Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

Византология

ПРАВОСЛАВИЕ и ЕВРОПЕЙСКАЯ

КУЛЬТУРА

Борьба между Эллинизмом и Франкизмом

ORTHODOX and EUROPEAN 
CULTURE

The struggle between Hellenism and Frankism

 

София. Мозаика

мозаика храм Святой Софии в Константинополе: святые императоры Константин и Юстиниан приносят в дар Богородице Город (Константинополь) и храм (Святой Софии)

 

© протопресвитерГеоргий Д. Металлинос (+2021), почетный профессор Афинского университета им. И. Кподистрии

 

[Отрывки из выступления о. Георгия Металлиноса, профессора Афинского университета, во время Богословской конференции в Пиргосе, Греция, февраль 1995 г.]

 

 

Стороны, из которых состоит культура, — это не просто элементы фольклора элементы, которые в определенных случаях (фестиваль, праздник и т. д.) могут быть выведены на поверхность или затронуты в художественной сфере. Дело не в том, чтобы вспомнить стороны нашей культуры (как особенности), которые, например, легко найти в других языках. Проблема отождествления себя со своей культурой возникает тогда, когда мы не можем жить без этих сторон. Кто-то участвует в своей культуре, переживая эти отдельные стороны как нечто неотделимое от собственного существования.

 

Культура есть отпечаток в исторической реальности сознания, выражение и реализация мира души. Формирование среды в этих сознательных пределах очерчивает специфическую культуру. Сознание группы такое же, как и ее культура.

 

Наша культура, наше историческое существование и преемственность, наша эллинская идентичность и наша православная вера поставлены на карту внутри Европейского Союза. Наша априорная идентификация с Европой — ошибка. Ошибочно полагать, что европейская культура и наша культура тождественны и равны. Это не союз, а простая социально-политическая связь с взаимными отношениями. Это полное введение в новую структуру жизни. «Европа» означает перенос наших интересов в другую область.

храм святой софии в константинополе

храм Святой Софии - интерьер

Устоявшийся менталитет Европы постоянно антиэллинистический. Культура и образовательная система Европы, по-видимому, имеют явный уклон в сторону Древней Греции, но явную контрреакцию, сопротивление и враждебность по отношению к новому облику Эллинизма.

 

Современная Европа — продукт и творение  Карла Великого, величайшего врага Эллинизма в истории. Он основан на Карле Великом. Это продукт не эллино-христианского содержания, а франко-германского. Различные франкские группы (франки, тевтоны, нормандцы, лангобарды, бургунды и т. д.) все еще находятся на руководящих уровнях Европейского Союза. Греческое присутствие среди них является иностранным элементом.

 

Суть западного богословского отчуждения заключается в его заточении в древнегреческой мысли путем философствования, легализации и рационализации веры. Они сохранили эту тенденцию и превратили ее в свое богословие и веру. Это законнический подход к вопросам Веры.

 

Европейский человек также неверно истолковывает Эллинизм. Европа взяла древний эллинизм и изменила его в соответствии со своими стандартами. Древний эллинизм не сохранился даже в европейской культуре. Ренессансу не удалось достичь ни эллинской, ни даже римской эпохи, потому что не было преемственности. Ренессанс был создан не ромеями Запада, а франко-германскими завоевателями. Европейский человек не имеет никакого отношения к древнему человеку; у него нет ничего из отношений, сохраняемых Святыми Отцами и Матерями нашей Церкви.

 

У нас есть культура, которая создает святых, святых людей. Идеал нашего народа не в том, чтобы создавать мудрецов. Не это было и идеалом древней эллинской культуры и цивилизации. Эллинский антропоцентрический (человекоцентрический) гуманизм трансформируется в богоантропизм (богогуманизм) и его идеалом становится теперь творение святых, святых людей, достигших состояния обожения (теозиса).

 

Империя Нового Рима (Романия или «Византия», как ее позже стали называть ученые) с Константинополем в качестве Нового Рима (11/5/330 н.э.) была новым постримским миром. В его основу был положен триптих: 1) римское государственное устройство, 2) эллинское образование и 3) христианство, постепенно оформившееся в православие.

 

Вся империя функционировала в сознании ее граждан как «Церковь» (ekklesia), то есть собрание верующих во Христе, общим связующим звеном между которыми служило православие. Православие определяло их национальность, так что гражданский титул Ромеос означал «гражданин Нового Рима: православный».

 

Религиозное чувство древних греков продолжается через Православие. Например, вместо Посейдона (бога моря), который является несуществующей или даже демонической сущностью, мы имеем Святого Николая с доказательством его исторического существования, его чудесной деятельности и его обожествленного состояния. Это не «другой вид идолопоклонства», поскольку все Святые люди принадлежат к «Телу Иисуса Христа» и честь, приписываемая им, всегда сосредоточена на Христе.

 

Православное сознание определяется тремя положениями: первое – это вера в то, что лучшим и наиболее достоверным выражением нашей культуры является жизнь наших святых отцов и матерей, наших святых. Во-вторых, сознавать превосходство православной культуры над культурой древней эллинской; древняя эллинская культура крестится и возрождается. В-третьих, нужно сознавать превосходство православной культуры над культурой европейской.

 

После передела Западной Европы франками ее социальное развитие осуществлялось на расовой основе. Права завоевателей навязывались через феодальный строй, который, однако, основывался не на землевладении, как на Востоке, а на расовом характере. Был создан класс дворянства, которое считалось «дворянами по натуре». Варвары-завоеватели объявили себя «дворянами». Другим классом были подданные, порабощенные дворянами. Это очень небольшое меньшинство завоевывает весь Запад и превращает ромейский народ в рабов на своей собственной земле.

 

Другим влиянием, кроме крепостного права, является колониализм. Колониализм есть распространение внутренней структуры рабства на чужие части. Западный индивидуализм (индивидуальное господство за счет других) совершенно отличен от восточного, имеющего социально-общинный характер. Западный человек говорит: «Почему бы мне не сделать меня премьер-министром, чтобы решить все наши проблемы? Западный человек живет в среде, которая побуждает его жертвовать другими ради собственного блага, а не жертвовать собой ради других.

 

Раньше в Европе была такая же цивилизация и культура, как и у нас, но после варварских нашествий франков ромейская Западная Европа была порабощена и утратила эту традицию. Таким образом, Бог назначил нас быть его хранителями.

 

Сотрудничество между Францией и Германией (двумя основными франкскими ветвями) во многих областях, проявляющееся в наши дни, доказывает, что предпринимается попытка вернуться к единому европейскому центру времени Карла Великого.

Источник: http://romanity.org/mir/me04en.htm

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2023г.

Protopresbyter Mihaïl Efthymiou

Ecumenical Synods and the Church of the Holy Wisdom

ВСЕЛЕНСКИЕ СОБОРЫ И ХРАМ СВЯТОЙ СОФИИ В КОНСТАНТИНОПОЛЕ

 

Before we embark on the presentation of our subject, we need to discuss the time of the construction of the church of the Holy Wisdom [of God].

The church of the Holy Wisdom was built in honor of Christ. The construction started after the 1stEcumenical Synod in Nicaea, in 325, at which Christ was acknowledged as the ‘Word and Wisdom’ of God.

According to tradition, which is preserved by the Byzantine chroniclers, the first church of the Holy Wisdom was built during the reign of Constantine the Great, on the south-west slope of the first hill of Constantinople. Constantine’s son and successor, Constantius, rebuilt it, making it more spacious and imposing. According to archeologists, this church was a wooden-roofed basilica and the inauguration took place on 15 February, 360.

This first church of the Holy Wisdom of God was preserved until the Emperor Arcadius (383-408). After Saint John Chrysostom was sent into exile, the populace in Constantinople revolted again Arcadius, because they were devoted to the patriarch. On 20 June, 404, the church of the Holy Wisdom was set ablaze.

During the reign of Theodosios II, (401-450), the church was rebuilt and the inauguration took place on 8 October, 475.

The church was rebuilt by Justinian  (527-565) on plans drawn up by an architect called Anthemios. The foundation stone for the new church was laid in February, 532, and the inauguration was held in December, 537.

Therefore, our discussion is restricted to the Ecumenical Synods which were convened in it after its construction.

The 2nd Ecumenical Synod took place from May to the end of July, 381, at the behest of Emperor Theodosius the Great and was aimed at resolving certain theological and administrative problems. One hundred and fifty Orthodox and thirty-six followers of Macedonius [deniers of  the divinity of the Holy Spirit], who came from areas which politically were under the jurisdiction of the emperor. It was therefore a Great Synod of the Bishops of the Eastern Roman Empire, and recognition of it as the 2nd Ecumenical Synod came at the 4th Ecumenical Synod, which convened in Chalcedon in 451. This latter synod accepted the Creed formulated at the 2nd as being of equal legitimacy and validity as that of Nicaea [the 1st].

First and foremost, the synod of Constantinople enlarged and augmented the Creed of the synod of Nicaea with greater precision. This is because the first seven articles, which were formulated by the 1st Ecumenical Synod in 325, were concerned with the great heresy of Arianism, which denied the divinity of the second Person of the Holy Trinity; whereas the last five articles of the 2nd were aimed at countering those who denied the divinity of the third Person of the Holy Trinity, as well as the other heresies mentioned above.

The synod condemned the supporters of Macedonius, who called into question the divinity of the Holy Spirit (the ‘Pneumatomachi’ [= Contenders against the Spirit] ) and, once again Arius, thus completing the Creed (of Nicaea/Constantinople).

It set out the Pneumatology dogma of the One, Holy, Catholic [= Universal] and Apostolic Church, and added other articles of the faith and thus represents a milestone in the history of the Orthodox Church and a great stage in the dogmatic elucidations of the early Church in particular. Its importance lies in particular in the completion of the Trinitarian dogma through the adoption of the divinity of the Holy Spirit and the fact that he proceeds ‘from the Father’, although this doesn’t mean that we should ignore the importance of its teaching  as regards the Church, baptism, the resurrection of the dead and eternal life.

The Latin church added the phrase filioque­– ‘and from the Son’- to the procession of the Holy Spirit. The significance of this deviation lies in the fact that it was the major theological cause of the great schism between the Orthodox Church and the Latins, a rift which has endured to this day.

The sacred Creed is recited and confessed by all Christians as a statement of faith at baptism and as a liturgical text in the divine services of the Orthodox Church.

The 5th Ecumenical Synod was convened by Emperor Justinian I and Empress Theodora, under the chairmanship of Eutychius and lasted from 5 May to 21 June, 553, with 165 fathers in attendance. Also present were the Cypriote bishops Stratonikos of Soloi, Tychon of Kiti and Theodore of Tremithous . It condemned Origenism, Nestorianism, monophysitism and other heresies; a host of un-Orthodox writings; and certain authors who wrote them (Evagrius, Didymus, Origen and so on). It re-confirmed the Orthodox dogmas concerning the Holy Spirit and Jesus Christ.

The Sixth Ecumenical Synod was called in Constantinople in 680 by Emperor Constantine IV Pogonatus and was attended by between 150 and 289 bishops. It confirmed the complete and true incarnation of Jesus, refuting the teachings of the Monothelites. It condemned the heresy of Monothelitism. This synod pronounced that Christ had divine and human will, the latter being subject to the former.

The Quinisext [5th/6th ] Ecumenical Synod was convened by Emperor Justinian II in 691 in palace apartments which had a domed roof and is therefore also known as the ‘Synod in Trullo’ [trullos = dome]. 211 bishops took part and their work completed that of the Fifth and Sixth Synods. It standardized and concluded the work of the two previous synods and, for this reason and despite being an Ecumenical Synod, it’s called the Quinisext, as being a part of them, and wasn’t counted as a separate Ecumenical Synod. Since the previous two synods hadn’t dealt with the formulation of canons, this one acted to fill this gap, hence its name. 215 bishops took part, coming from all regions of the East. Patriarch Paul III presided, while Basil of Gortyna, a bishop from Eastern Illyricum, was appointed as representative of the Pope of Rome. Its task was purely to draw up canon law. 102 canons were written which to this day constitute the most important collection of canons in the Orthodox Church. Its resolutions weren’t accepted by Pope Sergius I and even now the Latin church doesn’t recognize any of its canons.

The tradition which has prevailed in the Orthodox Church since the 1st Ecumenical Synod is that subsequent synods recognize the preceding ones.

The issue of the recognition of Ecumenical Synods beyond the seven ancient ones is an important task which awaits the attention of the Orthodox Church. It appears that what is most likely to happen is the recognition of an Eighth Ecumenical Synod (and perhaps a ninth). At least as regards the synods ‘in the Holy Wisdom’, during the reign of Photius in 879, the resolutions of which seem to have tacit approval, though this doesn’t mean that the synod in question can officially be called the Eighth Ecumenical Synod.

The synod ‘in the church of the Holy Wisdom’ (known as the Eighth Ecumenical) was convened by Basil I the Macedonian in 879 in Constantinople. The chairmen were the representatives of Pope John VIII (872-882) and Patriarch Photius the Great of Constantinople (858-867, 877-886). It recognized the synod of 787 in Nicaea as the 7th Ecumenical, defined precisely what the primacy of the bishop of Rome meant, restored Patriarch Photius to his throne, and recognized the respect of local pagans who followed the Churches. It also condemned the councils of Charlemagne in Frankfurt (794) and Aachen (809).

https://pemptousia.com/2023/05/ecumenical-synods-and-the-church-of-the-holy-wisdom/

Протопресвитер Георгий Металлинос,

почетный профессор Богословского ф-та

 Афинского университета

 

Император Константин Великий

 и

историческая правда

Κωνσταντίνος ο Μέγας και η ιστορική αλήθεια

Constantine the Great and Historical Truth

 

Του πΓΔΜεταλληνούτΚοσμήτορα της Θεολογικής Σχολής του ΠανεπΑθηνών

Protopresbyter fr. G. D. Metallinos, Professor Emeritus of the University of Athens School of Theology

Протопресвитер Георгий Металлинос, почетный профессор Богословского факультета Афинского университета (прежде его декан)

 

Дополненный и окончательный вариант

Повторная публикация

Просмотреть исходную картинку

В данной статье о. Георгий Металлинос вскрывает принесенный с Запада некий коварный сговор, составленный против личности императора Константина Великого древними язычниками, который продолжают сохранять и поддерживать до наших дней в своей совместной деятельности неоязычники и протестанты!

 Содержание:

  1. Верное использование источников.
  2. Источники
  3. Зосим.
  4. Представители эпохи Просвещения
  5. Биографические данные.
  6. Суждения Зосима.
  7. Случай с Максимианом.
  8. Случай с Вассианом
  9. «Сим победиши» случай с Максенцием.
  10. Крисп и Фауста.
  11. Позиция Константина Великого в отношении язычества.
  12. Миланский эдикт.
  13. Труды Константина Великого.
  14. Каково его отношение к Христианству

Праздник св.Константина и его матери св. Елены (21.05-3.06), который мы совершали два дня назад, делает вполне актуальным наш вопрос, который мы поднимали ранее.

1. Верное использование источников

Известен факт, что мнения историков к личности императора Константина Великого  весьма противоречивы. Для некоторых его жизнь представляет собой большую загадку, а он сам является для них мрачным убийцей и коньюнктурщик. Для других же он является великим чудом истории. Это происходит потому, что, как правило,  при изучении личности императора доминирующее положение занимают идеологические критерии и чрезмерные восхищения личностью, что наносит удар по источникам. Одним из величайших преступлений в области истории, является то, что, в свою очередь,  неизбежно приводит к  саморазоблачению историка и его исторических исследований, то есть такие трактовки истории, с помощью которых доказывалось бы существование тех фактов и событий, которых на самом деле на было, и при этом не существует  доказательств о них. Другая проблема состоит не только в использовании истории и исторических источников в идеологических целях, но и в наличии явных исторических анахронизмом. То есть по отношению к историческим фактам применяются определенного рода попытки их интерпретации, это касается как событий, так и исторических лиц, которые выстраиваются в рамках и критериях современной жизни, и понимания того, как  это могло бы быть сейчас. Конечно же, вы знаете, что когда кто-то  подготавливает историческое исследование и, если данная монография является докторской диссертацией, представляющая собой особенно важный труд одного из ученых, то в нем обязательно имеется вводная или первая глава, которая описывает историческую эпоху и те события и вопросы, которые возникали в это время. Эта часть весьма необходима и важна, потому что в ней дается всестороннее описание времени и эпохи, так что сам историк может преподнести свои выводы так, что они будут иметь вполне убедительный характер. Исторический анахронизм и использование истории в идеологических целях, я еще раз повторюсь, являются самой тяжелой болезнью  для тех, кто занимается историей, а в наше время эта болезнь приобретает более широкий характер. Вполне  вероятной может быть и такая ситуация — когда кто-либо работает над историей и историческими событиями, но при этом не использует источники. В таком случае его труд становится романом, а не историей. Иногда же роман может использоваться кем-то, и при этом в нем автор может опираться и на некоторые исторические источники, но в конечном итоге это творение становится чем-то произвольным.  Оно становится еще одним пятном для исторической науки. Апостолос Вакапулос, вплоть до своей кончины являясь патриархом церковной истории нашей страны, в своем многотомном классическом труде посвященном неоэллинизму, который он подарил нам, он, после входа в свет первых двух томов, был вынужден защищаться и говорить следующее: «Вы меня осуждаете, потому что я не рассуждаю о событиях, но я полагаю, что наука — это прежде всего аналитическое и критическое исследование исторических источников и представление  их, а лишь потом уже  рассуждение. Дайте же мне заниматься источниками, - говорил Вакалпулос, - а в дальнейшем вы можете делать и ваши рассуждения».

Итак, я повторяю, что идеологическое использование истории, исторический анахронизм,  беспорядочный образ мышления,  а также безосновательное рассуждение наносят разрушительный удар по историку и его исследованию.

2. Источники

Изучая личность императора Константина Великого, нам следует задаться вопросом — из каких источников нам следует черпать о нем информацию? Современный историк, отец церковной истории, каковым является Евсевий, был связан дружественными узами с Константином Великим, поэтому его собственную информацию следует подвергать критическому исследованию и соотносить с другими источниками. Если же они не могут быть соотнесены и сверены с другими  источниками, то они остаются всего навсего свидетельствами, но они не могут быть использованы в качестве доказательства доводов автора. Другим современником императора Константина, историком и другом сына императора Криспа был Лактанций.  Он написал книгу «О смерти гонителей», то есть тех, кто преследовал христиан. Но, кроме него был и святитель Григорий Богослов, который в своих  творениях говорил и о двух Римах, Ветхом и Новом. Он считает второй, Новый Рим, связующим Восток и Запад.  Эти источники являются неоспоримыми и актуальными.

3. Зосима.

С другой стороны, существует другой исторический источник, который содержит в себе отрицательные оценки императора Константина Великого, откуда они черпаются вплоть до сего дня - им является язычник, идолопоклонник и безусловно фанатичный историк-идолопоклонник Зосим.  Он жил с 425 по 518 год. То есть он пишет спустя полтора века после жизни императора Константина Великого.

Но, как мы говорили, Евсевий является отцом Церковной истории, и он скончался, умер, около 339, 340 годов. В 337 году скончался император Константин Великий, следовательно, они являются современниками. Зосим был фактически приверженцем древней религии и написал труд «Новая история», которая начитается с императора Августа и заканчивается 410 годом, и состоит из 6 книг. У него были языческие источники. Сведения, которые он дает, они не упоминаются в других источниках. Так что те лица, которые хотят извлечь свою выгоду в отношении императора Константина, выставить его с отрицательной стороны, тогда они непременно используют материалы,  преданные Зосимом. Вы видите, что я пытаюсь встать на объективную позицию, и для нас не имеет значения - представлен ли император Константин в плохом и или хорошем свете. Проблема состоит в том, что говорят нам о нем исторические источники. Таким образом, Евсевий должен быть неоднократно  сопоставлен с другими источниками, в то время как Зосим должен быть в большей степени перепроверен, поскольку он писал значительно позже. Он является ярым противником императора Константина и посему он изливает на личность императора Константина  клевету.

Сегодня история считает, что Зосима, в действительности, не был настоящим ученым историком. Он пишет весьма часто с невероятной эмоциональностью, он в большей мере является нравоучителем, нежели ученым. Существует одна весьма замечательная статья, написаная Дидлеем, которая появилась в немецком журнале в 1972 году. И эту прекрасную статью можно найти во всемирной биографическом словаре господина Тсаканикаса, изданном в Афинах. Фанатизм Зосимы и клеветнические нападки на императора Константина были вызваны скорее всего упадком древней религии Римской империи в то время, когда империя приобретает еще большие возможности для достижения своего универсализма и богатства. и славы. Однако в реальности факты имеют совершенно иной расклад, нежели  как пытается их преподнести Зосим.

Очень важно отметить то, что воззрения Зосима не критически воспроизводятся последующими поколениями, и, конечно  же, неоязычниками и неоидолопоклонниками. Здесь преследуется цель заклеймить позором и отвергнуть личность и дело императора Константина  Великого, чтобы замарать  и унизить его личность. Кульминацией всего этого коварства, которому не может быть никакого оправдания, является то, что все это было не раз опубликовано  и часто было издаваемо и нелегально. Очень часто мне присылались статьи по интернету, где люди хвалили мою работу, но в большинстве случаев, преимущественно неоидолопоклонники меня обвиняют и приписывают мне вещи, которых я  никогда не говорил и даже не помышлял. Другие же это делают, вероятно, для того, чтобы обрести авторитет, дабы я их осуждал. Они говорят: Э, теперь в области исследований уже устарело то, что говорит о. Георгий Металлинос. Но это лишь к моей чести. Однако мне не делает чести то, когда мне приписывают взгляды, которые я сам не признаю. Мне сейчас не очень то хотелось бы выдавать и называть имя того человека, который так поступает, потому что он широко известен, это господин Георгалас, старый сподвижник Пападопулоса. Он крайне нечестен, поскольку в каждой книге он навязывает антиэллинистические взгляды, о которых никогда я и не помышлял... (ответ аудитории: Георгалос живет и да пусть он будет добрым человеком, пусть он живет и пусть он покается прежде нежели он покинет этот мир по причине той лжи, которую он высказывает). Однако  его статьи остаются и ими пользуются студенты.  Это же происходит, главным образом, и с Зосимом. Вольтер, например, отрицательно относился к личности императора Константина. Гиббон также относился  к императору отрицательно, и мы это увидим в дальнейшем. Так кто же на протяжении всей истории и одновременно в наше время осуждают и отвергают императора Константина Великого?

Константинос Папаригопулос, первый крупный историк 19 столетия, несмотря на то, что многие его материалы требуют нового редактирования, однако в основном его труд остается бесценным источником, поскольку, я это говорю для тех, кто вероятно его не знает, Папаригопулос имеет  одну ценность, дар: он преимущественно не рассуждает, а следует историческим источникам. Его труд представляет собой раскрытие исторических источников. Так что если кто-то и не может найти всех источников, то он с полной уверенностью может их найти и прочесть в том виде, как они подаются Константином Папаригопулосом. Итак, он говорит, что первой группой, которая возненавидела императора Константина Великого как защитника новой религии, являются именно те лица, которые принадлежали к древней религии. Ими являются идолопоклонники той эпохи, такие как Зосим. Он обвиняет императора во всех бедствиях, постигших страну. Итак, сегодня на императора Константина распространяют, и совершенно бездоказательно, все то, что называется Зосимом и неоязычниками. И насколько это верно, мы сможем увидеть в дальнейшем. Во-вторых, на императора Константина с 18 столетия нападают представители и сторонники «Просвещения». Конкретное мнение Зосима, которое ими было использовано следующее: «он забыл веру отов и облобызал нечестие». Обратите ваше внимание, насколько многие вещи оказываются связанными между собой. Нечестием является христианство. А вера отцов восхваляется! Конечно, некий исследователь истории, как говорится, не станет заниматься исследованием  вещей эмоционального характера. Но понимаете ли вы, насколько мышление человека подверглось влиянию  при чтении такого рода высказываний, и для кого-то становится почти что невозможно составить доброе мнение  об императоре Константине. Но несмотря на это, я спешу вам сказать, что неоднократно Зосим замалчивает о важных делах Константина, или же его восхваляет за те добродетели, которыми он обладал. Свт. Григорий Богослов, говоря о свт. Василие Великом использует  следующую пословицу: «Я удивляюсь мужу добродетельному и борцу». Мужество человека удивляет и его соперника. Когда тебя хвалит твой соперник, то это означает, что ты чего-то стоишь. И далеко не редко Зосим вынужден восхвалять императора Константина.

4. "Представители эпохи Просвещения"

Представители эпохи Просвещения это преимущественно Гиббон и Вольтер. Вольтер постоянно отвергает Византию, а Гиббон, хотя он даже не отрицает, что наименование империи было не Византия, а Новый Рим, но говорит о ней как о продолжении и наследии Древнего Рима с точки зрения не культурной и духовной, а политической и чисто территориальной.  Поэтому он говорит о «Расцвете и падении Римской империи». То есть об упадке и падении Римской империи. И этим  она обязана, согласно Гиббону,  христианству. Его работа является очень важной, но он пишет с большим предубеждением, так что именно в этом и состоит его основной недостаток. Согласно Папаригопулосу папский принцип был сконструирован, и в немалой степени, на основании извращения духа. Вероятно поэтому император Константин Великий вычеркнут из римо-катлических святцев (см.  OODE: по крайней мере у униатов), но римо-католики не переставали отвращаться от него, поскольку он перенес столицу в Новый Рим и привел к утрате значения Древнего Рима. Если бы это произошло  с нами сейчас, говорю сейчас, только представляя это; если бы наша столица была бы перенесена в Фессалоники, то что бы стал делать мэр города и мы, земледельцы, как нас называют на севере Греции, после этого перенесения? Теперь большая важность,  в сущности, состоит вот в чем: имя Константин, как бы то ни было, имеет свое происхождение от греческого языка. Констас это constantia , слово означающее стабильность, твердость, сильный характер, и оба слова происходят от глагола ίσταμαι или ίστημι, следовательно, свое смысловое происхождение это имя имеет от древне-греческого языка. Но имя Константин стало распространяться преимущественно на Западе. Но после Раскола, ни один из Римских пап, ни  один из правителей Запада не принимал имени Константин. Это имя стало таинственно-мистическим на Западе в противовес Востоку, когда  на протяжении нескольких лет высшие начальники, и не только прежде, бывший король и президент Республики вплоть до лидеров партий, имели имя Константин. И блаженной памяти Мальвина Карали, как-то сказала, даже с некоторым раздражением, хорошие ребята, нет ни Врассидаса, Эпаминодаса, но имеются только Константины.  Это имя стало столь любимым. Посему и моего брата зовут Константин. Я прошу прощения, что об этом говорю, но я об этом вспомнил вчера. Константинами стали, слава Богу, и большинство из Георгидов и Яннидов. Это говорит о том, насколько наш народ полюбил это имя.
И четвертая группа людей, которая обернулась против императора Константина — это люди имеющие западное мышление, которые всегда не критически следуют некой Европе, некоему Западу, вовсе не интересуясь тем, действительно ли правы те, которые высказывают свои критические взгляды на личность императора.


5. Биографические данные

Прежде чем продолжить излагать наши апологетические воззрения и защищать личность императора Константина, я напомню о двух — трех данных из его биографии. Имя императора Константина было -  Imperator Ceasar Claudius Valerius Constantinus Augustus (Император Цезарь, Клаудиус Валерий Константин Август), это его полное имя, когда он в 324 году стал единодержавным правителем империи. Он родился 22 февраля  280 году. Согласно другим источникам он родился несколько позже, а согласно другим немного ранее. Родился он в городе Наисо, в современной сербской Ниссе. Свои юношеские годы  он провел в качестве заложника при дворе императора Диоклетиана  и при дворе его соправителя Галерия.  Он был оставлен в качестве заложника, чтобы пресечь на него влияние его отца Констанция Хлора, который был Цезарем, дабы тот не смог восстать против императора.  Вероятно он знал о мученичестве св. вмч. Георгия и о его чудесах на Востоке, посему его любовь  к мученикам вполне вероятно должна иметь  серьезное основание. Он был храбрым воином со многими добрыми качествами и героическим духом. В начале он женился на скромной Ниневине и она родила ему Криспа, его первое дитя. По политическим причинам, как и его отец, он был вынужден оставить Ниневину и жениться на дочери его соправителя Максимиана Фаусте. Имя Фауста происходит от латинского Фауста и она  действительно была Фаустой семьи.   Блаженной памяти Востанзоглу писал о Фаусте. Император имел  от Фаусты трех сыновей: Константина, Констанция и Константа, которые трое  взошли на престол. Обратите ваше внимание на то,  что все три имени имеют один и  тот же корень. Император Диоклетиан ввел в 285 году новую систему управления, Renovatio Imperius, обновление империи в виде тетрархии.
Диоклетиан был первым Августом и Цезарем, второго Августа и Цезаря звали Гелерий. Он был помошником императора на Востоке. Максимиан был также соправителем, соавгустом, у него был Цезарем Констанций Хлор в Ниссе, отец Константина Великого. В 305 году 1 мая  подали в отставку императоры Диоклетиан и Максимиан, а Констаний Хлор был провозглашен Августом на Западе, Галерий на Востоке. Тогда Константин был вызван на Запад, чтобы быть рядом с отцом. В 306 году наступила смерть августа Констанция Хлора и 25 июля 306 года войска провозгласили Константина императором. Мы должны иметь в виду, в данном случае в особенности, что в то время не существовало обычая наследования царства, как это было на протяжении всей истории Византии, Нового Рима, то есть Романии, чего  не было и в Древней Греции. Не существовало института наследования царства,  преемства власти. Говоря более просто, армия, сенат и народ может согласиться на признание за каким-либо сыном права на наследование царства, либо нет. Это демократия эллинизма, но не власть во имя царя. И ранее в этой аудитории я говорил, пусть говорит человек, если он желает говорить, и это вполне достаточно для того, чтобы быть избранным. Это демократия. Итак, Константин был провозглашен императором войском и сенатом. Но и Максенций, сын Максимиана, в том же году 28 октября был также провозглашен императором. В 311 году скончался император Галерий и его влаcть была унаследована Ликинием, который взял в жены сестру императора Константина Констанцию, а она является приемной дочерью Констанция. 28 октября 312 года Константин одержал победу над Максенцием, мы увидим почему, в Мульвии, или иначе при Мульвийском мосте. Сенат тогда объявил первым Августом Константина. В 313 г. Ликиний победил Максимина. И теперь было два Августа: первым августом был Константин, а вторым - Ликиний. Так в 313 году был издан известный Миланский Эдикт, и мы в дальнейшем увидим, какое он имел значение. В 321г. Лициний возобновляет гонения на христиан своими новыми эдиктами против христиан, несмотря на то, что эдиктом 313 года, подписанным им вмеесте в с первым Августом Константином, гонения были запрещены. Начался конфликт между двумя августами, и Ликиний был побежден (битва при Адрианополе в 321 г.) В 324 году император Константин стал единодержавным властителем империи, империя,  простиравшаяся на огромное расстояние, обрела единство. От Фулина, который был вероятно был современной Исландией, или же по крайней мере Ирландией, и до Персии и Индии. Следовательно, Рим превращается в унитарное государство с центральной властью, с императором в центре. В 325 году он созвал I Вселенский собор, а в 330 году основывает новую столицу, Новый Рим. 22 мая 337 года он умер в Дрепане в Вифинии Малоазийской, в городе, где родилась и выросла его мать св. Елена, а поэтому он переименовал этот город в Еленополь. Он был крещен его другом Евсевием, епископом Никомидийским в белых ризах, как оглашенный, и немного спустя он умер в возрасте около шестидяситети лет. Его тело было перевезено и захоронено в новую столицу, Новый Рим.

6. Суждения Зосима

Все  эти суждения вполне типичны. Зосим осуждает Константина за убийство и за истребление его противников.

О чем свидетельствуют исторические источники? Некоторые факты и стороны из жизни императора, о которых говорят его противники, и, конечно же, Зосим, труд которого является источником для клеветы на императора Константина, принадлежат к категории легенд. Если же что-то не может быть доказано, то любой историк не только должен об этом упомянуть, но и при этом всячески избегать основывать любые заключения на необоснованных гипотезах или взглядах.

7. Случай с Максимианом

Случай с Максимианом является одним из характерных примеров. Максимиан хотел стать Августом, императором и был преследуем его же сыном Максентием. Он прибег к помощи соей дочери Фаусты, он был тестем Константину, и ее попросил о защите у Константина. Однако в 310 году он организовал заговор для свержения Константина. Таково было состояние той эпохи. Вы знаете, что всякий человек, какого бы он ни был возраста, он не может предотвратить того, чтобы не стать чадом своего времени. Поэтому то я вам и сказал, что когда историк применяет так называемый исторический анахронизм, то это получается пародия на историю. Мы должны интерпретировать события этого времени,  как бы находясь в этой эпохе и не переносить эту эпоху на наши современные оба.  Максимиан распространил слух, что Константин был убит во время военных действиях против франко-германцев на северной границе империи, а затем он расположил часть армии к себе и сам себя венчал императором. Константин возвратился назад, а Максимиан закрылся в крепости Массалия. Затем Константин заточит его в тюрьму, но затем простил его благодаря заступничеству его супруги Фаусты. Таким образом возник новый замысел Максимиана и самой  Фаусты убить Константина. Это план рухнул. В последствии Фауста обвиняла своего отца. Затем Максимиан повесился, потому что он понял, что все могло бы принять  для него весьма тяжелые последствия. Многие историки, также как и Зосим, винили в этом Константина. Обратите ваше внимание на то, что кто-то обладает высшей властью, и он является не только политическим и административным лидером, но он обладает полным контролем в своем служении, то тогда он называется  called Rectus Totius Omnis, то есть правителем всего мира. В то время Константин был Главным Сенатором. Он был Pontifex maximus . Разве он сам себе присвоил эти привилегии власти? Он их воспринял от Римской империи. Любое опасное и плохое деяние должно было быть судимо Главным Сенатором, который избирался армией, но утверждался Сенатом.

Так что совершенно невозможно возлагать всю вину на императора Константина, как на президента республики, который подписывает документы для случаев со смертной казнью, которые были вынесены на справедливое публичное разбирательство. Он всего-лишь обязан подписать вынесенное решение. Если лицо обладает высшей властью, и он отказывается подписывать это решение, принятое в ходе юридического процесса, знаете, какие будут последствия.

8. Случай с Вассианом

Во-вторых, случай с Вассианом. Я буду избегать деталей, потому что, по мнению Вассианоса, Константин проявил великодушие и здесь, и когда был раскрыт заговор - опять заговор - против верховного правителя. Вассиан был казнен через исполнение законов государства. Так возможно ли, с хладнокровием, приписать обвинение Константину и считать его убийцей? В таком случае каждый верховный авторитет должен бы быть назван убийцей, если только верховный авторитет не использует законы. Но Римская империя добивалась этого на протяжении много лет чтобы выжить, и она не действовала иным образом.

9. «Сим победиши»: случай с Максенцием

Случай с Максентием, с братом-в-законе императора Константина является типичным. Maксентий хотел быть единственным самодержцем и развернулся против Константина, ссылаясь на смерть, на убийство, по его мнению, его отца, Максимиана. Он приказывает, чтобы все статуи Константина быть уничтожены. Константин переходит через Альпы в Италию и две армии встречаются на одном мосту через реку Тибр, в двух километрах от Рима. Здесь же произошло и хорошо известное событие — явление знамение Креста на небе в полдень, как это описывает Евсевий. Константин видел Крест в небе и буквы, которые составляли выражение "Сим победиши", а не "С помощью его, будет одержана победа". То есть с помощью этого символа ты одержишь победу, ты выиграешь. Лактанций упоминает об этом на латинском языке. И он говорит, что это был Крест, который Константин увидел во сне - вы видите, какие существуют различные версии, - и он сказал, "In Hoc Vincas». В нем будет твоя одержана победа. Святой Артемий и армия, представляет иной род источников, свидетельствующие, что они тоже видели этот знак. Таким образом вся армия видела это, а не только Константин. Видел ли он его в дневное время или во сне не имеет значения, важно то, что Константин символ креста водрузил на флаг, а монограмму XP, Христос в венце, он ее изобразил на щитах своих солдат.
 Зосим оставляет это событие без упоминания, и, хотя он, возможно, был в состоянии доказать, что это не так, но вероятно он должен был это сделать, но не смог. Он не упоминает об этом - и все другие языческие писатели не упоминают о нем даже в своих книгах. Но более поздние историки - Филосторгий, Никифор Каллист Ксанфопулос, исихаст14-го века, Созомен, историк 5-го века, писавшего спустя столетие после жизни императора Константина, а также Сократ Схоластик, говорят, что слова «Сим победиши» были в действительности ангельские, как и Вифлеемская звезда была, по словам Иоанна Златоуста, или сверхъестественное событие, или нетварная энергия Триединого Бога. Созомен это событие также интерпретирует по-своему. 28 октября, в 312 шла битва. Константин имел 25000 солдат, а Максентий 100000. Армия Максентия полностью уничтожена. Внезапно один мост через реку Тибра распался и многие солдаты попали в реку и утонули, а сам Максентий оказался вместе с ними к реке. И вновь обвиняют императора Константина. В ходе моих исследований, я весьма интересовался, я задавался вопросом почему они снова называют его «убийцей». Вы знаете, что значит быть убийцей. Если вы говорите, что из-за того что Константин атаковал войско противника мост рухнул, а Максентий упал в воду и утонул, я верю в это. Но почему же он убийца? Нет, в данном случае ведется битва для того, чтобы совершить революционный переворот против высшего авторитета власти. Через три года Константин построил Триумфальную арку, которая существует по сей день в Риме. Теперь что касается противоречия, которым даем алиби для врагов Константина. Оно состоит в том, что Константин не преследовал в судебном порядке никого из солдат армии противника. Он не предпринял никаких мер против них. Теперь вы видите, что противоречия существуют в случае Константина.

10. Крисп и Фауста

Наиболее характерными из них – я постараюсь довесьти до завершения эти сведения – это случай с его сыном Криспом и случай с Фаустой, его второй супругой. В 316 году император Константи отметил десять лет своего восшествия на престол во дворце. И автоматически распространилась новость о том, что Крисп был арестован и заключен в тюрьму Поласа в Истрии – откуда происходит Иоанн Каподистриас и его семья, Истрия. Крисп был серьезным и достойным молодым человеком со многими талантами руководителя. В возрасте семнадцати лет он занимал руководящие военные должности и даже был командующим флотом империи. Как ни странно, Гуарн из Жозефины, приемный сын Наполеона, в шестнадцати лет, хотел оккупировать Ионические острова вместе с французскими демократами. Здесь проявилась  ненависть Фаусты. Крисп превосходил трех ее сыновей. Был поставлен вопрос о правопреемстве. Кроме того, святая Елена, любившая Криспа за его качества, он ей напоминал о ее сыне в юности. Проявляется некое сатанинское действие. За месяц до смерти Криспа Константин Великий издал закон против прелюбодеяния. Запрет на браки с замужней женщиной, а не просто на проституцию. Наказанием была смерть. Крисп был обвинен лжесвидетелями Фауста, во-первых, в заговоре против Константина и во-вторых, в нападении на ее, мать, то есть в аморальных намерениях. Зосима, обратите внимание, этот языческий историк и Иоанн Зонара в двенадцатом веке, признают эту информацию необоснованной, и все серьезные исследователи признают, что эти сведения принадлежат к области легенд. Никто не может сделать серьезные выводы. В этом случае Константин столкнулся с дилеммой великого законодателя эллинизма. В седьмом веке до Р. Х. Залевкос - Залевкос означает Палевкос, но мы говорим очень богатый (ζάμπλουτος – ζα  означает весьма ,очень богатый ,). Залевкос - современник Хаммурапи, или Хаммурапи, и издает первое греческое законодательство - он древнее Солона. Таким образом, у него был закон, который гласил: обвиняемый и арестованный за супружескую измену приговорен путем ослепления двух глаз. Первым был арестован за супружескую измену сын Залевкос. Итак, появляется царь, как Константин, верховный судья, чтобы вершить суд. Что делать? Ослепить своего сына, которого армия хотела, чтобы он стал преемником императора, и созвать народ? Поэтому Залевкос мудро спрашивает собравшихся: сколько глаз требует закон в этом случае в качестве наказания? И они сказали ему два. Ну, он говорит, один глаз моего сына и один глаз мой. Он также ослеп на один глаз, чтобы не осуждать своего сына на ослепление обеих глаз.

Диминиатис и Константин Каллиникос обычно предпочитают следовать оправданию богословской теории об удовлетворении божественному правосудию, то есть папской теории – но это другое Евангелие папы и другой вопрос.

Константин не казнит Криспа, он просто его заключает в тюрьму. Молодой человек был казнен неизвестным способом, и не было найдено никакого указа Константина Великого, чтобы приговорить Криспа к смерти, как это и должно было быть. Историки говорят нам, что единственным, кто мог использовать печать императора, была его жена Фауста, которой приписывают убийство. Так что ответ невозможен и безответственен во всех направлениях. Святая императрица Елена вернулась из Рима и узнала о заговоре Фаусты и раскрыла это дело Константину. Константин затем приказал арестовать Фаусту. Зосима произвольно говорит, что Константин приказал Фаусте утонуть в ванне с горячей водой. Позавчера мне прислали статью - я вскоре на буду в дальнейшем на нее ссылаться - которая упоминает о враге христианства, о  Зосиме, то о чем он пишет. Он пишет без какого-либо  указания на другой источник, без перекрестных ссылок на информацию. Так что это суждение воспроизводится бездоказательно. Но легенда Зосимы опровергнута Иеронимом. Это церковный писатель (366 - 419 гг. Н.э.). Превосходный эллинист, он жил близко к отцам на востоке и даже близко к Иоанну Златоусту – восточнее его,  Василию Великому, Иоанну Златоустому. Он принадлежат к той же группе с точки зрения Православия - Иероним жил событиями, и он предоставляет информацию, что смерть Фаусты произошла тремя или четырьмя годами после смерти Криспа. Так как же возможно, что два события связаны, и даже напрямую? Даже историк Гиббон в своей истории свидетельствует о его подозрительном отношении к такой смерти Фаусты. Папаригопулос также отвергает такую теорию. Таким образом, события, преимущественно относящиеся к Криспу и Фаусте, покрыты легендой.

11. Позиция Константина Великого в отношении язычества

Каково было отношение Константина к идолопоклонству? Через год после Никейского собора в 326 году Константин приехал в Рим, чтобы отпраздновать двадцатую годовщину своего правления, второе десятилетие. Он был приглашен на Капитолий, чтобы принять участие в военном языческом празднике и принести положенные жертвы. Он отказался. Видите ли, отказ императора выполнять свои обязанности как гражданина, как языческого императора, пал, как молния. На самом деле, нам нужно знать, я скажу это заключая в скобки, почему христианство преследовалось, особенно в течение первых трех веков? Но эти преследования никогда не прекращались. Его преследовали за то, что оно не принимало других божеств. Фраза литургии: «Един Свят, Един Господь, Иисус Христос», согласно великим литургистам, вошла в божественную литургию с первого века. «Един Свят» - это был ответ евреям, один Святой, который освящает, Троичный Бог. «Един Господь», един царь, един император – это обращение к римлянам. Одним из них является тот, кто наш царь. И это повторяет святой Поликарп, епископ Смирнский примерно в 160 году. Что сказал ему Statios Кондратий, военный командующий Смирны? "Поклянись Цезарем Титом», - принеси жертву статуе Цезаря. Потому что Цезарь был Богом на земле».

Римляне чтили дух Цезаря и дух Рима статуями, жертвоприношениями, почитаемых как божества. Поэтому Рим не будет возражать против введения христианами нового божества в пантеон божеств, - в то время Гораций говорил о том времени: «Богов больше, чем людей», - поэтому Рим не откажется от них, если они сначала примут божество Цезаря и Рима. Вот почему христиан преследовали. Это была запрещенная община - группа, потому что ими не был принято "тех которых город"(υος η πόλις), повторяя Сократа, "тех которых город считал богами" (ους η πόλις ενόμιζε θεούς), поскольку согласно закону он принимался как божество. Так что в сознании язычников-идолопоклонников когда император, которого почитали как бога, а Константина все еще чтили, отказывается принести установленное законом, как того требует религия Рима, воспринимается как нечто странное. После того, что он пережил на Никейском соборе, он не мог принять все это.

Также, по словам Зосима, он вызвал ненависть язычников, которые, чтобы отомстить ему и оскорбить его, воздвигли его статуи. То есть они использовали все средства против его личности воздвигая стати Константина Великого. Но он очень мирно, когда они рассказали ему о случившемся, схватил себя за лицо и сказал: «К счастью, я не вижу никаких травм на моем лице». Он не преследовал язычников и не относился к ним особенно дружелюбно. В своих письмах он советовал жителям страны и мест, где были язычники, обращаться к христианской вере. Как язычники могут любить его? Он строгость проявил только к еретикам. Вот почему, он никогда не ссылал свт. Афанасия Великого, и не сослал Ария. Потому что правитель, чтобы начальники могли понять, заинтересован во все эпохи тем, что говорит популярная фраза: спокойствие, порядок и безопасность. Другими словами, он хотел избежать несвоевременных конфликтов и столкновений. Вот почему и Афанасий Великий, чтобы защитить себя, по мнению многих историков, потому что ему угрожали убийством ариане, был отправлен на Запад. Его изгнали в Рим, 335-36, и в Ремиду, современный Трир, место рождения Маркса. Именно туда был послан Афанасий Великий и перенес туда монашество св. Антония и св. Пахомия, монашеское общежитие. Константин не бесчестил языческую религию. По словам Зосима, он руководил реконструкцией языческих храмов.

Мой коллега по философскому факультету Афинского университета, госпожа Полимния Афанасиадис, написала весьма важный труд, в которой она говорит, что сразу же после Никеи Константин финансировал как как глава государства, строительство четырех храмов. Два языческих и два хритианских. Другими словами, он пытался сохранить равновесие и обеспечить равенство и единство граждан. Он также финансировал строительство храмов для святой императрицы Елены, стовратный храм на Паросе, храмы, которые и сейчас находятся в Иерусалиме, Вифлеем, Ставровоуни, скит, куда св. императрица Елена перенесла большую часть Честного Креста и так далее.

 Прости меня, я смотрю на эту статью и я ее прочту полностью, и вижу, что многие неоязычники нас осуждают, говоря «не существует этого Честного Крест, но целый лес». Не думайте, что тот, у кого есть Честное Древо, то прямо от Креста Христова. У нас сделаны так называемые амулеты, с примесью крови мучеников и от прикосновения во Кресту Христову, освящается дерево, и его также называют Святым Древом, но оно не принадлежит Кресту Христову. Будьте внимательны теперь.. Еще в монастыре Ксиропотам на святой Горе Афон и в Ставровоуни на Кипре, там находится большая часть Креста. Таким образом, не так много крестов, которые разрезаны, но таким образом создаются амулеты, которые имеют прямую связь с Крестом Христа. Но и отец Константина также отдавал предпочтение христианам в том смысле, что он не применял против них преследующие указы Диоклетиана. Константин придерживался той же политики.

Константин способствовал победе христианства. Огромная преступная ошибка - может быть, из-за невежества - состоит в том, что эта ошибочное мнение неоднократно и неоднократно повторялось, что Константин Великий объявил христианство официальной религией - стоп богохульству! Это будет сделано только 28 февраля 380 года испанским и ревностным императором Феодосием I, но не Константином. Константин обеспечил свободу для каждой религии, поэтому христиане также получили право свободно поклоняться своему Богу. А вовсе не то, чтобы христианство было объявлено официальной религией государства. Это огромная историческая ошибка и ложь одновременно. Константин Папаригопулос говорит, что «по отношению к христианству Константин мог управлять любым другим способом или, как он управлял, было невозможно не защищать и не преследовать его». Таким образом, только при метафизических, главным образом сверхъестественных вторжениях в сердце Константина Папаригопулос видит его отношение к христианам. И что-то важное. Ни один политик никогда не полагается на меньшинство, но всегда на большинство. Либо победить на выборах, либо достичь своих целей. А во времена Константина Великого до Первого Вселенского Собора, который выявил его интерес к христианству, сколько было христиан в Империи? От восьми до десяти процентов. Об этом свидетельствует большая работа Адольфа фон Хармера, великого историка либеральной идеологии в Европе, в Германии «Распространение христианства в первые века». От восьми до десяти процентов. Христиане были меньшинством в это время.

Также Константин, Великий Константин, для меня, и только поэтому является Великим и святым Церкви. Святой означает, что в нем есть Благодать Божья, Вот что это означает, а вовсе не непогрешимость. У него есть Благодать Божья, живая и ощутимая. Константин Великий в какой-то момент упразднил себя как императора, принимая самый демократический институт в истории, Собор, Соборную систему. В 311, а затем в 313 - 14 разразился большой спор из-за раскола донатистов. Христиане, принадлежавшие Донату, а другие законному епископу, которому принадлежат храмы, титулы и земельные участки вокруг храмов, поссорились друг с другом. Константин Великий, который должен был судить дело, он отказался от того чтобы объявлять себя «Верховным судьей» и сказал Мильтиаду - греческому епископу Рима, древнего Рима: «У вас есть собрание, судите соборным собранием». Вот так мы дошли и до I Первого Вселенского Собора. Когда мы говорим, что Константин Великий был председателем Собора - простите меня, но я не знаю, как читать тексты, - наш коллега, профессор Власиос Фидас, опубликовал книгу о председательстве на Первом Вселенском Соборе. Источники сообщают нам, критически проанализированные г-ном Фидасом и другими учеными, последним трудом при этом является тот, который был написан г-ном Фидасом, что председателем Собора был Евстафий Антиохийский.

Один – это председатель, который координирует дискуссии, а другой - тот, кто созвал Собор.. Только император имел право разрешать епископам со всей империи переезжать в столицу и даже сюда, в Никею в Вифинии. Вы знаете это, и имело силу и при императоре Юстиниане, имло силу и в отношении Древнего Рима, и при турецкой оккупации. Можно ли было кому-то разъезжать туда-сюда без разрешения немецких властей, а в Советском Союзе можно было бы сказать «я лечу в Рим за покупками», если бы не было разрешения полиции? Потому что опасались бунтов. Это было еще в большей мере оправданно в обширной Римской империи. Однако Константин и последующие императоры дали разрешение на созыв Соборов. Он обратился к отцам Собора на беглом греческом языке, он был приверженцем греческого языка, а затем ушел, и работа Собора была проведена Святыми Отцами, включая святого Николая, святого Спиридона, Александра Фессалоникского, Александра Александрийского и еще диакона. Афанасия Великого - вы понимаете, о какой личности мы говорим? Но он не был председателем Первого Вселенского Собора. Как это будет происходить и в последующей истории Церкви. Кто-то скажет мне что на дискуссии могли всегда оказываться влияния. Но когда Святые  присутствовали на Вселенских Соборах, готовые пожертвовать собой ради веры Божьей, то какие-то влияние были невозможны. Это является проблемой сегодня. Можно ли созвать Вселенский Собор? Если у нас нет достигших обожения, то у нас не может быть Вселенского Собора. Или, если у нас нет епископов, которые борются за веру Христа и следуют святым достигших обожения, то в таком случае любой Собор, который состоится в будущем, будет претендовать на титул Всеправославного и Вселенского Собора и будет противоречить слову, жизни и деяниям достигших обожения, то есть святым, то он будет восприниматься, и я надеюсь, что этого не произойдет,  как лжесобор, как разбойничий собор. Константин Великий из последователя поклонения языческим греческим богам стал по-настоящему преданным Солнцу Правды, Иисусу Христу. Он стал сторонником христианской религии, о чем свидетельствует Миланский эдикт 313года,, но, как я уже сказал, христианство еще не было объявлено официальной и единственной религией.

12. Миланский эдикт

О Миланском Эдикте говорится в трудах Лактанция и истории Евсевия. Из чего состоит этот эдикт? Он провозглашал свободу вероисповедания для всех религий. Он отменял все законы, направленные против христиан и возвращал им храмы, а если это было невозможно. то компенсировал потерю. Мы говорили о I Вселенском Соборе. Константин также поднял эллинизм на более высокий политический и культурный уровень. Константин говорил на народном языке Греческой Империи, которая простиралась с Запада до отдалённых уголков Востока. В империи было два языка: латинский и греческий. Константин говорил на греческом на Соборе 325 года и на соборе 324 года в Антиохии. Это там он показал своё смирение на Соборе, приняв его как институт и где он произнёс известные слова: «Вы епископы во внутренних духовных делах (sacra interna). Я – император, поставленный Богом епископом над делами внешними».Те , которые являются филологами понимают, что означает слово «αν είη» Это могло бы быть, по моему мнению означать, что если бы Константин захотел, он мог бы быть и администратором Церкви, каким его признавали некоторые епископы. Мы можем сделать выводы о sacra interna Церкви из более поздних источников. Проблема отношений между Церковью и государством в наше время точно такая же, какой она была во времена Константина и других императоров Нового Рима. Я отмечу ещё несколько вещей и подведу итог.

13. Труды Константина Великого

 Он изменил ход истории своей религиозной политикой и реформой процесса урбанизации. Например, у рабов появилась возможность стать свободными людьми. Он не положил конец рабству, так как тогда это ещё было невозможно, но как говорит св. ап. Павел в послании к Филимону, он изменил содержание рабства. Раб мог быть братом и соработником своего господина, и как только раба стали считать человеком, соработником, он переставал быть лишь объектом для своего господина. Он стал первым римским императором, или первым православным императором в истории, так как он единственный, который построил Новый Рим, новую столицу. В 326 году он начал искать место для постройки нового города - он не был удовлетворен латиномыслящей средой Западной части империи, и он понял, что империя должна быть перемещена на Восток для того, чтобы процветать. Вот где началась игра, которая продолжалась тысячу сто и более лет, и эта игра продолжается и до сегодняшнего дня. Эллинизм остался духовно переплетенным с Новым Римом, с Вселенским Константинопольским Патриархатом.
 Константин сначала выбрал место для своей столицы, где была Троя. Вот где он хотел построить свою столицу, это то, что о чем писал историк Созомен. В конце концов он понял выгодное с точки зрения стратегии положение древнего Византия, который в то время лежал в руинах. Византий контролировал проход в Черное море, проливы Босфор. Папарригопулос, Гиббон, и многие другие историки пытались измерить расстояние от Константинополя до Исландии, и от Константинополя до Китая. Эти расстояния примерно такие же. Константин понял, что Константинополь был центром мира. Когда он говорил своим генералам о том, где пределы города закончились, они спросили его: «Куда ты ведешь нас, вы делаете слишком большой город.» Константин сказал: «Я не могу остановиться потому, что кто-то ведет меня вперед». Он говорит, что он ведется божественным мановением, ангелом Господним». Правда это или нет, это не предмет нашего исследования. Удивительно то, что он был достаточно дальновидным и обладал достаточно острым умом, чтобы видеть, что Константинополь со временем будет играть огромную роль в истории, находясь в этой части мира. Он тот, император, который никогда не проигрывал ни одно сражение. Он никогда не был побежден, ни изнутри, ни снаружи. Он положил начало система управления государством через Сенат, так как это было по его мнению была более мощная система управления нежели чем император. Он положил конец наказанию заключенных, приговоренных к смерти через распятие на кресте, он возобновил права семей, он положил конец прелюбодеянию. Как мы уже видели, он издал законы, которые подняли положение матерей, он защищал устройство семьи и детей от таких мужчин, которые злоупотребляют своей патриархальной властью, а молодых девочек он оградил запретом на их насильственную свадьбу. Он урегулировал вопросы относящиеся к разводу, наследства, приданого и т.д. Вся его политика показывает, что он действовал как христианин. Он написал законы, которые наказывали тех, кто вел к гибели своих рабов, и он ограничил применение насилия и болезненных наказаний. И что-то очень важное для 4-го века: он запретил ставить клейма на лицах рабов. Эти клейма ставились хозяевами на своих рабов раскаленным мечом. Он говорил, что лицо создано по образу Божьему. Как можно вредить лицу таким способом? Я не понимаю, как могут христиане так поступать. Теперь нас следует ответить на последний вопрос.

14. Каково его отношение к Христианству

Каково его отношение к христианству? Много было написано. Сотни, не говоря уже о тысячах книг и статей. Они говорят о целесообразности, а я уже говорил с вами о христианстве как о меньшинстве. Наш учитель, блаженной памяти Андреас Фитракис, в 1945 году представил докторскую диссертацию под названием «Вера Константина Великого в последние годы его жизни».  Исследуя все древние и новейшие источники, он подчеркивает, что Константин Великий почитал мучеников, с почтением относился к богословию Церкви. И простому народу Божию. На самом деле, он стоя на коленях молился перед мучениками и построил мартирион, место собрания и поклонения святым мощам. Он хотел собрать, сосредоточить в одном месте мощи святых Апостолов. Его сын Констанций продолжит это дело, ибо Константину Великому это не удалось завершить:  было найдено шесть мощей святых Апостолов. У меня нет нужды вам комментировать сейчас это. Император Константин хотел быть погребенным среди мучеников. Еще одно характеризующее его намерение – он выразил желание быть крещенным в реке Иордан, поскольку он считал, что Иордан имел освященные воды по причине Крещения в них Иисуса Христа. Обратите ваше внимание: даже если он и крестился в конце своей жизни, ибо Константин не знал, когда он покинет земную жизнь - как никто из нас не знает, я не знаю, выйду ли я за дверь живым и не буду ли я похоронен в Афинах. Никто не знает последнего момента свой жизни.

Константин применил практику христиан своего времени. Он дитя своего времени. Я задаю вопрос, уважаемые отцы и богословы, я задаю вопрос много раз на факультете, ради игры слов: где в Афинах причащались Василий Великий и Григорий Богослов? Они никогда не причащались. Они ходили в церковь святого Исидора, которую так мы называем , в небольшую церковь там в Ликавито, но они были крещены около тридцати двух лет. Если бы они не были бы с духовными отцами, чтобы почувствовать, что они очищают свои сердца, они не были бы крещены. Итак, вы понимаете, что это был обычай. Кто был духовным отцом Константина? Это был Евсевий Никомидийский. Они были друзьями, император Константин его знал с его языческого периода жизни. Вот почему в последние минуты он попросил крестить его епископа Никомидийского, епископа города Никомидии, который был промежуточной столицей между Старым и Новым Римом. И вот говорят, что язычник принял крещение. Пусть Бог делает то, что хочет. И я скажу вам, почему Бог делает то, что хочет. Когда один не знает, что другой является язычником, то другой не может говорить по этому вопросу. Проще говоря, у Константина Великого был духовный наставника, который был великим подвижником-аскетом того времени - это Осия Кордубский из Испании. Император вел с ним беседы, с этим  великим святым Церкви, епископом Кордубским  из Испания. Церковь чтит его не за то, что о нем обычно говорят, не потому, что он приложил много трудов и т.д

Чтобы понять, почему мы чтим его, императора Константина Великого, как православного, откроем месяц 21 мая, чтобы увидеть службы, тропарионы, которые относятся к святому Константину и святой Елене. Первая причина: «Не отъ человѣ́къ зва́ніе пріи́мъ, но, я́ко боже́ственный Па́велъ, имѣ́лъ еси́ сіе́ па́че свы́ше, пресла́вне Константи́не». Кок тогда апостол Петр гда апостол Петр уходил к Корнилию, то прежде он спрашивал Христа: «Куда мне идти?», И господь явился ему в видении. И ему сказал: «То что Бог очистил, не почитай нечистым», то есть ты не испачкаешься от того, что Бог очистил. И когда он пришел к Корнилию, римскому центуриону, он обнаружил, что он испытывал божественные переживания. Итак, Сам Бог все подготовил! И затем Петр отступил и сделал то, что должен был, крестив Корнилия, который успел креститься. Поэтому даже в этом случае Константин Великий "получил призыв с небес (звание приим)", как апостол Павел. Это очень важно. Конечно, кто-то говорил мне, но разве это точно? Поскольку мы дошли до завершения сказания, тем не менее у нас есть древние источники, которые свидетельствуют о видении или переживании императором Константином Великим живого боговидения. Меня интересуют, уважаемые отцы, в агиологические суждения и критерии Церкви. Мы полагаемся на них. Нет, император Константин оказал помощь Церкви, он дал, он построил колокольни и храмы и многое другое. Знаете, православие, в отличие от папизма, я говорю это для тех, кто его не знает, но оно - никого не освящает. Делать святым, пожалуйста, забудьте этот термин. Это богохульство. В Православии, у Святых Отцов нет такого – делать святым. Что же есть в Православной Церкви - признание святости. Бог с помощью необычных вмешательств, с благоуханных мощей, которые творят чудеса, с помощью святых мощей и этих божественных знамений доказывает Свое вмешательство в этом случае. Тогда мы чтим Богом хранимого и признаваемого святого.

Во-вторых, в Константинополе местные жители говорили и пели в песнопениях о том, что саркофаг Константина Великого подает исцеления. Если кто-нибудь собирается на Корфу, простите мне за это напоминание, и скажет, что саркофаг, гроб Металлиноса подает исцеления, то все будут смеяться. Потому что нет, я еще не умер, а потому, что я не достоин исцелять, освящать святую воду, которая выходит из гробницы или саркофага. Мягко говоря, что касается Константина Великого, то местные жители крайней мере не стали бы смеяться. Историк Созомен также говорит о святом Спиридоне, «и чудеса его велики ... чудеса святого Спиридона. И третье - это то, что Константин «содержал веру Никейскую». Позволив созвать Собор и принять ему решение, по милости Божьей, он сделал то, что он поддержал, действительно укрепил веру православных Отцов Церкви. Вспомните св. Спиридона, это характерно сказано он нем что, он возгорелся о вере и повлиял на символ веры. Святой Спиридон утверждает Символ веру посредством чуда с кирпичом. Константин просто содержал православную веру, потому что он был вдохновлен тем, чтобы отойти о мирской властности и принять институт Соборности. Последняя оценка, два слова Константиноса Папаригопулу. Я провел соответствующее исследование Папаригопулоса, и поэтому я часто обращаюсь к нему. Папаригопулос говорит: «Даже если Константин все-таки совершил какие-то незаконные проступки, это связано не с - я упрощаю язык - с дикостью души, а с тем, что он родился и жил в установленных уже веками пагубных и разрушительных условиях и традициях. Его предшественники и его соправители, никто из них не уважал божественный или человеческий закон. Удивительно, однако, что, побеждая такие великие искушения, ему удалось понять и исповедать принципы Евангелия ». Вот что говорит Константинос Папаригопулос.

                                 

Перевод выполнен интернет-содружеством "Православный Апологет"2018-2020гг.

https://www.impantokratoros.gr/megas_konstantinos_sykofanties.el.aspx

Nikos Nikoloudis

An Ottoman Volunteer Defends Besieged Constantinople (1453)

29 May 2023

At the fall of Constantinople, in 1453, it was not only Greeks pitched against Turks, as  is, perhaps, widely believed, but there was also a good number of foreigners involved. Some of these were forced to fight on the side of the Ottomans, such as an attachment of Serbs sent by the despot of medieval Serbia, Đurađ Branković, who was a subject of the Ottomans. Others again, such as Orban, the Hungarian (or Rumanian) canon maker, joined the Ottomans on the expectation of making a profit (Orban was richly rewarded for the construction of the massive bombard which the Turks used during the siege and which was trained, for the most part, on the gate of Saint Romanos). Most of the foreigners, however, were in the opposing camp, on the side of the Byzantines. It is well known that close to or within Constantinople lived many foreigners, mainly Italians, who maintained commercial interests in the City. They were inevitably obliged to take part in its defence, in order to preserve their favoured trading position. Among these were people from Venice, Ancona, and Catalonia, while the Genoese, who had under their control the neighbouring suburb of Peran (today’s Galata) maintained a favourable stance towards the Constantinopolitans after the beginning of the final siege.

Some foreigners came to Constantinople as volunteers on the side of the defenders, in order to take part in operations in a “crusading spirit”, either from opportunism or in the expectancy of some vague profit. The best known among them was the conditiere Giovanni Giustianini Longo, head of a mercenary body of 700 heavy cavalry who formed the “strike force” of the defenders. Also among them were the three Bocciardi brothers, at the head of a smaller force, who are charged with the misfortune of the Kerkoporta[1], which was in the part of the walls they were defending. Indicative of the importance which Konstantinos Palaiologos attached to the participation of foreign volunteers to his defence is the fact that he appointed Longo protostrator (general-in-chief) and promised to give him the island of Limnos if the Ottomans were finally repulsed, while he tasked other volunteers with the defence of particular portions of the walls. Among these, four distinguished Venetians undertook the defence of the corresponding main gates in the land walls, receiving from Konstantinos Palaiologos the keys that went with them. According to an eye-witness of the siege, the emperor confessed that Constantinople now belonged more to the Venetians than it did to the Byzantines.

But the most unlikely case among the foreign volunteers was certainly that of the Ottoman prince Orhan, concerning whom information is limited and vague. The prince was a distant relative of Mehmed II, according to one view his second cousin. According to this genealogical approach, Orhan was the grandson of Süleyman Çelebi, the elder brother of Sultan Mehmed I (1413-21). The two brothers, and, indeed, a third, Musa, had come to the Ottoman throne in succession after the unexpected capture of their father Bayezid I by Tamburlaine at the battle of Ankara. As a result of the unfortunate outcome of the battle for the Ottomans, their state fell into the maelstrom of a protracted civil war. First to seize the throne was Süleyman (1403-11), who was, however, deposed and killed by his warlike brother Musa, who, in his turn governed for two years (1411-13). His hostile intentions towards the Byzantine Empire resulted in the then emperor Manouil II Palaiologos urging the third, surviving brother Mehmed, to revolt and it was the latter who eventually triumphed.

During the unfolding of these events, the descendants of Süleyman found refuge in “neutral” Constantinople, where the Byzantines kept them, in order to use them as “a counterbalance”, provoking civil war in the Ottoman state when conditions permitted. (The Ottomans had done precisely the same thing to the Byzantine Empire in the second half of the 14th century, reinforcing various scions of the Palaiologos dynasty in their ambitions to seize the imperial throne). Prince Orhan lived in Constantinople under these conditions from his childhood. Indeed, rather than have him leave the city, Sultan Murat II, the father of Mehmed II had agreed to pay the Byzantines a bounty of 3,000 aspra[2] from the revenues from the towns along the southern stretch of the River Strymon.

By an irony of fate, the failure to pay this sum was the spark that ignited the hostilities which led to the fall of Constantinople. On his ascent to the throne, in February 1441, Mehmed II had undertaken to continue these payments, but, by the autumn of that year had still not done so, since he was engaged in putting down a rebellion in his lands in Asia Minor. Konstantinos Palaiologos deemed that this concatenation of circumstances was propitious for a show of strength and threatened Mehmed that, unless he sent the monies, the Byzantines would free Prince Orhan. This lack of diplomatic foresight on his part was to prove fatal, providing the Ottoman sultan, as it did, with the excuse he was looking for to begin the war.

At the beginning of the siege, Prince Orhan volunteered to undertake, with is own men, the defence of part of the walls, a particularly honourable action, especially when contrasted with the attitude of many of the residents of the city, who opted to follow the flow of events passively. He was therefore tasked with guarding part of the walls of Propontis, including the harbour of Eptaskalio. This part of the walls was defended bravely on the few occasions when the Ottoman fleet attempted to create a diversion for the defenders from the side of Propontis. At the entry of the invaders into Constantinople, according to Runciman, Prince Orhan and his Turks continued to fight, knowing full well the fate that awaited them if they fell into the hands of the sultan (The Fall of Constantinople, p. 211).

The fall sealed his own fate, however. All sources report that he was killed, though they do not agree on the precise manner of his death. According to Laonikos Halkokondylis (book VIII), he committed suicide by jumping off a tower to avoid capture, having previously disguised himself as a monk. Kritovoulos (book I, chap 64, paras. 1-2) asserts that he disguised himself as an ordinary soldier and attempted to escape by using his knowledge of Turkish, but was recognized and committed suicide by jumping off the wall. Thereafter, Turkish soldiers cut off his head and took it to Mehmed. Finally, according to Doukas (chap. XL, para. 4), who was in Constantinople shortly after the fall,  and doubtless collected verbal testimony, he was betrayed to Admiral Hamza Bey by a prisoner (in exchange for his own freedom), having already been captured trying to escape from the gate “of the Franks” disguised as a monk. Thereafter he was beheaded by him.

Mehmed benefited twice over from the death of Orhan: not only did he capture “the queen of cities” but also rid himself of the only living contender for his throne. The brief military career of the rather unknown Ottoman prince, however, places him among history’s more interesting oddities.

Bibliography:

Sir Steven Runciman, The Fall of Constantinople. CUP, 1965.

 Franz Babinger, Mehmed the Conqueror and his Time, Princeton University Press, 1978.

The texts by Laonikos Halkokondylis, Kritovoulos and Doukas concerning the fall are available in Modern Greek with the common title Βυζαντίου Άλωσις, published by editions Δημιουργία, Athens 1997, 1999 and 2000 respectively. The Halkokondylis text is also available in a second edition from editions Αντώνη Σταμούλη, Thessaloniki, 2006.

[1] According to the historian Doukas, on the morning of 29 May 1453, a small postern known as Kerkoporta was left open by accident, allowing the first Ottoman troops to enter the city. (trans. note)

[2] A silver-wash bronze coin (trans. note)

 

https://pemptousia.com/2023/05/an-ottoman-volunteer-defends-besieged-constantinople-1453/

 

Георгий Ксенос, Архонт Вселенской Патриархии, врач-писатель


Чудо Святой Софии, экстаз, который никогда не забудется!

Γιώργος Ξεινός, Άρχων του Οικουμενικού Θρόνου, Γιατρός – Λογοτέχνης 
Το θαύμα της Αγια-Σοφιάς, η έκσταση που δεν ξεχνιέται ποτέ!

 

 

Собор Святой Софии измеряет свои раны через два года после превращения в мечеть, изображение №1



Собор Святой Софии


Великая церковь, «великолепное зрелище для видящих и сверхъестественное, для слышащих и совершенно неверных» по Прокопию и «венец византийского зодчества» по Рансиману, шедевр святого императора Юстиниана, который он посвятил Премудрости Слова, Христу, символизируя всегда на протяжении веков характер Его Империи.

Для непервзойденного, спустя четырнадцать столетий, этого шедевра «было бы достаточно, чтобы квалифицировать Юстиниана как «Великий», который задумал храм как видение и воплотил эту идею таким совершенным образом», - утверждает архитектор Патриаршего дома Аристид. Пасадайос.

 

 



Собор Святой Софии 77 метров в длину и 72 в ширину, с огромным куполом 33 метра в диаметре, который находится в 62 метрах от пола, дающий паломнику ощущение нисходящего на храм неба и покрывающего его, который построили, распоряжаясь всей своей фантазией и искусством Анфемиос из Тралл и Исидор из Милета на месте более древнего храма, который находился на той же территории, что и Агия Ирини, и внутри обнесенной стеной территории, где располагались «важные политические здания вокруг Августейона»: Сенат, дворец и Ипподром.

Первоначальным основателем храма считается Константин Великий, построивший храм Софии Божией рядом с епископским тогда храмом святой Ирины. Он был перестроен императором Феодосием и открыт в 415 г., но сожжен 15 января 532 г. во время бунта Ника.

Тогда Юстиниан задумал грандиозный план перестроить его с нуля. Механическая смелость и архитектурная фантазия Анфемиоса и Исидора в течение пяти лет, десяти месяцев и четырех дней воздвигли огромный купол на четырех столпах, создав это невиданное и неповторимое архитектурное чудо, непреодолимый образец посткупольной базилики. Справедливо, что император-строитель, увидевший символ, достойный своей Империи, впервые увидев готовую работу, воскликнул того легендарного «Соломон я тебя победил» (νενίκηκά σε Σολομῶν).

Аналогичен архитектуре и внутреннее убранство Великой церкви, с прямостоящими блоками из мрамора для стен, изящными колоннами, замысловатыми капителями с монограммой Юстиниана и всеми теми произведениями искусства, которые сделают Айя-Софию целью будущего грабежа, а также сказаний и легенд.

Со времени своего строительства и до кануна Падения Города (прим. перводчика. В истории Римской империи Городом Πόλης Urbis назывались почетно только два города - столицы Западной и Восточной частей единой империи: Рим и Новый Рим, Константинополь) Святая София была гордостью и украшением византийских императоров, которые, невзирая на временные финансовые затруднения государства, заботились о нем и проявляли особое попечение о его славе. Легче и убедительнее это можно наблюдать в его живописном убранстве. От древнейшей мозаики в квадранте арки Алтаря, восседающей на престоле Богородицы, до огромного, неповторимого искусства, Деисуса палеологовского периода, на западной стороне южного двора, мозаики Великой церкви рассказывают историю поклонения и преданности царей и цариц ей.

 

 

Собор Святой Софии измеряет свои раны через два года после превращения в мечеть, изображение №2

 



Иначе нельзя было, несмотря на этот величественный храм Софии Божией, чтобы он бы не стал резиденцией Константинопольского епископа, а впоследствии и Вселенского Патриарха. На протяжении всей истории, до того последнего часа 29 мая 1453 года, Великая Церковь отождествлялась со Вселенским Престолом, навсегда завещав Константинопольскому Патриархату титул Великой Церкви Христовой.

 



В годы Юстиниана Великая Церковь имела тысячное духовенство, а в Неаре Ираклионской в ​​течение VII века определяется список из 600 человек, состоящий из «80 священников, 150 диаконов, 40 диаконисс, 70 иподиаконов, 160 чтецов, 25 певчих и 75 носильщиков». До XI века собор Святой Софии действовал только по большим праздникам и выходным, но император Константин Мономах «распорядился, чтобы Литургия совершалась каждый день, дав церкви новую ренту». Последовали смутные времена, в 1204 году пришли франки и лишили храм всех его сокровищ, а затем происходило территориальное сокращение владений Империи, а сопутствующая бедность довели ее доходы до такой степени, что их «было достаточно, чтобы ее освящать».

Что бы вы ни писали, что бы вы ни говорили, всегда будет мало для того, чтобы представить какова Великая Церковь и мало для того, кто хотя бы раз в жизни побывал в ней.



Вы помните тот первый раз, когда, будучи подростком, осуществили свою детскую мечту посетить собор Святой Софии. Это было весеннее майское утро, когда вы оказались посреди мечети, которую выбрали для описания на экзамене по истории искусств, на отлично. Зрелище превзошло все ваши ожидания, более мифическое, чем истории, питавшие ваше детское воображение, и более прекрасное, чем восхищение вашего профессора величием архитектурного замысла.
Подняв голову в поисках места, где когда-то правил Господь Вседежитель (Пантократор), вы увидели, как лучи только что взошедшего солнца проскальзывают в окна купола и сталкиваются друг с другом, поднимая его еще выше, так что он парил над светом, превращающимся во всеохватывающее небо.

Этот экстаз никогда не забудется! Каждый раз, когда вы возвращаетесь туда, вы вновь переживаете то волшебное утро, когда вы были захвачены отражениями света и цветов. Затем, оставив позади переливы, вы идете вперед и становитесь напротив арки Алтаря, где восседающая на престоле Богородица нежно держит за плечо всемогущего Пантократора, поднимающего Свою маленькую руку для благословение Матери или благословение вселенной. Редко бывает такая художественная полнота выражения человеческой природы Христа, которая не нарушает богословского содержания представления, сохраняя неизменной вероучительную суть.

Бесчисленное количество людей на протяжении веков видели чудо Святой Софии вблизи.

Они говорили и говорили об увиденном, стараясь передать другим что-то от его волшебства и величия...

И вот, Айя-София стала легендой!
https://www.pemptousia.gr/2020/05/to-thavma-tis-agia-..
©перевод выполнен интернет-содружеством "Православный Апологет" 2023г.



Подписка на новости

Последние обновления

События