Православие в качестве официальной религии Римского государства
Orthodoxy
as
the
Official
Religion
of
the
Roman
State
профессор протопресвитер Иоанн Романидис
By
Fr.
John
Romanides
Византийское
государство
добивалось
того, чтобы
Православие
было ее
официальной,
государственной
религией,
и приложило
весьма
много усилий
для того,
чтобы
сохранить
православное
вероучение
нетронутым.
Почему
оно это
делало?
Просто лишь
только для
того, чтобы
сохранить
учение как
доктрину?
Или, возможно
потому, что
Православное
вероучение,
в частности,
было
необходимым
предварительным
условием
для
оздоровления
и излечения
своих
граждан,
излечение
которых
было бы
причиной
для
восстанвления
общественного
здравия,
но через
излечение
личности
отдельного
и каждого
гражданина?
Скорее
всего
последнее
являеттся
более верной
причиной.
Какой
был гимн
Византийской
империи?
Разве не
этот ли:
"Спаси,
Господи,
люди Твоя
и благослови
достояние
Твое, победы
даруй
императору
над варварами,
и Твое
сохраняяй
Крестом
Твоим
жительство"?
Этот
гимн выражает
идеологию
- если
можно так
назвать —
исполнение
и реализацию
православного
учения,
веры в
жизни
государства,
то есть
в масштабах
всей
страны.
Поскольку
государство
предвидело
каков будет
вклад
Православной
веры в
общество
и какую
она принест
пользу,
поскольку
все это
вытекает
из
православного
метода и
учения о
терапии
человека.
То если
бы этот
план был
бы реализован,
то государство
оказывало
бы
покровительство
Церкви и
распространяло
бы Православную
Веру в
качестве
официальной
религии
государства.
А для
этого,
например,
государство
должно было
иметь
большое
количество
церковных
приходов
со
священниками,
которые бы
на практике
осуществляли
свое
искусство
врачевания.
Таким
образом,
приходы бы
стали расти,
а с
течением
времени и
превращаться
в [общины]
здоровых
граждан,
равно как
и само
государство,
по мере
его
возрастания.
Церковь
же,
естественно,
не отказывалась
от этого,
а осуществляла
свою работу
в общении
с
государством.
Однако,
случилось
так, что
эта власть
данная
Церкви,
вместе с
необходимой
церковно-административной
организацией,
создала
проблему
общественного
служения,
часто
приходившую
к неизбежному
злу. То
есть многие,
кто жаждал
общественного
положения,
должен был
делать вид,
что он
православный,
хотя многие
и не
были
таковыми,
и Церковь
тем самым
стала
секуляризовываться.
Помимо
всех этих
вещей,
Церковь
имела своей
параллельной
задачей
защищать
государство
от
врачей-шарлатанов,
то есть
от еретиков.
Поместные
и Вселенские
Соборы
уделяли
внимание
непосредственно
этому
вопросу.
В
Деяниях
Вселенских
Соборов,
мы находим
фразу:
«Изволися
добре Духу
Святому и
нам ...."
Присутствующие
на Соборах
говорили
это, потому
что они
обладали
умной
молитвой,
с помощью
которой
они были
внутренне
извещены
о содержащих
истину
постановлениях,
которые
они же
и формулировали.
Сегодня, с другой стороны, когда практика умной молитвы стала большой редкостью для епископа и среди епископов, так что если бы собрался Архиерейский Собор и все бы епископы собрались вместе и они бы встали перед открытием собора и все вместе прочли бы: «Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй, сокровище благих и жизни подателюоящего...», то неужели бы Святой Дух в обязательном порядке их просветил бы? Только лишь потому, что они являются каноническими епископами, собранием на Соборе и читают молитву?
Дух
Святой не действует таким образом - то
есть, в этих условиях; необходимы иные
условия. Молящийся должен обладать
умной молитвой, которя уже движится
внутри его самого, когда он принимает
участие в работе Собора, для того чтобы
благодать божия его просветила. То есть
ложные Соборы не имели такого молитвенного
состояния.
Пожилой епископ, в годах,
если он имел этот духовный опыт, и когда
епископы собирались вместе как Тело,
то они знали, что Дух Святой их уже
ивестил в их сердцах по данному конкретнму
вопросу. И, когда они после обсуждения
принимали окончательное решение,
(выносили резолюцию по обсуждаемому
вопросу), то они знали, что их решения
были озвучены, то есть это те решения о
которых они были извещены от Бога. Ибо
они находились в состоянии просвещения,
и некоторые из них даже достигли
прославления, то есть обожения.
Таким
образом, мы видим, что в Древней Церкви
харизматический элемент преобладал
(то есть его члены были исполнены дарами
Святого Духа), и институциональные
стороны (то есть формальное церковно —
административное заключение) были лишь
чем-то последим.
Это вполне ясно
видно в Новом Завете, в Древней Церкви,
и у великих Отцов Вселенских Соборов,
от I Вселенского собора ( IV век) вплоть
до IX Вселенского Собора (1351г.), который
проходил при святителе Григорие Паламе.
Такое
уверение-
свидетельство
Духа Святого
в сердце
известно
только тем,
кто обладает
умной
молитвой,
движимой
в их
сердцах.
Умная
молитва
является
опытной
проверкиой
и гарантией
того, что
ум человека
был вылечен.
Такое
лечение
возможно
для всех
людей, до
тех пор,
пока духовные
предпосылки
терапевтического
метода
встречались,
существовали.
Другими
словами,
этот метод
не предназначен
или создан
только для
определенной
категории
людей-
монашествующих
- то
есть, для
некоторых
людей,
носящих
расу -
но для
всех людей.
Нигде в
Священном
Писании не
делаетчя
какого-то
различия,
как это
часто
кажется,
между
монашеской
духовностю
и духовностью
мирян.
Священное
Писание
говорит
только об
одной
духовности.
Вы когда-нибудь
находили
какие то
места в
Священном
Писании,
где говорилось
бы отдельно
о духовности
мирян и
духовности
духовенства?
Такого нет
в Священном
Писании.
Духовность
во
Христе
является
одинаковой
для
всех
верующих.
Эта
христианская
духовность
является
сущностью
терапевтического
метода
лечения,
который
предлагается
Христом
для всех
людей. Он
предназначен
для всех
людей. Он
существует
не только
для
монашествующих
или
священнослужителей,
или
образованных,
или
интеллектуалов,
потому что
в нем
нет никакого
интеллектуализма
бы то
ни было
содержания.
Он также
не иметь
дело с
внешними
и видимыми
сторонами
жизни
человека,
но более
всего с
внутреннеми
и сокровенными
сторонами.
Источник:
/images/st/785/img_785_f0fc3d05d43665485d04690644339bcb.jpg
© Перевод с английского языка Масима Павлова специально для «Православного Апологета» 2012.