Миссия Православия
Η ΙΕΡΑΠΟΣΤΟΛΗ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ
протопресвитер Георгиос Металлинос, почетный профессор богословия Афинского университета
π. Γεώργιος Β. Μεταλληνός, Ομότιμος καθηγητής Θεολογικής Σχολής Πανεπιστημίου Αθηνών
Какое можно дать наиболее точное определение Православию? Мы бы сказали, что Православие — это опытное познание явления Бога, то есть нетварного Бога, в пределах исторического времени, и возможность для тварного человека вступить в соединение с Богом, стать богом «по благодати». Основанием для этой возможности является воплощение Бога Слова, «неслитное и нераздельное» соединение Бога и человека в Лице Богочеловека Иисуса Христа. Православие преподносит эту возможность для каждого человека, потому что Бог "хочет, чтобы все люди спаслись" (I Тим. 2, 4).
В спасении во Христе, обожении, Православие призывает к своей миссии. Она приносит не просто нравственное исправление человеку, но осуществляет в реальности восстановление и пересоздание человека во всей его "полноте" (I Фес. 5, 23), сочетая его с телом Христовым, Церковью. Человек призывается стать «новым творением» (2 Корю 5, 17)посредством божественной благодати и духовной борьбы.
Эта цель достигается с помощью процесса, который равнозначен «терапии» человека, то есть является восстановлением общения человека с Богом, в сердце, которое является центром его бытия. Православная церковь, как это раскрывается в опыте наших святых, является всемирной больницей, "духовной клиникой" как ее оценил свт. Иоанн Златоуст (+407).
Но что это за болезнь, от которой он должен получить исцеление человек? Во-первых, это заболевание затрагивает всех людей, независимо от какого-либо отличия людей друг от друга, им является творимый на протяжении веков человеческий грех. Все люди, как творения Божии, равны пред Богом и могут наследовать спасение, которое принес Бог. Болезнь, которая является всечеловеческой (Рим. 5, 12 « ибо смерть вошла во всех людей») это событие падения всего человеческого рода.
Опыт наших святых говорит о мнемонической системе, об умной памяти сердца, которую, однако же, игнорирует медицинская наука, поскольку не существует подходящего органа для его определения. Наше сердце, говорят наши Святые, это не только нанос для качания крови.
Помимо этой природной функции оно имеет сверхъестественное предназначение, о чем столь ясно написано в «Συμβουλευτικό Ἐγχειρίδιο» прп. Никодима Святогорца. При определенных условиях сердце называется областью общения человека с Богом, тварного с Нетварным. Когда сердце возвращается к своей сверхприродной функции, оно становится областью, где совершает свои действия ум, но не разум, который утверждается и действует в мозге. В Священном Писании «ум» называется «человеческий дух» (πνεῦμα τοῦ ἀνθρώπου), а в святоотеческой традиции нам дается ответ на то, что такое "ум" (ὁ νοῦς). Это «око душил» (ὁ ὀφθαλμός τῆς ψυχῆς), энергия души, с помощью которой человек достигает видения Бога (боговидения θεοπτία). Тогда человек поистине вступает в общение с Богом. Ноэтическая функция души осуществляет свое действие в «непрестанной молитве» в сердце(ср .. А. Фес. 5, 17). Тогда Святой Дух молится — Он "совершает свое служение" в сердце (ср .. Гал 4, 6 Рим 8 26 I Фес. 5, 19...). Это называется Святыми Отцами "памятью Божией" (μνήμη Θεοῦ).
Вот почему святитель Григорий Богослов говорил: "памятующий о Боге в большей мере является вдохновенным", потому что на практике сердечная молитва («εὐχή») связана с дыханием, как нас об этом учит мир православной аскетики. Когда посредством подвижничества человек достигает «памяти божией», как сердечного служения, а не как служение рассудка, тогда он достигает чувства «вселения» в него Бога (Рим. 8, 11). Присутствие и развитие этой ноэтической функции или подфункции (то есть «ума», о чем мы уже сказали ранее) в сердце является спасением, которое предлагается всем людям, каждой исторической эпохи вместе с миссионерским служением Церкви как тела Христова.
В состоянии падения человек порабощается ужасу и окружающей среде, и ищет блаженства, счастья, как мы говорили, в индивидуализме и эксплуатации любого вида. Это болезнь, которая лечит Православие, если, конечно же, человек всецело входит в его свет. И лечение это является целью Церкви, как Тела Христова, находящейся в этом мире. Повторное соединение человека с (нетварной) благодатью Триединого Бога, которое основывается, как мы уже об этом говорили, на восстановлении сердечной функции, служения сердца, молитве в сердце. Учителями всему этому процессу являются православные подвижники и верующие люди, которые совершают это делание как повседневную брань.
Это лечение человека, которое, как уже было сказано, является универсальным вопросом, так как он касается всех людей. Это делание умной молитвы абсолютно необходимо для того, чтобы человек мог общаться с другими людьми как собрат, восстанавливая и все творение. Человек становится «братом» для других людей, когда вновь рождается во чреве общей великой Матери, Церкви, которая есть крестильня, или купель. Только тогда можно человеку победить свой эгоизм, свою выгоду, как источник всех несчастий, приобретая истинную и бескорыстную любовь(Cм. Кор 13,3 - 8:. "Любовь — когда она становится совершенной и истинной — она не ищет своего"). Тогда любовь человека отождествляется с божественной любовью, которая подает все, ничего не требуя для себя самого. Идеал Православия не просто "общность имущества"(κοινοκτημοσύνη), но "бедность" (ἀκτημοσύνη), или всяческое требование самоотречения.
Это может принести только Церковь, как Православие Святых. Поэтому люди посредством святой миссии Церкви призываются к тому, чтобы оставить не только идолопоклонство, религиозные культы и пагубные ереси (например, милленаризм, хилиазм), но и так называемое ложное христианство, такое как папизм и все виды протестантизма (сотни его ветвей) и всем соединиться с единственной и истинной Церковью, Православием, реально вступить в общение со Святыми, а не только с нами, клириками и мирянами, которые очень часто действуем и поступаем как идолопоклонники. Экуменизм нас держит в плену этого лже-православия, которое не может даровать человеку спасение, возможность для обожения.
Посему отсюда и возникает вопросы: Кого мы призываем нашей миссией? К какому христианству? К христианству Христа и Его святых, или же к нашему собственному лжехристианству, продукту нашей миссионерской деятельности. Призыв других людей ко спасению, которое приносит на протяжении веков Христос, с помощью нашей священной миссии основывается на том, что мы имеем в себе Христа, действительно и достоверно, как это происходило с нашими Святыми. Но если мы призываем к формам и общению, которые в сущности не освобождают из под рабства «стихиям мира сего» (Гал. 4, 3), а нас лишь превращают в «идолопоклонников» и «безбожников» с другими формами идолопоклонства и безбожия, которые доминируют в сфере межрелигиозного и межхристианского Экуменизма, то лучше всего оставить не православных христиан там где они находятся. Бог, который является их создателем и его спасителем (Тим. 4, 10), Сам найдет способ и путь для их спасения.
Источник: http://aktines.blogspot.ru/2014/08/blog-post_32.html
© перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2014год
