Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

Почитание Богородицы

Успение Богоматери

Η Κοίμηση της Θεοτόκου

 

Преподаватель Константина Иконому

ου Κων. Α. Οικονόμου δασκάλου

 

Праздник Успения Богоматери, который мы празднуем 15 августа (по Юлианскому календарю, 28 по гражданскому) является величайшим из всех Богородичных праздников, то есть тех праздников, которые Церковь установила в честь матери нашего Господа. Вполне вероятно, что он является самым древним из всех праздников.

Первые исторические свидетельства об этом великом празднике появляются в 5 столетии, в то время когда был созван III Вселенский Собор (431г.). Положение нашей Пречистой Девы в богослужебном круге нашей Церкви было подтверждено Ефесским Собором, хотя несомненно то, что намного ранее воздаяние почтения Богоматери было развито в некоторых христианских общинах. Сведения о жизни Богоматери, до Благовещения и после Вознесения Господа, мы черпаем из Православного предания, в то время как книги Нового Завета не позволяют нам узнать о каких-то сторонах жизни этого периода жизни Богоматери. Эти сведения из священного Предания перекочевали в так называемые апокрифические и ложно подписанные книги.

Там мы могли бы сказать, что 15 августа является историческим свидетельством этих книг. Итак, таковыми главными источниками являются: Апокрифическое сказание святого Иоанна Богослова «Об Успении Богоматери Марии», хотя некоторое дополнительные сведения мы берем из творения «О божественных именах» свмч. Дионисия Ареопагита, из «Похвальных слов на Успение» разных отцов нашей Церкви, таких как свт. Модест иерусалимский, свт. Андрей Критский, свт. Герман Константинопольский, прп. Иоанн Дамаскин и другие, а также из тех стихир, которые поет наша Церковь. В этих текстах сохраняется «древнее и истеннейшее» (αρχαία και αληθεστάτη) предание Церкви об этом событии из жизни богоматери. В прочем, одной частью этого предания является и православная иконография.

Согласно сведениям, которые нам дают выше упомянутые тексты, Богоматерь была извещена Ангелом посланным от Бога о предстоящей Ее смерти. Посему Она потом взошла на гору Елеон для того, чтобы помолиться, а затем спустилась в свой дом. Там она известила знавших Ее о ее отхождении из этого мира, и Она подготовила для Себя место погребения. Вокруг смертного одра Богоматери собрались все апостолы, кроме апостола Фомы. Сила Святого Духа на облаках взяла их из различных мест вселенной, где они проповедовали, и собрала их в Иерусалиме. «Сие богоносное тело с песнопениями ангелов и апостолов, Она скончалась и была погребена, в во гробе положена в Гефсимании, и на сем месте в течении трех дней непрерывно воспевалось пение ангелов и ангелы окружали его».

После же на третий день пение ангелов прекратилось, оставшиеся Апостолы, один из них отсутствовал (Фома), а после третьего дня они возжелали прийти поклониться богоносному телу, они открыли гроб. И тело же это достославное не могли нигде найти, только «нашли надпись надгробную и из гроба иточалось благоухание неизреченное». Ее Сын, который воплотился от нее, приял на небеса ее пречистое тело и Ее святую душу.

Это предание нашей Церкви прекрасно резюмируется в эксапостиларии праздника Успения, «Апостоли отовсюду совокуплени зде, в Гевиманийстей веси, погребите тело Мое, и ты Сыне и Боже мой, приими дух мой».

Успение Богоматери охватывает Ее смерть, погребение (гроб) и Ее переселение на небеса. Как говорится в кондаке праздника, «гроб и умервщление не удержатся (Богоматерь), яко же живота Матерь, к животу пристави, во утробу вселивыйся приснодевственную». То есть гроб и смерть не смогли удержать Богоматерь, потому что Господь, Который есть источник истинной жизни, восприял человеческую плоть от утробы Богоматери и родился от нее. Так Она становится Всесвятой Его матерью, матерью жизни, источником жизни.

Поскольку Господь своей крестной смертью попрал и упразднил смерть, так что вполне естественно, чтобы Он возвел на небеса и Свою Матерь, и даровал бы Ей славу в вечности. Как говорится в стихире Успения, смерть … Та, от которой родилась жизнь, переносится к жизни. Так смерть Богоматери называется «бессмертным Успением». И все это потому, что Пресвятая Мария первая среди людей осуществила обожение человека, которое является продолжением воплощения. В лице Богоматери человечество принесло Новую Еву, в которой бы осуществилось бы то, что Сам Бог предполагал осуществить в первозданных людях после их грехопадения.

Примирение с Богом и обожение человека. Как точно об этом говорили Святые Отцы «Бог вочеловечился, дабы мы обожились». «Бог становится человеком, дабы Бог усовершенствовал человека». Это обожение было показано на Богоматери, потому что, как говорит св. Николай Кавасила, Она явила человека таким, каким он был в начале в раю, и каким ему подобало стать в последствии. Успением  Богоматери предвозвещена та слава, которая нас ожидает. Никифор Феотокис добавляет: «Ее слава, которую Богородица восприняла, является величайшей из всех слав, чтобы воскреснуть самой первой по времени от тления, дабы прославиться прежде свершения суда и расследования, чтобы прежде восприять воздаяние прежде, нежели пришел день воздаяния, чтобы в завершении быть почтенной с почестями, подобными тем, что Ее Сын ». То есть то, что верующие получат после Второго пришествия Господа и страшного суда, прежде этого получает это Матерь Божия. Таким образом, и объясняется, почему праздник Успения Богоматери является в сознании церковной полноты некой Второй Пасхой. «Инаго жития вечнаго начало», которое мы празднуем во время Пасхи Христовой, первым плодом его является слава Пресвятой Богородицы.

Поскольку для нашей Церкви Богородица является «падшего Адама воззвание, слез Евиных избавление», то мы завершим в качестве эпилога наше слово словами великого отца прп. Иоанна Дамаскина: «Богородица содействовала воплощению Христа, Она послужила всемирному спасению, потому что благодаря Ей осуществился предвечное решение Божие: воплощение Слова и наше собственное спасение».[1]

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2017год.

 

[1] Ιωάννης ο Δαμασκηνός, Β' Εγκώμιον εις την πάνσεπτον Κοίμησιν της Θεομήτορος, 18.(прп. Иоанн Дамаскин. Похвальное слово на Успение Богоматери)

 

Успение как тайна Церкви

Η Κοίμηση της Θεοτόκου ως μυστήριο της Εκκλησίας

 

Μητροπολίτης Ναυπάκτου και Αγίου Βλασίου Ιερόθεος
Преосвященнейший митрополит Навпактский и св. Власия Иерофей

 

Во время праздника Успения Богоматери мы лобызаем священную икону, которая изображает событие Её Успения. Икона не может изобразить всего того, что произошло во время погребения Богоматери, но она показывает, что такое Церковь. Речь идёт об иконе, которая в наиболее удачной и изящной манере указывает на таинство Церкви.

Церковь — это не некая человеческая организация, но Богочеловеческое Тело Христа. Это единство Бога и людей в лице Христа. В священной иконе Успения Богоматери мы видим, что Церковь в своём центре имеет Христа и Богоматерь, как Матерь Христа, а вокруг них расположены Апостолы, епископы и Ангелы.

Следовательно, в священной иконе очевидным становится то, что в Церкви смерть упразднена, и то, что мы называем смертью, является простым сном. Тело приемлет божественную благодать и просвеляется, но и душа после смерти живёт, и, если человек освятился, то есть стал святым, то он находится «в руке Божией». То, что произошло с Пресвятой Девой Марией, мы желаем , чтобы аналогично произошло и с нами. То есть, мы желаем того, что когда придёт время уйти из этого мира, чтобы мы были в Церкви. Необходимо молиться, чтобы подле нас были духовные отцы, дабы мы приняли от них их молитву, а главное, чтобы мы причастились Тела и Крови Христа.

Даже Аффоний, который стремился обесчестить тело Девы, не смог этого сделать. Точно также существуют разные враги, которые стремятся осквернить Тело Христово, которым является Церковь, но они не смогут достичь этого и ничего не сделают, потому что Церковь — это не человеческая организация, но богочеловеческое Тело Христа. Церковь обладает огромной силой, и она вовсе ничего не боится, но она спасает всех и даже тех так называемых её врагов, когда они приходят к покаянию.

Вся композиция иконы Успения, которая состоит из предстоящих лиц, составляет умозрительный Крест. Горизонтальная планка Креста образуется ложем, на котором лежит тело Богоматери. Вертикальная же планка Креста образуется в верхней части тем, где прямо стоит Христос, а нижняя часть образуется евреем Аффонией, который возжелал обесчестить тело Богоматери. Это мысленный Крест, который образуют Христос, Богоматерь и присутствующие при Успении Её, большинство из которых воспевают Её, а один из них пытается нанести бесчестие.

Крест — это слава и бесчестие, спасение и проклятье. Апостол Павел заявляет, «Слово о кресте для погибающих есть безумие, а для спасаемых сила Божия» (I Кор. 1, 18).

У Церкви также есть свои искушения, исходящие от людей, которые не живут таинством Креста и Воскресения Христа и не понимают его. Они не могут вкусить богообразной жизни и не могут быть посвящены ему, и они противодействуют тем, которые живут в несколько ином жизненном измерении.

Тайна Креста явным образом является в тех людях, в которых изображается икона Успения Богоматери. Боль и страдание, любовь и молитва, восторг и видение, песнопения и молчание, все они являются причастностью тайне Креста Христова.

В учении Отцов Церкви говорится о таинстве Креста и Воскресения Христова, которым является любовь Божия, исходящая от Троичного Бога ещё прежде создания мира и во время его творения, до грехопадения человека и после него, до вочеловечения Христа и во время вочеловечения Его, до Пятидесятницы и после неё. Это любовь Божия, которая делает нас причастной ей различными образами, как зажигающая и просвещающая, сообразно двойному действованию Креста.

Это таинство Креста проявляется в тех людях, в которых изображается икона Успения Богоматери. Боль и страдание являются причастностью таинству Креста Христова.

Крест — это слава Христа с Его любовью и Его уничижением-кеносисом, но это и слава Богоматери, Которая в течение всей Своей жизни с глубочайшим смирением жила тем, что является богоподобным и высочайшим кеносисом, то есть таинством Креста и Воскресения. Этим жили и Апостолы, и святители, которые стали друзьями Божиими, друзьями Креста.

В конце концов, пребывая в этом мыслимом образе Креста, можно выявить и подчеркнуть достоинство человека, когда в течение всей свой жизни и его образе успения, сообразно прообразу Богоматери, имеет место быть горизонтальная планка Креста, и к нему добавляется верхняя планка Креста, которой является божественная благодать.

Пресвятая Богородица принесла в мир великую радость, потому что Она родила Христа, Который является нашей радостью и надеждой нашего спасения. Посему мы Её любим и Её просим о Её предстательстве за нас, чтобы Она нас укрепила в различные моменты нашей жизни, чтобы Она молилась за нас, чтобы мы оставались в Православной Церкви, чтобы Она была посредницей в том, чтобы нам удостоится победить смерть силою Христа, и чтобы нам войти в небесную Церковь.

+ Митрополит Навпактский и св. Власия ИЕРОФЕЙ
parembasis.gr

 

© Перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет», 2014 год

Слово на Успение Богоматери

Богоматерь – Великая тайна вселенной

Μέγα θαύμα της οικουμένης η Θεομήτωρ

Преосвященнего Митрополита Касторийского г. Серафима

Του Σεβασμιωτάτου Μητροπολίτου Καστορίας κ.κ. Σεραφείμ

Καστορίας Σεραφείμ : "Να τιμάτε και να ευλαβείσθε την Παναγία"

И вновь мы празднуем, мои братья «преславное Успение и на небеса Прехождение» Богоматери, которое для нас православных христиан, «богоматеринская Пасха» в сердцах способных его нести. Следуя истийннейшему преданию нашей Церкви, мы чтим и величаем песнопениями и песньми духовными «присноблаженную и пренепорочную и Матерь Бога нашего».

Празднует небо, поскольку Дева, по сути являясь одушевленным небом, «вселяется в чертоги небесные».[1]

Празднуют Ангелы и Архангелы, поскольку чины Херувимов и Серафимов  предстала подле Нее с веселием и великой радостью, славословя Матерь Бога, которая является Границей между Нетварным и тварным.

Празднуют Пророки Ветхого Завета, которые будучи движимы Святым ухом, говорили о Ней и о Ее служении таинству вочеловечения Сына и Слова Божия.

Празднуют Апостолы. Поскольку «настало время девственного тела ЕЕ провождения и скорбными и погребальными песньми погребсти в веси Гефсиманской».[2]

Празднуют Святые, которые ее познали как благодетельницу всякой природы[3] и поклоняются ей как Царице, Госпоже, Владычице, Богоматери и истинно Богородице[4].

Празднует Церковь Христова и призывает своих верных чад, дабы вместе с изящнейшим богоносным Иоанном Дамаскиным воспели священными песньми:

«Эту священную песнь да воспоем мы днесь, мы, которые являемся народом Христовым…Да возблагодарим непорочностью души и тела Ту, Которая после Бога является истинно выше всех  непорочной… Она стала благой  посредницей за всех нас. Посредством Ее Бог сал человеком и в Боге человек вознесся».[5]

И мне хотелось бы, мои братья, на этом празднике неба и земли, чтобы вы уделили бы мне немного вашего внимания, ради того, чтобы я принес вашей любви одно удивительное высказывание светильника Православия свт. Григория Паламы. Говоря о Пресвятой Деве, он ее характеризует как «великую тайну вселенной».

А. Богоматерь – Великая тайна вселенной

Благословенный плод Иоакима и Анны. Плод молитвы и добродетели  Ее Святых родителей, которые более из всех других людей были селением Божиим. Праведный Иоаким, как его характеризуют священные тексты, «жил в созерцании слова Божия и возрадовался водам упокоения, которыми является благодать Божия».[6] Но и Анна, имя которой растолковывается как «благодать», была одарена многими добродетелями, имея лишь единственную немощь – безчадие. Бог же, желая спасти Свое больное создание, разрешает бесплодие женщины и одаряет ее такой дочерью, подобной которой никогда не рождалось и не родиться никогда.

«По какой же причине Матерь Дева родилась от бесплодной женщины?»- спрашивает богоносный Дамаскин. И отвечает: «Потому что подобало было тому, что является единственным и новым под солнцем, вершине всех чудес, то есть рождение Христа, дабы Он открыл Свой путь чудесами и чтобы от крайнего смирения явилось крайне великое». [7]

Б. Богоматерь чудо вселенной

Чудесным образом происходит творение мира: «Яко То рече, и быша: Той повеле и создашася». [8]Чудесным образом и даже страшным является творение мира.

И слуга этого чуда - смиренная девочка из Назарета, Мариам. Она освящается во Святая Святых, в месте недоступном и для архиерея того времени. И это место прообразовало Ее всесвятую личность. И она была в действительности Святое Святых, поскольку прияла прияла в себе не первосвященника из людей, но Самого Великого Первосвященника, «прошедшего небеса»[9], Господа Иисуса Христа, как об этом пишет святой Николай Кавасила: «образу следовало бы в действительности совпадать и с первообразом, а первообраз должен подходить тому лицу, которое он предоизображает».[10]

Поэтому в день Благовещения, знатный посетитель с небес, Архангел Гавриил, ее не только назвал радованной, но «Обрадованной», поскольку она была украшенной и преисполненной всеми добродетелями, при присутствии божественной благодати в области ее сердца и устремлении ее ума к небесам и созерцанию Бога. Так, принимая при свободном расположении своем, предложение стать слугой Божественного плана для спасения человека, чтобы со стороны всего человеческого рода заключить завет с Богом для перетворения и обновления смертного смешения. И как во всех чудесах происходит прекращение действий законов естества, так и в случае воплощения Сына Божия, «естество обновилось», то есть стало чем-то новым и великим, чем-то необычным и одновременно дивным, «единственно новым под солнцем», как его называет монах Савваит монах святой Иоанн Дамаскин. Бог, используя пренепорочную плоть Ее как одеяние, облек ее в ткань божественного естества, нешвенный хитон своей богочеловеческой Ипостаси.[11]

Так, Она принесла Сыну Божию прекраснейшую лепоту, то есть прекраснейшую человеческую природу, и  «яко прекрасная родила еси Прекрасного».[12] Таким образом произошло начало таинственного и духовного брака во Христе и в в человеческом естестве, которое с тех пор таинственно и через таинства соединяется с от Нее Воплотившего Господом, в особенности в таинстве Божественной Евхаристии. Нам говорит Сам Христос: «ядущий мою плоть и пиющий Мою кровь во Мне пребывает и Я в нем».[13] Да, именно поэтому мы сразу же после Божественного Причащения благодарим Господа, глаголя: «Благодарю Тя, яко сподобила мя недостойно причаститися Пречистаго Тела и Честныя Крови Сыня Твоего».

В. Богоматерь – Великое чудо вселенной.

Ее рождение чудесно, чудесно и зачатие, чревоношение и вочеловечение Христа Спасителя.

Чудесно Ее служение Единородному Сыну Божию. Безмолвно Ее присутствие подле Его. Три слова подчеркивают положение Ее в жизни. «Соблюдающи», «слагающи», «собирающи» («Συνετήρει», «διετήρει», «συμβάλλουσα»). То есть собирала, хранила, сопоставляла.

Чудесным и изумительным является и успение Ее и перехождение Ее на небеса. «Свершишася странное, якоже чревоношение Пречистая твое воистину, такожде и божественное и славное Твое Преставление», - поет потрясающим образом священной песнописец. Церковь небесная и земная вся присутствует во главе со Спасителем Христом. Грядет Сам «к селению разрешившемуся о родов» и Своими господскими дланями Он приемлет Ее священную душу и с небесными силами Он восходит не просто на Небо, но и на Свой царский Престол[14], в пренебесная Святая Святых.[15]

Но и смерть жизненачальной Матери превосходит понятие смерти. Она уже не называется смерть, но успение и божественное преставление и исход, и явление ко Господу, как это подчеркивает священный Дамаскин. Оная является живоносной смертью и началом второго бытия, жизни вечной.[16] И это тело Ее, которое восприяло огонь Божества, не познала истления своего во гробе (гроб и умервщление не удержаста), но перешло оно на небо, поскольку оно соединилось с бессмертной Ее душой. Она ненадолго восприяло гроб, ее приняло небо, это духовное тело, новую землю, сокровище нашей собственной жизни, честнейшее Ангелов, святейшее Архангелов.[17]

К этому великому чуду вселенной мы сегодня прибегаем, мои братья. К нему мы возлагаем наши надежды и наше благоволение и вместе со священным песнописцем мы молитвенно просим: «Все упование мое на Тя возлагаю, Мати Божия, сохрани нас под кровом Твоим».

И если мы всегда должны  Ее чтить и проявлять к Ней благоговение, следую спасительному Ее заверению «се бо отныне ублажат Мя вси роды», чего в особенности нам следует делать в нашу бездуховную, бесцветную и греховную эпоху.

Сегодня, когда вновь земля обагряется кровью наших собратьев земля, а наша планета содрогается от явления войны.

Сегодня, когда люди вновь узнают, что такое гонение, потому что просто верят во Христа и содержат исповедание Его имени.

Сегодня, когда слезы и боль беженцев, страждущих, нуждающихся и проблемных людей, словно тучи горести и печали  покрывают нашу душу и наше сердце.

Наше общение со Христом, наше обращение к Богоматери, наше участие в жизни Церкви – вот то, что должно нас характеризовать.

Там где есть полнота всякого рода блага.

Там, где есть одушевленный образ всякого блага и благостыни.

Там, где Она предстоит не только подле Него и одесную Его.

Она может  ходатайствовать за нас, чтобы умирить нашу жизнь, чтобы разрешить наши трудности и чтобы даровать нам помощь и лечение. Поэтому сегодня, мы смиренно и молитвенно предстоим подле Ее мертвенного ложа, вместе с богоносным Паламой мы просим:

«Посему, щедро удели всем людям Твоим, всему достоянию Твоему милость и Твоя дарования, о, Владычице».[18]

Эту благодать и благословение Пресвятой Девы и непрестанную молитву и ходатайство  мы призываем на всех вас, мои братья. Аминь.

© перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2016год.

 

[1] . Αγίου Ιωάννου Δαμασκηνού, Ε.Π.Ε. 9, 276

[2] Αγίου Ανδρέου Κρήτης, PG 97,1100

[3] Αγίου Ιωάννου του Δαμασκηνού, Η Θεοτόκος – Τέσσερις θεομητορικές ομιλίες» –, εκδ. Αποστολικής Διακονίας Αθήνα 1990, σελ.

[4] Там же.

[5] Αγίου Ιωάννου του Δαμασκηνού, Η Θεοτόκος – Τέσσερις θεομητορικές ομιλίες» –, εκδ. Αποστολικής Διακονίας Αθήνα 1990, σελ. 57.

[6] Ευθυμίου Στυλίου Επισκόπου (νυν Μητροπολίτου) Αχελώου, Η Πρώτη, εκδ. Σήμαντρο, Αθήνα 1987 - εκδ. Β΄- σελ. 71

[7] Αγίου Ιωάννου του Δαμασκηνού …σελ. 71

[8] Пс. 32,

[9] Евр. 4, 14

[10] Ευθυμίου Στυλίου, Επισκόπου (νυν Μητροπολίτου) Αχελώου, Η Πρώτη, εκδ. Σήμαντρο, Αθήνα 1987 - εκδ. Β΄- σελ. 85

[11] Там же., σελ. 200

[12] . Μηναίον Μαρτίου, σελ. 201

[13] Ин. 6, 56

[14] Прп. Иоанн Дамаскин. Указ. Сочин., σελ. 135

[15] σελ. 177.

[16] σελ. 215

[17] . Επισκόπου Αχελώου Ευθυμίου Κ. Στύλιου, ό.π. σελ. 264

[18] Αγίου Γρηγορίου του Παλαμά, Ομιλία ΛΖ' στην Κοίμηση της Θεοτόκου, Ε.Π.Ε. 70, 463

http://www.imkastorias.gr/index.php/o-mitropolitis/2013-09-10-09-20-52/egkyklioi-eorties/item/1223-m-ega-thavma-tis-oikoumenis#sthash.3zFC3vkp.dpuf

Митрополит Диоклийский Каллист (Уэр)

Пресвятая Богородица как образ человеческой свободы

Не свободен ли я? (1Кор. 9: 1)

[Бог является] как убеждающий, а не принуждающий, ибо Богу несвойственно принуждение.

(Послание к Диогнету VII, 4).

panagia2

Что мы принесем Тебе?

В одном из чудных православных песнопений, поющихся на Рождественской вечерне, совершаемой в Навечерие праздника, Дева Мария называется величайшим и ценнейшим даром, который человечество может принести своему Творцу:

Что Тебе принесем, Христе,

 яко явился еси на земли, яко человек, нас ради?

Каяждо бо от Тебе бывших тварей

благодарение Тебе приносит:

Ангели – пение;

небеса – звезду;

волсви – дары;

пастырие – чудо;

земля – вертеп;

пустыня – ясли;

мы же – Матерь Деву.

Будучи высшим человеческим даром, Матерь Божия является для нас идеалом – следом за Самим Христом и по благодати Божией – того, что значит быть личностью. Она, как зерцало, отражает наше истинное человеческое лицо. И как идеал и пример для нас Она являет нам, прежде всего, человеческую свободу. «Не свободен ли я?» – вопрошает себя Апостол. Пресвятая Богородица точно указует нам, что значит эта свобода.

Свобода, то есть способность сознательно принимать нравственные решения с чувством полной ответственности за них перед лицом Божиим, – это и есть именно то, что более всего отличает человека от прочих животных. Сёрен Кьеркегор пишет, что «самой страшной вещью, данной людям, был выбор, свобода» [1]. Без свободы выбора не существует подлинной личности. Когда Бог говорит Израилю: «Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери …» [2] – он предлагает нам дар, нередко горький и мучительный, даже трагичный, которым очень нелегко распорядиться достойно, но без которого мы не можем по праву называться людьми, ибо именно свобода выбора более всего остального и составляет образ Божий в нас.

Несомненно, этот тезис нуждается в разъяснениях. Божественная свобода безусловна, тогда как наша свобода в сем грешном и падшем мире ограничена, но, тем не менее, она не может быть отнята у нас, и остается, в определенном смысле, постоянной и неотъемлемой.

Давайте рассмотрим вместе природу этой свободы, столь значимой для нашей человеческой личности и столь полно явленной Преблагословенной Богородицей при Благовещении.

Ответ на свободу

По мнению Карла Барта, является грубейшей ошибкой считать, что при Благовещении Пресвятая Богородица принимает решение, от которого зависит спасение мира. Однако взгляд на Богородицу (это утверждает Барт в своем труде «Церковная догматика») как на «человеческое творение, содействующее как служитель в деле своего избавления на основе предварительно излитой на нее благодати», есть ересь, которой должно сказать решительное «нет». Согласно Барту, роль Богородицы при Благовещении должно понимать как роль «человека без воли, без свершений, без способности к творчеству, без свободы выбора, лишь как человека, способного только принимать, только быть готовым, только позволять вершить что-то над – и вместе – с собой» [3].

Христианский Восток предлагает совершенно иной подход к этому вопросу. Народный богослов XIV века святой Николай Кавасила сформулировал его следующим образом:

«Воплощение Слова было делом не только Отца, Его Силы и Духа – благоволения Отца, нашествия Духа и осенения Силы, но также и делом воли и веры Девы. Ибо как без участия Трех Божественных Ипостасей решение о воплощении Слова не могло быть принято, так и без согласия Пренепорочной и содействия Ее веры Предвечный Совет не мог бы быть осуществлен. Бог, научив и убедив Ее таким образом, делает Ее Своей Матерью. Он заимствует Свою плоть от знающей об этом и желающей этого. Бог желал, чтобы Матерь носила Его во чреве столь же свободно, как и Он воплотился добровольно, чтобы Она стала Матерью по желанию и доброй воле» [4].

Кавасила осознает важное значение тварной человеческой свободы Девы в Воплощении. «Как убеждающий, а не принуждающий» – это заявление из Послания к Диогнету полностью осуществилось в событии Благовещения. Бог стучит в дверь, а не ломает ее.

Богоматерь была выбрана, но и Сама Она делает свой выбор. Она не просто принимает, Она не является созданием «без воли, без свершений, без способности к творчеству», но свободно отвечает Богу. Согласно высказыванию святого Иринея, «Мария содействовала устроению» [5]. По словам же Апостола Павла, Она является «содеятелем» Бога, то есть не просто послушным орудием, но активным участником таинства. В Ней мы видим не пассивность, но соучастие, не слепое подчинение, но содействие, не передачу, но взаимные отношения.

Кратко смысл всех этих рассуждений содержится в словах Богоматери Ангелу: «Се, раба Господня; да будет Мне по слову твоему» [6]. Этот ответ совсем не был очевиден, Пресвятая Богородица вполне могла ответить отказом. Насилие чуждо Божественной природе, и потому Бог не воплотился бы, не испросив предварительно согласие Той, которую Он хотел сделать Своей Матерью. Как утверждает Папа Павел в своем знаменитом послании «Marialis Cultus» («О почитании Пресвятой Девы Марии») (2 февраля 1974 г.), Пресвятая Богородица «допущена как бы к диалогу с Богом» и «деятельно и добровольно дает Свое согласие». В ней должно видеть женщину, «не просто пассивно подчиняющуюся обстоятельствам повседневной жизни», но «поступающую свободно и дерзновенно» [7]. Она самостоятельно принимает решение. Поразительный факт, еще не осознанный нами до сих пор в полной мере, состоит в том, что в отличие от сотворения мира, осуществленного исключительно действием Божественной воли, возрождение мира произошло при содействии простой деревенской девушки, невесты плотника.

Соучастие, молчание, страдание

Если Богородица предстает как истинный образ человеческой свободы, подлинной свободы и освобождения в момент Благовещения, то ее действия и ее слова в непосредственно последовавших за этим, согласно Евангелию от Луки, событиях, являются иллюстрацией трех важнейших последствий того, что значит быть свободным. Свобода сопряжена с соучастием, с молчанием и со страданием.

Свобода сопряжена с соучастием. Первый поступок Пресвятой Богородицы после Благовещения был связан с желанием поделиться с кем-нибудь добрым известием. И вот Она с поспешностью пошла в нагорную страну, в дом Захарии, и приветствовала свою двоюродную сестру Елисавету [8].

Здесь присутствует одна важная составляющая свободы: нельзя быть свободным в одиночку. Свобода не индивидуальна, но социальна. Она подразумевает человеческие отношения, не только «меня», но и «тебя». Эгоцентричный человек, отвергающий любые обязательства по отношению к другим, может обладать лишь ложным чувством свободы. В действительности же, он самым жалким образом несвободен. Освобождение, в правильном значении этого слова, означает не презрительную изоляцию от других и уж тем более не агрессивное самоутверждение, но содействие и взаимопомощь. Быть свободным значит ощущать себя одним лицом, смотреть глазами других, чувствовать их чувствами, ибо, если «страдает один член, страдают с ним все члены» [9]. Я стану свободен, лишь став личностью, обратив свое лицо к другим, глядя им в глаза и позволяя им глядеть в мои. Отвернув же лицо, отказавшись от соучастия, я тем самым лишаюсь свободы.

В этом вопросе христианское догматическое учение о Боге находится в непосредственной связи с нашим пониманием свободы. Как христиане мы веруем в одного Бога, который не просто «Един», но «Един в Трех Лицах». Божественный образ в нас есть не что иное, как образ Троичного Бога. Бог, наш Создатель и Первообраз, – это не одно лицо, самодостаточное и любящее лишь Самое Себя, но есть общение Трех Лиц, в котором Одно пребывает в Другом в непрестанном движении взаимной любви.

Из этого следует, что Божественный образ, содержащийся в нас и являющийся нетварным источником нашей свободы, есть образ отношений, проявляющихся в дружбе и взаимообщении. Сказать: «Я свободен, ибо сотворен по образу Божию», равнозначно тому, что сказать: «Ты нужен мне, чтобы я был самим собой». Как настоящей личности не существует там, где нет двух личностей, связанных между собой взаимоотношениями, так и настоящей свободы нет там, где эту свободу не разделяют, по крайней мере, два человека.

В этом как раз и состоит первая составляющая свободы, которой мы учимся на примере Пресвятой Богородицы. Эта составляющая есть общение, открытость другим, отзывчивость. Никто из нас не может быть свободным, не рискуя, не подвергнув себя всем опасностям разделенной любви.

Однако свобода, сопряженная с соучастием, сопряжена и с молчанием, иными словами, со способностью слушать. «Се, раба Господня; да будет Мне по слову твоему», – отвечает Пресвятая Богородица при Благовещении. Ее позиция – это слушание Слова Божиего. И действительно, не вслушавшись в Слово Божие и не приняв его через слух в сердце своем, Она никогда бы не смогла зачать и носить во чреве своем Божественное Слово. Евангелист Лука не раз подчеркивает эту отличительную особенность Богородицы – способность к слушанию. После поклонения пастухов новорожденному Христу он пишет: «А Мария сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своем» [10]. Затем сходными словами евангелист завершает и рассказ двенадцатилетнего Христа: «И Матерь Его сохраняла все слова сии в сердце Своем» [11]. Ее способность слушать столь же явно подчеркивается в ее наставлении служителям на свадьбе в Кане Галилейской: «Что скажет Он вам, то сделайте» [12]. Эти слова являются последними Ее словами, сообщаемыми в Евангелии, Ее духовным завещанием Церкви: «Слушай, прими, отвечай». Далее в Евангелии от Луки, когда одна жена из народа прославляет Матерь Христову, а Он отвечает: «Блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его» [13], без малейшего намека на отсутствие уважения к Родившей Его, Христос показывает нам, в чем состоит Ее подлинная слава. Богородица почитается не просто за факт своего природного материнства, но за то, что слушала Слово Божие всем желанием своим и в полном достоинстве Своей личной свободы, и приняла Его в сокровенные свои, и сохранила Его в себе.

Следовательно, нам был явлен и второй способ, сделавший Богородицу образом человеческой свободы. В учении святого Григория Паламы и в Православной мистической традиции Богородица называется «исихастрией» – безмолвницей – служащей Святому Духу молчанием сердца. Внутреннее молчание такого типа не является отрицательным – просто отсутствием звуков или паузой между словами – но утверждающим и живым, исходящим из самых глубин нашего существа и являющимся одной из важнейших составляющих нашей личности. Без молчания мы не можем считаться по праву людьми и не обладаем подлинной свободой. Непрерывная болтовня порабощает, тогда как способность слушать есть важная часть свободы. Богородица свободна, поскольку она слушает. Если мы не сможем слушать других – если мы не взрастим в себе, по мере сил наших, творческое внутреннее молчание, как это сделала Она, – мы будем страдать от отсутствия подлинной свободы. Лишь тот, кто умеет хранить молчание и слушать, способен принимать решение, имея подлинную свободу выбора.

Однако существует и третья грань свободы, отмечаемая в Евангелии от Луки. Недаром при Сретении Господнем Симеон говорит Пресвятой Богородице: «и Тебе Самой оружие пройдет душу» [14].

Воистину, свобода сопряжена и со страданием. Она приводит к кенозису (внутреннему опустошению), поднятию креста, отречению от жизни ради других. Добровольный выбор Пресвятой Богородицы при Благовещении породил и горе, и радость. Среди современной русской интеллигенции Николай Бердяев, прозванный критиками «пленником свободы» и сам любивший это свое прозвище, очень точно подметил эту высокую цену свободы. «Но я всегда знал, – пишет он в своей философской автобиографии «Самопознание», – что свобода порождает страдание, отказ же от свободы уменьшает страдание. Свобода не легка, как думают ее враги, клевещущие на нее, свобода трудна, она есть тяжелое бремя. И люди легко отказываются от свободы, чтобы облегчить себя» [15].

Мучительный и жертвенный характер свободы столь же явно проступает и в «Легенде о великом инквизиторе» из романа «Братья Карамазовы» Ф.М. Достоевского. Инквизитор укоряет Христа в том, что он дал человечеству свободу и, следовательно, подверг его столь мучительному страданию, которого оно не могло выдержать. Он утверждает, что именно из жалости к человеческим страданиям он и его соратники и лишили людей этого тяжкого дара свободы. «Мы исправили подвиг Твой», – говорит он Христу. И он прав. Свобода – это, действительно, тяжкое бремя, как хорошо поняла Пресвятая Богородица у Креста. Но в то же время без свободы невозможны ни подлинная личность, ни взаимная любовь. Если мы отказываемся воспользоваться даром свободы, который Господь предлагает нам, мы опускаемся до уровня недочеловеков, если же мы отказываем другим в свободе, мы лишаем их права быть людьми.

Это лишь некоторые из путей, которыми Богородица, зерцало и идеал человеческого рода, является образом человеческой свободы. «Не свободен ли я?». Действительно, каждый из нас был создан свободным. Однако, свобода – это не только дар, но и вызов, подвиг, который должно совершить каждому из нас, как явствует из примера Богоматери. Свободу не достаточно просто принять, ее необходимо открыть в себе, ей должно научиться, ее нужно использовать и защищать – и, наконец, отдать. Приведем здесь окончание цитаты Кьеркегора, с которой мы начали наш рассказ: «Самой страшной вещью, данной людям был выбор, свобода. И если хочешь спасти свою свободу и сохранить ее, есть только один способ: в ту же секунду вернуть ее Богу — и себя вместе с ней». Лишь с возвращением нашей свободы Богу – через соучастие, молчание и страдание – мы сможем воистину стать свободными личностями по образу Лиц Святой Троицы, взяв себе за образец Преблагословенную Богородицу.

Примечания:

[1] «Статьи», перевод Α. Dru, Оксфорд, 1938, §1051.

[2] Второзаконие 30: 19.

[3] Т. 1, часть 2 (Эдинбург, 1956), стр. 143, 191.

[4] Св. Николай Кавасила. Слово на Благовещение IV – V. Pastrologia Orientalis 19, 488.

[5] Св. Ириней. Против ересей. 3.21.7/PG 7, 953B.

[6]  Лк.1: 38.

[7] § 37.

[8]  Лк. 1: 39-40.

[9] 1 Кор. 12: 26.

[10] Лк. 2: 19.

[11] Лк. 2: 51.

[12] Ин. 2: 5.

[13] Лк. 10: 27- 28.

[14] Лк. 2: 35.

[15] Из журнала «ВИМОФИРО» № 1. С. 42-46.

Перевод с новогреческого: редакция интернет-издания “Пемптусия”.

Профессор богословия Иоаннис Фундулис

Акафист Пресвятой Богородице

 

На официальном литургическом языке этот акафист называется “неседальной песнью”, поскольку верующие во время его исполнения должны были стоять. Так, и словами, и положением тела, выражается почтение, особенное благоговение и благодарность по отношению к Той, Кому мы обращаем наши радостные приветствия.

Υπεραγία-Θεοτόκος-1024x768

В нашей современной литургической практике этот акафист входит в состав службы малого повечерия. Оно совершается каждую пятницу первых четырех недель Великого Поста, а также в пятницу пятой недели, когда после частичного прочтения в первые четыре недели акафист читается полностью.

В монастырях, а также в современной приходской практике, в соответствии с более ранними уставами, существуют и другие литургические рамки исполнения акафиста: утреня, вечерня, панихида или особая константинопольская богородичная служба. Во всех этих случаях на определенном этапе службы делается вставка: поется канон Богородице, частично или полностью кондак и икосы акафиста.

soson teixos

Вспомним и весьма обсуждаемый вопрос о времени создания и авторства акафиста. Предположительных авторов достаточно много: Роман Сладкопевец, Георгий Писида, константинопольские патриархи Сергий и Герман I, Фотий, Георгий Никомедийский (Сикелиот), различные авторы периода VI – IX вв. Традиционные взгляды на этот вопрос разноречивы, и новейшие исследователи, основываясь на немногочисленных внутренних признаках, наличествующих в тексте, придерживаются различных точек зрения относительно авторства акафиста.

Историческое событие, с которым традиционно связывается пение акафиста, могло бы стать опорной точкой нашего разговора. Речь идет об осаде и чудесном спасении Константинополя в годы правления императора Ираклия, 8 августа 626 года. Согласно синаксарию, после победы над врагами, акафист был исполнен в церкви Богородицы во Влахернах, в знак славословия и благодарения за спасение, источником которого стала чудотворная сила Богоматери, Заступницы Константинополя. Тогдашний Патриарх Сергий был одним из идейных лидеров освободительной борьбы. Он вполне мог быть автором акафиста, хотя и не входит в число православных гимнографов. Кроме того, гимн, по всей видимости, является более ранним, поскольку, если бы он был написан на спасение Константинополя, в тексте должны были бы наличествовать соответствующие отсылки, в то время как здесь упоминаются и другие темы, которые мы рассмотрим ниже.

Пение акафиста связано и с другими подобными событиями: осадами и освобождениями Константинополя при императорах Константине IV Погонате (673 г.), Льве Исавре (717 – 718 гг.), Михаиле III (860 г.).

Но кем бы ни был создатель акафиста и с каким бы из вышеперечисленных исторических событий он ни был связан изначально, не подлежит сомнению тот факт (и на это указывают соответствующие источники), что гимн исполнялся как благодарственный Непобедимой (Взбранной) Воеводе Византийского государства во время панихид, совершаемых в воспоминание об этих событиях. Согласно наблюдениям синаксария, эта песнь именуется неседальной, поскольку со дня спасения Константинополя и по настоящее время в течение исполнения Акафиста верующие стояли в знак благодарности Богородице, в то время как при чтении других подобных гимнов – сидели.

Почему же он исполняется во время Великого Поста? Снятие всех вышеперечисленных осад не связано с ним. 8 августа была снята осада при Ираклие, в сентябре – при Константине Погонате, 16 августа вспоминается спасение Константинополя при Льве Исавре, 18 июня – при Михаиле III.

Акафист оказался связан с Великим Постом, вероятно, по одной исключительно литургической причине: на период Великого Поста всегда выпадает великий праздник Благовещения Пресвятой Богородицы. Это единственный великий праздник, который оказался связан с траурным характером Четыредесятницы и предпразднований. И как раз этот недостаток восполняется чтением акафиста, фрагментарным во время пятничных повечерий и полным в субботу пятой недели. Вечер пятницы литургически относится к субботе, которая вместе с воскресеньем является единственным днем недели в течение Великого Поста, когда разрешено празднование радостных событий, и на которую переносятся праздники недели. Согласно некоторым уставам, акафист поется в течение пяти дней перед празднованием Благовещения, а согласно другим – только в день Благовещения.

Акафист Пресвятой Богородице – это гимн Благовещения, песнь о воплощении Бога Слова.

Когда акафист оказался связанным с историческими событиями, о которых мы упомянули, к нему было добавлено специальное вступление, исполненное славословия и мольбы, – известное “Взбранной Воеводе”. В этом песнопении город Богоматери, по Ее заступничеству избавленный от бед, посвящает ей победную песнь и просит Ее, обладающую непобедимой силой, освободить его от множества опасностей, чтобы город смог прославить Ее, восклицая: “Радуйся, Невесто Неневесная”. Песнь поется на восьмой глас.

«Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная восписуем Ти раби Твои Богородице: но яко имущая державу непобедимую, от всяких нас бед свободи, да зовем Ти: Радуйся Невесто Неневестная».

image002(2268)

Иоаннис Фундулис, преподаватель Богословской школы Аристотелевского университета Фессалоник

Перевод с новогреческого: редакция интернет-издания “Пемптусия”.



Подписка на новости

Последние обновления

События