Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

История Церкви

О содержании Завещания прп. Сергия Радонежского

Нуклонное пребывание в Православии - как основа монашеского спасительного жительства

On the content of the Testament of St. Sergius of Radonezh

Για το περιεχόμενο της Διαθήκης του Οσίου Σεργίου

Μια σταθερή παραμονή στην Ορθοδοξία - ως βάση για μια μοναστική ζωή σωτηρίας

 

Сергий Радонежский – биография (житие), икона, годы жизни, чудеса, молитва  | Узнай Всё

 

Для истории России, истории русского народа, Православной Российской Церкви и русского монашества, в частности, прп. Сергий Радонежский является не просто выдающейся личностью, но тем, кто стоял у истоков формирования послемонгольского облика русского народа. Монашество в истории Руси Киевской и Московской всегда занимало важное место в становлении, развитии и возрождении их культуры, мышления русского народа, который с окончательного Крещения Руси св. равноапостольным князем Владимиром в 10 столетии, становится православным.[1] Монашество на Руси и основанные монастыри, как в Византии, были средоточием средневековой учености, книжности, центрами распространения просвещения в русском народе.[2]

"Преподобный Сергий, - подчеркивает М. Концевич в своем глубоком научном исследовании "Стяжание Духа Святого на путях Древней Руси", - был вдохновителем и насадителем на Руси созерцательного подвига. Троицкий монастырь дал от себя 50 обителей, давших, в свою очередь 40 других. Иеромонах Никон в «житии» указывает на 100 имен преподобных, происшедших от монастыря преп. Сергия. Это была духовная школа, давшая расцвет созерцательного подвига во всей северо-восточной части России. Рассмотрим теперь житие преподобного именно с этой точки зрения. В. О. Ключевский говорит о прп. Сергии как личности, которая стала именем нарицательным и символом Святой Руси, которая выходит за временные рамки истории, и оказывает самое непосредственное влияние на жузнь русского человека и на всю Россию.

Нет необходимости говорить о том, какую роль в формировании единого Московского Русского государства и послемонгольской русской культуры играл прп. Сергий Радонежский и его вначале столь скромная и бедная обитель Святой Троицы. Об этом было написано много научных статей и исследований как в дореволюционной России, так и исследователями древнерусской истории и культуры советского и постсоветского периодов истории нашего государства.

Личность прп. Сергия Радонежского является, мы еще раз подчеркнем, символической для русской культуры и русского народа. Однако необходимо не забывать, что прп. Сергий всю свою жизнь жил в великом и непрестанном подвиге.[3]

Подвиг как форма и образ жизни инока, христианина является продолжением апостольского жития в непрестанных злостраданиях, о чем недвусмысленно говорит апостол Павел: «мы день и ночь в голоде и жажде... ». Вынужденные злострадания сочетались и с добровольным подвигом и страданиях за паству. Эти добровольные страдания и попечения о пастве апостолов были естественным следствием подражания жизни самого Богочеловека Христа. Христос, будучи Богом Словом  своим образом земной жизни «давал пример» (свт. Иоанн Златоуст, а апостолы, следуя образу жительства Христа, подвергаясь злостраданиям и ведя жизнь в разнообразного рода подвиге стремились к тому, чтобы в них «возобразился Христос». Этот образ жизни в непрестанно подвиге, трезвении стал образом и для иноческого жительства. Хорошо известная фраза «отдай плоть и прими Дух» стала важным ориентиром для монашеского жительства. Поэтому у всех родоначальников иноческого жития (прп. Павел Фивейский, прп. Антоний Великий, прп. Феодосий Великий и др.) мы всегда будем находить наставления о «постническом жительсте»,  разного рода «жительстве в злостраданиях» «ради Христа».[4]

В житии прп. Сергия мы находим все те же хорошо известные виды апостольского и монашеского подвига, разнообразных злостраданий, которые увенчиваются от Бога многочисленными духовными дарами. И в этом образе жизни прп. Сергий пребывал вплоть до последних дней своей жизни. «Живъ же святый лета довольна. Въ добромъ воздержании трудяся и неисповедима и несказанна чюдеса отъ делъ показа…И елико состареашеся возрастомъ, толико паче крепляшесе и растяше усердием, и божественных подвигъ мужественнее и тепле касаашеся. Никакоже старостью побеждаемъ».[5] Такое, во-истину, бесценное свидетельство об образе жизни прп. Сергия в подвигах, превозмогающих телесную немощь и возраст в последние годы его земного жития мы находим в тексте его Пространного жития прп. Сергия, составленного прп. Епифанием Премудрым, свидетелем жизни великого светильника Земли Русския.[6]

 

Содержание Завещания прп. Сергия

 

Писцы книг. Миниатюра из лицевого «Жития преподобного Сергия Радонежского». XVI век. Епифаний Премудрый изображён слева, он уже начертал первые слова «Жития»

книжная миниатюра 16 века, слева изображен прп. Епифаний Премудрый, начертавший первые строки Жития

Содержание предсмертного завещания прп. Сергия помещается в Пространном житии прп. Сергия.[7] И оно, безусловно, составляет несомненную ценность. Ибо это Завещание не обычного человека, а святого, уста которого были движимы Святым Духом. Поэтому каждое слово этого Завещания является благодатным небесным даром, дыханием Святого Духа, заповедью и правилом для правильного, богоугодного и спасительного жительства иноков в обители святой Троицы на все века и все времена. Мы обращаемся к этому священному тексту Завещания по той причине, что его некоторые части не цитируются и не отражаются даже в иконографии прп. Сергия. То есть в подавляющем большинстве случаев нам приходиться сталкиваться с фактом приведения какого-то сокращенного текста, урезанного Завещания, а потому и ущербного по содержанию.

Ниже мы приведем текст Завещания прп. Сергия на церковно-славянском и русском литературном языках.

«И месяца септевриа в недугъ убо в телесный впаде, и видѣ убо конечнѣ свое к Богу отхожение естества отдати долгъ, духъ же к желанному Исусу предати, призывает священно исплънение и новоизбранное стадо. И бесѣду простеръ подобающую, и ползе поучивъ, непреткновенно въ православии пребывати рече, и единомыслие другъ къ другу хранити завѣща, имѣти же чистоту душевну и телесну и любовь нелицемѣрну, от злых же и скверных похотей отлучитися, пищу же и питие имѣти не мятежно, наипаче смирениемъ украшатися, страннолюбиа не забывати, съпротивословиа удалятися, и ничтоже вмѣняти житиа сего честь же и славу, но вмѣсто сих еже от Бога мъздовъзданиа ожидати, небесных вѣчных благъ наслажение».[8]

Русский текст Завещания «В сентябре он заболел, и, зная, что скоро отойдет к Богу, чтобы отдать долг природе и соединиться с желанным ему Иисусом, он призвал священное братство, новоизбранное стадо, и произнес пред ними подобающее поучение о душевной пользе, в котором заповедовал непреткновенно пребывать в Православии, хранить единомыслие друг с другом, блюсти душевную и телесную чистоту и нелицемерную любовь, остерегаться злых и нечистых желаний, с умеренностью вкушать пищу и питие и превыше всего украшать себя смирением, не оставлять страннолюбия, уклоняться от споров и ни во что вменять почести и славу земной жизни, но вместо них ожидать воздаяния от Бога – наслаждения небесных благ[9]

 

Первая заповедь из Завещания – неуклонное (непреткновенное) пребывание в Православии

Файл:Sergius von Radonezh.jpg — Википедия

Итак, в тексте Завещания прп. Сергия на первом месте стоит заповедь о неуклонном пребывании в Православии. Именно эта заповедь, которая, мы это еще раз подчеркнем, является в Завещании прп. Сергии первой, как это ни странно, всегда опускается. Вероятно, она рассматривается  или рассматривалась, как что-то вполне очевидное. Такой иерархический порядок выстраивания заповедей в тексте Завещания прп. Сергия был вызван многими причинами. Несомненно, что на текст Завещания прп. Сергия оказала восточно-православная традиция иночества, которая была зафиксирована в таком наиважнейшем и фундаментальном источнике для монашества как Лествица прп. Иоанна Лествичника, игумена Синайской обители. Этот труд был всегда читаем и изучаем во всех монастырях Православного Востока.[10] Рукопись славянского перевода, вероятно сделанного прп. Афанасием в Константинополе, находилась и в «библиотеке» Троицкой обители времен прп. Сергия и прп. Никона.[11] Прп. Иоанн Лествичник в Послании (Слове ) к пастырю (Λόγος ἐτέρος τοῦ αὐτοῦ εἰς τὸν ποιμένα) вменяет игумену монастыре заботиться о том, чтобы «прежде всего, оставлять сынам твоим в наследие непорочную веру и святые догматы»[12]

В Завещании прп. Афанасия Афонского[13], память которого промыслительно празднуется в день обретения мощей прп. Сергия 5/18 июля, хранение православной веры приобретает иную, более обширную формулировку, которая может расцениваться, как «приобретение и хранение православного сознания»:

«При сем завещаваю всем отцам и братиям и моим духовным чадам, всех прошу ради любви во Христе и всех заклинаю именем Бога и Пресвятой нашей Богородицы повиноваться и покоряться игумену, моему преемнику, как и моему смирению, и жить друг с другом в любви и единомыслии – сильным носить тяготы немощных, всеми силами и всем расположением подвизаясь каждый, кто получил Божественную благодать, и делом и словом править душами, утверждая братий и увещаниями, и просьбами, и наставлениями, – соблюдать же и в св. церкви Божией, и в трапезе, и во всех других службах уставы, как письменно изложенные, так и неписанно переданные, которые уложили святые и богоносные отцы, а мы, недостойные, из их писания и предания по частям заимствовали и передали в правило и образец нашей Лавре[14]

Кроме того, одним из важных исторически памятников из жанра Завещания является Завещание, составленное прп. Феодосием, игуменом  Киево-Печерским, хотя последнее было адресовано князю Изяславу.[15] В тексте Завещания прп. Феодосия первый наказом–заповедью является ни что иное, как сохранения Православной веры и уклонения от латинства:

 «Вере латинской (католической) не приобщайтесь, обычаев их не придерживайтесь, причастия их бегайте и всякого учения их избегайте и нравов их гнушайтесь.

Берегитесь, чада, кривоверов и всех бесед их, ибо и наша земля наполнилась ими. Если кто и спасет свою душу, то только живя в Православной вере, ибо нет иной веры, лучшей, чем наша чистая и святая Вера Православная.

Живя в этой вере, не только избавишься от грехов и вечной муки, но и станешь причастником вечной жизни и без конца будешь радоваться со Святыми. А живущие в иной вере: в католической, или мусульманской, или армянской — не увидят жизни вечной.

Не подобает также, чадо, хвалить чужую веру. Хвалящий чужую веру, все равно, что свою хулит».

 После окончательного отпадения Римской Церкви от Вселенского Православия, который начался с 1009 года и завершился в 1054г., Киевская Русь, а затем и Московская Русь оказались в окружении латинского запада. И прп. Феодосий счел необходимым и важным обратить внимание и  князя и, безусловно, самих русских иноков на необходимость сохранения верности спасительному апостольскому Православию. Сознание того, что римо-католическая вера, латинство является пагубной ересью было присуще уже первым русским святым. Как и весь Православный Восток, Киевская Русь в лице прп. Феодосия духовно и мистически ощущало и знало о гибельности латинства, о его чуждости апостольской вере. В русской литературе киевского периода сохранились полемические и обличительны трактаты новшеств и заблуждений латинства. О чуждости Православию и враждебности ему Римской Церкви прекрасно знал защитник отеческого Православия святой благоверный великий князь Александр Невский. Именно ему пришлось отстаивать независимость от Ватикана Православную Русь, которая в 13 столетии была ослаблена, политически обескровлена и разбита монголо-татарским нашествием.

Ко времени прп. Сергия, времени становления Московского государства и постепенного расцвета духовной жизни отношение к латинскому западу не изменилось. Кроме того, в ходе современных прп. Сергию т.н. Паламитских споров о природе Божественного Света, и проведения выдающихся Константинопольских соборов 1347-1351, была вновь обнаружена великая богословская и духовная пропасть, разделявшее Православную Восточную Церковь с Римо-Католической Церковью. Тексты Синодика Православия и Святогорского Томоса, куда были включены положения осуждавшие западную схоластику, философию и воззрения Варлаама и Акиндина о созданности божественной благодати были принесены и в Россию, и, мы более чем в этом уверены, в обитель Святой Троицы к прп. Сергию[16]. Существовавшая богословская, а не только политическая, угроза и опасность со стороны латинского запада, прекрасно осознавалась и понималась прп. Сергием. И именно поэтому, как мы полагаем, прп. Сергий, хотя и следует традиции прп. Феодосия Киево-Печерского, но еще и еще раз повторяет о первостепенной важности «сохранения неуклонным Православия». Для прп. Сергия невозможность богословского компромисса  с латинским западом была очевидной. И эта бескопромиссность в богословии по отношению к латинству прп. Сергия была подтверждена его посмертным явлением двум пресвитерам Русской Церкви, который тайком покинули Ферраро-Флорентийский собор 1337-38гг.

Этот факт описан в т.н. Новых чудесах прп. Сергия, составленных Авраамием Палициным в 47 главе под названием «О пресвитере и мужах бывших в латинских землях»[17]. Во время своего явлению пресвитеру в сонном видении прп. Сергий дал важную оценку и свт. Марка Эфесского и латинству: «И вот видит пресвитер, что стоит над ним честной старец и, взяв его за правую руку, говорит: «Получил ли ты благословение у ефесского епископа Марка103, последовавшего стопам апостольским?» Он же отвечал: «Да, господин, я видел этого чудного и крепкого мужа и взял у него благословение».

Старец продолжал: «Человек этот угоден Богу, ибо никто из сего суетного латинского сборища не смог его одолеть ни богатством, ни лестью, ни угрозами мучений. Ты сам видел это и в прелесть не уклонился, оттого и пострадал. Поучение, данное тебе святым Марком, проповедуй везде, куда придешь, всем православным, хранящим предания святых апостолов и заповеди святых отцов семи Соборов. Имеющий разум истинный да не соблазнится об этом».[18]

 

Заключение

Итак, подлинный текст Завещания прп. Сергия, бережно сохраненный «учеником» прп. Сергия прп. Епифанием Премудрым в составленном им Житии, имеет свою закономерную духовную последовательность. Эта последовательность выстраивается согласно той иерархии заповедей согласно которой православная вера ее сохранение является первоочередной заповедью. Это определяло и весь строй жизни монастырей, который был направлен не на дисциплину в ее светском понимании,  а воспитании в монашествующих православного сознания, этоса. Этой цели были подчинены и внешние и внутренние подвиги. Именно поэтому в Завещании прп. Сергия заповедь о «неуклонном пребывании в православии» ставится на первое место. Именно бережное хранение веры предопределяет и единомыслие и обязывает к воспитанию в себе страха Божия через приобретение телесной и душевной чистоты. Эта лествица добродетелей от исповедания веры (ὁρθοδοξία και ὁμολογία τῆς πίστεως) и до делания ( ἡ ὀρθοπραξία) всегда составляли основу спасительного пути, жительства, устройства монастыря и монашества. Этим объясняется и тот исторический факт, являющийся неоспоримым, что монашество в период вероучительных волнений в Церкви оказывалось в передовых рядах борьбы и защиты православия.[19] Многие гражданские и политические войны, которые охватывали Россию имели вероисповедный характер. При жизни прп. Сергия такой войной за веру православную против «поганых» была война св. благоверного князя Димитрия Донского с монголами.

Опасностью для современного монашества является распространение безразличия к вере, хранению чистоты православия и увлечение исключительно и только молитвой. Это ошибочное направление, поскольку монашеская жизнь охватывает все стороны жизни человека – и физическую и мыслительную. Для монашество вероучение и делание составляли всегда две стороны спасительного жительства, пути. Прп. Симеон Новый Богослов подчеркивает, что "похвалу и ублажение святых составляют двоя сия – православная вера и добродетельное житие, а третье – дары Всесвятого Духа. Первым двум – вере и делам, следует третье – дары. Когда кто поживет богоугодно при православном мудровании, и облагодатствуется и прославится Богом благодатию Святого Духа, тогда ему бывает похвала и ублажение от всей Церкви верных и от всех учителей ея. Но если кто не имеет непогрешительной веры и добрых дел на того никак невозможно низойти благодати святого и поклоняемого Духа. Если же не внидет в какого человека благодать Святого Духа, чтоб обитать в нем явно и заведомо, то такого никак не следует именовать духовным человеком". (Слово 55) То есть забота о чистоте вере, о православии, и притом не формальном внешнем, составляет важную фундаментальную часть монашеского жительства. Без этого фундамента чисто внешний подвиг, как впрочем и молитва, оказываются бессмысленными.  Следовательно безразличное отношение к вере и ее догматам ведет к серьезному  и опасному духовному охлаждению. Оно, как правило, порождается, прекращением внутреннего делания, состоящего не только в молитве, молитве Иисусовой, но и в регулярном исповедании помыслов духовнику, чтении святоотеческой литературы, постижении всей культуры православного жительства - и теоретически и практически.

 

25.09/8. 10.2021г.

И. С. кандидат богословия

 

[1] В нескольких этапах принятия Русью крещения имеется достаточно много научной литературы СМ, например

[2] См. статьи архим. Георгия Капсаниса, проигумена монастыря прп. Григория на святой горе Афон.

[3] Об этом  свидетельствует прп. Епифаний Премудрый в Житии прп. Сергия «Проживъ довольно лѣтъ въ похвальныхъ трудахъ и въ воздержаній и сотворивъ безчисленныя и неизреченныя чудеса, Святый достигъ глубокой старости, отнюдь не оставляя ничего изъ Божественныхъ службъ или правилъ, а напротивъ: чѣмъ болѣе онъ старѣлся по тѣлу, тѣмъ болѣе все укрѣплялся духомъ и возрасталъ усердіемъ, совершая съ горячностію и мужественно свои Богоугодные подвиги, нисколько не побѣждаясь старостію. Ноги его день-ото-дня претворялись какъ бы въ какіе столбы, коими онъ, какъ по ступенямъ, приближался къ Богу.» ЖИТІЕ ПРЕПОДОБНАГО И БОГОНОСНАГО ОТЦА НАШЕГО СЕРГІЯ, ИГУМЕНА РАДОНЕЖСКАГО, ЧУДОТВОРЦА 
НАПИСАННОЕ УЧЕНИКОМЪ ЕГО, ЕПИФАНІЕМЪ ПРЕМУДРЫМЪ. Переведено съ славянскаго при Свято-Троицкой Сергіевой Лаврѣ. Сергіевъ Посадъ, 1903. XXXV. ПРЕСТАВЛЕНІЕ СВЯТАГО.

[4] См. последования пострига с малую и великую схимы.

[5][5] Житие Сергия Радонежского. Пространная редакция. Москва-Брюссель. 2015, стр.385-386. Русский перевод этого житийного текста«Жил святой долгие годы в совершенном воздержании, труде, и неисповедимые и несказанные чудесные дела показал…И чем больше старел он, тем больше укреплялся и рос усердием, и в божесвтенных подвигах мужественно и ревностно упражнялся, оставаясь совершенно не побежденный старостью»

[6] Пахомий Логофет, или Серб, добавивший Простанное житие прп. Сергия называет прп. Епифания Премудрого «учеником его», т.е прп. Сергия. См. Прохоров. Епифаний Премудрый// Электронные публикации Института Русской литературы (Пушкинский дом) РАН. https://web.archive.org/web/20100326220532/http://www.pushkinskijdom.ru/Default.aspx?tabid=3853

[7] Вопрос о принадлежности частей Пространного Жития не является предметом внивмания нашей статьи. Этот вопрос исчерпывающе исследован Б. М. Клосс. Избранные труды., том.1, Житие Сергия Радонежского. М. Языки русской культуры. 1998г.

[8] По тексту рукописи Жития, составленного прп. Епифанием Премудрым, опубликованном архимандритом Леонидом Кавелиным. Житие преподобного и богоносного отца нашего Сергия Чудотворца и похвальное слово ему , написанные учеником его Епифанием Премудрым . Репринт. СТСЛ.2005, с. 173

[9] Глава 32 из Жития, написанного прп. Епифанием Премудрым и Пахомием Логофетом. https://azbyka.ru/otechnik/Epifanij_Premudryj/zhitie-i-chudesa-prepodobnogo-sergija-igumena-radonezhskogo/#0_4

[10] См. B. N. Τατάκη Ο Βυζαντινός Μυστικισμός ( Κυριώτερα Ρεύματα ) Ιωάννης ο Κλίμαξ. http://www.myriobiblos.gr/texts/greek/tatakis/tatakis_ch1.htm

Η Κλίμαξ ήταν το προσφιλέστερο ανάγνωσμα των Βυζαντινών μοναχών, αλλά και των λαϊκών. Λίγα βιβλία διαβάστηκαν περισσότερο από αυτό. Πλήθος είναι τα χειρόγραφα που μας σώζονται. Οι πολλές έπειτα μεταφράσεις του στη Συριακή, τη Λατινική, την Ισπανική, τη Γαλλική και τις Σλαβικές, γλώσσες μαρτυρούν την εξάπλωση και την ακτινοβολία του στο εξωτερικό.

См также ΧΡΗΣΤΟΥ ΠΑΝΑΓΙΩΤΗΣ/ Преподобный Иоанн Лествичник Синаит// https://web.archive.org/web/20090401082318/http://www.bogoslov.ru/text/394583.html

«Лествица» прп. Иоанна стала любимейшим чтением на монастырских трапезах, как видно помимо прочего и из множества рукописей, которые ее содержат. Согласно указаниям типикона она должна читаться в течение Великого Поста — с понедельника по четверг на утрени и на 3, 6 и 9 часах, а по пятницам — на 3 и 9 часе.Существует много рукописей «Лествицы» с выразительной иконографией, которая часто встречаются и в нартексах монастырских соборов, и в монастырских трапезных.

[11] Τοῦ ὁσίου Πατρός ἡμῶν Ἰωάννου τοῦΣιναίτου Κλῖμας. ΕΙΣΑΓΩΓΗ–ΚΕΙΜΕΝΟΝ-ΜΕΤΑΦΡΑΣΙΣ- ΣΧΟΛΙΑ-ΠΙΝΑΚΕΣ. ὑπὸ Ἀρχιμ. ΙΓΝΑΤΙΟΥ. ΕΚΔΟΣΙΣ ΔΕΚΑΤΗ ΠΡΩΤΗ.. ΙΕΡΑ ΜΟΝΗ ΠΑΡΑΚΛΗΤΟΥ ΩΡΩΠΟΣ ΑΤΤΙΚΗΣ 2009, σελ. 402 «Πίστεως ἀπαθοῦς καί δογμάτν εὐσευν πρ πάντων κληρονομίαν τοῖς υἱούς καταλίμπανε΄ ῖνα μὴ μόνον τοὺς υἱούς, ἁλλά καὶ τά ἔγκονα σου Κυρίῳ δι᾿ὁδοῦ ὀρθοδοξίας προσαγάγῃς» (Λόγος ἐτέρος τοῦ αὐτοῦ εἰς τὸν ποιμένα. 97)

[12] Преподобный Иоанн Синайский. Лествица. СТСЛ. 2007. Слово к пастырю, гл.14, 9, с. 339

[14] Афонский патерик или жизнеописание святых, на Святой Афонской горе просиявших. Часть II-я. - Издание седьмое, исправленное и переработанное, иждивением Русскаго Пантелеимонова монастыря на Афоне. - М.: Типо-Литография И. Ефимова, 1897. - С. 50-58. https://azbyka.ru/otechnik/Afanasij_Afonskij/zaveshanie/

[15] Завещание преподобного Феодосия Киево-Печерского Киевскому Князю Изяславу о православной христианской Вере. https://azbyka.ru/otechnik/Feodosij_Pecherskij/zaveshhanie-kievskomu-knjazju-izjaslavu-o-pravoslavnoj-khristianskoj-vere/

[16] Фактологически это доказуемо тем, что сам прп. Сергий посылал своих учеников в Константинополь. Так прп. Афанасий Высоцкий долгое время жил в т.н. «славянском квартале» Константинополя, занимаясь переписыванием и переводом на церковно-славянский язык греческих рукописей святых Отцов Церкви, Священного Писания. См. о т.н. «русской колонии» у И. М. Концевич. Стяжание духа святого на путях Древней Руси. часть. 3 Связь с Востоком. Южнославянское литературное влияние, а также о митрополите Киевском Феогносте, активное влияние оказавшего на создание и благоустроение Троицкой обители прп. Сергием См. Московские митрополиты – паламисты

[17] https://azbyka.ru/otechnik/Epifanij_Premudryj/zhitie-i-chudesa-prepodobnogo-sergija-igumena-radonezhskogo/#0_49

[18] Там же

[19] См. Архим. Георгий Капсанис, игумен монастыря прп. Григория. Роль православного монашества в истории Церкви. (Ὅσιος Γρηγόριος, περίοδος Β, ἔτος 2001, αριθμ. 26, σέλ. 33 - 50).// https://apologet.spb.ru/ru/ духовная-жизнь/25-православное-монашество/688-роль-православного-монашества-в-истории-церкви..html

 «Монахи, имея опыт общения с живым и истинным Богом, были и являются таковыми, которые чутки ко всяким усилиям исказить веру. Несомненно, учителями веры являются епископы и мирские пастыри. Монахи приобрели знаменитость тем, что они всякий раз, когда вера находится в опасности, они становятся ее исповедниками.Исповедовать веру призваны все верующие: «Всякъ иже исповесть Мя предъ человеки и Азъ того исповемъ пред Отцемъ Моимъ небеснымъ» (Мф. 10: 32). Вклад в монашество великих отцов пустынников состоит во-первых в том, что они в точности сохраняют и исповедуют Православную веру».

 

ЖИТІЕ ПРЕПОДОБНАГО И БОГОНОСНАГО ОТЦА НАШЕГО СЕРГІЯ, ИГУМЕНА РАДОНЕЖСКАГО, ЧУДОТВОРЦА 
И ПОХВАЛЬНОЕ ЕМУ СЛОВО, НАПИСАННЫЯ УЧЕНИКОМЪ ЕГО, ЕПИФАНІЕМЪ ПРЕМУДРЫМЪ

Переведено съ славянскаго при Свято-Троицкой Сергіевой Лаврѣ. Сергіевъ Посадъ, 1903.

 

ПОХВАЛЬНОЕ СЛОВО 
Преподобному Отцу нашему Сергію, составленное ученикомъ его, священноинокомъ Епифаніемъ
.
 
 

Тайну цареву добро хранити, дѣла-же Божіи открывать преславно (Тов. 12, 7). Нехраненіе царской тайны — опасно и пагубно; а умалчиваніе о превосходныхъ дѣлахъ Божіихъ причиняетъ душевное бѣдствіе. Поэтому и я боюсь молчать о дѣлахъ Божіихъ, вспоминая наказаніе, постигшее того раба, который, получивъ отъ господина своего талантъ, скрылъ его въ землю и ничего имъ не пріобрѣлъ. Но и то думаю, что никто изъ не очистившихъ себя по внутреннему человѣку, не достоинъ касаться Божественныхъ вещей. Такъ и мнѣ страстному и опутанному плѣницами множества своихъ грѣховъ, не слѣдовало бы нынѣ касаться такихъ превосходныхъ вещей, а надлежало бы только беззаконія свои возвѣщать, и пещись о грѣсѣхъсвоихъ (Пс. 37, 19). Но какъ желаніе влечетъ меня, а недостоинство мое заставляетъ молчать, и грѣхи мои яко бремя тяжкое отяготѣша на мнѣ (Пс. 37, 5): то что мнѣ дѣлать? Дерзну-ли недостойно приняться за дѣло и говорить? или положу себѣ въ этомъ запретъ? Оплакивать ли мнѣ только свое окаянство, или и внять восходящимъ на сердце мое похваламъ Преподобному? Самъ ты, Отче, помоги мнѣ, чтобы умъ мой, по причинѣ моего недостоинства, не помрачился; но вразуми и наставь, чтобы содержащееся въ мысляхъ моихъ въ то время, /с. 113/ когда я не пишу, пришло мнѣ на умъ къ похвалѣ твоей теперь, когда я это пишу. Много разъ, вспомнивъ объ этомъ, я начиналъ плакать, опасаясь, что по причинѣ своего недостоинства, я не получу желаемаго, если ты не прострешь руку помощи. Не въ состояніи я не только принести тебѣ похвалъ, достойныхъ тебя, но и высказать хоть немногое изъ многаго. Однако удостой меня принести похвалы тебѣ, приносящему о моей худости молитвы Христу Богу нашему. Хотя и всѣ достойны, а я недостоинъ; но желаю и жажду вкусить хотя бы только крупицъ съ трапезы избранныхъ. И крупицы эти могутъ насытить множество алчущихъ душъ: тѣмъ болѣе ученіе духовныхъ Отцовъ и ихъ душеполезныя бесѣды — въ состояніи не только укрѣпить тѣло, но и самую душу утвердить и руководить къ подвигамъ духовнымъ.

Такъ какъ возсіяла свѣтлая и сладкая и просвѣтительная память честнѣйшихъ нашихъ Отцевъ, которые, просвѣщаясь сами неизреченнымъ свѣтомъ и славою, и насъ озаряютъ, — память воистинну свѣтлая и просвѣтительная — мужей, достойныхъ отъ Бога всякой чести и радости: то и ваши боголюбивыя души, какъ чадъ возлюбленныхъ Отцевъ, Онъ созвалъ нынѣ къ духовному веселію, и какъ любящій Отецъ радостно принялъ въ этой прекрасной церкви и, утѣшая съ любовію, прежде тѣлесной, духовную пріуготовляетъ вамъ трапезу, полную радости и веселія духовнаго, полную сладости Божественныхъ словесъ — этой ангельской пищи. Ангельскою пищею Писаніе называетъ духовныя словеса, которыми и услаждаются души, внимающія имъ. Какъ тѣло питается пищею, такъ и душа укрѣпляется словомъ. Такъ Давидъ, вкусивъ сладости словесъ, съ удивленіемъ говорилъ Богу: коль сладка гортани моему словеса Твоя, паче меда устомъ моимъ, и — отъ заповѣдей Твоихъ разумѣхъ, сего ради возненавидѣхъ всякъ путь неправды (Пс. 118, 103. 104). Также и древніе наши отцы и всѣ прочіе, которые просіяли въ постничествѣ, питались этою пищею. Послѣдуя ихъ стопамъ и ревнуя ихъ житію, блаженный и преподобный отецъ нашъ Сергій всякъ путь неправды возненавидѣлъ (Пс. 118, 128) и истину возлюбилъ. Этотъ, нами нынѣ похва/с. 114/ляемый, котораго и прежденаписаннымъ словомъ мы почтили, воистинну достоинъ удивленія и всякихъ похвалъ. Будучи также человѣкомъ, намъ подобострастнымъ, онъ болѣе насъ возлюбилъ Бога, а все привлекательное въ этомъ мірѣ презрѣлъ, вмѣнивъ за соръ, и всѣмъ усердіемъ послѣдовалъ Христу, Который и возлюбилъ его. А какъ онъ искренно позаботился угодить Ему, то и Онъ сдѣлалъ его дивнымъ и славнымъ, ибо сказано: прославляющія Мя прославлю, и уничижаяй Мя безчестенъ будетъ (1 Цар. 2, 30). А котораго Богъ прославилъ, того кто можетъ скрыть похвалу? Поэтому и намъ прилично его по достоинству ублажать и похвалятъ. И похвала, нами ему приносимая, не ему приноситъ пользу, а по преимуществу намъ служитъ во спаесеніе души. Для того и узаконено Богомъ въ наше наученіе передавать чрезъ писаніе будущимъ поколѣніямъ о прославленныхъ Богомъ святыхъ, чтобы добродѣтели ихъ не были покрыты во глубинѣ молчанія, но чтобы ясно возвѣщались посредствомъ слова, и должнымъ образомъ открывались, дабы слушатели не были лишены пользы. Обычно добродѣтели, изображаемой словомъ, приводить многихъ въ умиленіе и, какъ бы жаломъ какимъ, уязвлять душу и привлекать ее чистотою жизни къ Богу. Такъ и этотъ святый Старецъ, преподобный отецъ нашъ Игуменъ Сергій, чистымъ своимъ и непорочнымъ житіемъ привелъ къ Богу множество душъ. Чудный, украшенный всякими добродѣтелями, тихій и кроткій нравомъ, смиренный, благопривѣтливый и обходительный, утѣшительный и пріятный въ словѣ, благоподатливый, милостивый и добродушный, цѣломудренный и страннолюбивый, и благоговѣйный, нищелюбивый, смиреннолюбивый и боголюбивый, — онъ былъ отцомъ отцовъ; для учителей это былъ учитель, для вождей — совѣтникъ, пастырямъ — пастырь, игуменамъ — наставникъ, монаховъ — начальникъ, монастырей — строитель, постниковъ — похвала, молчальниковъ — доброта, іереевъ — красота, священниковъ благолѣпіе, — истинный руководитель, неложный учитель, добрый пастырь, непрелестный наставникъ, духовный правитель, добрый наказатель, истинный кормчій, скороцѣли/с. 115/тельный врачъ, изящный заступникъ, священное чистилище, общежитія начальникъ, милостыни податель, трудолюбивый подвижникъ, чистоты хранитель, образецъ цѣломудрія, столбъ терпѣнія. Поживъ на земли жизнію ангельскою, онъ просіялъ въ Русской землѣ подобно яркой звѣздѣ, и великими своими добродѣтелями былъ многимъ на пользу и во спасеніе, многимъ послужилъ къ преуспѣянію духовному, многимъ былъ благопотребенъ, многихъ благоустроилъ. Для христолюбивыхъ россійскихъ великихъ князей, для вельможъ и воеводъ и прочихъ начальниковъ, для сигклита и всего христолюбиваго воинства онъ былъ учителемъ и вразумителемъ и крѣпкимъ поборникомъ благочестія; для архіепископовъ и епископовъ и прочихъ святителей и архимандритовъ былъ благоразумнымъ и душеполезнымъ собесѣдникомъ и совѣтникомъ; для игуменовъ и пресвитеровъ — прибѣжищемъ; для иноческаго чина — какъ-бы лѣствицей, возводящею на высоту небесную; для сиротъ — милосердымъ отцемъ; для вдовъ — крѣпкимъ и теплымъ заступникомъ; для печальныхъ — утѣшеніемъ; для скорбящихъ и сѣтующихъ — обрадованіемъ; для враждующихъ и гнѣвающихся — миротворцемъ; для нищихъ и маломощныхъ — неоскудѣвающимъ сокровищемъ; для неимущихъ и убогихъ — ежедневнымъ насыщеніемъ и великимъ утѣшеніемъ; для болящихъ различными недугами — посѣтителемъ; для изнемогающихъ — подкрѣпленіемъ; для малодушныхъ — утвержденіемъ. Для беззащитныхъ это былъ заступникъ; обидимымъ — помощникъ, обидчиковъ и хищниковъ — строгій обличитель, плѣнныхъ — отпуститель, порабощенныхъ — освободитель, содержимымъ въ темницахъ и оковахъ — избавитель, за должниковъ — плательщикъ, всѣмъ просящимъ — податель, пьяницъ — истрезвитель, горделивыхъ — вразумитель, присвоивающимъ чужое — запретитель, лихоимцевъ — учитель исправленія, для кающихся грѣшниковъ — вѣрный поручитель. По всему этому онъ для всѣхъ притекающихъ къ нему былъ какъ-бы источникомъ благопотребнымъ. Видъ его выражалъ во всемъ благонравіе: онъ былъ украшенъ сѣдинами, утвержденъ пощеніемъ, сіялъ воздержаніемъ, цвѣлъ братолю/с. 116/біемъ, былъ кротокъ взоромъ, тихъ въ походкѣ, смиренъ сердцемъ, высокъ добродѣтельнымъ житіемъ, почтенъ благодатію отъ Бога. Такъ какъ онъ чтилъ Бога, то и Богъ почтилъ его и возложилъ на него свою честь. Онъ прославилъ Бога — и Богъ прославилъ его на земли, какъ сказалъ Господь въ святомъ Евангеліи: тако да просвѣтится свѣтъ вашъ предъ человѣки, яко да видятъ ваша добрая дѣла, и прославятъ Отца вашего, Иже есть на небесѣхъ (Матѳ. 5, 16). И опять сказалъ: не можетъ градъ укрытися, верху горы стоя, ниже вжигаютъ свѣтильника и поставляютъ его подъ спудомъ, но на свѣщницѣ (Матѳ. 5, 14. 15) и проч. А этого Угодника Своего, преблаженнаго и преподобнаго отца нашего Сергія, Богъ такъ почтилъ и такъ его прославилъ, что по его молитвамъ многіе больные сдѣлались здоровыми, многіе получили исцѣленіе своихъ недуговъ, многіе освободились отъ бѣсовъ и очистились отъ многоразличныхъ искушеній. Богъ столько прославилъ Своего Угодника, что не только въ своей странѣ, гдѣ жилъ Святый, но и въ другихъ городахъ и дальнихъ странахъ, для всѣхъ народовъ отъ моря до моря, онъ былъ предметомъ удивленія, — не только въ Царьградѣ, но и во Іерусалимѣ, и не только православные, но и невѣрные многіе чудились добродѣтельному житію Преподобнаго, удивляясь его превосходнѣйшей жизни. Бога возлюбилъ онъ всѣмъ сердцемъ, и ближняго — какъ самаго себя. Одинаково любилъ онъ всѣхъ, всѣмъ дѣлалъ добро, и всѣ ему благотворили; онъ всѣхъ любилъ и всѣ его любили и почитали. Многіе приходили къ нему, не только ближніе, но и издалека, изъ дальнихъ городовъ и странъ, чтобы только взглянуть на него и услышать отъ него слово, и всѣ получали великую пользу и спасеніе души отъ назидательныхъ его дѣлъ. Онъ и говорилъ и дѣлалъ, какъ сказано въ Дѣяніяхъ Апостольскихъ: яже начатъ Іисусъ творити же и учити (1, 1). Чему училъ онъ словомъ, то и самъ исполнялъ дѣломъ, а потому многіе не только отъ его поученій пользовались, но часто когда нѣкоторымъ случалось только видѣть его, то и отъ одного этого воззрѣнія они получали пользу. Многихъ онъ научилъ своимъ душеспаситель/с. 117/нымъ словомъ, и заставилъ ихъ обратиться съ покаяніемъ къ Богу, многихъ спасъ и облекъ въ иноческій, или лучше, въ ангельскій образъ, и ихъ честныя тѣла опряталъ своими руками и предалъ погребенію. Многія души привелъ онъ къ Богу, многіе спаслись его ученіемъ и до сихъ поръ спасаются — не только иноки, но и простые люди, поминая его душеполезныя слова и поученія. Онъ упасъ врученное ему Богомъ стадо въ преподобіи и правдѣ, «образъ бывъ во всемъ своимъ ученикамъ». Пожилъ онъ на земли житіемъ чистымъ, непорочнымъ, благоугоднымъ Богу; что началъ съ юности, то и совершилъ до глубокой старости, не измѣнивъ своихъ иноческихъ правилъ. Во всю жизнь свою онъ никогда не разлѣнился, не унылъ, — не такъ, чтобы иначе началъ, а иначе кончилъ; но на сколько строго и свято началъ, на столько превосходно и чудно кончилъ: началъ съ благимъ изволеніемъ, и совершилъ свято въ страхѣ Божіемъ, ибоначало премудрости — страхъ Господень (Пс. 110, 10). Стяжавъ въ изобиліи вѣру и надежду и любовь, онъ по этому самому благочестиво началъ, благочестно пожилъ и свято совершилъ, окончивъ ровно теченіе свое, — вѣру соблюлъ, и вѣнецъ правды получилъ, и воспринялъ праведную мзду за свои подвиги и труды, которые понесъ, живя на землѣ. Подвиги великіе онъ совершилъ и трудовъ множество подъялъ, и тяготу «вара дневнаго» понесъ, и «зной» полуденный мужественно претерпѣлъ, и отъ холода зимняго сильно страдалъ, и жестокіе нестерпимые морозы терпѣлъ ради Бога; за то теперь и получилъ онъ полное воздаяніе и великую милость.

Но зачѣмъ я такъ много говорю, и не перестаю говорить, распространяя рѣчь, умножая слова и удлиняя бесѣду, — когда я не въ состояніи достойно описать житіе добраго господина и святаго Старца, — не въ состояніи по надлежащему наименовать его и достойно похвалить? Однако, если Богъ вразумитъ и за молитвы святаго Старца подастъ силу, то о прочихъ его добродѣтеляхъ въ другомъ мѣстѣ скажемъ и объяснимъ множество его исправленій, и тогда похвалу ему изложимъ. А теперь этому не время по причинѣ скудости разума и поверхно/с. 118/сти ума моего. Но и это я подробно описалъ не для тѣхъ, которымъ это достовѣрно извѣстно и которые хорошо знаютъ его святую жизнь; эти не нуждаются въ томъ, чтобы имъ объ этомъ говорили. Но я понудилъ себя разсказать это и напомнить объ этомъ новорожденнымъ младенцамъ и дѣтямъ, молодымъ по уму, имѣющимъ еще ребяческій смыслъ, — чтобы и они, когда возрастутъ, и возмужаютъ, и преуспѣютъ, и достигнутъ въ мѣру полноты мужескаго возраста, и придутъ въ совершенный разумъ, и спросятъ другъ друга о преподобномъ семъ и великомъ Отцѣ Сергіѣ: то пусть прочитаютъ и узнаютъ и другимъ разскажутъ, какъ сказано въ Священномъ Писаніи: вопроси отца твоего, и возвѣститъ тебѣ, и старцы твоя, и рекутъ тебѣ (Второз. 32, 7). Что видѣли и слышали и узнали отцы наши, то они повѣдали намъ, чтобы не утаилось это отъ чадъ ихъ въ родѣ ихъ, чтобы и они сказали своимъ дѣтямъ, да познаетъ родъ инъ, сынове родящіися, и востанутъ и повѣдятъ я сыновомъ своимъ, и не забудутъ дѣлъ Божіихъ (Пс. 77, 4-7). Которые были очевидцами и слугами этого великаго и святаго Старца — его ученики и таинники, или лучше, послушники, которые своими очами видѣли его и своими ушами слышали, и руками осязали, которые съ нимъ ѣли и пили и насытились его ученія и насладились его добродѣтели: тѣ не нуждаются въ этомъ нашемъ плохомъ писаніи, будучи въ состояніи и сами научить другихъ, и въ особенности — меня самаго могутъ они вразумить и извѣстить и наставить на путь правый. Но тѣмъ, которые, какъ сказано выше, только еще начинаютъ свое существованіе, которые его не видали и не знали — всѣмъ таковымъ, а въ особенности новоначальнымъ, это очень идетъ, и имъ это будетъ полезно, — чтобы не забыто было житіе Святаго — тихое, кроткое и незлобивое, чтобы не забыта была его жизнь — добродѣтельная, чудная и превосходнѣйшая, чтобы не забыты были многія его добродѣтели и великія исправленія, чтобы не забыты были прекрасные обычаи и благонравные примѣры, чтобы не остались безъ воспоминанія его усладительныя рѣчи и любезныя слова, чтобы не осталось безъ памяти такое /с. 119/ диво, которое явилъ Богъ, удививъ на немъ милость Свою (Пс. 30, 22) и давъ намъ видѣть такого святаго Мужа и великаго Старца въ наше время.

Хотѣлъ я, о возлюбленные, умолчать о многихъ его добродѣтеляхъ, какъ я и выше сказалъ; но внутреннее желаніе нудитъ меня говорить; недостоинство же мое заставляетъ молчать. Помыслъ болѣзненно настаиваетъ, понуждая говорить, а скудость ума заграждаетъ уста и велитъ молчать. И какъ я одержимъ и тѣмъ и другимъ понужденіемъ, то предпочитаю лучше говорить, чтобы доставить себѣ хотя некоторое небольшое облегченіе и успокоеніе отъ множества смущающихъ меня помысловъ. И потому, желая повѣдать нѣчто изъ житія Преподобнаго — хотя немногое изъ многаго, я взялъ и написалъ здѣсь, въ этомъ плохомъ своемъ изложеніи, въ славу и честь Святой Живоначальной Троицы и Пречистой Богоматери и въ похвалу преподобному отцу нашему Сергію — по мѣрѣ скудости разума и растлѣнія ума моего. Сомнѣвался я и боялся по причинѣ своего недостоинства, какъ немощный, грубый и неразумный; однако, надѣясь на молитвы блаженнаго, я постарался хотя отчасти описать его житіе — добродѣтельное и совершенное. Нѣтъ возможности — совершенно все разсказать, или найти, чтобы кто могъ вполнѣ достаточно объяснить о преподобномъ отцѣ нашемъ Сергіѣ — объ этомъ великомъ Старцѣ, который во дни наши, въ наши времена и лѣта, въ нашей странѣ и народности, пожилъ на землѣ жизнію ангельскою. Стяжавъ кроткое терпѣніе и твердое воздержаніе, онъ въ дѣвствѣ, чистотѣ и цѣломудріи воздѣлалъ въ себѣ святость божественную и сподобился благодати Божіей. Онъ отъ юности очистилъ себя, чтобы быть церковію Святаго Духа, и содѣдалъ себя священнымъ и избраннымъ сосудомъ, способнымъ вмѣстить въ себѣ Бога, по слову Апостола: братіе, вы есте церкви Бога жива, яко-же рече Богъ, яко вселюся въ нихъ (2 Кор. 6, 16). Такъ этотъ преподобный отецъ нашъ Сергій съ дѣтства и отъ юности и съ молодыхъ лѣтъ отдалъ себя Богу, будучи освященъ Ему съ самыхъ пеленъ, и съ перваго возраста усердно прилепился къ церкви и, часто ходя/с. 120/ въ нее, навыкалъ божественнымъ книгамъ и изучалъ священное Писаніе, слушая его съ наслажденіемъ и поучаясь въ немъ, какъ и пророкъ Давидъ сказалъ: въ законѣ Его поучится день и нощь, и будетъ яко древо, насажденное при исходищихъ водъ, еже плодъ свой дастъ во время свое (Пс. 1, 2. 3). Съ молоду возлюбивъ монашескій чинъ, и принявъ его, онъ подвизался въ постѣ и во всякой добродѣтели, и исправилъ всѣ подвиги иноческаго житія, а потому и возсіялъ въ сердцѣ его благодатный свѣтъ, и умъ его просвѣтился духовною благодатію, которою онъ и преуспѣвалъ въ добродѣтельной жизни. Воздержаніе пріобрѣлъ онъ великое, также — смиренномудріе, цѣломудріе и нелицемѣрную ко всѣмъ любовь. Слухъ и слава о немъ пронеслись повсюду, и всѣ слышавшіе стекались къ нему издалека, и получали отъ него великую пользу и преуспѣяніе во спасеніе души; ибо Господь далъ ему умѣнье и способность утѣшать печальныхъ. Вся забота его была о томъ, чтобы умъ не прильнулъ ни къ какимъ земнымъ вещамъ и житейскимъ попеченіямъ, а потому и не пріобрѣталъ онъ себѣ на земли никакого стяжанія, никакого имѣнія изъ тлѣнныхъ богатствъ, — ни золота, ни серебра и никакихъ драгоценностей, ни храмовъ свѣтлыхъ и высокихъ, ни домовъ, ни селъ красивыхъ, ни ризъ драгоцѣнныхъ. Но вмѣсто всего этого онъ пріобрѣталъ истинное стяжаніе, заключавшееся въ томъ, чтобы не имѣть имѣнія; богатствомъ были для него — нищета духовная, смиреніе безмѣрное, любовь искренняя, ко всѣмъ людямъ равная. Всѣхъ вообще онъ одинаково любилъ и одинаково почиталъ, не разбирая, не судя, не обращая вниманія на внѣшнее значеніе человѣка, ни предъ кѣмъ онъ не возносился, никого не осуждалъ, не клеветалъ ни на кого, не гнѣвался, не раздражался, не обращался ни съ кѣмъ жестоко или сурово, зла ни на кого не имѣлъ. Но слово его всегда дышало благостію, было солію растворено (Кол. 4, 6), и выслушивалось съ наслажденіемъ и любовію. Кто изъ слышавшихъ его пріятную рѣчь не насладился сладостію словесъ его? или кто, взирая на лице его, не веселился? или кто, видя его святую жизнь, не располагался къ /с. 121/ покаянію? кто-же смотря на кротость его и незлобіе, не умилялся? или какой сребролюбецъ, видя его нищету духовную, не подивился? или кто изъ восхищающихся и превозносящихся гордостію, видя его глубокое смиреніе, не почудился? или какой блудникъ, видя чистоту его, не перемѣнился на лучшую жизнь? или кто, одержимый гнѣвомъ и всепыльчивостію, бесѣдуя съ нимъ, не перемѣнился въ кроткаго? Не видѣлъ я въ нынѣшнія времена и въ наши годы такого мужа святаго и совершеннаго во всякомъ добромъ дѣлѣ, который былъ бы такъ украшенъ по всему всѣми добродѣтелями, подобно прочимъ святымъ, и былъ бы такъ возлюбленъ Богомъ, какъ преподобный Сергій. Онъ для меня въ нынѣшнее время — и первый и послѣдній. Его Богъ прославилъ въ послѣднія времена, на скончаніе вѣка, и явилъ нашему послѣднему роду, — прославилъ его въ Русской землѣ въ концѣ седьмой тысячи. Этотъ преподобный отецъ нашъ просіялъ въ Россійской странѣ, какъ бы свѣтлое свѣтило среди тьмы и мрака, и какъ прекрасный цвѣтъ — посреди тернія и волчецъ, какъ звѣзда незаходимая и какъ свѣтлый лучъ, тайно сіяющій, какъ лилія — въ низинѣ мірской и какъ кадило благовонное, — какъ яблоко ароматное и какъ роза благоуханная, — какъ золото посреди бренія и какъ серебро разженно и искушено, очищено седмерицею (Пс. 11, 7), — какъ дорогой камень и какъ многоцѣнный бисеръ, — какъ смарагдъ и какъ свѣтлый сапфиръ, — процвѣлъ какъ финикъ и какъ кипарисъ при водѣ, — какъ кедръ въ Ливанѣ и какъ маслина плодовитая, — какъ благоуханные ароматы и какъ мѵро изліянное, — какъ садъ благоцвѣтный и какъ виноградъ плодоносный, или гроздъ многоплодный, — какъ огражденіе затворенное, и вертоградъ заключенный и какъ сладкій источникъ запечатлѣнный(Пѣсн. 4, 12), — какъ сосудъ избранный и какъ алавастръ мѵра многоцѣннаго (Марк. 14, 3), — какъ градъ несокрушимый и стѣна непоколебимая и какъ крѣпость твердая, — какъ одинъ, самый крѣпкій и вѣрный, и какъ основаніе Церкви, — какъ столбъ непоколебимый и какъ вѣнецъ пресвѣтлый, — какъ корабль, полный богатства духовнаго: какъ земный ангелъ и небесный человѣкъ.

/с. 122/ Скончался Старецъ о Господѣ въ глубокой старости, поживъ въ преподобіи и правдѣ, въ цѣломудріи и смиренномудріи и во всякой чистотѣ и святости, достигнувъ полноты совершенства духовнаго. Преставился онъ отъ житія сего семидесяти восьми лѣтъ, препроводивъ въ иночествѣ пятьдесятъ пять лѣтъ со всякимъ прилежаніемъ и въ воздержаніи во всемъ, никогда отнюдь не предаваясь лѣности, но всегда бодрствуя съ великимъ трезвѣніемъ. Всѣхъ иноковъ въ нашемъ родѣ онъ превзошелъ своими трудами и великимъ терпѣніемъ, и болѣе всѣхъ преуспѣлъ въ добродѣтели и во всякомъ исправленіи. Что наша жизнь, и какое наше пребываніе въ сравненіи съ подвигами Святаго и прочими его добродѣтелями? Ничто въ сравненіи съ нимъ — и наше иночествованіе, и наша молитва; какъ тѣнь противъ истины, такъ наша жизнь въ сравненіи съ жизнію сего блаженнаго и праведнаго Мужа. Такова была его жизнь, таковы его труды, и исправленія, и подвиги, и многія болѣзни, о которыхъ мы понудили себя сказать нѣчто немногое изъ многого, хотя и расположили это не по порядку, и описали не по достоинству.

Когда же настало время преставленія его, то онъ заповѣдалъ ученикамъ своимъ, чтобы не погребали его въ церкви, но велѣлъ положить себя просто внѣ церкви, вмѣстѣ съ прочими братіями. Выслушавъ это отъ Святаго, братія очень о семъ скорбѣли, и спросили преосвященнѣйшаго Архіепископа. Былъ же тогда въ славномъ и знатномъ великомъ городѣ Москвѣ Митрополитомъ святый Кипріанъ, украшавшій собою каѳедру при храмѣ Пресвятая Богородицы. Разсудивъ о мѣстѣ погребенія Святаго, онъ благословилъ положить его въ церкви, на правой сторонѣ. Такъ и сдѣлали: положили тѣло Преподобнаго въ церкви, имъ самимъ созданной и устроенной и украшенной всякимъ благолѣпіемъ, которую онъ наименовалъ во имя Святой Живоначальной Нераздѣльной и Единосущной Троицы, — въ монастырѣ его, въ знаменитой великой лаврѣ, въ этой славной обители, которую самъ онъ воздвигъ и устроилъ, гдѣ и собралъ, и совокупилъ братію — словесное стадо Христово, кото/с. 123/рое и упасъ въ незлобіи сердца своего, и въ разумѣ настави (Пс. 77, 72), — гдѣ и самъ былъ облеченъ въ иноческій, или лучше, въ ангельскій образъ, гдѣ положилъ безчисленное множество трудовъ, и совершилъ неисчетное число подвиговъ, гдѣ пребывалъ въ непрестанной молитвѣ, гдѣ день и ночь воспѣвалъ благодаренія и славословія Богу, гдѣ и совершилъ твердо многолѣтнее и многострадальное теченіе свое, не выходя изъ своего мѣста въ другія страны безъ особенной нужды. Не поискалъ онъ ни Царьграда, ни святой Горы, ни Іерусалима, какъ я окаянный и лишенный ума, который ползалъ и тамъ и сямъ, плавая туда и сюда, и переходя съ мѣста на мѣсто. Но Преподобный такъ не ходилъ, а пребывалъ въ безмолвіи, строго внимая себѣ. Не ходилъ онъ по многимъ мѣстамъ и по дальнымъ странамъ, но жилъ въ одномъ мѣстѣ и тутъ приносилъ свои пѣснопѣнія Богу, а не искалъ суетныхъ и безпокойныхъ предпріятій, считая ихъ для себя излишними. Болѣе всего взыскалъ онъ единаго истиннаго Бога, что только и служитъ во спасеніе души, что и нашелъ, по сказанному: ищай обрѣтаетъ, и толкущему отверзется (Мѳ. 7, 8). И кто нынѣ такъ взыскалъ Бога всѣмъ сердцемъ и такъ возлюбилъ Его всей душей, какъ этотъ Преподобный Отецъ нашъ, какъ и Пророкъ сказалъ: всѣмъ сердцемъ моимъ взыскахъ Тебе(Пс. 118, 10) и опять: взыскахъ Господа, и услыша мя (Пс. 33, 5)?

Во время преставленія его собралось множество народа изъ города и изъ разныхъ сторонъ, ибо каждый съ великимъ усердіемъ желалъ подойти и прикоснуться къ честному его тѣлу, или получить что-нибудь изъ его одѣянія на благословеніе себѣ. Поболѣлъ Старецъ некоторое время, и такъ преставился ко Господу — къ вѣчнымъ обителямъ, изсушивъ тѣло свое постомъ и молитвою, истончивъ плоть и умертвивъ уды, яже на земли, тѣлесныя свойства покоривъ духу, побѣдивъ все душевредное, поправъ сладости житейскія, отвергнувъ земныя попеченія, одолѣвъ пристрастныя наклонности, презрѣвъ мірскую красоту. Золото, серебро и всякое другое прелестное имѣніе этого вѣка, онъ счелъ негоднымъ и презрѣлъ, а потому и легко переплылъ мутное житейское море, и безвредно провелъ /с. 124/ душевный корабль, полный богатства духовнаго, и безбѣдно вошелъ въ тихое пристанище, и духовными крылами взлетѣлъ на разумную высоту, и украсился вѣнцемъ безстрастія. Онъ преставился ко Господу и преселился отъ смерти къ жизни, отъ труда — въ покой, отъ печали — въ радость, отъ подвига — къ утѣшенію, отъ скорби — къ веселію, отъ суетнаго житія — къ вѣчной жизни, отъ маловременнаго вѣка — въ вѣкъ безконечный, отъ тлѣнія — къ нетлѣнію, отъ силы — въ силу и отъ славы — къ славѣ. Всѣ собравшіеся тогда плакали по немъ: князья и боляре и прочіе вельможи. Честные игумены, священники и діаконы и множество иноковъ съ прочимъ народомъ, со свѣчами и лампадами проводили честно священныя его и многострадальныя мощи. По совершеніи надъ ними обычныхъ надгробныхъ пѣснопѣній, и по довольной молитвѣ, ихъ опрятали честно и опустили въ могилу, какъ сказано выше. Долго плакали всѣ, и затѣмъ едва разошлись — каждый въ свое мѣсто, будучи всѣ проникнуты плачемъ и рыданіемъ. Въ особенности непрестанно проливали слезы его присные ученики и любимые послушники, жившіе въ его паствѣ; всѣ они находились въ великой скорби, и ходили сѣтуя, вздыхая, рыдая, стеня, — смиренные, слезные, дряхлые, печальные, умиленные, поникшіе, безутѣшные. Срѣтаясь другъ съ другомъ, они умильно со слезами говорили одинъ другому: прости отче и благослови возлюбленный о Христѣ братъ! вотъ добрый и блаженный Отецъ нашъ отошелъ отъ насъ ко Господу, а насъ оставилъ сиротами. Онъ отошелъ туда, гдѣ уготована ему великая награда и ждетъ его обильное воздаяніе по дѣламъ его, — отошелъ съ миромъ ко Господу, Котораго съ молоду возлюбилъ, уснулъ сномъ вѣчнымъ и неизбѣжнымъ, преселился о Господѣ въ вѣчный покой; только насъ оставилъ сиротами. Вотъ теперь мы и жалѣемъ и плачемъ о немъ, что остались безъ него, и совсѣмъ обнищали. Осиротѣли мы и умалились, уменьшились и уничижились, стали скорбны, убоги, и находимся въ недоумѣніи, какъ стадо, лишившееся пастыря, какъ корабль безъ кормчаго, какъ плодовитый виноградникъ безъ стража и /с. 125/ какъ больные безъ врача, — смутились, и стали какъ бы отверженными. Такъ, и тому подобное говорили они, скорбя и плача по немъ. И многіе, имѣвшіе къ нему вѣру и любовь, какъ при жизни, такъ и по смерти притекали къ нему, приходя ко гробу его со страхомъ, припадая съ вѣрою и любовію, и приклоняясь съ умиленіемъ, благоговѣйно обнимали руками и, прикасаясь главами и очами своими, любезно цѣловали раку мощей его, лобызая чистыми устами, съ теплою вѣрою и горячимъ усердіемъ, и съ великою любовію со слезами говорили къ нему, какъ къ дѣйствительно живому и по смерти: О, святче Божій, угодникъ Спасовъ! О, преподобный, избранниче Христовъ! О, священная главо, преподобный авва Сергій великій! Не забудь насъ, убогихъ своихъ, до конца, но поминай насъ всегда въ святыхъ своихъ и благопріятныхъ молитвахъ къ Богу. Помяни стадо свое, которымъ самъ ты руководилъ, и не забудь посѣщать чадъ своихъ. Молись о насъ, отче священный, о дѣтяхъ своихъ духовныхъ, какъ имѣющій дерзновеніе къ небесному Царю, и не умолчи, взывая о насъ ко Господу. Не презри насъ, съ вѣрою и любовію почитающихъ тебя. Помяни насъ недостойныхъ у престола Вседержителя и не перестань молиться о насъ ко Христу Богу, ибо тебѣ дана благодать молиться о насъ. Не почитаемъ мы тебя умершимъ, и потому, хотя тѣломъ ты и преставился отъ насъ, но духомъ не отступай отъ насъ, пастырь нашъ добрый! Вотъ предъ нашими очами постоянно видѣнъ гробъ, вмѣщающій твои мощи; а святая твоя душа невидимо съ ангельскими воинствами, съ безплотными ликами, съ небесными силами у престола Вседержителя достойно веселится. Знаемъ мы, что ты и по смерти живъ, ибо написано Пророкомъ, который говоритъ: праведныхъ души въ руцѣ Божіей, и не прикоснется ихъ мука; упованіе ихъ безсмертія исполнено. Яко Богъ искуси я, и обрѣте ихъ достойны Себѣ. Яко злато въ горнилѣ искуси ихъ, и яко всеплодіе жертвенное пріятъ я. Яко благодать и милость въ преподобныхъ Его, и посѣщеніе во избранныхъ Его (Прем. Сол. гл. 3). Праведницы, сказано, во вѣки живутъ, и въ Господѣ мзда ихъ и попеченіе ихъ у Выш/с. 126/няго. Сего ради пріимутъ царствіе благолѣпія и вѣнецъ доброты отъ руки Господни (5, 15. 16). Память праведнаго бываетъсъ похвалами, и благословеніе Господне на главѣ праведнаго (Притч. 10, 7. 6). Праведный аще постигнетъ скончатися, въ покои будетъ. Старость бо честна не многолѣтна, ниже въ числѣ лѣтъ исчитается. Сѣдина же есть мудрость человѣка, и возрастъ старости житіе нескверное. Благоугоденъ Богови бывъ, возлюбленъ бысть, и живый посредѣ грѣшныхъ, преставленъ бысть, да не злоба измѣнитъ разума его, и лесть да не помрачитъ его. Скончався вмалѣ, исполни лѣта долга, угодна бо бѣ Господеви душа его (Прем. 4, 7-14). Господь любитъ праведника (Пс. 145, 9), и сохранитъ его, и живитъ его, и ублажитъ его на земли (Пс. 40, 3), и не дастъ во вѣкъ молвы праведнику (Пс. 55, 23), ниже дастъ преподобному Своему видѣти истлѣнія (Пс. 15, 10). Яко высокъ Господь, и смиренныя призираетъ (Пс. 112, 4. 6), и пріемля кроткія Господь (Пс. 146, 6).Близь Господь всѣмъ призывающимъ Его во истинѣ. Волю боящихся Его сотворитъ, и молитву ихъ услышитъ и спасетъ я. Хранитъ Господь вся любящія Его (Пс. 144, 18-20). Любитъ Господь преподобная сердца, пріятны же Ему вси непорочніи въ путехъ (Притч. 22, 12); хранить Господь вся кости ихъ, ни едина отъ нихъ сокрушится (Пс. 33, 21). Похваляему праведнику, возвеселятся людіе (Притч. 29, 2): се тако благословится человѣкъ, бояйся Господа (Пс. 127, 5), и живый въ помощи Вышняго, въ кровѣ Бога небесного водворится (Пс. 90, 1). Насаждени въ дому Господни, во дворѣхъ дому Бога нашего процвѣтутъ (Пс. 91, 14), и яко кедръ, иже въ Ливанѣ, умножится (13). Этимъ обозначается слава церковная, — слава сія будетъ всѣмъ преподобнымъ Его (Пс. 149, 9). Радуйтеся праведніи о Господѣ, правымъ подобаетъ похвала (Пс. 32, 1). Въ память вѣчную будетъ праведникъ (Пс. 111, 6) и родъ правыхъ благословится (2). Мнѣ же зѣло честни быша друзи Твои, Боже, зѣло утвердишася владычествія ихъ (Пс. 138, 17). И какъ Апостолъ Павелъ сказалъ: братіе, радуйтеся всегда о Господѣ, и паки реку радуйтеся (Филип. 4, 1. 4). И опять Пророкъ сказалъ: смирихся, и спасе мя Господь, и потому — обратися душе моя въ покой твой, яко Господь благодѣйтвова тя, яко изъять душу мою отъ смерти, очи мои отъ /с. 127/ слезъ, и нозѣ мои отъ поползновенія: благоугожду предъ Господемъ во странѣ живыхъ (Пс. 114, 5-8). Сей покой мой во вѣкъ вѣка, здѣ вселюся (Пс. 131, 14), яко изволихъ примѣтатися въ дому Бога моего паче, неже жити ми въ селеніихъ грѣшничихъ (Пс. 83, 11). Когда пріиду и явлюся лицу Божію, во гласѣ радованія и исповѣданія, шума празднующаго (Пс. 41, 3. 5). И потому — не умру, но живъ буду, и повѣмъ дѣла Господня. Наказуя наказа мя Господь, смерти же не предаде мя. Отверзите мнѣ врата правды, вшедъ въ ня, исповѣмся Господеви (Пс. 117, 17-19), — говоря:Господи Боже силъ (Пс. 58, 6), коль возлюбленна селенія Твоя, желаетъ и скончавается душа моя во дворы Господни, яко лучше день единъ во дворѣхъ Твоихъ паче тысящь (Пс. 83, 1. 2. 11), яко тысяща лѣтъ предъ очима Твоима, Господи, яко день вчерашній, иже мимо иде (Пс. 89, 5). И какъжелаетъ елень на источники водныя, сице желаетъ душа моя къ Тебѣ Боже (Пс. 41, 2), ибо всѣхъ веселящихся жилище въ Тебѣ (Пс. 86, 7), и источникъ жизни во свѣтѣ Твоемъ. Блажени живущіи въ дому Твоемъ, во вѣки вѣковъ восхвалятъ Тя (Пс. 83, 5). Блажени кротціи, яко тіи наслѣдятъ землю (Матѳ. 5, 5) и возобладаютъ ею. Видимо, что праведные и кроткіе и смиренные сердцемъ наслѣдуютъ землю тихую, безмолвную, всегда увеселяющую и наслаждающую — не тѣла только, но и самую душу непрестанно исполняющую неизреченнаго веселія, и на ней вселятся во вѣки вѣковъ. Такъ и этотъ преподобный отецъ нашъ Сергій — потому и презрѣлъ всѣ красоты міра сего, что возжелалъ и прилежно взыскалъ этой земли кротости и безмолвія, земли тишины и безмятежія, этой прекрасной земли, полной всякаго утѣшенія, какъ и сама Истина говоритъ въ святомъ Евангеліи, чтотолкущій отверзетъ себѣ и ищай обрящетъ (Mѳ. 7, 8) безцѣнный бисеръ, то есть, Господа нашего Іисуса Христа, и отъ Него пріимемъ царство небесное, которое и да получимъ всѣ мы, благодатію Господа нашего Іисуса Христа, Которому подобаетъ всякая слава, честь и поклоненіе съ безначальнымъ Его Отцемъ и съ Пресвятымъ и благимъ и животворящимъ Его Духомъ, нынѣ и присно и во вѣки вѣковъ. Аминь. 
 

Источникъ: Житіе преподобнаго и богоноснаго отца нашего Сергія, игумена Радонежскаго, чудотворца и Похвальное ему слово, написанныя ученикомъ его, Епифаніемъ Премудрымъ. Переведено съ славянскаго при Свято-Троицкой Сергіевой Лаврѣ. — Сергіевъ Посадъ: Свято-Троицкая Сергіева Лавра. Собственная типографія, 1903. — С. 117-127. 

СВЯТОЙ ТАРАСИЙ, ПАТРИАРХ КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ, ИСПОВЕДНИК

ΑΓΙΟΣ ΤΑΡΑΣΙΟΣ ΠΑΤΡΙΑΡΧΗΣ ΚΩΝΣΤΑΝΤΙΝΟΥΠΟΛΕΩΣ  Ο ΟΜΟΛΟΓΗΤΗΣ

Лаброс К. Сконтзу, богослов - профессор

ΛΑΜΠΡΟΥ Κ. ΣΚΟΝΤΖΟΥ Θεολόγου – Καθηγητού

 

10 МАРТА - ДЕНЬ ПАМЯТИ СВЯТИТЕЛЯ ТАРАСИЯ, АРХИЕПИСКОПА КОНСТАНТИНОПОЛЬСКОГО.:  diomedes2 — LiveJournal

Великий иконоборческий спор (726-842), который велся в Византии на протяжении многих лет, явил великих Отцов и исповедников, которые вели титаническую борьбу по защите православной веры. Святитель Тарасий, патриарх Константинопольский, Исповедник является одним из них. Он тот, кто внес собственный труд, направленный на сохранение спасительной православной веры в ту эпоху серьезных потрясений.

Он родился от благочестивых родителей около 730г. в Константинополе. Его отца звали Георгий, который был патрицием и нес службу эпарха Царьграда и судии (praefectus urbi). Его мать звали Евкратия, она была весьма благочестива. Они передали Тарасию глубокую веру и благочестие. Он получил прекрасное образование и был принят на высшую государственную службу в качестве служащего. Он служил ипатом и первым секретарем. Он был возведен в достоинство ипата. Став ипатом, он был избран первым тайным секретарем императора.

Императрица Ирина Афинская (752-803), которая опекала малолетнего сына императора Константина VI (780-798), особым образом почитала качества Тарасия и  поражалась его благочестию и его преданности Православию. После смерти Патриарха Павла VI Киприота, она предложила Тарасию послужить Церкви, выдвигая его в качестве кандидата на Патриарший престол. Она провидела в нем ту личность, которая сможет стать хорошим церковным лидером, могущей умирить Церковь и залечить ее раны, нанесенные ей ее врагами иконоборцами. Поначалу он колебался из-за глубокого смирения и осознания тяжелого бремени управления патриаршей кафедрой в это столь критическое время. В конце концов, он согласился, получив заверения в том, что будет созвать Вселенский собор в императорском дворце, чтобы положить конец иконоборчеству. 25 декабря на Рождество 784 года он был рукоположен одновременно в три степени священства и стал Константинопольским патриархом. Его поспешное избрание вызвало вялую реакцию со стороны его (тогда еще православного) папы Адриана, а также со стороны его современников. Из его речи во время интронизации, сохраненной летописцем Феофаном Исповедником, очевидным становится его стремление к желанному миру в Церкви.

…Все, что я высказал уже в свою защиту благочестивым и всеправославным императорам нашим, выскажу и пред лицом вашим. Мне страшно согласиться на такое избрание, и от лица Божия я впиваю в себя боязнь решиться на это так легко и без всякой осмотрительности, чтобы не подпасть страшному осуждению. Если сподобившийся услышать глас Божий, имевший училищем небо, сделавшийся созерцателем рая, слышавший неизреченные глаголы и пронесший имя Божие пред лицом народов и царей, божественный апостол Павел, в послании к Коринфянам, говорил: «да не како иным проповедуя, сам неключим буду»(1Кор. 9, 27); то как же я, обращающийся в мире и принадлежащий к числу мирян, подвизающийся на императорской службе3, так необдуманно и неосмотрительно могу ступит на высоту священства. Это будет решимостию страшною для моего ничтожества и попыткой дерзкой. – Но самая важная причина моего страха и отказа заключается в следующем: смотрю я и вижу: основанная на камне Христе, Боге нашем, Церковь Его ныне разсекается и разрывается и мы в одно время говорим так, в другое иначе, а наши восточные единоверцы еще иначе; с ними единогласны и христиане западные; и мы отчуждены от них и каждый день анафематствуемся ими. Тяжелое наказание анафема; оно удаляет от Бога, изгоняет из Царства небеснаго, увлекает во тьму кромешнюю. Законы и определения церковныя не знают разделений или споров; но как свойственно им благочестиво исповедывать одно крещение и одну веру, так же точно известно им одно лишь согласие во всяком церковном деле. Ничто так неблагоприятно и неблагоугодно Богу, как то, чтобы мы объединились и сделались единою вселенскою Церковию, как мы исповедуем это и в символе нашей непорочной веры. Итак, братия, я прошу, – думаю, что и вы прoсите, потому что знаю, что имеете страх Божий, – благочестивейших и православных императоров наших созвать вселенский собор, чтобы мы, как сыны единаго Бога, были едино, как почитатели Троицы, были объединенными, единодушными и равночестными, как члены единой нашей Главы Христа, были единым стройным и неразрывным телом, как почитатели Святаго Духа, шли не друг против друга, но друг с другом, как почитатели истины созерцали и говорили одну истину, чтобы не было между нами ни вражды, ни раздора, и чтобы мир Божий, превосходящий всякий ум, ограждал всех нас. И если защитники православия, императоры наши, повелят внять моей справедливой просьбе, то уступлю и я, исполню их повеление и принимаю ваш выбор; если же нет, то я нахожу невозможным сделать это, чтобы не подпасть под анафему и не быть осужденным в день праведнаго Судии всех, когда не могут выручить меня ни императоры, ни священники, ни начальники, ни масса народа. Ответьте, братия, на мою апологию, лучше сказать, на мою просьбу так, как лучше и как вам угодно….(Из Апологии перед народом)

      Как Патриарх, за 22 года своего патриархата он проявил свои особые способности необходимые для того времени, когда наступила временная передышка от иконоборческих споров (780-814). Он был поборником Православия и оказал положительное влияние на взгляды императоров на почитание святых икон. Он внес наибольший вклад в подготовку VII Вселенского Собора (787 г.), на котором он председательствовал. Победа православной веры на этом соборе - во многом его собственная работа.

       Как известно, этот Собор принял решение о православной вере и восстановил почитание святых икон, но проблемы продолжали существовать и беспокоить Церковь. Святитель Тарасий занимал умеренную позицию в отношении приема бывших иконоборческих епископов в Церковь, потому что он хотел, чтобы умиротворить Церковь. Но эта позиция Патриарха раздражала некоторых ревностных монахов, которые считали епитимию воздержания от причастия (в один год) небольшой и поэтому организовывали против него сильное противодействие. Эту реакцию возглавил его племянник, монах Феодор Студит, настоятель знаменитого Студийского монастыря в Константинополе. Святой Епископ в духе смирения и кротости старался умиротворить души и избежать расколов.

       В 795 г. вспыхнули новые волнения и вспыхнула реакция против Патриарха Тарасия, опять же из тех же монашеских кругов. Молодой император Константин VI (780-798) решил развестись со своей женой Марией, навязанной ему его матерью Ириной, и жениться на Феодотии, племяннице Феодора Студита и горничной его матери. Он запер жену в монастыре и потребовал, чтобы Тарасий совершил этот нечестивый брак. И Феодор Студит, и монах Платон, настоятель монастыря Саккудион, обвинили свт. Тарасия в компромиссной позиции в отношении этого брака и в прелюбодеянии. Но свт. Тарасий оказался перед дилеммой, потому что император угрожал ему, что, если он окажет противодействие этому браку,то он восстановит иконоборчество. В конце концов, браковенчание совершилось без патриарха Тарасия священником Иосифом. Оба монаха прервали поминовение Патриарха и оказались в ссылке в Салониках. Однако в 798 году императрица Ирина низвергла с престола своего сына Константина, которого она ослепила и удалила. Спор закончился, и два монаха были отозваны из ссылки. Патриарх Тарасий направил им письмо, в котором призвал к единству. Они были приняты, и в Церкви был заключен мир.

     Тарасий правил благоразумно и ревностно. Он отличался редким благочестием и был украшен многими добродетелями. Он также был честным и человеколюбивым, поэтому занимался благотворительностью. Он организовал обеды для голодных во многих частях Константинополя. Также нуждающимся предоставлялась одежда и предметы первой необходимости. Он основал множество благотворительных организаций, таких как больницы и дома престарелых.

      Роскошь Царьграда нисколько не тронула его. Напротив, он вел аскетический образ жизни. Его воздержание было необыкновенно высоко. Он даже позаботился о том, чтобы построить личный аскитирион. Он основал монастырь Всех Святых в европейской части Босфора, куда часто приезжал на молитву и для аскетических подвигов.

     Тарасий правил благоразумно и усердно. Он отличался редкой набожностью и был украшен многими добродетелями. Он также был честным и человеколюбивым, поэтому редко занимался благотворительностью. Он организовал обеды для голодных во многих частях Стамбула. Также предоставлялась одежда и предметы первой необходимости. Он основал множество благотворительных организаций, таких как больницы и дома престарелых.

       Святой Тарасий был также великим богословом. Сохранились шесть его писем и слово на Введение во Храм Богородицы.

См. также статью о свт. Тарасии на Ταράσιος Κωνσταντινουπόλεως http://asiaminor.ehw.gr/Forms/fLemmaBody.aspx?lemmaid=6427

Источник: https://aktines.blogspot.com/2016/02/blog-post_235.html

Перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2021г.

Разрешается свободное копирование, распространение

ГРОБА ГОСПОДНЯ ХРАМ В ИЕРУСАЛИМЕ

Храм Воскресения Христова.

ГРОБА ГОСПОДНЯ (ВОСКРЕСЕНИЯ ХРИСТОВА) ХРАМ В ИЕРУСАЛИМЕ - главный храм христианского мира, где заключены 2 святыни и свидетельства Воскресения Христова - Голгофа и Гроб Господень, а также другие святые места, связанные с искупительной жертвой Иисуса Христа, его Крестными страданиями и Воскресением.

Модель Храма Гроба Господня на 3D-реконструкции Иерусалима IV—VII вв. из Церкви св. Петра в Галиканту (на Сионе), фото Мих. Короля, 2006

Согласно Евсевию Кесарийскому, на месте Голгофы при императоре Адриане (117-138) был поставлен храм Венеры, а на месте Воскресения Христова - храм Юпитера. В тексте подробно описано разрушение этих языческих святилищ, срытие «оскверненной земли» и неожиданное открытие пещеры Гроба Господня (Euseb. Vita Const. III 26). Возведение храма над Гробом Господним было осуществлено по приказу равноапостольных императора Константина и его матери Елены после обретения места Распятия, погребения Спасителя и Его Животворящего Креста (325-326). Император руководил работами через Иерусалимского еп. Макария, он распорядился вести строительство, не считаясь с затратами, чтобы этот храм был «...великолепнее всех храмов, где-либо существующих и чтобы другие здания при храме были гораздо превосходнее самых прекрасных по городам строений» (Евсевий Кесарийский. Послание царя Константина к Макарию, патриарху Иерусалимскому: [Описание храма] // Соч. СПб., 1849. Т. 2. С. 194-197; Фоменко К., священный Иерусалим и его окрестности. К., 1883. С. 22).

За что император-язычник были причислен к лику святых, и как он изменил ход  истории христианстваимператор Константин Великий

Возведение храма и связанное с ним обретение святынь стали центральными событиями христианства. Организация пространства храма и его архитектурные формы уже с IV века влияли на становление и дальнейшее развитие архитектуры и христианской иконографии, общий облик и отдельные детали воспроизводились разными видами искусства. Особое значение храма для истории христианства заключено в непрерывности его существования. Несмотря на ряд разрушений, причиненных иноверцами, он оставался в руках христиан с момента возведения, богослужения не прекращались, не пресекалось паломничество.

Источники и история изучения

Основным источником для реконструкции предыстории храма со II по начало IV века и истории строительства является жизнеописание равноапостольного императора Константина, составленное Евсевием Кесарийским (Euseb. Vita Const. III 34-39) вскоре после кончины императора (337); намерение дать полное описание храма Евсевий не исполнил (Ibid. IV 4-6).

Также сохранились сведения в сочинениях отцов Церкви, в многочисленных ранневизантийских и средневековых хождениях паломников, в более поздних записках путешественников. Представление об иконографии раннего периода храма дает карта Иерусалима в напольной мозаике церкви великомученика Георгия в Мадабе (Иордания, VI век) и, возможно, мозаика в церкви Санта-Пуденциана в Риме (начало V века), где изображена внешняя зубчатая ограда храма (?) (о более поздней иконографии смотреть в статье Гроб Господень, раздел Архитектурная история).

Важный источник сведений об устройстве храма - наблюдения, сделанные при археологических раскопках и архитектурных реставрациях конца XIX-XX веков. В начале XX века Н.П. Кондаков подчеркивал значение храма как памятника, стоящего во главе истории восточнохристианской и древнехристианской искусства (Кондаков. 1904. С. 143).

Наиболее обоснованной среди работ XIX века была реконструкция Р. Уиллиса (опубликована в 1849), использовавшего первые натурные обследования Иерусалима, зарисовки Дж. Дж. Скоулза, разрезы Э. Пьеротти и крупномасштабный план, изданный в России. В 1865 году Ч. Уилсон опубликовал новый, но недостаточно точный обмерный план храма. На протяжении 80-90-х годов XIX века вокруг храма много работал К. Шик (результаты опубл.). В конце XIX-ХХ веков систематизацию всех видов источников осуществили Ф.М. Абель и Л.Ю. Венсан, их материалы использовали авторы, писавшие о храме вплоть до середины ХХ века. Большое внимание уделялось и анализу ранней иконографии храма (работы Г. Дальмана, А. Грабара и других). Однако до проведения регулярных архитектурно-археологических обследований представление об истории храма оставалось неполным. Лишь в 60-70-х годах XX века, с началом проведения реставрации и сопряженных с нею раскопок, Дж. Уилкинсон смог воссоздать картину поэтапного развития храма в серии планов и аксонометрий, а накопление натурных данных и публикация источников привели к более надежным архитектурным версиям и реконструкциям, основанным на последних обмерах (Т. Болл, Ш. Куаснон, С. Эшли, М. Биддл).

В 60-х годах XX века реставрационными работами руководил французский архитектор Куаснон и глава археологической службы Латинского Патриархата В.К. Корбо. Работы с 1963 года велись в сотрудничестве с Греческим и Армянским Патриархатами; позже в храме работали греческие, французские, испанские, английские ученые. Надзор за реставрацией 60-х годов XX века вело «Объединенное техническое бюро» - группа архитекторов, представлявшая интересы основных общин храма. Программы работ на участках разных конфессий принимались после утверждения всеми. В 1961 году были прорезаны 13 траншей до фундамента и дренажный туннель по оси «север-юг» от францисканского мон-ря до цистерны, находящейся под площадью перед входом в храм. В 1960-1969 годы Корбо вел исследования в католических частях храма: в северном вестибюле ротонды и галерее над ним, в церкви Явления Воскресшего Господа Пресвятой Деве Марии и во всех помещениях францисканского монастыря, примыкающих к ней с севера и востока, в северной галерее под так называемыми Аркадами Девы и в церкви Обретения Креста. В 1966 году Армянская Церковь начала раскопки в южной части храма и к востоку от церкви святой Елены.

С 1975 по 1981 год раскопки продолжались под руководством М. Броши; остров Флорентино Диас Фернандес (Испания) исследовал этот участок на последнем этапе работ, он также вел раскопки к востоку от Голгофы. В 1970 году представители греческой православной Церкви работали в кафоликоне под руководством архитектора А. Экономопулоса, в 1977 году - в восточной части Голгофы (вместе с Х. Кацимбинисом). После 30 лет работ (несмотря на невысокий с точки зрения профессиональной археологии уровень) были получены первые довольно противоречивые сведения о стратиграфии участка и остатках ранневизантийских и средневековых комплексов храма, суммированные Куасноном (опубликованы отдельной книгой), и более обоснованная реконструкция Корбо, введшего в научный оборот отчеты о раскопках.

История храма и места, где он поставлен, постепенно проясняется, однако в топографии, датах и атрибуции отдельных частей комплекса остается много вопросов. Исследования фрагментарны, их организации мешает разделение ответственности между Церквами, заключения доверяются разнородным по конфессиональному составу и уровню подготовки исследователям. Их интерпретация вызывает критику и порождает противоречащие друг другу версии реконструкции. Но по ряду позиций выводы авторов совпадают.

Этапы строительной истории

Храм был освящен 17 сентября 335 года, а главные его части, базилика и баптистерий, завершены ранее: их упоминает Бурдигальский итинерарий (Бордоский путник) (333). Выделяют 7 основных этапов существования храма как архитектурного целого: ранневизантийский период (с 325/326), завершающийся частичным разрушением комплекса персами и восстановлением под руководством святителя Модеста (614-636); ранний исламский период (с 636) до разрушения храма в 1009 году халифом аль-Хакимом; реставрация храма в средневизантийский период (1009 - 50-е годы XI века); перестройка и развитие храма в эпоху крестоносцев (1099-1149); постепенный упадок под владычеством мусульман (мамлюкского Египта, затем Османской империи) (XIII-XVIII века); реставрации XIX - начала ХХ веков:, работы греческого архитектора Николая Комнина (Комниноса; 1770-1821); противоаварийные работы и перестройка купола ротонды с участием России и европейских держав (60-е годы XIX века); консервационные, реставрационные и исследовательские работы с периода британского мандата (1922-1948) до настоящего времени.

325/326-614 годы.

Ранневизантийский период характеризуется сохранением общей планировки и деталей здания, построенного при императоре Константине. Данные письменных, археологических и иконографических источников указывают на то, что храм был построен на месте небольшой возвышенности вблизи Иерусалима, служившей каменоломней с IX века до Рождества Христова. К началу римского периода карьер был заброшен и превращен в загородный сад, в склонах бывшего карьера были устроены гробницы. Вход в одну из гробниц, почитавшуюся как Гробница Христа, находился у подножия западного склона; в конце XIX века вблизи ее открыли еще один склеп, получивший название «Гробница святого Иосифа Аримафейского». Храм Венеры, построенный на месте Голгофы императором Адрианом, локализуют с северной стороны открытого форума, помещаемого в северо-восточной точке пересечения главных улиц города. Возможно, на форуме стояла и городская базилика. При раскопках обнаружены остатки поздних римских кладок, которые могут быть отнесены к этим зданиям, но сведения о них неясны, поскольку при интенсивных работах эпохи императора Константина ранние строения были уничтожены. Видимо, тогда же были частично срыты склоны западной возвышенности, вокруг погребальной пещеры Спасителя и Голгофы, чтобы выделить их как объекты почитания. Фундаменты базилики Адриана частично использовали в субструкциях нового христианского храма.

Общая площадь комплекса в IV века была близка к 1,4 га. В нем выделяют следующие структуры, описанные еще Евсевием Кесарийским: Анастасис (Гроб Господень и окружающая его ротонда); Трипортик (внутренний двор, обведенный колоннадой с севера, востока и юга); так называемый Мартирий (базиликальная церковь); атриум (главный двор перед церковью, выходящий на главную улицу (кардо максимус)).

Вход в храмовый ансамбль находился с восточной стороны от кардо максимус, широкие ступени (изображены на мозаичной карте из Мадабы) вели к 1-му атриуму, откуда через 3 входа, центральный и 2 боковых (обнаружены 2 проема), можно было попасть в Мартирий. К западу от него, перед Гробом Господним, был еще один открытый двор (2-й атриум), с 3 сторон окруженный колоннадой. В его юго-восточном углу возвышалась Голгофа (на ней позже был водружен символический крест, а вблизи воздвигнута часовня). Гроб Господень находился западнее, за 2-м атриумом. Первоначально гробница, видимо, представляла собой отделенную от склона скалу с вырубленной в ней пещеркой. Уже к концу правления имп. Константина гробница была окружена ротондой диаметром ок. 35 м с деревянной крышей в виде шатра (ее стена сохранилась как основание современной ротонды). Это сооружение с конца IV века часто называли по посвящению престола - Анастасис (греческое ἀνάστασις - Воскресение).

I. Мартирий. Фундаменты этого базиликального сооружения, архитектурно оформившего места, свидетельствующие о Страданиях Христа, Его Крестной Смерти и Воскресении (название «Мартирий» от греческого τό μαρτύριον - свидетельство, доказательство), обнаружены в церкви святой Елены (армянской часовне святого Вардана), к востоку от Голгофы, в алтаре современного греческого кафоликона (основание апсиды). Они уходят глубоко, опираясь на скалу и засыпку карьера, в некоторых местах пересекая древние стены римского периода. Открытая часть апсиды базилики позволила определить, что ее ось проходит немного южнее оси ротонды. Благодаря этим раскопкам можно прояснить описания Евсевия и детально реконструировать Мартирий.

5-нефная базилика (размер в плане 58,5×40,5 м) в отличие от общепринятой позже в христианстве ориентации храмов на восток была направлена на запад, к Гробу Господню с небольшим отклонением на юг. Центральный неф (ширина нефа, определенная боковыми стенами церкви святой Елены, 13,3 м) был перекрыт свинцовой кровлей по деревянным балкам, освещался рядом высоких клересторий (окон) и через двойные боковые нефы, колонны к-рых поддерживали верхнюю галерею (хоры). Во всех 4 рядах опор, согласно Евсевию, использовались колонны разного типа. Стилобатная стена северной из центральных рядов колонн открыта в церкви святой Елены и в других местах. Южная стена - бывший стилобат колоннады, отделявшей средний неф от южного бокового (ее западное продолжение обнаружено на востоке скалы Голгофы наряду со стилобатной стеной колоннады, разделявшей южные боковые нефы). В стилобатах использованы камни из разобранного храма Венеры.

Над апсидой базилики помещался купол, над престолом в апсиде стоял киворий. Его окружали 12 колонок с серебряными капителями в виде чаш, подаренными императором Константином (согласно Иерусалимскому бревиарию 500 года, колонки были мраморными). Возможно, именно киворий виден на карте из Мадабы над зап. частью базилики, а не ротонда храма. Купол мог иметь барабан с боковыми окнами (на мозаике видны проемы с его восточной стороны).

Мартирий был возведен на насыпи, скрывшей неровности древнего каменного карьера. С кардо максимус к базилике нужно было подниматься по ступеням, а нижние части стен были видны со стороны двора. Общая высота субструкций здесь более 7 м над скальным основанием; по стене одной из них проходит сверху вниз дренажная труба; одна из стен в церкви святой Елены и часовне святого Вардана сохранилась на высоту 10,35 м над скальным основанием. Но эти кладки, обнаруженные при раскопках, относятся к субструкциям, лежавшим ниже пола базилики. Минимально возможная расчетная отметка для полов (около 756 м относительно уровня моря) более чем на 2,5 м выше уровня двора вокруг Гроба Господня и близка к верхней точке скалы Голгофы.

Венсан и Абель утверждали, что подземные храмы (святого Вардана и Обретения Креста) - части крипты древней базилики. Куаснон предположил, что существовал крытый ступенчатый проход вдоль южной стены вниз, в церкви Обретения Креста. По мнению Корбо, археологически ни одна из гипотез не подтверждена, напротив, пещера церкви Обретения Креста блокировалась с востока продолжением южной стены стилобата, а пространство церкви святой Елены в эпоху императора Константина было засыпано грунтом. Стена VI века в часовне святого Вардана поставлена для укрепления нависающего скального потолка, а над ней должна была пройти стена, отделявшая внешний атрий от базилики.

В 1970 году Армянский Патриархат принял решение исследовать пространство к востоку от апсиды церкви святой Елены (она же армянская церковь святого Григория Просветителя), чтобы установить, есть ли за ней заложенное в прошлом помещение, или там только скала. Церковь расположена ниже уровня пола на восточном краю комплекса, из нее вниз, на восток, ведут ступени к вырубленной в скале пещере, где находится церковь Обретения Креста. Было обнаружено пространство, доступ в которое был закрыт еще в античности (эта новая часть церкви Обретения Креста получила название часовни святого Вардана или Армянских мучеников). Здесь фрагменты Мартирия сохранились лучше всего: в кладке использованы, камни зданий эпохи имп. Адриана (строители IV века сооружали стены не на фундаментах эпохи Адриана) и тщательно вытесанные квадры периода Второго храма.

На одном из гладких каменных блоков было обнаружено изображение торгового судна римского периода с надписью, прочитанной как «Domine Ivimus». Предполагается, что она восходит к древнелат. тексту псалма (Пс 121. 1) «In domum Domini ivimus» («Пойдем в дом Господень») и сделана паломниками с Запада, посетившими святыню, когда фундаменты базилики только возводились, хотя как прочтение надписи, так и ее трактовка оспариваются (Ш. Гибсон, Дж. Тейлор). На комплекс базилики переносились иногда атрибуты ветхозаветного храма: по свидетельству западной паломницы Эгерии (конец IV века), здесь уже в IV веке хранили «кольцо Соломона», помогавшее ему при строительстве Первого храма; двор Мартирия иногда называли местом «изгнания торгующих из храма».

II. Ротонда Воскресения Христова (Анастасис). О ротонде не упоминают ни святитель Кирилл Иерусалимский, ни Евсевий, ни Бурдигальский итинерарий; возможно, к моменту освящения Мартирия она не существовала и появилась только на 2-м этапе работ (337-361, император Констанций II). Кондаков относил время строительства к первым 50 годам осуществления программы императора Константина. Куаснон выделял 2 строительных этапа: на 1-й стадии гробница была мавзолеем посреди открытого двора, окруженного колоннами, работы по сооружению ротонды были завершены только к середине IV века. С этим не согласился Корбо, полагавший, что Анастасис сразу был задуман как крытая постройка и завершен в эпоху императора Константина. Единое мнение ученых существует только относительно плана ротонды, но в вопросе о реконструкции ее верхней части в IV веке мнения ученых расходятся. По данным археологии, Анастасис изначально был сооружением, конструкция к-рого опиралась на круг из колонн и 3 пар пилонов. Считается, что завершение здания было купольным, хотя ни письменные, ни археологические источники этого не подтверждают. Изображение на карте из Мадабы, не позволяющее точно определить вид постройки (ротонда? киворий?), дает представление только о том, что ротонда не была высокой и имела уплощенную кровлю, как в баптистериях Равенны.

Стена ротонды из тесаного камня опирается на скалу и сохранилась на высоту более 11 м (что выше уровня пола галереи). Внутри она в плане круглая, снаружи - многоугольная, но выше частей IV века достройка XI века, которую отделяют от первоначальной несколько рядов кирпичной кладки, округла и снаружи. Внутри вдоль стены - концентрический круг из 12 колонн, окружающих гробницу, которая стоит не точно в его центре, а сдвинута к западу, на пересечение осей, проходящих через 3 апсиды (основание с запада вырублено в скале уже при возведении ротонды).

2 колонны (высота каждой 3,5-3,6 м) ротонды ранее принадлежали одному стволу, разрезанному, по мнению Куаснона, только в XI веке, при восстановлении храма, то есть первоначальные опоры ротонды, включая базу и капитель, возвышались примерно на 10,5 м (что отвечает сохранившейся высоте стены ротонды), над амбулаторием не было галерей. Крышу несли легкие деревянные балки, а центральный объем над Гробом Господним, поднятый на значительную высоту, был увенчан куполом. Эта реконструкция в основных чертах восходит к римским мавзолеям. Корбо полагал, что колонна была изначально, еще во время императора Константина, разрезана на 2 части и 6 таких колонн когда-то украшали фасад языческого храма. В соответствии с этим мнением высота колонн эпохи императора Константина, как и сегодня, составляла 3,5 м, а галерея, подобная современной, имела деревянные перекрытия. Однако фрагментов предполагаемой галереи IV века не найдено.

При раскопках внутри ротонды на линии от южной до северной апсиды обнаружили остатки стены, служившей, возможно, основанием алтарной преграды. Главный вход располагался на восточном фасаде; боковых входов было 4, по 2 с каждой стороны. В северо-западном углу ротонды открыты кладовые для хранения, цистерна и 2 масличных пресса (снабжение маслом было важнейшей потребностью храма, особенно для освещения ночью).

III. Голгофа. Точные сведения об этой скале и следы ее почитания как места Крестной Смерти Иисуса Христа сохранились только от V-VI века (о локализации места Распятия смотреть в статье Голгофа). В VI веке на Голгофе показывали сложенный из камней «алтарь Авраама». В VI-VII века наглядно оформились представления о существовании под скалой Голгофы «пещеры Адама», археологически мало изученной. Небольшое углубление в скале, в котором видят «могилу Адама», при строительстве императора Адриана было закрыто опорной стеной и не могло почитаться. В IV веке строители сломали стену примерно на 70 см ниже современного пола пещеры, но никак ее не оформили (в нее выходила изнанка кладки). Очевидно, обустройство «пещеры Адама» принадлежит патриарху Иерусалимскому святителю Модесту (местоблюститель в 614-628 годы, патриарх в 630-634 годы), архитектурно оформившему скалу Голгофы (после 614). При крестоносцах церковь расширили с востока, использовав как усыпальницу латинских королей (подробнее смотреть в статье Голгофа).

IV. Баптистерий упоминают Бурдигальский итинерарий, святитель Кирилл Иерусалимский, Эгерия и другие. Бурдигальский итинерарий отметил «цистерну замечательной красоты и величины и, кроме того, ванну, где крестят детей». Святитель Кирилл Иерусалимский пишет, что баптистерий имел внешний зал для катихуменов, которые шли оттуда в бассейн, а Эгерия - что детей после крещения вели прямо в ротонду (следовательно, они были связаны напрямую). Куаснон также помещает крещальню юго-западнее ротонды, на месте 3 греческих часовен XI века, которые мало исследованы (считают, что их фундаменты сохранили фрагменты прежде находившихся здесь рим. терм с характерным 3-частным делением). Корбо, указывая на ряд находок (среди них - купель), предложил искать баптистерий к северу от ротонды, перед Патриархатом. Венсан и Абель считали, что баптистерий находился под 3 средневековыми капеллами на западной стороне храма. А. Боас полагал более вероятным, что он находился с южной стороны комплекса (карта из Мадабы показывает здесь квадратное здание с щипцовой кровлей и 2 дверями, ведущими на открытую площадку с востока - вероятно, это баптистерий) или дальше к западу, там, где под южным атриумом храма открыты остатки стен и мощения эпохи императора Константина или большая цистерна под монастырем святого Авраама (Куаснон позже допускал, что это могут быть остатки бани императора Адриана, обращенные в баптистерий).

V. Ризница храма, где хранились реликвии (Животворящий Крест, «титул», то есть надкрестная дощечка с надписью: «Царь Иудейский» на 3 языках, копье и губа, чаша Тайной вечери, святыни, связанные с Богородицей), помещалась сначала в атриуме базилики, слева от входа («Паломник Пьяченцы в Святую землю» (570) и Иерусалимский бревиарий (530) описывают ее местонахождение слева от входящего в базилику с востока). Пройдя портал, паломники видели перед собой хранилище Креста и лишь затем входили в базилику.

К концу VII века реликвии хранили между ротондой и Мартирием (в него, видимо, были перенесены службы, ранее совершавшиеся во внешнем атриуме). Около 614 года святитель Софроний Иерусалимский упоминает хранилище с многими святынями (губа, трость, копье) в верхнем ярусе, из которого можно было видеть поющий хор в нижней части базилики. Монах Епифаний описал это же хранилище над дверями, ведущими в базилику с запада, то есть в ее апсидной части. Видимо, именно ее Адамнан в конце VII века поместил между церковью Голгофы и Мартирием. Храм вокруг Голгофы построен около 614 года, таким образом, верхняя комната, пристроенная к базилике, воспринималась как лежащая между базиликой и церковью Голгофы.

VI. Трипортик (название Корбо), большой открытый внутренний двор западнее Мартирия, согласно Евсевию, был окружен с 3 сторон колоннадой. Голгофа помещалась в его юго-восточном углу, а эдикула - в западной части. Двор разгораживала стена, имевшая 8 дверных проемов (возникла до 381) - видимо, это так называемые двери Анастасиса, открывавшиеся ежедневно с криком петуха. Пол ротонды был немного выше мощения двора эпохи императора Константина, в ротонду из трипортика вели 3 ступени.

VII. Внешний атриум. Евсевий Кесарийский описал колоннаду во внешнем атриуме, но ее следов пока не обнаружено.

В комплекс храма входили и другие сооружения. 2-этажные здания к северу от Анастасиса и внутреннего двора Куаснон определил как монастырские кельи, а Корбо - как резиденцию патриарха.

Карта из Мадабы или Мадабская карта — мозаичная карта-панно на полу  православной Георгиевской церкви в городе Мадаба (Иордания). Представля… |  Город, Места, ВеликийИерусалим византийского времени на т.н. карте из Мадабы 

614-1009 годы, 1009-1050-е годы XI века.

 

15.jpg

В 614 году первый храм был разрушен при нашествии на Палестину войск персидского шаха Хосрова; дальнейшая судьба комплекса прослеживается скорее по письменным, нежели по натурным, материалам. Уже в 615 году святитель Модест при помощи святителя Иоанна Милостивого, патриарха Александрийского, восстановил части здания над пещерой Гроба Господня и на Голгофе. Были усилены опоры кровли, и сгоревшие деревянные перекрытия были заменены сводчатыми. При захвате Иерусалима мусульманами (638) кровля, видимо, не пострадала. Около 670 года паломник епископ из Галлии Аркульф описал Анастасис как круглую церковь с 3 стенами; на средневековых картах их изображают именно как 3 концентрические окружности, но их следы археологически не выявлены. Вместо одного большого храма было сооружено 4 маленьких, к-рые существовали почти 400 лет, но материалы этого периода археологии известны плохо.

Мартирий простоял до 1009 года, когда халиф аль-Хаким, конфисковав литургические сосуды, светильники и другие ценности, приказал разрушить базилику, скалу Голгофы и гробницу. Древняя базилика в отличие от Голгофы и ротонды более не восстанавливалась. Гробница с этого момента уже не была монолитной скалой с высеченной в ней пещерой, а превратилась в архитектурную конструкцию (подробно смотреть в статье Гроб Господень).

Основной этап реставрации храма связан с византийскими императорами: восстановление Гроба Господня храма оговаривалось в мирном договоре 1035-1038 годов между Византией и халифатом Фатимидов. Согласно хронисту архиепископу Вильгельму Тирскому (30-е годы XII века - около 1186), главные средства поступили от Константина IX Мономаха (1042-1055). Работы завершились к 1048 году. Византийские источники (Иоанн Скилица) отмечают, что уже император Роман III Аргир (1028-1034) стремился взять восстановление храма под свой контроль. Писатель-мелькит Яхья ибн Саид из Антиохии († около 1066), описывая переговоры Романа III с аз-Захиром о заключении мира, также указывал, что первым условием было восстановление императором храма. Отложенный со смертью Романа (1034) и аз-Захира (1036) договор вступил в силу в 1037 году, при Михаиле IV Пафлагонце (1034-1041). Сирийские и арабские источники сообщают о посылке из Византии рабочих и огромных количеств серебра и золота для реставрации. Завершение реконструкции к 1047 году подтверждается Насиром Хосровом, который видел храм весной 1047 года во всей красе: «Огромное здание... способное вместить до 8 тысяч человек... построенное искусно и украшенное разноцветным мрамором, орнаментами и скульптурой, внутри... везде украшенное византийскими тканями, шитыми золотом с картинами... Там есть также картины, изображающие Пророков». Р. Остерхут, изучая Гроба Господня храм, отметил, что здесь работали мастера из Константинополя, которые могли работать и над созданием мозаик, скульптуры, восстанавливать перекрытия ротонды Гроба Господня храма.

https://w.histrf.ru/articles/article/show/groba_gospodnia_voskriesieniia_khristova_khram_v_iierusalimie

 

Иоанн Кармирис профессор Афинского национального университета им. А. Каподистрии, академик Королевской  Афинской Академии Наук 

Jοhn Ν. Karmiris
Professor in the University of Athens

Раскол Римской Церкви 


The Schism of the Roman Church

Theologia обзор, Афины 1950, 400-587 С.  (Theologia review, Athens 1950, 400-587 pp)

Собор святого Петра в Риме: история, архитектура, внутреннее убранство

 

Глава I 

 

Востока Католическая Церковь, Папство очень рано заняло свое место среди противников Православного Востока. . Под словом Папство мы имеем в виду стремление епископов Рима, чуждое подлинному духу христианства, к абсолютной концентрации всей власти и достояния Церкви - даже до непогрешимости - в руках одного правителя и осуществление им тоталитарного и независимого управления всей Церковью Христовой. Кроме того, этот термин включает все сопутствующие нововведения епископов Рима в управлении, богослужении и веры Церкви; более того, это также означает присвоение Папством политической, а именно светской власти. Эта тенденция появилась еще в древней Церкви, но поскольку она была вовлечена в жестокую борьбу против еретиков и других врагов, внутренних и внешних, она не спешила подавлять ее в самом зародыше. Тот факт, что она появилась на Западе, с другой стороны, предоставлял подходящую почву для ее роста по разным причинам, но прежде всего из-за его отдаленности от греческого Востока, который был тогда центром всех церковных, политических и интеллектуальных событий, а также потому, что в то время народы Запада были нецивилизованными. Кроме того, тот факт, что на Западе существовал только один апостольский престол - Римский, дал основание для развития этой тенденции. Для Рима было естественно стать великим церковным центром, так как он уже стал политическим центром. (1) Восточная Церковь, в которой в это время происходила великая догматическая и духовная борьба, которая в результате дала христианству его определенную и постоянную форму, не была сразу затронута абсолютными папскими амбициями. По этой причине она своевременно не отреагировала но на претензии Римских епископов, которые вначале выдвигались на Востоке в форме простого требования к почетному первенству. Таким образом, папство нашло возможность навязать себя всей Западной Церкви и укрепить свои позиции в течение первых восьми веков. Когда оно посчитало себя достаточно сильным, оно пыталось распространить свой суверенитет даже на Восточную Церковь во второй половине девятого века, используя, с одной стороны, ее слабость из-за ее порабощения мусульманством и ослабления трех древних патриархатов Востока - в Александрии, Антиохии и Иерусалиме; с другой стороны, достижение политической независимости от византийских императоров и его союзов с франкскими правителями Запада, благодаря которым папство уже получило политическую власть. Теория двух мечей и папского первенства были таким образом сформированы(2) .

Таким образом, в Церкви неким образом была создана новая степень в священстве: Папа, которого считают «episcopus episcoporum» и «episcopus universalis» и источником священства, который сосредотачивает в себе высшую церковную и светскую власть и стоит над всеми иерархами и патриархами и даже над «Вселенскими соборами»; папа является видимым главой и правителем всей Церкви и викарием Христа на земле, имея «plenam et supremam potestatem jurisdictionis in universam Ecclesiam» всякий раз, когда он говорит «ex cathedra» и определяет учение, которого должна придерживаться вся Церковь в вере и нравственности, «ea infallibilitate pollere, qua divinus Redemptor Ecclesiam suam in definienda doctrina de fide vel moribus instructam esse voluit», как Ватиканский собор догматизировал в прошлом веке (3) Таким образом, древнее простое почетное первенство римского епископа был извращено и превращено в юрисдикционное первенство, которое было даже дополнено и увенчано непогрешимостью. Конечно, эти измышления латинян, противоречащие букве и духу Священного Писания и Священного Предания, были приняты только на Западе, а не на греческом православном Востоке, который был первым учителем христианства и культуры. По этой причине очевидно, что как только эта монархия и абсолютизм папы римского, таким образом развившиеся и укрепившиеся в Западной Церкви, попытались распространиться на независимую и свободную Восточную Церковь, это неизбежно привело к конфликту и расколу в Церкви, ответственность за который лежит на Римской Церкви.

Более того, папство не было удовлетворено изменением только структуры Церкви, но решилось также ввести много догматических и литургических новшеств, которые были неизвестны в древней Церкви. Таким образом, она вводила новшества в совершение Таинств Крещения, Миропомазания и Святой Евхаристии даже до точки соприкосновения с догматическими учениями древней Церкви. Но то, что более всего противоречило догматам Православия, заключалось в добавлении к «Символу веры» пункта «филиокве», которое по форме было антиканоническим, а по существу ошибочным. Этот пункт содержит новое латинское учение об изхождении Святого Духа «и от Сына», которое было охарактеризовано Фотием как «еретическая вера», «атеистическое мнение» и «хула на Духа или, скорее, на всю Троицу» и «вершина зла» (4). Петр Антиохийский, обращаясь к Керуларию, охарактеризовал его как «зло и самое худшее из всех зол» (5). Потому что это означало фальсификацию священного символа Церкви и изменение самого фундаментального христианского догмата о Святой Троице, который сформулировали первые два «Вселенских собора», который великие отцы Церкви в богословском и философском отношении рассмотрели и обогатили, и который был признан и подтверждены пятью последующими Вселенскими и другими церковными соборами. В связи с этим Третий Вселенский собор постановил, что «никому не разрешается произносить иную веру, и писать против того, что было определено святыми отцами, собравшимися в Никее под руководством Святого Духа».(6) . Председатель Собора Кирилл Александрийский добавил, что никому не разрешается «менять ни единое слово текста, ни даже один слог» (7) . Это было принято более ранними папами, из которых Лев ΙΙΙ в 810 году для того, чтобы защитить Символ веры от внесения изменений распорядился написать его на двух серебряных пластинах на греческом и латинском языках, чтобы предотвратить незаконные поправки, и установить его в церкви святого апостола Петра в Риме (8). Следовательно, это новое латинское убеждение об исхождении Святого Духа и от Сына, которое, по мнению православных, считалось антиканоническим и необоснованным, а также с точки зрения Священного Писания, историко-догматической, церковной и логически неприемлемым, естественно, сильно способствовало разделению между Восточной Церковью, неуклонно придерживающейся учения Вселенских Соборов, и Западной Церковью с ее склонностью к нововведениям в вопросах веры (9) .

Кроме того, интеллектуальные и духовные расхождения, которые появились много веков назад между греками и римлянами, и существующие между ними расовые и политические различия постепенно привели к церковному расколу. Эти различия берут свое начало и корни в переносе столицы Римской империи Константином Великим в Константинополь. От них нужно отличать расхождения, возникшие еще до этого, во времена оккупации Греции римлянами, и намного раньше во времена создания первых греческих колоний на итальянской и галльской земле. Все это вместе с вышеупомянутой теорией главенства папы, мы рассматриваем в качестве основных, действительных и глубинных причин церковного раскола между Востоком и Западом в то время как, напротив, события и сторонники раскола в девятом и одиннадцатом веке послужили только непосредственно меньшим поводом для этого. Раскол произощел бы рано или поздно, поскольку он зависел от людей, не глубоко проникнутых христианским духом любви. Очевидно, что причины и предлоги для раскола не следует путать, как это часто делается.

Фактически, мы должны искать первые, главные и более глубокие причины и корни раскола в интеллектуальных и духовных расхождениях между греками и латинянами, с одной стороны, и в их богословских стремлениях - с другой. Например, греческие отцы отличались своим теоретическим и философским мышлением; латиняне практическим и организационным. Это отличие существовало еще в древние времена, что подтверждается расхождениями, существующими между александрийскими богословами и Тертуллианом, который представлял Запад. Со времен Оригена до Фотия это различие пронизывало все богословские мысли, что привело к отделению христианского Востока от Запада. Этот разрыв был усилен совершенно особенным и почти независимым развитием каждого в области богословской теории, церковной организации и богослужения. Оно сопровождалось частичным или полным непониманием со стороны обоих, жаждой власти и лидерства и соперничеством епископов Рима и Константинополя «за престолы». Таким образом, первое разногласие между Востоком и Западом появилось вместе с решениями Второго (381) и, особенно, Четвертого (451) Вселенских соборов, которые предоставили одинаковые привилегии константинопольскому патриарху с «епископом Рима», поскольку Константинополь становится новым Римом ... (отцы) справедливо решив, что город, который был удостоен чести иметь королевскую власть и сенат, должен обладать равными правами с более старым королевским Римом, и должен быть возвышен, что касается церковных дел, до уровня Рима, оставаясь вторым после него ... и старшему Риму отцы разумно отдают предпочтение, потому что он был правящим градом» (10) . Но более значительным был первый настоящий раскол между Востоком и Западом, который длился тридцать пять лет (484-519) и был вызван «Генотиконом» Зенона, изданным с одобрения константинопольского патриарха Акакия (11). Менее значимые расколы, вызванные преследованием Иоанна Златоуста (406-407) (12) и Максима Исповедника (649) (13) и другие менее значимые, не рассматриваются. Кроме того, более глубокими и более официальными стали разногласия между Восточной и Западной Церковью по канонам 36, 38, 13, 55 и 56 Quini-sextum Councίl (Trullanum) в 691 году, по которым главенствующие права были снова признаны за константинопольским патриархом, а также общее обязательное безбрачие духовенства и пост латинян в субботы Великого поста были осуждены. 

(14) . Способствовало разногласию также решение Латеранского собора 769 г., направленное против собора 754 г., созванного Константином V во время споров об иконопочитании.(15). Эти разногласия продолжались до окончания споров об иконопочитании.

В дополнение к интеллектуальным, богословским и духовным расхождениям, необходимо также добавить расовые, национальные, политические несоответствия, которые существовали до Христа между греками и римлянами, а затем позднее между христианскими императорами Византии и римскими папами. А также между древними греками и римлянами из-за попыток обоих сторон завоевать и подчинить друг друга, и конфликт их масштабных национальных и экономических интересов был естественным следствием развития их постоянной вражды. И он усиливался из-за значительных различий в культуре, духе, языке, национальных, религиозных и социальных особенностей, образе жизни, поведения и традиций и т. д. И эта рознь продолжалась после Христа, когда столица была перенесена в Византию. С тех пор епископы Рима недружелюбно относились к Византии, которая зарождалась как церковный, а также как политический центр, и, с другой стороны, они начали пытаться инвестировать в себя и укреплять двойную власть своих предшественников, понтификов, как у императоров языческого Рима, чтобы осуществлять как церковную, так и политическую власть. Они надеялись продолжить под видом нового папоцезаризма старый империализм и тоталитаризм цезаря. С этой целью они придумали теорию так называемого папского превосходства.

Эта теория, однако, неизбежно вызвала конфликт не только с патриархами Востока, но и с византийскими императорами. И, действительно, византийские императоры тяжело переживали утрату своей власти в центральной Италии, которая была подвластна в течение 8-го века папскому государству, основанному франками. Они также возмущались политическими маневрами пап, обусловленными каждый раз приходом могущественных правителей на Западе. Точно так же и папы возмущались политической и церковной властью Византии на юге Италии, в Сицилии и Восточном Иллирике. Кроме того, папы стремились полностью освободиться от Византии, чтобы облегчить реализацию своих церковно-политических проектов; с этой целью уже с середины 8-го века они воспользовались покровительством недавно появившихся франков, правителей которых Пепина и Карла Великого, они короновали как императоров. Таким образом, они способствовали становлению западной империи, ограничивая власть византийских императоров на Востоке, которым позже даже угрожал христианский Запад(16). Посредством таких политических маневров папы стремились главным образом положить конец своей зависимости и связям с законным римским императором в Византии и наделить себя политической властью, идя на провокацию и принимая так называемое папское государство в Италии в качестве дара (17) от франкских правителей. Отныне папы являются носителями двух мечей, то есть осуществляют две власти, священническую и царскую, церковную и политическую. И чтобы укрепить их, они придумали вымышленный «Дар Константина» и лжеисидоровы декреталии. (18). Таким образом, уже за столетие до Фотия, папы ради своих церковно-политических амбиций и стремлений первыми создали политический раскол между Западом и Востоком. Церковный раскол последовал как необходимое и неизбежное следствие того, что папы взяли на себя инициативу(19) .


НОТЫ



1. - Смотрите также Β. Stefanides, Church History, Athens 1948, p. 261 seq. (in Greek).

2. – Характерной особенностью этого события является то, чтобы оправдать все это и, в частности, чтобы поддержать папский примат юридически и другие высокомерные притязания папства, были сфабрикованы два известных положения под названием «Donatio Constantini» и «Pseudo-Isidorian Decretals» на Западе с середины восьмого века до середины девятого. Поскольку их подделка оставалась незамеченной в течение очень долгого времени, они вызвали целую революцию в церковном управлении, которое имело место быть с первых веков христианства. Потому что административные, законодательные и судебные полномочия папы римского были расширены и дополнены путем добавления светской власти. Для получения более подробной информации см. Nectarius Kephalas, Metropolitan of Pentapolis, Historical study of the causes of the schism, its perpetuation and the possibility or impossibility of the union of the two Churches Eastern and Western, Athens 1911 vol. Ι, p.p. -185-200 (in Greek). j. Dollinger (Janus), Der Papst und das Concil. Leipzig 1869, p.p: 101 seq. Ph. Vafeides, The primacy of the Pope of Rome developing in the history of the Church, Salonika 1929, pp. 114, 131 seq. (in Greek). Β. Slefanides, οp. cit., p. 274 seq. Таким мифотворчеством и фальсификациями обычно занимались латиняне, и даже великий схоластический богослов и философ Фома Аквинский находился под их влиянием. См. J. Karmiris, -Thomas Aquinas, Summa Theologiae, Athens 1935, p. 33/4 (in Greek). 

3. - Η. Denzinger, Enchiridion symbolorum, Freiburgi 1911, ed. 11. p. 487.490. 

4. - J. Valletas. Letters of Photius, the most-wise and saintly Patriarch of Constantinople, Lοndοn 1864, pp. 171, 175, 177, 191/2 (in Greek). 

5. - Letter to Michael Cerularius, in Migne P.G. 120, 804.  

6. - Canon 7. in Mansi, Concil. 4, 136. G. Rhalles and Μ. Potles, The Constitution of the sacred Canons, Athens 1852, vοl. ΙΙ p. 200 (in Greek). See also Μansi 7,117. 11,640. 

7. - Mansi. Concil. 5,308/9. 

8. - По этой причине он отметил: «haec (Leo) pro amore el cautela οrthodoxae fidei fecit», and Baronius observed that Leo ΙΙΙ «indelebili monumentum erigendum putavit, quo posteris innotesceret, in sacro symbolo nihil esse addendum» (οp. cit., vol. 9. p. 481 seq). See also Α. Palmieri, Filioque, article in Α. Vacant and Ε. Mangenot, Dictionnaire de Theologie catholique, vοl.5 p. 2316/7. C. Hefele, Conciliengeschichte, Freiburg i. Β. 1877, vοl. 3 p. 753 seq. 

9. - Потому что, как Β. Стефанидис справедливо отмечает: «Учение о  филиокве, официально введенное в Болгарскую Церковь, перестало быть богословским мнением в отношениях между Западной и Восточной Церквями; теперь оно становится церковным догматом. По этой причине Фотий впервые обличил его как ересь именно в это время» (op. cit., p. 326). Но еще раньше в 807/8 православные монахи Иерусалима под руководством монаха Иоанна назвали франкских монахов еретиками, потому что они читали священный Никео-Константинопольский Символ веры в Вифлееме с добавлением «филиокве». См. J. Hergenrother, οp. cit., vol. Ι p. 696 seq. C. Hefele, op. cit., vol. 3 p. 750, Α. Palmieri, ante p.2315. 

10. - See Rhalles and Potles, οp. cit, vοl. II p. 173. 281. На основании 28-го правила Четвертого Вселенского Собора «почетные главенствующие права Константинополя были те же, что и у Рима». Но среди обладателей одинаковых почетных прав на первом месте стоят те, которые их получили раньше. (See 16th meeting of the Fourth ocumenical Synod, Mansi 7, 450, Hefele, Conciliengeschichte 2, 543). Права римского папы уже не были больше сами по себе, а лишь были более древними. Восток признал эти древние главенствующие почетные права и по этой причине назвал епископа Рима «прототрон». (Β. Stefanides, op. cit., p. 267). Against the 28th Canon the Pope Leo Ι protested. See Ε. Caspar, Geschichte des Papsttums, Tubingen 1930, vοl. Ι p. 527 seq.)  

11. - Папа Римский Феликс без какого-либо права настоятельно пригласил в Рим патриарха константинопольского Акакия, чтобы извиниться. Из-за его отказа папа низложил его и вычеркнул его имя из диптихов. Понятно, что Восточная Церковь не признавала такого права за папой и не обратила внимания на его анти-каноническое действие. Акакий, однако, отвечая ему тем же, приказал вычеркнуть имя папы из диптихов. Таким образом, произошел первый серьезный раскол между двумя Церквами. Ответственность лежит на Феликсе. Хотя это событие и называется «Акакианская» схизма. Его примеру последовали его преемники: Геласий I, Анастасий II, Симмах и Хормисдас, во времена которых раскол был снят. See also Nectarius Kephalas, Metropolitan of Pentapolis, οp. cit.,p. 147 seq. Ε. Caspar, οp. cit. vοl. ΙΙ p. 10 seq. 

12. - See Β. Stefanides, οp. cit., p. 190.

 13. - Ibid. p.223.

 14. - See Rhalles and Potles, op. cit., vοl. ΙΙ pp. 333, 387, 392, 434, 436. Подобным же образом каноны 67 и 82 о допустимости вкушения крови животных и представление Христа как ягненка (там же с. 462 и 492) относятся к латинской практике, также, как и каноны 52 и 57 о совершении литургии Преждеосвященных Даров в период Великого поста, исключая субботу, воскресенье и на праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, а также, что «нет необходимости в приношении меда и молока к алтарю» (там же с. 427 и 437). See also Ε. Caspar, οp. cit , ΙΙ p. 632 seq. Μ. Jugie характеризует вышеприведенные каноны как«la premiere offensive contre la primaute romaine», inasmuch as the Fathers of the Synod «attaquent plusieurs points de la discipline de l'Eglise romaine et les proscrive sous peine d'excommunication ou de deposition». (Le schism byzantin, p. 25,26). 

15. - See. also Nicetas chartophylax of Νicaeus. По каким причинам и когда Римская Церковь откололась от Константинопольской Церкви. Μigne Ρ. G. 120, 712-720. G. Kremos, History of the Schism of the two Churches Greek and Roman, Athens 1905, vol. Ι pp. 128 seq., 218 seq., 259 seq., 283 seq., 409 seq , 447 seq., 493 seq. Β. Stefanides, op. cit., p. 236 seq. Μ. Jagie, οp. cit. p. 9.

16. - See also G. Kremos, op, cit., pp. 475/6.

17. -. See Β. Stefanides, οp, cit., p. 317/8

18. -. Об этом см. С. 402 сноска 2. Что касается их фальсификации, Β . Stefanides οр. cit., p. 274 отмечает, что «ни одна другая фальсификация в мировой истории не была совершена так мастерски, и никто другой не добился больших результатов. Упомянутые фальсификации - это просто выдумка... p. See also F. Heiler, Altkirchliche Autonomie und papstlicher Zentralismus. Munchen 1941, p. 235 seq., 243 seq.

19. - См. Хризостомос Пападопулос, Примат Римского епископа, Афины, 1930, с. 127 сек. Α . Пихлер , Geschichte дер kirchlicheu Trennung Zwischen дем Ο rient унд Occident, Munchen 1865, v ο л. Ι стр. 146 сек. Нектарий из Пентаполя, о р. стр. цит. 199-200. 

http://www.myriobiblos.gr/texts/english/roman_church_1.htm

© перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2021г.

 



Подписка на новости

Последние обновления

События