Секуляризация в пастырском служении
Ἡ ἐκκοσμίκευση στήν ποιμαντική
Главы из книги Митрополита Навпактского и св. Власия Иерофея (Влахос) «Церковь и церковное мышление».[1]
Пастырское служение не может быть независимым от Церкви и от богословия. Пастырское служение это такое дело Церкви, которое стремится к тому, чтобы человека соединить с ее телом, чтобы сделать его действительным ее членом. Пастырское служение это метод Церкви, с помощью которого человек ведется к обожению. Впрочем, как я уже ранее говорил, обожение является самой важной целью Церкви. Тем не менее, пастырство вовсе не является независимым от богословия, поскольку настоящие богословы это истинные пастыри. А те, которые осуществляют пастырское служение православно, таковые исполняют его богословски. Поэтому, все, что мы прежде и до сего момента говорили о Церкви и о богословии, имеет силуи для пастырства.
Настоящие пастыри Церкви это достигшие обожения, которые в разной степени причастны обоживающей божественной энергии, или же приемлют находящихся в состоянии обожения и следуют их учению. Итак, или же вы хотите стать обоженными, или же вы принимаете обоженных и с их помощью станете осуществлять свое пастырское служение.
Пророк Моисей достиг обожения по благодати, он видел Бога в Его божественной славе. А впоследствии он воспринял тяжелейшее дело пастырского руководства над народом. И, как говорит свт. Григорий Нисский, прежде того времени, когда Моисей увидел Бога, он был бессилен даже разъединить двух поссорившихся евреев. Но только после того, когда он был удостоен узреть Бога, он был Богом послан на дело руководить народом Божиим, и при том столь жестокосердным. Весьма характерным является то, что Моисей передал весь опыт своего обожения народу через свое водительство и законы.
Тоже самое происходит и в церковной жизни. Свт. Григорий Богослов считает, что пастырское служение является самой сложной наукой, и, как бы то ни было, он связывает его с обожением человека. Поэтому он желает, чтобы пастыри, прежде всего, исцелились для того, чтобы они могли направлять своих духовных чад к исцелению и обожению.
Священные каноны Церкви преподают нам методику пастырства. Если мы будем изучать священные каноны как схемы и конструкции законов, тогда мы не сможем достичь главного – не увидим их настоящего места в Церкви. Священные каноны, как я когда-то подчеркивал, являются лекарствами для врачевания человека. Внимательное изучение священных канонов может нас привести к выводу, что они рассматривают человеческие болезни как имеющие своей причиной помрачение ума, и ои смотрят на исцеление человека как на просвещение ума и обожение. Этапы прохождения покаяния, которых согласно свт. Василию Великому пять, плачущие, слушающие, припадающие, купно стоящие и причащающиеся Тела и Крови Христовых,[2] указывают на то, что каждый грех, который является помрачением ума, является повторением греха Адама и отпадением от истинной жизни. Поэтому человек должен стать живым членом Церкви. Они также указывают на то, что покаяние является борьбой за новое воссоединение человека с Церковью.
Именно в такой перспективе нам следует смотреть и на появление иконостаса, как мы уже говорили и прежде. В древние времена не было иконостаса, но был просто порог-преграда, а все люди наглядно видели причащающееся духовенство и с ними причащались, потому что весь священный храм был местом для верных, для действительных членов Церкви. По сути, деление в храме существовало между главным храмом и нартексом. Когда кто-то согрешал, тогда таковой не мог появляться в храме, чтобы молиться с верными. Итак, существовал чин плачущих, которые, по сути, находились в положении оглашенных. Однако, позднее, по причине обмирщения веры, было дозволено присутствие кающихся в храме, но при этом был установлен и иконостас, из-за необходимости разделения.
Конечно, мы не стоим в каких-то внешних специальных местах, потому что есть иконостас. Однако мне хотелось бы подчеркнуть, что пастырское попечение и забота Церкви и пастырей не заключается в том, чтобы они вели какую-то внешнюю деятельность, для какого-то психологического успокоения и доставления отдыха, но в том, чтобы они стремились очищать сердце и просвещать ум.
К сожалению, сегодня все происходит наоборот, а поэтому мы говорим о секуляризации и в пастырском служении. Добились того, что пастырское руководство совершается не иным каким образом, как с помощью современной психологии. Многие используют выводы психологии для того, чтобы оказать помощь человеку. Знать некоторые виды лечения психологии неплохо. Хотя я верю, что кто познает сам себя и с помощью благодатью Божией наблюдает за действием в себе своих страстей, и конечно же, если он изучает Священное Писание и Святых Отцов, и руководствуется наставлениями духовного отца, то он сможет достичь действительного знания и других людей. И это потому, что проблемы всех людей по своей сути являются одними и теми же. Однако, вызывающее использование современной психологии при духовном руководстве человека является секулярным взглядом и пониманием пастырского служения и является злом по нижеследующим причинам.
Злом является то, когда пренебрегают всем аскетическим и исихастским методом, которым располагает Церковь. Обычно большинство людей игнорирует духовных отцов или исихастскую традицию, как она изложена в аскетических творениях. Примером их является Лествица прп. Иоанна Лествичника. И преступлением является то, что мы, располагая здравой традицией нашей Церкви, которая стремится не к психоанализу, но к психосинтезу, тем не мене мы ее игнорируем. Потому что наша душа из-за распада ее по причине страстей уже переживает шизофрению, свою рассеянность.
Также злом является то, когда мы, пребывая в состоянии антропоцентризма, считаем, что здоровье человека должно зависеть от того, что мы следуем методике зрителей и собеседников. В действительности же, душа человека, которая создана Богом с той целью, чтобы она достигла обожения, не может иметь покой только благодаря некоторым нравственным советам и некоему чисто внешнему человеческому сочувствию. Недуг, болезнь, как мы уже говорили, находится намного глубже, в уме. Речь не идет о некоторых отталкивающих переживаниях и травмирующих опытах прошлого, но помрачении и умертвии ума. Врачевание ума и его просвещение не могут совершаться с помощью антропоцентричных методик, советами и психоанализом.
Следует добавить, что использование современной психологии создает многие проблемы, потому что она в большинстве случаях безрезультативна, даже и на Западе. Это происходит по двум причинам. Первая состоит в том, что на Западе получила развитие т.н. антипсихиатрия, поскольку она противоположна психиатрии, которая активно развивается. Она понимает, что она находится на ошибочном пути, поскольку в своей основе она полагает иные принципы для терапии болезней. Антипсихиатрия считает, что классическая психиатрия это некий способ насилия общества над человеком. Другой случай состоит в том, что даже и эти психиатры осознали неудачу психологии и психиатрии в лечении человека. А поэтому они постепенно оставляют психиатрию и преимущественно обращаются к неврологии, потому что они верят в то, что большинство проблем имеют своим истоком нервную систему человека, центр которого находится в мозге. Они говорят, что многие психологические аномалии, такие как иллюзии, ложные ощущения и т.д. имеют свою причину в болезни центральной части мозга. Делаются попытки направленные на сотрудничество между неврологией и психиатрией. Однако, к сожалению, в Грецию все новые научные открытия приходят с опозданием на тридцать или пятьдесят лет.
В итоге нам следует подчеркнуть, что для Церкви секуляризация является величайшей опасностью. Это то, что в действительности изменяет ее дух, ее подлинную атмосферу. Естественно, нам следует помнить о том, что изменяется не Церковь, но изменяются члены Церкви, поскольку Церковь это реальное и освященное Тело Христово. Следовательно, нам следует преимущественно говорить о секуляризации членов Церкви.
Церковь это красота мира (космос космоса), милосердие для человечества. Однако же, когда эта красота (космос) мира дышит так называемым мирским сознанием, мышлением, когда христиане, члены Церкви, вместо того чтобы принадлежать этой красоте (космосу) и становиться светом для мира, вдохновлены миром, в смысле страстями, и становятся миром, то в них живет секулярность, обмирщенность. И эта секулярность не ведет к обожению. Это некий антропоцентричный взгляд на нашу жизнь. Церковь должна входить в мир для того, чтобы его оцерковлять, а не для того, чтобы мир входил в Церковь, чтобы ее обмирщять.
Обмирщенная, секуляризованная Церковь совершенно неспособна к оцерковлению мира. А обмирщенные христиане на всех уровнях жизни являются неудачниками.
©Перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2017г.
