Недопустимо извращать истину в вопросе церковной автокефалии

В последние годы возникли две претензии на церковную самостоятельность. Речь идёт о Греческой Церкви Соединённых Штатов Америки, находящейся под юрисдикцией Вселенского Патриархата, и Церкви Украины, которая является частью Русской Церкви (см. действующие «Диптихи Элладской Церкви» за 2018 год).

Как первый случай является внутренним делом Вселенского Патриархата, так и второй непосредственно касается Русской Православной Церкви. Об обеих ситуациях, особенно второй, написано много, выражен ряд разнообразных мнений. Мы не хотим добавлять ещё одну точку зрения, поскольку Церковь оказалась вовлечённой в международную политику и противоречия сильных века сего, а также в планы «Нового порядка» по установлению глобального контроля и власти. Это политическая проблема, скрывающаяся под религиозной одеждой. Тем не менее, мы постараемся дать опосредованный ответ на эту проблему на историческом примере предоставления автокефалии Элладской Церкви (1850 г.) – в данном случае ясно определены церковно-канонические нормы автокефалии, показано как Вселенский Патриархат подходил к процедуре предоставления автокефалии прежде.

1. Церковно-канонический термин «автокефалия» появился в IV-V вв. по Р. Х. Он означает каноническое (т. е. согласно с канонами) существование поместной Церкви, функционирующей независимо от любой другой власти, в духе единства с полнотой Православной Церкви. Автокефальным (с собственным главой = самоглавным) является поместный Синод Епископов области, который без внешнего влияния определяет внутреннее функционирование Церкви, на основании соборного принципа. Цель предоставления автокефалии – помочь поместной Церкви свободно и беспрепятственно исполнять свою миссию.

Церковь оказалась вовлечённой в международную политику и противоречия сильных века сего, а также в планы «Нового порядка» по установлению глобального контроля и власти. Это политическая проблема, скрывающаяся под религиозной одеждой.

Первая автокефалия в истории была предоставлена Третьим Вселенским Собором (Эфес, 431 год) Кипрской Церкви. В 1589 году пребывающая под иноземным владычеством  Константинопольская Церковь признала автокефалию Русской Церкви. Дело происходило следующим образом: Патриарх Иеремия II Транос (от 1586 г. до 1595 г. – третье патриаршество), находясь в 1586 в России, принял  запрос царя о создании Московской Патриархии и в 1589 хиротонисал митрополита Московского Иова в Патриарха всея Руси. Но необходима была ещё и соборная санкция. Она была предоставлена на Соборе 1593 года в Константинополе. Это событие свидетельствует, что в истории Церкви автокефалия всегда предоставляется Собором, а не Патриархом (даже если он обладает таким большим влиянием, как Иеремия II). Предоставление автокефалии никогда не должно разрушать единство поместных Православных Церквей, которое сохраняется единой Верой, единым богослужением и общим каноническим порядком.

2. Характерным прецедентом автокефализации в новейшее время, а также поучительным для нашего времени примером является Элладская автокефалия 1850 года. Ей предшествовала незаконная самовластная автономизация 1833 года, которая была делом баварократии (инославного короля Греции баварского принца Отто и его свиты) и новогреческих просветителей. <…>

Предшественник баварцев первый президент независимой Греции Иоанн Каподистрия, напротив, пытался восстановить нормальные отношения с материнской Церковью. Он инициировал переговоры с Константинополем, но был убит 27 сентября 1831. Полагаю, что устранение Каподистрии было связано с его православно-ориентированной политикой; по сути первый президент Греции был и остаётся до сегодняшнего дня единственным православным правителем Греции в святоотеческом смысле этого слова.

Предоставление автокефалии никогда не должно разрушать единство поместных Православных Церквей, которое сохраняется единой Верой, единым богослужением и общим каноническим порядком.

В случае с автокефализацией балканских Церквей XIX века мы имеем дело с вмешательством великих европейских держав, в особенности Великобритании, тем самым они стремились избавиться от влияния православной России на Балканах. В наше время место Британии заняли США.

Обратите внимание на сходство тогдашней ситуации с сегодняшним днём.

Проблема Элладской Церкви стала частью «Восточного вопроса» и постоянного стремления Европы к ликвидации Византийской империи в сочетании с уничтожением Ромейской этнархии и сокращением Вселенского Патриархата. Ликвидация этнархии означала фактическую смерть Византии/Романии.

3. Но наибольший интерес в данном случае представляет способ дарования каноничной автокефалии Элладской Церкви и сопутствующие этому процессу процедуры. Об этих событиях мы можем почерпнуть информацию из «Священного кодекса», напечатанного в «Патриаршей типографии» в июне 1850 года. Он содержит все соответствующие документы и «протоколы» Собора, который проголосовал за элладскую автокефалию[1].

Для достижения окончательного решения Собор посчитал необходимым условием «совместное заседание духовенства Греции и согласие правительства» (К. Икономос). Стало быть, автокефалию попросил элладский клир (который был выразителем воли народа) и греческое государство. Таков правильный путь получения автокефалии в соответствии с канонами.

Все вопросы в Православном мире должны решаться соборно, а не по-папски произволом.

Таким образом, то, что случилось на Синоде, произошло не произвольным, а соборным путём, как того требует православная традиция. Хотя автокефализация и относилась к области в непосредственной юрисдикции Вселенского Патриархата, всё было решено на созванном Святом и Великом Соборе под председательством Вселенского Патриарха. При этом подчёркивалось, что автокефалия «пребывающим в Элладе православным верующим» была дана по примеру других православных народов. Здесь мы видим отсылку к другим автокефалиям, как, например, автокефалии Русской Церкви (1589): её признал Патриарх Иеремия II в ходе поездки по России, но законный статус она получила на Святом и Великом Соборе 1593 года. Все вопросы в Православном мире должны решаться соборно, а не по-папски произволом.

Не будем забывать, что антиканоничная «автокефалия» Элладской Церкви в 1833 году принесла раскол церковного единства и изоляцию Греции от православной семьи на целых семнадцать лет.

В созванном «Святом и Великом Соборе» участвовали: Вселенский Патриарх Анфим IV (председатель), бывший Вселенский Патриарх Констанций, бывший Вселенский Патриарх Герман IV, бывший Вселенский Патриарх Анфим, Иерусалимский Патриарх Кирилл VI и множество митрополитов. Явно прослеживалось стремление, чтобы в соборе приняло участие как можно больше архиереев, дабы он был как можно более представительным, ибо автокефалия предоставляется не Патриархом а Собором. <…>

На этих условиях автокефалия Элладской Церкви была предоставлена, и вышеупомянутые иерархи подписали Синодальный Томос от 29 июня 1850 года, объявивший Элладскую Церковь самоглавной. Согласно Синодальному Томосу «Православная Церковь в Элладском королевстве отныне будет автокефальной… управляемой свободно без вмешательства всякой земной власти».  «Объявляется и провозглашается духовной сестрой бывшей Матери-Церкви, Вселенского Патриархата». Вселенский Патриархат больше не будет «Матерью», а «Церковью сестрой». Таким образом, «Элладская Церковь признаётся и объявляется автокефальной»  «Сестрой в Духе» с каждой из Православных поместных Церквей.

Элладская автокефалия – показательный прецедент, отличающийся своей верностью церковно-каноническому преданию Православия, и поэтому может и должен служить образцом для нашего времени.

4. Автокефалия была предоставлена на определённых условиях (см. стр. 23-26). В частности, подчёркивалось, что высшей церковной властью станет Священный Синод Элладской Церкви, под председательством Афинского Митрополита. При этом речь не шла ни о каком «первенстве». Синод будет управлять «Церковью в соответствии со священными канонами, свободно и без какого-либо вмешательства светских властей» (условие 1), чтобы избежать власти государства над Церковью. Чтобы сохранить духовные связи с тогдашней Матерью-Церковью, было решено (условие 5), что Элладская Церковь будет получать святое миро у Константинопольской Церкви.

Не следует забывать, что после приобретения автокефалии Элладская Церковь стала равноправной «Сестрой» всех поместных Церквей, в том числе и своей бывшей «Матери-Церкви» (Константинопольской).

Возникает вопрос: если сегодня какая-то часть Греции, например Пелопоннес, станет претендовать на автокефалию, разве Синод материнской (Элладской) Церкви не будет иметь права голоса? То же самое относится и к сложившейся сейчас на Украине ситуации.

Элладская автокефалия – показательный прецедент, отличающийся своей верностью церковно-каноническому преданию Православия, и поэтому может и должен служить образцом для нашего времени.

Источник: http://aktines.blogspot.com/2018/11/blog-post_921.html

Перевод Афанасия Зоитакиса специально для Аналитического центра святителя Василия Великого.

[1] «ΚΩΔΗΞ  ΙΕΡΟΣ, περιέχων τά ΠΡΑΚΤΙΚΑ τῆς Ἁγίας καί Μεγάλης Συνόδου τῆς συγκροτηθείσης ἐν Κωνσταντινουπόλει ἐπί τοῦ Παναγιωτάτου Οἰκουμενικοῦ Πατριάρχου κ.κ. Ἀνθίμου τοῦ Βυζαντίου, Περί τῆς ἐν Ἑλλάδι Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας. Ἐν ἒτει σωτηρίῳ ,α ω ν’, Ἰνδικτιῶνος η΄,  Κατά μῆνα Ἰούνιον» (σελ. 4 χ. ἀρ. καί σελ. α΄-ε΄+ 84).