Отшельники и мир

Митрополит Навпактский и Святовласиевский Иерофей (Влахос)

Ἀναχωρητές καί κόσμος

Μητροπολίτου Ναυπάκτου καί Ἁγίου Βλασίου κ. Ἱεροθέου

Интервью, записанное г–жой Ралукой Танасеану и опубликованное на румынском языке в книге о румынском отшельнике Прокле.

1. Вопрос: Ваше Преосвященство, с юношеских лет Вы стремились к общению с отшельниками-анахоретами, чтобы получить от них наставления на пользу души. Что именно Вас привлекает в жизни отшельников?  

Ответ: Правильнее было бы сказать, что к этому стремился не я, а случилось это по Промыслу Божию.

Во-первых, отмечу, что родился я в семье, где родители придерживались аскетического образа жизни. Мой отец в юности хотел стать монахом на Святой Горе Афон, но дабы не ослушаться своего духовного отца, он женился на благочестивейшей женщине, моей матери. Но через всю свою жизнь он пронес глубочайшее желание быть монахом и читал аскетические книги. Я рос и воспитывался в этой атмосфере, читая «Лествицу» св. Иоанна Лествичника, которая была у моего отца.

С детских лет я познакомился с некоторыми старцами, которые безмерно любили Христа и доказывали свою любовь к Нему на деле. Особенно мне запомнился один друг моего отца, который посвятил всю свою жизнь Господу и придерживался монашеского образа жизни, хотя и жил в миру, не имея монашеского пострига. У него была небольшая столярная мастерская, и все свои доходы от нее он раздавал на милостыню, а сам жил в молитве.

Позднее, уже будучи студентом, я посещал Святую Гору Афон и, конечно, отшельников и анахоретов. Меня привлекала их абсолютная и полная преданность Господу. Еще тогда я рассматривал рисунки и фотографии с изображением монахов-отшельников, и меня переполняло чувство глубочайшего волнения. Размышляя об их жизни, я представлял Адама до грехопадения, пророков, таких как, например, пророка Илию, а также жизнь праведников в раю.

Каждый отшельник-анахорет в большей или меньшей степени испытал чувство тщетности и суетности этого преходящего мира, и познал возвышенную и непреходящую красоту небесную, божественное вдохновение и, главным образом, то, что «с вечностью не шутят». «Ибо они искали не постоянного града, но искали будущего» (Евр. 13, 14).

Эти встречи произвели на меня незабываемое впечатление.

2. Вопрос: В свое время Вы побывали у многих старцев. Что именно Вы почерпнули от встречи с ними?

Ответ: Не только со студенческих лет, когда я посещал Святую Гору Афон, но даже и теперь, меня не столько интересуют библиотеки монастырей, рукописи, иконы, уроки музыки, сколько сами умудренные опытом монахи, которые живут только для Господа и во имя Его, тем самым прикасаясь к вечности. Однажды мне посчастливилось встретить одного отшельника, который сказал мне следующее: «Я прославляю Господа, ведь в этом году были хорошие дожди, выросло много травушки, и у меня будет достаточно пищи». Другой отшельник сказал мне: «Из одного монастыря мне приносят немного хлеба, чтобы у меня была пища и силы работать; немного вина, чтобы у меня был голос, и я мог молиться, и немного оливкового масла, чтобы я мог смазывать себе колени и делать поклоны. Чего еще мне желать?».

На примере таких аскетов можно увидеть идеальный образ жизни, можно прочувствовать, что такое жизнь без компромиссов со своей совестью, можно узнать людей, которые живут согласно вере и у которых вера не расходится с делом. Благодаря им мы осознаем, что вера не является порождением интеллекта и умственных способностей нашей души; это — «созерцание и разумение сердца», как об этом пишет свт. Григорий Палама[1].

Каждый раз, кода я встречал таких монахов, я спрашивал у них то, что меня интересовало, и задавал им вопросы об их жизни. Когда приходишь на прием к врачу, консультируешься у него на врачебные, медицинские темы; когда встречаешь адвоката, общаешься с ним на темы юридические. Отшельников я спрашивал о том, что было известно им лучше всего: о хранении чистоты сердца и борьбе с помыслами, о непрестанной молитве, о разнице между умной и сердечной молитвой, о созерцательном восхождении души к Богу.

Общение с отшельниками принесло мне большую пользу, потому что мне посчастливилось встретить учителей пустынного жительства, для которых лучшим университетом стала пустыня. Там можно встретить не высокоумных богословов, а богословов благодатных, обладающих практическим опытом; при этом, они сами не осознают, что являются богословами. Они много лет посвятили изучению этих вопросов, благодаря чему сумели приобрести такой богатый опыт. При встрече с ними я каждый раз чувствовал веяние «огненных языков Пятидесятницы», будто я находился перед апостолами Христовыми. Именно поэтому святые отцы называют монашеское житие «апостольской жизнью».

3. Вопрос: Румынским христианам известны жития святых – Паисия, Порфирия, а также отца Софрония – это святые отцы, которых Вы знали и посещали лично. Однако у нас нет никакой информации о Его Преосвященстве Митрополите Каллинике, который был Вашим духовным наставником. Возможно, сведения о его святом житии однажды войдут в жития святых Православной Церкви?

Ответ: Считаю великим даром Божиим, что мне посчастливилось познакомиться со многими великими подвижниками и знатоками практического богословия, как те, о ком вы упомянули. И я не только был знаком с ними, но и имел с ними духовную связь и был удостоен чести подать в Патриархию прошение о причислении их к лику святых. Со святым Паисием у меня была связь на всех этапах моей жизни. Со святым Порфирием я общался в меньшей степени. Старец Софроний стал моим величайшим благодетелем. То же самое могу сказать и о других, например, таких как старец Ефрем Катунакский, старец Ефрем Филофейский, старец Феоклит Дионисиатский, игумен Георгий Григориатский и о многих других, известных и не таких именитых святогорцах.

Однако поистине великим даром Божиим был для меня приснопамятный Митрополит Эдесский Каллиник, в митрополии которого я прожил пятнадцать лет и сподобился ухаживать за ним в течение последних семи месяцев его жизни, когда он лежал на одре болезни, а также чести закрыть ему глаза по его же просьбе и благословению.

Важно отметить еще и то, что святогорцы, о которых я упомянул выше, испытывали по отношению к нему глубокое уважение. Согласно свидетельству одного послушника, святой Паисий после встречи с ним сказал: «Первый раз в жизни вижу такого Владыку. До настоящего момента мне не встречался подобный Каллинику». Митрополит Каллиник в своем завещании написал: «Да сопровождает меня милость Господня при исходе из этого суетного мира». Когда святой Паисий услышал эти слова, он сказал: «Милость Господа не только будет сопровождать его в будущем, но уже теперь неразлучно пребывает с ним».

Митрополит Каллиник был настоящим аскетом, обладающим чутким и чувствительным сердцем, чистотой души и тела, любовью ко Господу и к людям, глубочайшим смирением и даром молитвы. Он с малых лет мыслил в духе истинной церковности, жил как настоящий монах-святогорец; избегал всего, что могло быть неугодно Богу, и был полностью предан Господу во всем.

Именно он привел меня к жизни монаха-исихаста и был безмерно этому рад. Когда я принял решение стать монахом, он дал мне прочитать труд святого Никодима Святогорца «Советы о хранении пяти чувств». Он взрастил меня духовно в духе любви и свободы. В его лице я увидел пример отеческой любви и ту благородную свободу, которую дарует истинное послушание. Я познакомился со святым епископом-аскетом, который ежедневно сиял как горящий светильник, дабы нести свет Православия пастве своей. Так называемая «церковная политика» заботила его совсем мало. На Архиерейский Собор он каждый раз приезжал со страхом Божиим и с молитвой. Будучи в составе Священного Синода, он однажды прислал мне письмо, в котором писал: «Прошу тебя, преклони колени и попроси Зиждителя Церкви нашея помочь твоему епископу и Его Церкви».

Поскольку он жил праведной жизнью, Господь даровал ему кончину праведника. Он встретил свою болезнь (опухоль головного мозга) с большим смирением, спокойствием и любовью, даже по отношению к тем, кто клеветал на него, с молитвой и абсолютным доверием Промыслу Божию, а также с глубочайшей чистотой помыслов, к которой он стремился в преддверии встречи с Господом.

Священный Синод Элладской Церкви, принимая во внимание все вышесказанное, вынес решение о его причислении к лику святых и направил соответствующее прошение во Вселенскую Патриархию, чтобы его имя было включено в списки святых Православной Церкви. Жители Эдессы уже почитают его как святого, поскольку есть доказательства его живого присутствия и помощи людям. Мною были написаны три книги, посвященные приснопамятному Владыке, моему духовному отцу.

Ко мне часто приходят такие мысли: какой ответ я дам на Страшном Суде за полученные мною благодеяния Божии?

4. Вопрос: Нам известно, что отшельники-анахореты скорбят о своих грехах и чувствуют себя самыми грешными на земле. Каким образом они достигают глубочайшего покаяния?

Ответ: Благодаря жизни в чистоте им постепенно удается почувствовать состояние праотцев до грехопадения и приблизиться к ангельской жизни. Под действием божественной благодати они входят во внутреннюю клеть своего сердца, где находится мысленный жертвенник, сокровенный, внутренний храм, где непрестанно происходит мысленная Божественная Литургия. И они достигают созерцания нетварного Света и видят небесную Божественную Литургию такой, как увидел ее св. апостол и евангелист Иоанн Богослов, который описал ее в книге Откровения.

Однако случается так, что порой божественная благодать от них отступает, и они ощущают это как глубочайшее падение, воспринимая себя, словно Адама, лишившегося рая и испытывающего сильные страдания. Св. пр. Силуан написал чудесную книгу на эту тему, названную старцем Софронием «Адамов плач».

Это созвучно всей святоотеческой традиции. Св. Григорий Синаит пишет о том, что если мы не осознаем, в каком состоянии мы пребывали, когда нас создал Господь, то мы так и не сможем понять, до чего довели нас наши грехи. А святые, имеющие богопросвещенный ум и достигшие богосозерцания, понимают на практике, что собой представляет обычный человек, в его естественном состоянии, и как в результате совершения греха состояние его души помрачается, становится противоестественным, что является для них предметом глубочайшей скорби. Они скорбят не только о случайно совершенных ими грехах, но и потому, что они лишились непрестанного памятования о Боге, и из-за одного принятого ими помысла потеряли общение с Богом, а также о тленности и смертности человеческого естества, так называемых «кожаных ризах». Они ощущают свою жизнь без Господа как животное состояние, которое невозможно описать с помощью существующей психологической и социологической терминологии, а только используя терминологию из области практического богословия. Когда восходит солнце, то его яркий свет делает заметным даже малейшую нечистоту в самом чистом месте, а после заката солнца воцаряется тьма, и не видно ни зги. То же самое происходит и с человеческой душой: чем ближе человек к Богу, тем сильнее он видит мельчайшие недостатки и изъяны в своем сердце.

Св. апостол и евангелист Иоанн Богослов описывает в книге Откровение, что, когда он увидел Христа во славе Его, то «пал к ногам Его, как мертвый» (Откр. 1, 17). А после лицезрения литургии небесной его душа наполнилась необыкновенным светом, и он сказал: «Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откр. 22, 20). Таким образом, святые уже в этой жизни пребывают и живут в Царствии Божием, и поэтому постоянно устремляются к нему в мыслях. Благодатию Святого Духа они обручены Спасителю нашему и с нетерпением ожидают Небесного брака с Христом, которого в книге Откровение св. апостол и евангелист Иоанн именует Агнцем.

5. Вопрос: Почему нас переполняет чувство радости, когда мы находимся рядом со святым человеком, и нам кажется, что мы не хотели бы с ним больше расставаться?

Ответ: Ответ на этот вопрос будет продолжением ответа на предыдущий. Это происходит по причине того, что святой человек — это нормальный человек по своей природе. И именно потому, что на жизненном пути нам встречалось большое количество людей, поврежденных грехом, душевные силы которых приняли противоестественное направление, нас восхищает человек, имеющий естественное и даже сверхъестественное состояние души, победивший немощь человеческого естества и способный узреть Бога, — ведь таким создал человека Господь. Жизнь святого сокрыта «со Христом в Боге» (Кол. 3, 3). Отец любит Сына Своего и любит всех, кто посвятил Ему жизнь свою; кто, пребывая в теле, живет иной жизнью, невидимой для очей телесных. Человек, который живет с Богом, сподобляется рая еще при этой жизни. Именно поэтому, каждый раз, когда мы встречаем святых, нам кажется, что мы чувствуем и осязаем атмосферу Царствия Божия.

Также, в настоящее время при общении со многим людьми мы в большей или меньшей степени переживаем некоторое своеобразное «насилие». Любовь других по отношению к нам часто полна эгоизма и корыстолюбия, которые терзают нашу душу, это не настоящая, не истинная любовь. С нами общаются не бережно и аккуратно, а жестко и порой мучительно для нас по причине многочисленных страстей, с которыми мы при этом сталкиваемся. И поскольку наша душа получила множество ран в различных ситуациях, мы воспринимаем каждое движение в нашу сторону со стороны пораженного страстями человека как некоторое насилие над нашей душой.

А святые, напротив, освободились от кожаных риз, от одеяний тленности, страстности и смертности; их самолюбие преобразовалось в боголюбие и человеколюбие; их любовь – бескорыстна. Именно поэтому они относятся к нам с чуткостью, нежностью и лаской, и располагают нас к себе своей духовной любовью, подобной веянию Святого Духа. К современному человеку необходим бережный и деликатный подход, т.н. «богословие нежности», которым в совершенстве владеют только святые, являющиеся настоящими людьми.

6. Вопрос: Ваше Преосвященство, мы радуемся, когда нам предоставляется возможность посетить людей святой жизни и послушать их наставления, однако нам не удается реализовать их советы на практике. Откуда же берет свое начало эта наша неспособность, и каким образом можно ее преодолеть?

Ответ: Во-первых, встреча со святыми людьми, которые, по сути, являются храмами Святого Духа и истинными членами Тела Христова, «живыми ветвями», знатоками практического богословия, — это поистине величайшее событие для каждого человека. Таким образом мы имеем возможность узнать на деле, каким является Господь, что собой представляет человек, и что такое возрождение человека.

Это очень важно, поскольку сегодня все мы говорим о том, «Что», а не о том, «Как». Иными словами, мы говорим о том, что есть Господь, а не о том, как нам приблизиться Нему и стать «богами» по благодати. Мы говорим о том, что есть любовь, а не о том, как нам приобрести любовь истинную. Мы говорим о том, что представляют собой святые, но не о том, как нам самим достичь святости. Проблемой сегодняшнего богословия и церковной жизни является то, что многие богословы и клирики говорят о том, «Что», а не о том, «Как». Святые же показывают нам на своем примере, как выглядит и «Что», и «Как» в церковной жизни. Наблюдая за ними, мы постепенно и сами придем к тому, что поймем ответы на оба эти вопроса. И наоборот, когда мы опираемся только на знания, полученные из книг, мы не обретаем для себя действенной, настоящей помощи.

Свт. Иоанн Златоуст в одной из своих речей призывает своих слушателей посетить святых монахов-отшельников в горах, поскольку они смогут почерпнуть много полезного из их образа жизни и из их наставлений. Также он говорит, что когда мирянин посетит преподобных монахов и пустынников, которые живут равноангельной жизнью, то и его жизнь изменится. Он вернется домой уравновешенный и спокойный, очистится от стремления к мирским удовольствиям, будет обращаться с домашними лучше, чем раньше, и жена обрящет его в мирном устроении духа. Противоположное же происходит, по словам Златоуста, с тем человеком, который, например, посещает театр, и по возвращении домой ведет себя по отношению к своей жене грубо, поскольку в театре он увидел какую-то женщину более прекрасную видом.

Наблюдая за такими живыми примерами благочестия, и мы тоже изменим свое поведение. Вначале, увидев преподобных отцов, мы будем относиться к ним с восхищением. Затем мы сравним себя с ними и осудим свои грехи. В итоге, мы последуем их примеру и будем подражать им в повседневной жизни, насколько это будет для нас возможным.

Проблема заключается в том, что мы привыкли жить в состоянии падения, со множеством помыслов, поврежденным воображением и болезнующим умом, и считаем такое состояние естественным, хотя, на самом деле, это противоестественная жизнь. Когда заболевает ум человека, разумная и страстная части души[2], то для их выздоровления требуются долгие годы. Для того чтобы исцелился заболевший разум и все три части души: разумная, вожделевательная и раздражительная, человек должен приложить очень много усилий, вспомоществуемый божественной благодатью. В этой борьбе нам очень помогает общение со святыми, поскольку они становятся для нас живым примером и нашими наставниками, упражняющими нас в духовной жизни, дабы и мы стали людьми Божиими.

7. Вопрос: Старец Прокл призывал нас к непрерывной молитве, чтобы мы засыпали и просыпались с молитвой на устах. Расскажите нам, пожалуйста, о людях, с которыми Вам довелось познакомиться, и которые смогли достичь состояния непрерывной молитвы.

Ответ: Молитва необходима в нашей жизни. Сам Христос учил нас, как правильно молиться. Несмотря на то, что у Него была непрерывная связь с Отцом Своим и Святым Духом, Он уходил в горы один, дабы помолиться в одиночестве. Свт. Иоанн Златоуст толкует это так: у Него не было в этом необходимости, но Он делал это для нашего блага, чтобы стать примером для нас, чтобы и мы возлюбили молитву в уединенном месте. Также Христос учил Своих учеников, а через них и нас с вами, что молитва должна быть непрерывной и постоянной. Святой Григорий Богослов в одном из своих трудов пишет, что мы должны молиться больше, чем дышать. Так необходима человеку непрерывная молитва, иными словами, его непрестанное обращение к Богу! Св. апостол Павел заповедал христианам: «Непрестанно молитесь» (1 Сол. 5, 17).

Молитва — это выражение любви к Богу. Так, человек, любящий кого-то, например, супруг, который любит свою супругу, или же мать, которая любит свое дитя, думают о своих любимых постоянно. Когда кто-либо испытывает чувство любви к Богу, то желает постоянно обращаться к Нему и молится, но делает это не из чувства долга — это является для него потребностью, его душа жаждет общения с Богом. Святые Отцы называют это состояние «божественной любовью» или «божественным эросом». И когда человек чувствует божественную благодать, наполняющую его душу, и мысленную божественную литургию, таинственно совершающуюся в его сердце, то его любовь ко Христу возрастает еще больше. В итоге, молитва и то, каким образом она осуществляется, — это своего рода термометр, который показывает состояние нашей духовной жизни — того состояния, в котором находится наш духовный организм.

На моем жизненном пути мне встречались многие монахи, а также люди, живущие в миру, в том числе имеющие семьи, которые обладали непрерывным памятованием о Боге. Одним из таких людей была моя мать. В конце своей жизни она на протяжении пяти лет была прикована к постели и при этом никогда не жаловалась. Наоборот, она непрестанно прославляла Господа и говорила: «Я недостойна славить Бога». И такой она была на протяжении всей своей жизни. Также могу привести в пример мать о. Иоанна Романидиса, которая была родом из Каппадокии и жила в Манхеттене, в Нью-Йорке, по соседству со зданием Объединенных Наций, но при этом имела непрерывную молитву и общалась со святыми и ангелами. Как же это удивительно! Человек живет в самом центре экономических и политических событий, но при этом не поддается их влиянию, а живет духовной жизнью и общается с Господом, Создателем и Владыкой мира. Именно от нее унаследовал непрерывную молитву и ее сын, о. Иоанн Романидис.

В «Песне Песней» Ветхого Завета говорится: «Я сплю, а сердце мое бодрствует» (Песн. 5, 2). Как это возможно, чтобы человек спал ночью, все органы его тела отдыхали, но разумная сила души сохраняла памятование о Боге? Когда человек в течение дня думает о Боге, предан Ему, тогда и ночью, когда его тело успокаивается и отдыхает, его разум, сердце и мысли будут заняты Богом. Такое толкование этого состояния дает и свт. Василий Великий. И ведь это вполне естественно. Люди, одержимые страстью, видят во сне все то, что связано с их страстными желаниями, которые они испытывали в течение дня. А люди, свободные от страстей, чьи душевные силы обращены к Богу, ночью, когда они спят, когда расслабляется их тело и отдыхают все органы, непрестанно молятся духом, выражая тем самым свою любовь ко Господу. Это естественное состояние для человека, исполненного божественной благодати.

Об этом же говорится и в молитве, с которой мы обращаемся ко Христу перед сном и которая содержится в чине Малого повечерия. Мы просим, чтобы Господь подал во время сна покой душе и телу, и сохранил нас от темного и ночного сладострастия, от восстания страстей и избавил от разжжения плоти. Далее мы молимся: «И даруй нам, Боже, бодр ум, целомудр помысл, сердце трезвящеeся, сон легок, и всякаго сатанина мечтания изменен». И всего этого мы просим у Господа именно на время нашего сна, ночное время. Также мы молимся: «Всенощное славословие нам даруй, во еже пети и благословити и славити пречестное и великолепное имя Твое». Мы обращаемся к Богу с просьбой, чтобы Он возставил нас во время молитвы и утвердил нас в заповедях Своих. Эта молитва перед сном упреждает молитву, которая осуществляется во время сна. Вечернее молитвенное правило очень важно для стяжания непрестанной внутренней молитвы, а также для молитвы, которая совершается во время сна телесного.

И еще кое-что, заслуживающее восхищения. Когда человек научится жить таким образом, то на протяжении оставшейся жизни, еще до того, как душа отделится от тела, то есть еще прежде смерти, несмотря на то, что его тело будет болезненным и немощным, его душа будет непрерывно молиться, а разум — бодрствовать и трезвиться духовно. Человек уйдет из этого мира, молясь о встрече с Господом во Царствии Его, где он примет участие в небесной Божественной Литургии.

Если же человек не научится жить таким образом, в непрерывной молитве, как он сможет участвовать в непрерывной Литургии вечной жизни, которую описывает святой Иоанн Богослов в книге Откровения? И во время церковных богослужений все время звучит и непрестанно повторяется молитва: «Господи, помилуй» и «Слава тебе, Боже наш, слава Тебе».

Именно поэтому имеет большое значение то, о чем вам говорил старец Прокл, у которого, судя по всему, был духовный опыт в области непрестанной молитвы.

8. Вопрос: Как нам приобрести внутреннее спокойствие в такие неспокойные времена, с таким количеством искушений?

Ответ: Все то, о чем мы говорили до этого момента, показывает нам, как нам следует жить, дабы мы могли преодолевать все проблемы и трудности, встречающиеся на нашем жизненном пути, и сохранять мир сердечный. Христос не сказал нам, что мы будем жить в спокойном обществе, наоборот, Он послал учеников Своих в мир, «как агнцев среди волков»[3] и предвозвестил им гонения, проблемы, трудности, мученическую смерть. Христос не сказал, что прекратятся войны и трудности на земле; наоборот, Он сказал, что чем ближе мы будем приближаться к концу света, тем больше будет перед нами проблем: «Ибо восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам; все же это — начало болезней. Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое…» (Мф. 24, 7-9).

Мир, который воспевали ангелы в день Рождества Христова, и царство, о котором сказал сам Христос, относятся к состоянию души, когда ее наполняет божественная благодать, и особенно когда человек узрит Христа во свете неприступном. Так жили все святые, пророки, апостолы, мученики, отшельники и аскеты, преподобные и праведные. Они не жили в мирном и спокойном обществе, но они имели мир Божий в своем сердце.

Когда св. апостол Павел находился в узах в Риме, то оттуда он направил Церквам четыре Послания, исполненные высочайшего богословия. Особенно это касается Послания к Филиппийцам, которое наполнено радостью и не содержит ни малейшего упоминания о внешних трудностях, которые ему довелось пережить.

Следовательно, нам следует вести такую жизнь, которая была бы выше проблем — как самолет, который взлетает над облаками, или как космический корабль, который преодолевает закон земного тяготения и выходит в открытый космос, где действуют иные законы. Космонавты с космического корабля видят землю, но не вмешиваются в земные проблемы. Также и мы должны научиться жить, преодолевая все трудности с помощью Божией. Именно этому нас учат святые отцы, которые, по благодати Божией, имеют естественное состояние души. Несмотря на то, что они живут в обществе людей, имеющих противоестественное состояние, искаженное грехом, они преодолевают немощь человеческого естества и достигают сверхъестественного состояния во Христе, т.е. обожения[4]. Их разум восходит к небу, принимает нетварный Фаворский Свет и, таким образом, они ведут нас за собой, направляя к жизни вечной. Они вдыхают в нас жажду неба, жажду вечной жизни и вдохновляют нас на жизненном пути.

Мы почитаем святых, и они должны стать для нас примером, чтобы мы смогли еще больше полюбить живущего в них Христа. Это поможет нам пройти свой собственный путь и исправиться, чтобы от греховного, противоестественного состояния прийти в состояние естественное, а затем подняться еще выше, до состояния сверхъестественного, и достигнуть обожения. Именно это является целью нашей жизни.

А все остальное имеет второстепенное значение.

http://aktines.blogspot.ru/2018/03/blog-post_7.html

разрешается свободное копирование и публикация