Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

Апология православия

http://www.inform-relig.ru/news/detail.php?ID=15203

Прошедший Собор и соборность: Письмо в редакцию от священника по итогам Архиерейского Собора-2017

Прошедший Собор и соборность: Письмо в редакцию от священника по итогам Архиерейского Собора-2017

Завершился Архиерейский Собор - Собор архипастырей Русской Православной Церкви, тех преемников святых апостолов по благодати, которым вверено "право править слово Христовой истины", быть хранителями и защитниками православного вероучения, пастырями добрыми, полагающими души свои за овец стада Христова.

 

Отчего же всякий раз, в последние годы, каждый собор епископов вызывает у православной паствы самые тревожные ожидания? Почему после их окончания не мир и единство входят в жизнь нашей Церкви, а смущения и соблазны, разделяющие верующих?

 

Почему не смотря на постоянное угождение духу мира сего нашим священноначалием, авторитет Церкви в обществе стремительно падает?

 

Почему до Архиерейского Собора февраля 2016 г. и встречи в Гаване и мысли о не поминовении патриарха не возникало у тех, кто сегодня боится погрешить против чистоты православного вероучения и своей христианской совести?

 

Все мы видим, что насаждающие в нашей церковной жизни идеи экуменического единения всех "христианских исповеданий", те, для которых, по слову тогда еще митрополита Кирилла, главы ОВЦС, "Всемирный Совет Церквей" является "общим домом" и хочет, чтобы этот "общий дом" был колыбелью грядущей "единой церкви" (из выступления в 1991 году митрополита Кирилла на Генеральной Ассамблее "Всемирного Совета Церквей" в Канберре), являются, по сути, лютыми врагами единства своей собственной Православной Церкви.

 

При этом мы слышим от них обвинения в расколе и мракобесии всех, кто пытается сохранить себя в православии. Но "по плодам их узнаете их" - говорит нам Слово Божие.

 

Слава Богу, прозвучало на Соборе слово архиепископа Лонгина Банченского - слово православного архиерея, слово проникнутое болью за судьбу нашей Церкви. В этом Обращении к Собору, прозвучали требования выйти из "Всемирного Совета Церквей" с прекращением участия в экуменическом движении, аннулировать Гаванскую декларацию от 12.02.2016 г., не признавать Критский лжесобор Православным, как имеющим в своей основе экуменическую ересь, соборно признать кощунственный фильм "Матильда" публично безчестящим память святой Царской Семьи.

 

Слава Богу, к Собору обратился митрополит Владимир Почаевский с братией Лавры с призывом выйти из "Всемирного Совета Церквей" и экуменического движения, хотя это обращение на Соборе и не обсуждалось. Были выступления и других архипастырей, засвидетельствовавших свое православное исповедание.

 

Но, в итоге, на Соборе, была одобрена встреча патриарха с папой римским в Гаване, было принято решение, допускающее браки православных с католиками, монофизитами и протестантами, что является еще одним значительным шагом на сближение с еретиками. Несмотря на то, что решения Критского лжесобора не были приняты, не хватило мужества признать, что на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви в феврале 2016 г. были ложно признаны соответствующими православному вероучению предсоборные определения собора на Крите.

 

И приходит на ум, следующее сравнение нашей церковной действительности со зданием, стоящем на множестве опор. Большинство из них уже прогнило, еле держится, но некоторые еще продолжают удерживать конструкцию и пока еще здание стоит и продолжает выполнять свое предназначение.

 

Надо умолять Главу нашей Церкви, Господа нашего Иисуса Христа, чтобы Он воздвиг православных архипастырей – ревностных защитников и хранителей православной веры, чтобы они перестали молчать, видя происходящее отступление. 

 

Вспомним, что само слово "епископ" и означает "блюститель".

 

Примером в этом для нас должны являться многие архиереи Элладской и Кипрской Церквей, которые обличают своей открытой проповедью происходящие апостасийные процессы. Посмотрите, как открыто выступал против приезда на Кипр папы Римского митрополит Афанасий Лимассольский, какой критике подвергли документы Критского лжесобора митрополит Пирейский Серафим, митрополит Навпатский Иерофей, митрополит Морфский Неофит, как обличают экуменическую ересь в своих посланиях митрополиты Этолийский Косма и Иеремия Гортинский.

 

Наша Церковь - Соборная, но за последние годы дух папства настолько уже поразил церковное сознание ее священноначалия, что даже и в защиту Святого Православия многие из епископов просто бояться возвысить голос.

 

И не случайно митрополит Илларион (Алфеев) в своем переводе Символа Веры, изменил слово "соборная" на "вселенская", тем самым давая понять, что в Церкви основополагающие решения принимаются исключительно иерархией, без согласия с прочим духовенством и мирянами, которые тоже входят в полноту Церкви. И если в православном понимании Церкви, ставится акцент на ее соборном характере, то в католическом, именно на ее универсальности и глобальности. Показательно, что на большинстве европейских языков слово "вселенская" звучит как "экуменическая".

 

Поэтому, вполне закономерно, в Новороссийске, патриарх Кирилл и высказал свое отношение к понятию соборности: "Оставьте все сомнения и строго исполняйте то, что я повелеваю. Потому что я не от своей мудрости говорю, а от мудрости всего епископата Русской Православной Церкви. Иного пути сегодня для нашей церкви нет! Кто не согласен - на пенсию!" Но нам-то хорошо известно, насколько мало значит для патриарха Кирилла мнение своих собратьев епископов, которых он за несколько дней до встречи с папой Римским, на проходящем Архиерейском Соборе в феврале 2016 г. не счел даже нужным поставить в известность о предстоящем событии в Гаване.

 

Посмотрите, как пишет о состоянии современной ему церковной жизни великий русский святитель Игнатий (Брянчанинов):

   "Наше время походит на последнее. Соль обуевает. В высших пастырях Церкви осталось слабое, темное, сбивчивое неправильное понимание по букве, убивающей духовную жизнь в христианском обществе, уничтожающей Христианство, которое есть дело, а не буква. Тяжело видеть, кому вверены или кому попались в руки овцы Христовы, кому предоставлено их руководство и спасение. Волки, облеченные в овечью кожу, являются и познаются от дел своих. Но это - попущение Божие. Сущие во Иудее да бегут в горы!"

 

Всякое обличение, проливающее свет на тьму иезуитского лукавства разрушителей Православия вызывает их раздражение и попытки якобы "официальной" позицией Церкви прикрыть свою деятельность.

 

Не избежали этого и труды святителя Игнатия, которые, как величайшее духовное сокровище, дарованы Христианству последних времен по особенному смотрению Божию.

 

Недавно, при попытке переиздать брошюру "О ереси и расколе" со статьями святителя, инициаторам этого начинания было отказано в благословении Издательским Советом Московской Патриархии с приведенной ниже аргументацией. Цитируется дословно: "Текст, святителя Игнатия, безусловно, редактированию не подлежит. Но издавать его, конечно же, уместнее либо с вводной статьей, либо с комментарием, показывающем его место в русской богословской мысли, чтобы он не был воспринят, как голос всего Русского Православия".

 

Также, в номере журнала, посвященному святителю Игнатию из серии "Русские святые. История России, история Церкви" в выпуске № 17 находим следующую цитату: "Разумеется, не следует считать, что отношение святителя к тем или иным авторам или литературе в целом полностью совпадает с официальной позицией Церкви. Нередко это были именно субъективные воззрения, которые сам святитель никогда не стремился возвести в степень догмата".

 

Великий русский святой, Православия поборниче, цевнице духовная, носивший Слово Христа Бога в сердце своем(см. тропарь свт. Игнатию), который никогда от себя лично ничего не писал, о чем известно всем, знакомым с духовным наследием святителя Игнатия, оказывается, не является выразителем "официальной позицией Церкви".

 

А к более чем сомнительным в своем православном достоинстве трудам митрополита Иллариона, в одном из которых искажается Символ Веры, у Издательского Совета, конечно же, никаких претензий нет. И неужели, мнение главы ОВЦС о допустимости введения уроков "целомудренного" секспросвета, также является выражением "официальной позиции Церкви"?

 

В полном житии святителя Игнатия, описывается следующий случай: однажды архимандрит Игнатий приехал навестить митрополита Киевского Филарета, который особенно его почитал. Последний, встретив его и пригласив сесть, с нерешимостью говорит ему: "Не знаю, сознаться ли?" - "В чем?" - спросил, улыбаясь, архимандрит. "Да вот, опасаясь возношения по причине почестей от человеков, ради смирения себя, сшил себе мухояровый (дешевая бумажная ткань) подрясник и сего дня обновил его". Архимандрит взял полу этого подрясника, плюнул в нее, растер и сказал высокопреосвященному: "В золоте ходите, но думайте о Церкви! В этом послушание Ваше и смирение Ваше". И по его совету митрополит снял мухояровую одежду.

 

Мы можем не обращать внимания на многое в жизни наших архипастырей: отсутствие евангельской простоты и скромности, мы можем простить им их многие человеческие слабости, их любовь к роскоши, дорогим машинам и особнякам, но мы не можем простить одного - отступления от Православия, хранителями которого они должны быть. Мы только одного просим от них, чтобы они веровали и совершали свое служение согласно православному вероучению.

 

Свт. Игнатий пишет, что «святые всех времен постоянно выражали свое отношение к откровенному Божию учению словом: верую. В современном обществе, которое величает себя по преимуществу образованным и христианским, непрестанно раздается выражение сердечного отношения, залога к Божественному Откровению в слове: я думаю. Откуда явились эти залог и слово? Из незнания Христианства. Горестное зрелище, когда сын Восточной Церкви рассуждает о христианской Вере вне учения своей Церкви, противно ее учению Божественному, рассуждает своевольно, невежественно, богохульно. Такое рассуждение не есть ли отречение от Церкви, от Христианства?»

 

Как же быть в ситуации нынешних церковных нестроений тем православным христианам, которые понимают, что и грех ереси, и грех раскола – грехи, убивающие душу вечной смертью?

 

В дневнике за 1908 г. св. прав. Иоанна Кронштадского есть следующие записи: "Упраздни, Господи, митрополита Антония СПб". "Господи, убери М. Антония, И.Янышева и прочих неверных людей! Пошли твердых в вере и благочестии! Буди"!

 

Св. прав. Иоанн Кронштадский служа почти ежедневно литургию, поминал во время богослужения митрополита Антония (Вадковского), который сочувствовал обновленченским идеям, но посмотрите, о чем он молит Бога! Очевидно, что в настоящее время - это приемлемо и для нас.

 

В 60-е годы прошлого века, когда многие верующие были в большой тревоге из-за событий, происходящих в жизни Русской Церкви под давлением митрополита Никодима (Ротова), будущий епископ Алипий (Погребняк) со своим другом приехали в Кисловодск, к старцу иеросхимонаху Стефану (Игнатенко). Они спрашивали старца, как быть, если никодимовцы введут новый стиль.

 

"Не все даже и архиереи перейдут на новый стиль, - говорил Батюшка, - но будут и такие, которые останутся на старом. Вот и держитесь тех, кто сохранит верность Православию".

 

То есть, придет время, когда уже ничем нельзя будет оправдать свое общение с явными отступниками от Истины. И тогда необходимо будет последовать за теми епископами, которые сохранят Церковь, пребыв верными Господу нашему Иисусу Христу. Пока же, помня слова священномученика Игнатия Богоносца: "Без епископа нет Церкви", будем понимать, что время решительного размежевания с теми, о коих Духом Святым сказано: "Возненавидех церковь лукавнующих и с нечестивыми не сяду" (Пс. 25,5), уже приходит.

 

Вспомним слова преп. Гавриила (Ургебадзе), который говорил, что конец придет через смешение, через экуменизм.

 

Мы – не слепцы, мы видим, кто на самом деле является врагом церковного единства, но Церковь наша – это не вотчина отступивших от истины, облеченных высшей административной властью иерархов, а руководимый Самим Христом Спасителем Богочеловеческий Организм – Тело Христово, "столп и утверждение истины" (1 Тим. 3,15). Мы видим, что как справедливо писал архиепископ Аверкий (Таушев): "Слуги антихриста ведут в настоящее время борьбу с Истинной Христовой Церковью не только со вне, но и изнутри, совращая и привлекая всеми средствами и способами на свою сторону священнослужителей и особенно иерархов, вплоть до самых высоких санов, которые, как предрек об этом еще св. Апостол Павел, говорят превратно (Деян. 20,30), отступая от подлинного Христианства, отвергая самую его сущность и даже безстрашно становясь на службу лютым врагам Христовым, дабы, в ущерб истинной вере и Церкви, выполнять их задания, направленные к искоренению веры и низвержению Церкви".

 

Как с горькой иронией, говорили некоторые современные церковные писатели: "Антихриста с хоругвями встречать будете".

 

"Не напрасно Христос-Спаситель называл членов Своей Церкви малым стадом и предрекал, что когда Он вторично придет на землю, то едва ли обрящет веру на земли (Лук. 12,32 и 18,8), - писал приснопамятный владыка Аверкий (Таушев). - Круг истинно верующих во Христа, чуждающихся всякого компромисса с дьявольским злом, ко времени кончины мира и Второго Пришествия Христова, как об этом свидетельствует Слово Божие, будет все более и более сужаться, и соответственно этому, объем истинной Церкви Христовой будет все более и более уменьшаться. Но истинная Церковь Христова, не запятнавшая себя сосуществованием с диаволом и не пошедшая на поклон к антихристу, не прекратит своего существования, несмотря на все тяжкие испытания, потрясения и гонения, которым она подвергнется, до скончания века. Она будет существовать до самого Второго Пришествия Христова, хотя бы в ней оставался лишь один сохранивший верность Христу-Спасителю епископ с самой незначительной группой клириков и мирян".

 

Нам дано великое обетование Самим Божественным Основателем Церкви Христом-Спасителем: "Созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей".

 

"Страха же вашего не убоимся, ниже смутимся, яко с нами Бог"!

 

МИТРОПОЛИТ ИЕРОФЕЙ (ВЛАХОС):

ОТЛИЧИЕ ПРАВОСЛАВНОЙ ДУХОВНОСТИ ОТ ДРУГИХ ТРАДИЦИЙ

Митрополит Иерофей (Влахос): Отличие православной духовности от других традиций

Православная духовность четко отличается от какой-либо другой духовности восточного и западного типа. Между разными видами духовности не может существовать никакого смешения, ибо средоточием православной духовности является Богочеловек, в то время как другие религии замыкаются на человеке. Различие видно главным образом в догматах, в учении. Потому мы и называем духовность православной, чтобы не смешивать ее с какой бы то ни было другой. Разумеется, определение «православный» должно быть соединено с понятием «церковный», ибо как Православие не может существовать вне Церкви, так и Церковь не может существовать вне Православия.

 

Догматы – это решения Вселенских Соборов по различным вопросам веры. Догматы, по большей части, называются определениями, потому что они проводят границу между истиной и заблуждением, между болезнью и здравием. Догматические определения выражают откровенную истину, определяют жизнь Церкви. Следовательно, с одной стороны, они являются выражением Откровения, а с другой – служат целительным средством, ведущим человека к общению с Богом, к цели нашего существования. Догматические различия определяют различия во врачевании. Если человек не следует по верному пути, он никогда не сможет достичь своего предназначения. Если он не принимает нужных лекарств, он не сможет обрести здоровье – не исцелится. Сравнивая православную духовность с традициями других конфессий, мы обнаружим четкое различие в средствах и методе лечения.

Учение святых отцов исходит из того, что Церковь – врачебница, которая лечит израненного человека. Этот образ используется во многих местах Священного Писания. Вот одно из них — притча о добром самарянине.

Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем; а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе (Лк. 10:33-35).

Самарянин в этой притче представляет Христа, исцелившего раненого человека и приведшего его в гостиницу, то есть в лечебницу — Церковь. Ясно, что Христос предстает здесь как Целитель, как Врач, Который лечит человеческие немощи, Церковь же есть истинная лечебница. Характерно, что святитель Иоанн Златоуст, рассматривая эту притчу, обращает внимание на те же истины, которые мы только что подчеркнули. Человек ниспал из небесного жительства, сделавшись жертвой диавольского обмана, и попал к разбойникам, то есть к диаволу и силам, ему подчиненным. Раны, которые он получил, суть различные грехи, как говорит пророк Давид: «Возсмердеша и согниша раны моя от лица безумия моего» (Пс. 37), ибо «всякий грех производит гниение и рану». Самарянин и есть Сам Христос, Который сошел с Небес, чтобы исцелить раненого человека. Он использовал вино и елей для ран – другими словами, «смешав Дух Святой со Своей Кровью, оживотворил человека»). Он посадил его на Своего осла, то есть воспринял человеческую плоть на плечи Своего Божества и вознес к Отцу на Небеса. Затем добрый Самарянин, Христос, привел человека в большую, чудную и просторную гостиницу – во Вселенскую Церковь. Он вручил его хозяину гостиницы, то есть Апостолу Павлу, «а через Павла – всем епископам, священникам и служителям каждой Церкви», говоря: «Заботься о народе из язычников, который Я передал тебе в Церкви. Когда недугуют люди, пораженные грехами, врачуй их, наложив на них пластырь: изречения пророков и евангельское учение, наставления и утешения Ветхого и Нового Завета». Так, согласно святителю Иоанну Златоусту, Павел есть тот, кто утверждает Церкви Божии, «врачуя всех людей духовными наставлениями, предлагая каждому необходимое».

В толковании этой притчи святителем Иоанном Златоустом ясно показано, что Церковь — это лечебница, врачующая людей, пораженных грехом, а епископы и иереи, подобно Апостолу Павлу, суть исцелители народа Божия.

Именно это и есть дело православного богословия. Говоря о православном богословии, мы имеем в виду не просто историю богословия. Последняя, разумеется, составляет часть богословия, но она не имеет абсолютного или исключительного характера. В святоотеческом предании богословы – это боговидцы. Святитель Григорий Палама называет и Варлаама богословом, но при этом подчеркивает, что интеллектуальное богословие, то есть собственное умствование, весьма отличается от опыта боговидения. Богословы, по мысли святи теля Григория Паламы, суть боговидцы, те, кто во всем руководствовался установлениями Церкви и достиг совершенной веры, просвещения разума и обожения. Богословие есть плод врачевания человека и путь, ведущий к исцелению и стяжанию богопознания.

Западное же богословие отделилось от восточного православного богословия и, вместо того чтобы быть врачующим, стало по преимуществу рассудочным и чувственным. На Западе развилось схоластическое богословие, противостоящее православному: западное богословие рационально, оно основано на работе ума, тогда как православное богословие – это богословие исихастов, оно основано на безмолвии ума.

Схоластическое богословие пыталось логически осмыслить Откровение Божие и привести богословие в соответствие с философией. Для такого подхода характерно изречение Ансельма Кентерберийского: «Верую, чтобы понять». Схоласты вначале признавали Бога, а за тем пытались доказать Его существование логическими доводами и рациональными категориями. В Православной Церкви, по выражению святых отцов, вера – это Откровение Бога человеку. Мы принимаем веру от слышания (Рим. 10:17) не для того, чтобы затем понять ее рационально, но чтобы очистить сердце и достичь веры от созерцания, чтобы пережить Откровение.

Схоластическое богословие достигло наивысшего расцвета в лице Фомы Аквинского, которого латиняне почитают святым. Он утверждал, что христианские истины делятся на естественные и сверхъестественные. Естественные истины, подобные истине существования Бога, могут быть доказаны философскими методами, тогда как сверхъестественные истины, такие как Троичность Бога, Воплощение Слова, Воскресение тел, не могут быть доказаны философией, равно как и не могут быть опровергнуты. Схоластика тесно соединила богословие с философией, особенно с метафизикой. В результате претерпела изменения вера, а само схоластическое богословие окончательно дискредитировало себя, когда рухнул идол Запада — метафизика. Именно схоластика в значительной мере повинна в той трагической ситуации, которая существует сейчас на Западе в области веры. Святые отцы учат, что нет естественных и метафизических категорий, но говорят о тварном и нетварном. Святые отцы никогда не принимали метафизику Аристотеля. Однако в мои намерения не входит распространяться далее по этому вопросу.

Западные богословы средневековья считали схоластическое богословие дальнейшим развитием богословия святых отцов. Отсюда в Европе берет свое начало учение о том, что схоластическое богословие выше святоотеческого. Следовательно, схоласты, чья деятельность рассудочна, полагают себя выше святых отцов Церкви и человеческое знание, плод рассудка, ставят выше Откровения и духовного опыта. Именно в этом контексте следует рассматривать и полемику святителя Григория Паламы с Варлаамом. По существу, Варлаам был схоластическим богословом, пытавшимся внедрить схоластическое богословие на Православном Востоке. Он считал, что мы не можем в точности знать, что есть Святой Дух (плод сего — агностицизм); что философы Древней Греции выше пророков и апостолов (поскольку разум выше апостольского созерцания); что свет Преображения есть нечто тварное, исчезающее; что образ жизни исихастов, то есть очищение сердца и непрестанная умная молитва, не является необходимым в богопознании. Все это взгляды схоластического богословия, которое на практике стало сильно обмирщенным. Святитель Григорий Палама предвидел опасность этих взглядов для Православия; силой Святого Духа, а также опытом, который стяжал как последователь святых отцов, он противостоял этой великой опасности и сохранил в чистоте православную веру и Православное Предание.

Если в свете вышесказанного мы сопоставим православную духовность с римокатолической и протестантской, то сразу же обнаружим различие. Протестанты не имеют традиции духовного врачевания. Они полагают, что рассудочная вера в Бога и есть наше спасение. Но спасение – это не проблема умственного восприятия истины, а преображение и обожение человека по благодати. Это преображение происходит в результате соответствующего врачевания человеческой личности, как будет видно в последующих главах. Из Священного Писания явствует, что есть вера от слышания Слова и вера от созерцания – видения Бога. Сначала мы принимаем веру от слышания, чтобы исцелиться, а затем достигаем веры от созерцания, которая спасает человека. Протестанты, – поскольку они считают, что принятие истин веры, теоретическое принятие Божественного Откровения, то есть вера от слышания, спасает человека, – не имеют традиции духовного исцеления. Следует сказать, что такая концепция спасения весьма наивна.

Латиняне также не обладают столь совершенной традицией духовного исцеления, которой располагает Православная Церковь. Их учение о filioque – это показатель неспособности их богословия понять связь, которая существует между личными и общими свойствами Трех Ипостасей. Они смешивают личностные свойства: нерожденность Отца, рожденность Сына и исхождение Святого Духа. Отец есть причина рождения Сына и исхождения Святого Духа. Эта неспособность понять и неумение выразить догмат о Троице показывает отсутствие духовного опыта и правильного понимания Откровения. Три ученика Христа (Петр, Иаков и Иоанн) видели славу Христа на горе Фавор и одновременно слышали непостижимый для обычного слуха голос Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный» (Мф.17,5. Мк.9,7. Лк.9,35), и видели схождение Святого Духа в облаке, ибо, по словам святителя Григория Паламы, облако есть присутствие Святого Духа. Таким образом, именно в созерцании и через Откровение ученики Христа приобрели знание Триединого Бога. Им было открыто, что Бог есть одна Сущность в Трех Ипостасях.

Так учит и преподобный Симеон Новый Богослов. В своих гимнах он не единожды повторял, что, созерцая нетварный Свет, созерцающий получает Откровение Троичного Бога. Во время боговидения святые не смешивают ипостасные свойства. То, что латинская традиция дошла до смешения ипостасных свойств и учения об исхождении Святого Духа и от Сына, указывает на отсутствие у них богословия, основанного на опыте. Тот факт, что латиняне считают благодать тварной, означает, что у них нет опыта стяжания благодати Божией, ибо когда человек приобретает опыт богопознания, то есть когда он стяжал благодать, он начинает хорошо понимать, что эта благодать нетварна. Без такого опыта не может быть правильной системы духовного врачевания. И действительно, во всей латинской традиции мы не найдем всех тех целительных средств, которые имеются в Православном Предании. У латинян не говорится об уме (нус), ум не отличается от рассудка (логикои). У них нет учения о том, что помраченность ума – это духовная болезнь, а просвещение ума – это исцеление. Многие хорошо известные латинские тексты отличаются сентиментальностью и ограничиваются бесплодным морализированием. Православная Церковь, напротив, располагает богатой духовной традицией в этой области, из чего явствует, что у нее есть истинные средства исцеления.

Истинность всякой веры свидетельствуется теми результатами врачевания, которых она достигает. Если вера способна исцелять человека — значит, это истинная вера. Если она не врачует, то не является истинной. То же самое можно сказать и о врачебной науке. Настоящий врач – это тот, кто знает, как лечить, и достигает положительных результатов, в то время как шарлатан не может исцелить. Это же верно и относительно души. Различие между Православием, латинской традицией и протестантскими конфессиями проявляется прежде всего в вопросе о возможности и путях духовного исцеления. Это различие выражено в догматах каждого вероисповедания. Догматы же не являются философией, как богословие – не то же, что философия. Если православная духовность четко отличается от духовности других христианских вероисповеданий, то, разумеется, еще больше она отличается от духовности восточных религий, которые не веруют в Богочеловека Христа и в Святую Троицу. Эти последние традиции находятся под влиянием философских взглядов, несостоятельных с точки зрения Откровения Божия. Им неведомо представление о личности и ипостасном начале. Любовь как основной принцип жизни отсутствует вовсе. В восточных религиях можно, конечно, найти стремление к очищению разума от образов и помыслов, но, по сути, это движение в никуда, в небытие. Там нет пути, который вел бы к обожению человека. Кроме того, восточные религии содержат в себе элементы демонической «духовности «.

Вот почему православную духовность и восточные религии разделяет бескрайняя пропасть, несмотря на некоторое внешнее подобие в терминологии. Например, восточные религии могут пользоваться терминами «экстаз», «бесстрастие», «интуиция», «ум», «просвещение» и так далее, но они наполнены совершенно иным содержанием, нежели соответствующие термины православной духовности.

 

 

http://orthoview.ru/mitropolit-ierofej-vlaxos-otlichie-pravo...

Церковь и Церковное мышление
Выдержка из предисловия в 1-му изданию
«Ἐκκλησία καί Ἐκκλησιαστικό Φρόνημα»
Преосвященнейшего Митрополита Навпактского и св. Власия Иерофея (Влахос)

 

058

От редакции ПА: В издательстве монастыря Рождества Богородицы Навпактской митрополии вышло в свет 3-е издание книги Преосвященнейшего митрополита Иерофея "Церковь и Церковное мышление". В условиях активного обмирщения сознания иерархии и мирян в наше время эта книга имеет несомненную актуальность. В ней Преосвященный автор, видный богослов и пастырь Православной Церкви, указывает на наиважнейшие истоки формирования православного мышления в иерархии и людях, а также пути терапии озападненной ментальности внутри Православной Церкви, которая разрушительно влияет на саму Церковь и на ее соборность. К глубокому сожалению, несмотря уже на 3-е издание этой книги, она ни разу не была переведена и издана в России. Нашей публикацией некоторых доступных в сети интернет выдержек из этой книги, мы надеемся исполнить волю Божию, которая состоит в том, чтобы эта книга все-таки появилась, и в самое ближайшее время, в переводе на русский язык.

,Βιβλιοπαρουσίαση: «Ἐκκλησία καί Ἐκκλησιαστικό Φρόνημα»


На протяжении веков появлялись многие еретические учения, которые исказили богооткровенную истину, и против которых вели борьбу Святые Отцы "силой Духа",  то есть с помощью силу Святого Духа. И это потому, что Святые Отцы были носителями чистого Предания Церкви. Среди этих ересей были ересь арианства, а также духоборцев, монофизитов, монофелитов, иконоборцев и т.д. Все эти ереси преимущественно касались лица Иисуса Христа, но и святого Духа, и, вполне естественно они поколебали основы спасения человека. Потому что, если Христос не единосущен Отцу, но является первым творением Бога Отца, и если Святой Дух это не истинный Бог, тогда подрывается спасение человека, разрушается возможность спасения.
Позднее уже, в 14 столетии, появилась и другая ересь, которая была изложена Варлаамом , который основывался на рационализме. Если бы еретическое учение получило бы свое распространение и стало бы доминировать, но поколеблен был бы сам метод православного благочестивого богословствования об обожении, которым является исихазм, и мы в конечном бы итоге, пришли бы к агностицизму. Вопрос, который возникает и сегодня - существуют ли ереси. Ответ в данном случае несложны, поскольку все мы поставлены на то, чтобы свидетельствовать о том, что и сегодня ,  не только существуют еретики, порождения великих еретиков, но и еретических учений, которые излагаются , вероятно не только преднамеренно, некоторыми лицами, которые тем не менее считают, что они действительно являются членами Церкви Христовой. И, несомненно, на почве нашего невежества и необразованности, мы можем иметь о Боге и об образе спасения некоторые весьма неправильные мнения, Тем не менее нам следует вести подвиг и брань ради того, чтобы нам никогда не стать ересиархами, или порождениями великих еретиков, которые появлялись на протяжении всей истории Церкви.
Ибо все еретики на протяжении всего исторического существования Церкви, даже и духовенство, были членами Церкви и действовали в ее лоне. В связи с этим вполне применимым оказывается пророческое предупреждение апостола Павла: "и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою" (Деян. 20, 30).
Все ереси искажали и экклесиологию. Поскольку Церковь это Тело Христово, то искажение учения о Христе, о Святом Духе, об образе спасения человека имеет и экклесиологические последствия.
Кто-то может сказать, что раз существует сегодня и большая ересь, то она является экклесиологической ересью. И ей должны противостоять пастыри Церкви Христовой. Сегодня существует огромная путаница относительно того что такое Церковь, и кто в действительности является ее членом.  Мы смешивает и отождествляем Церковь с иными человеческими традициями, считаем, что Церковь разделена и расчленена,и, даже пребываем в неведении относительно образа спасения в Церкви. Так что относительно этого важного вопроса существует путаница.

*   *   *
Почти что все христиане , духовенство и миряне пришли осознанию, что сегодня существует весьма болезненный и острый вопрос, и есть необходимость в его разрешении. Это вопрос о приобретении церковного мышления-сознания. Наше сознание должно быть пропитано сознанием Церкви. Мысль, жизнь, общение, сремления, наши желания должны быть быть изменены добрым изменением церковной жизни.
Апостол Павел советует: "Ибо у вас должны быть те же чувствования (мышление), какие и во Христе Иисусе" (Фил. 3, 19). Потому что Церковь это не некая человеческая организация, но святое и благословенное Тело Христово, а поэтому и нам и следует обрести способность мыслить кафолическим умом Церкви. Нам не следует что-либо делать вне ее жизни и учения.
Это связано с двумя реальными вещами. Первая заключается в том, что сегодня есть много христиан, которые не обладают церковным сознанием, то есть "мыслят о земном" (Фил. 3, 19). Их мышление не согласуется с мышлением Церкви. Другая действительность заключается в том, что обретение церковного сознания, мышления связано с цельностью человека, которая связана с его обожением. Насколько нечистым и помраченным обладает умом человек, настолько он является младенцем и ребенком. Насколько возрастает у него просвещение ума, настолько он становится более цельным, что означает, что "он охристовывается" и "воцерковляется".
В этой ретроспективе мы можем смотреть на отрывок из послания апостола Павла: "когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое" (1 Кор. 13, 11). Если же связать данный отрывок с тем, что говорит апостол Павел прежде и в последствии - где он ведет речь о "совершенном" в связи с видением "отчасти" и в связи с видением Бога "лицом к лицу", в связи с видением "сквозь тусклое стекло" - тогда мы сможем понять, что церковное сознание связано с духовной цельностью человека, которое является причастностью очищающей, просвещающей и боготворящей энергиям Бога.
Сегодня очень много говорят об обретении церковного мышления. Однако, нередко,  мы не осознаем чем в действительности является церковное мышление-сознание. Мы его отождествляем со слепым послушанием некоторым общим законам или даже его связываем с чисто внешними вещами. Обыкновенно мы считаем, что церковное мышление это то, когда нас другие воспринимают.  Однако, если мы наберемся мужества для того, чтобы критически отнестись к нашим действиям, то тогда мы сможем себя упрекнуть в том, что мы лишены церковного сознания, мышления. Итак, мы делим людей на церковных и на не церковных не по внешним признакам, а сообразно с теми признаками, которые мы создаем мы сами, сообразно нашим страстям.
 Если сегодня и существует великая ересь, то она называется экклесиологической ересью. И ей необходимо противостоять пастырям Церкви Христовой. Сегодня имеется огромная путаница в отношении того что есть Церковь, и кто ее члены в действительности. Церковь мы смешиваем и отождествляем с иными человеческими традициями, и считаем, что Церковь разделена и расщеплена и, даже, не знаем о способе спасения в Церкви.
перевод выполнен интернет-содружеством "Православный Апологет" 2017год.

Вступительное слово Митрополита Навпактского Иерофея

 во время открытия III Богословской конференции Священной Митрополии Навпакта и св. Власия под названием «Западное богословие: созерцание и делание (теория и практика)»

Προσφώνηση 
τοῦ Μητροπολίτου Ναυπάκτου καί Ἁγίου Βλασίου Ἱεροθέου

00

 

000241

Приветствую всех ныне присутствующих на нынешней Богословской Конференции Священной Митрополии Навпакта и св. Власия и славлю Бога, который нам дает возможность для нашей встречи и для того, чтобы мы занимались столь важным вопросом, главным образом чтобы мы говорили о вопросах богословских.

Нынешняя Конференция является третьей в ряду таких Конференций. Две предыдущие были посвящены «Богословию и пастырству», «Церковным вопросам», а нынешняя Конференция в качестве своей темы ставит вопрос о «Западном богословии, созерцании и делании». Она из прежних Конференций была посвящена  трудам и учению о. Ианна Романидиса.

Термин западный и восточный изначала определялись как географическое местоположение, это области к которым принадлежали западная и восточная часть Римской империи, или иначе западная часть это Европа, Америка, а восточная часть этот Ближний Восток (Средний) и Дальний Восток. Далее, они определяются и богословски, поскольку в двух частях развилось особое богословие, но они характеризуются и культурно, поскольку развилась особая культура.

Живя в этой конкретной области Балкан мы часто задаемся вопросом, кто же мы на самом деле – западные или восточные. Полагая, что один из ответов, который мы могли бы дать на данный вопрос, это слова свт. Саввы, архиепископа, основателя Православной Сербской Церкви, который жил с 1169 по 1235гг. Он сказал:

«Изначально мы были смущены. Восток считал, что мы принадлежим Западу, в то время как Запада нас причислил к Востоку. В этой путанице идей некоторые из нас ошибочно удостоили нас положения и уверенно трубили, что мы не принадлежим ни к какой из сторон. В то время как некоторые другие говорили, что мы принадлежим исключительно в одной стороне, а другие другой. Я же, тем не менее, говорю, что Судьба нас сочетала к Западу или Востоку и к Востоку или Западу для того, чтобы мы признавали над собой, над нашими главами только небесный Иерусалим, а на земле ничего».

Это наша идентичность. Мы являемся и Западом и Востоком и Востоком и Западом, а над нашими главами мы признаем только небесный Иерусалим и ничего иного на земле.

Безусловно, хотя термин Восточный и Западный исследуется с географической точки зрения, здесь же со стороны богословской и политической существует осмос и взаимовлияние, потом что мы определяем, как западное богословие приемлется и в восточной части, а то  что нами характеризуется как восточное богословие переживается и на Западе.

Во всяком случае, ответ на вопрос кто мы – Православные эллины, думаю что мы его можем дать таковым, что «каждый из нас восток», то есть мы не являемся западными, ни восточными, но мы являемся тем, что нас определяет как Православлный восток, то есть мы следуем богословия наших Святых Отцов, в то время как богословский Запад отошел от учения Вселенских Соборов.

Так что, когда мы говорим о западном богословии, то мы под ним понимаем богословскую интерпретацию Бога, человека и мира, которая отличается от богословия Отцов Вселенских Соборов.

Более конкретно. С 11 по 13 столетия на западе развилось специфическое богословие, которое охарактеризовано как схоластическое богословие, которое было принято в Университетских школах тогда основанных, поскольку в ту историческую эпоху те, которые сегодня называются студентами, тогда назывались схоластиками. Важным является то, что западное богословие использовало новоявленный метод познания Бога и вещественного мира, который был своего рода центром логики и его называют рационализм. Мы не против правильной логики, но против рационализма, когда разум поставляется в качестве средства и меры изучения Бога, мы не против логики, но против господства рассудка.

Схоластическое богословие в западных странах создало много реорганизаций благодаря феодалистскому взгляду на герменевтику. Таковыми являются гуманизм, реформация, просвещение, романтизм, немецкий идеализм, эссенциализм и метапатристика или же плюрализм. Более того, русское богословие 19 столетия испытало влияние со стороны этих богословских и философских течений, в результате чего все эти взгляды перенесены и Грецию как до восстания (1821г.), так и после восстания, и мы имеем на сегодня в нашей жизни западное богословие.

На этой Конференции будут исследованы некоторые из этих течений, которые на нас повлияли как в теории, так и на практике.

Докладчики являются знатоками и специалистами по этим вопросам, которые они раскроют, поэтому мы с интересом будем слушать их доклады.

 Было бы неплохо, если бы вы делали заметки, записывали вопросы, которые у вас возникают во время слушания докладчиков, которые вам следует посылать в президиум по каждому докладу в то время, которое предусмотрено программой, потому что таким образом вопросы будут лучше поняты.

Когда докладчики будут выступать, я буду давать некоторые их биографические данные, но в данный момент мне хотелось бы тепло поблагодарить за отклик на приглашение наше и за тот тру, который они предприняли, чтобы приехать в Навпакт и выступить по вопросам с докладами. Я также сорадуюсь и всем вам, которые пришли на эту Конференцию и верю, что вы получите новые знания, которые послужат как своего рода антитела в духовно и богословско нездоровом нашем организме. Я не могу забыть о моих коллегах, духовенстве и мирянах, которые оказали помощь для проведения и нынешней Конференции.

Доброго вам успеха».

 

 

Заключительное слово Митрополита Иерофея на Богословской конференции

 «Конференция Священной Митрополии завершилась. Она вызвала удивительный интерес.

Прекрасные докладчики со стороны ученого мира нам преподали много знаний, которые  исходят из их как познаний, так и их веры, и они помогли открыть несколько иную перспективу для понимания всего ныне происходящего. Возможно, что  было не все понятно, но все смогли почерпнуть нечто из сказанного, и на них произвели впечатление многие факты из богословского и научного знания.

В наши дни очень важно знать нашу веру, но в то же время знать мысль окружающего нас мира. В особенности, мы должны знать, что то, что нас характеризует, наши особенности, не является тем, что характеризует других.

Мы находимся в Европе и вступаем в контакт с западными людьми, которые имеют другую традицию.

Когда мы читаем историю западного мира, но также и богословие и философию, которые там получили преобладание, то нам известно о том, что там происходило много революций в области веры. Мы видим, как богословские тенденции влияли на общество и жизнь людей, как происходила реорганизация в области христианства и идеологии, как развилась некая особая культура. У западного человека особый образ жизни, который выражается в семье, в обществе, в сфере развлечений, в культуре.

Некоторые современные воздают комплименты западной культуре, поскольку она основывается на логике и индивидууме, и они осуждают православную культуру, которая была основана на аскетике, просвещении ума, жизни сердца, то есть исихазме и на подвиге и борьбе свт. Григория Паламы. Они не желают видеть той горечи, боли и дискомфорта, которые были вызваны искажениями христианства на Западе. Религиозные войны, революции и реформы, богословский образ мышления, одиозность и атеизм, великое разочарование и горе.

Ансельм Кентерберийский со схоластическим восприятием воплощения Христа, и феодальный менталитет, томизм с ограниченностью логики, даже в вопросах о Самом Боге, современный неотомизм с экзистенциальной оболочкой, богословием освобождения и освобождения от богословия, единственного метода познания Бога, искажениями в литургической жизни,  насильственными военными походами крестоносцев на Восток, во время порабощения турками, является весьма особым видом богословствования.

Я хотел бы также упомянуть некоторые базовые книги, которые указывают эту реальность, например:

Римского папы Григория Двоеслова труд, озаглавленный «Диалоги», в котором описываются ситуации нашествия германских племен;

Анастасиоса Филиппидиса труд, озаглавленный «Ромейство и варварство», в котором показано, что произошло, когда Запад отошел от Восточной части Римской империи, т. е. затем появилась Священная Инквизиция, колонизация, расизм и т. д.

Жак Ле Гофф его труд, озаглавленный «Культура Средневекового Запада», в котором описывается варваризация Запада;

Макс Вебер, его труд под названием «Протестантская этика и дух капитализма», который описывает, как протестантские теории, разработанные в Европе в духе капитализма; ∙

Марка Блок, труд его «Феодальное общество», которое описывает «формирование отношений зависимостей, классов и власти народа» и работы наших докладчиков на нынешней Конференции.

Никто все это не может игнорировать, и нельзя игнорировать основы, потому что богословие выражается в истории, поскольку искаженное и извращенное богословие имеет ужасные последствия для истории.

Благодарю докладчиков за их вклад и за преподание их знаний. У меня было ощущение, словно эта аудитория сегодня стала неким Университетом, словно сегодня работал в нашем городе открытый Университет, и он нам даровал великую радость.

Я благодарю моих сотрудников, которые оказали помощь по организации и проведении этой Богословской Конференции, но и всех вас, которые проявили интерес к ней. Да просветит нас Бог, дабы мы осознали то, каким сокровищем мы обладаем, согласно словам апостола Павла: «Но сокровище сие мы носим, чтобы преизбыточная сила была присываема Богу, а не нам» (2 Кор. 4 , 7).

Весьма благодарю».

Ἀπό τό Γραφεῖο Τύπου τῆς Ἱερᾶς Μητροπόλεως Ναυπάκτου καὶ Ἁγίου Βλασίου.  -parembasis.gr

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2017г.

 

О СВЯТОМ МУЧЕНИКЕ ТУНОМЕ, КОТОРЫЙ МУЧЕНИЧЕСКИ ПОСТРАДАЛ ПОСЛЕ ЧУДА СХОЖДЕНИЯ СВЯТОГО ОГНЯ НА ВСЕСВЯТОМ ГРОБЕ ГОСПОДНЕМ (1579г.)

В. Хараламбос, богослов

В священной обители Великой Панагии в Иерусалиме, которую также называют  монастырем «Важных Монахов», и которая была возведена  там, где согласно традиции, стояла Пресвятая Богородица и видела Распятие Христа, там, в этой обители среди мощей  многих Святых, хранятся и мощи  святого мученика Тунома, эмира. Он мученически пострадал от турков, потому что исповедал веру во Христа. Помять этого мученика совершается  нашей Церковью 18 апреля.

Σχετική εικόνα

Когда в 1579г. Антихалкидониты Армяне получили  от турков разрешение войти во Всесвятой Гроб для получения в нем Святого Огня. Патриарх Иерусалимский Софроний и православные верующие собрались во Святом дворе священного храма Воскресения.  Патриарх Софроний молился возле большой правой внешней колонны храма Воскресения. Внезапно колонна рассеклась, и из нее изошел Святой Огонь.  Эмир Туном в то время находился на противоположном храму Воскресения высоком минарете.

слева от входа в храм Всокресения Христова видна рассеченная колонна, от которо в 1579г. изошел Святой Свет 

Как только он увидел чудо схождения Святого Огня, он отказался от богохульного и безбожного заблуждения Ислама. Исповедуя веру в Господа нашего Иисуса Христа как истинного Бога, он упал, « словно «пронзенный копьем», с вершины минарета и при этом нисколько не пострадал (Эмир Туном, в момент выхода Благодатного огня из колонны находившийся на площадке над входом и бывший свидетелем чуда, уверовал в истинность православной веры и громко исповедовал себя христианином перед своими единоверцами, громко воскликнув: "Велика православная вера, и я - христианин!" Стражники бросились на него, но он спрыгнул вниз, к христианам, с высоты более десяти метров.). Исповедание веры во Христа привели его к мучительной мученической смерти от турок (он был сожжен турками перед храмом Всокресения Христова).

Те православные христиане, которые колеблют веру во святой Огонь, по сути игнорируют и это свидетельство о том, что Благодатный огонь изошел из  из внешней колонный храма Воскресения Христова, а тем самым отвергают и исторический факт страданий мученика Тунома.  Тех, которые отвергают «видение яко огня Святого Света, нисходящего православным», о чем сообщается в кондаке святому мученику Туному, невозможно заставить поверить в чудо святого Огня, потому что  причина этого отвержения это не просто игнорирование исторического факта.

Его,«Якоже разбойник  взывал в единонадесятом часу помяни мя, такожде и к вере во Христа присоединился еси, эмире Туноме» (Тропарь Святому), по сути святого мученика отвергают. Однако же это важное историческое свидетельство стало еще одним подтверждением веры для многих маловерных.

Но отвергающие это чудо святого Огня не задаются вопросом, почему же с тех пор был издан фирман турецкого султана, согласно которому только православные греки имели право входить во Всесвятой Гроб для совершения церемонии схождения Святого Огня. Этот является несомненным историческим свидетельством, которое приемлют и армяне-антихалкидониты.  Отвергающие святой Огонь  не задаются также вопросом почему  право православных греков не было отвергнуто даже во времена угнетения святой Земли крестоносцами, как об этом сообщает в своем труде  архиепископ Хризостомос Пападопулос «История Иерусалимской Церкви».

http://aktines.blogspot.ru/2017/04/blog-post_19.html

перевод выполнен интернет-содружеством "Православный Апологет" 2017г.



Подписка на новости

Последние обновления

События