Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

Фильмы и музыка

Россия , которую мы потеряли

режиссер Станислав Говорухин, 1992

 

Это прекрасный фильм посвящен Царской России, той России о которой остались лишь жалкие воспоминания и искаженные сведения и информация, созданные идеологами разрушения Российской империи. Этот фильм одна из первых попыток восстановить подлинный облик России Достоевского, Тургенева, Гоголя, Айвазовского, Брюллова, поэтов Серебряного века. Нам вспоминаются слова наших близких еще родственников царкой эпохи, переживших ужас революций 1917-18 гг, геноцид русского народа: "В царское время не было нищеты, даже самый бедный крестьянин имел не одну корову и большие наделы земли. Чтобы быть нищим, нужно было быть либо убогим от рождения, либо тунеядцем. Что такое нищета и голод мы узнали только после Революции". так говорила наша любимая бабушка О.Г. Лыкова, дочь крупного промышленника из Самары Г.И Лыкова, расстрелянного большевиками в 1921 году. После Революции, родственники, пережившие ужасные репрессии и ненависть новой власти к русским людям, чтобы выжить в новых условиях, почти до самой смерти хранили молчание о событиях после Революции. Но рано или поздно, израненные сердца, раскрывали хоть и скупо ужасное прошлое красного террора и Советской России и прекрасное Царской России. Но в этом фильме есть серьезный и важный недостаток - автор фильма, критикуя авторов большевистско-советской интерпретации Российской истории, создавшие миф об царской России, на самом деле при описании личности последнего Государя Императора, святого царя мученика Николая Александровича и оценках его следует тем же советским мифологемам. Все эти мифологемы о безразличии Государя к стране, о преимущественности его любви к семье, что породило ошибки и роковые в управлении государства, должный быть теперь отвергнуты. Станислав Говорухин, мы думаем, создавая свой уникальный фильм в самом начале после слома и падения коммунистического режима, не обладал полнотой сведений о Царской Семьи. первым прорывом в новой исторической российской науке о личности святого Царя-мученика Николая Александровича стала книга доктора исторических наук А. Боханова "Николай II" в серии ЖЗЛ. Ниже для исправления ошибки Станислава Говорухина мы посчитали целесообразным представить нашим читателем некоторые важные и ценный кинофильмы.

 

 

 

Оболганный Государь. Правда о последнем русском Царе. Полная версия

 

 

Николай II. Сорванный триумф.

 

Книга Еноха. Падшие ангелы и великаны. Фильм Галины Царёвой

 

Некоторые важные статьи о книге Еноха, правильной и глубокой интерпретации повествования Бытия 6, 1-4

P. Chester Beatty XII, leaf 3, verso.jpg

1)When the Sons of God Cavorted with the Daughters of Men By Ronald S. Hendel// https://www.baslibrary.org/bible-review/3/2/3

2)Epistles: Biblical Profile: Exploring the Story of the Sons of God By Jaap Doedens

3)Lost Race of the Giants: The Mystery of Their Culture, Influence, and ...Авторы: Patrick Chouinard

4)Who Are the Nephilim?//https://www.biblicalarchaeology.org/daily/biblical-topics/hebrew-bible/who-are-the-nephilim/

5)The Sons of God in Genesis 6:1–4 Jaap Doedens//THEOLOGISCHE UNIVERSITEIT VAN DE GEREFORMEERDE KERKEN IN NEDERLAND TE KAMPEN/ докторская диссертация//images/st/4798/img_4798_1a5d5f30397104d9bb07a477e76777ea.pdf

6) Νεφιλείμ// https://el.wikipedia.org/wiki/wiki/Νεφιλείμ

В данной статье приводятся важные сведения о православном истолковании Бытия 6, 1-4, которое основывается на толковании святых Отцов Церкви и учителей Церкви до 4 столетия, и на Отцах Церкви после 4 столетия.

В частности первое толкование понимает "сынов Божиих" как падших ангелов. По этому поводу профессор Иоанн Галанис пишет : "Όπως μας πληροφορεί ο καθ. Ιω. Γαλάνης"όσον αφορά εις την φράσιν 'υιοί θεού' των Γεν. 6,2.4 υπάρχουν δύο ερμηνείαι. Η πρώτη δέχεται ως υιούς αγγέλους και ουρανίους δυνάμεις γενικώς και η δευτέρα εξέχοντας ανθρώπους"[16]. Έτσι, αρχικά οι "υιοί του θεού", μία από τις σημαντικές παραμέτρους της περικοπής, έγιναν κατανοητοί ως άγγελοι. Όπως σημειώνει αλλού ο κ. Γαλάνης"εκ των ελλήνων πατέρων και εκκλησιαστικών συγγραφέων οι Ιουστίνος, Αθηναγόρας, Κλήμης ο Αλεξανδρεύς, Ειρηναίος, Ευσέβιος Καισ. και εκ των λατίνων οι Κυπριανός, Τερτυλλιανός, Αμβρόσιος, Λακτάντιος, ομιλούν περί Αγγέλων"[17]. Αργότερα, από τον 4ο αιώνα και εξής άρχισε να επικρατεί η ερμηνευτική θέση ότι "η θεώρησή τους ως αγγέλων έρχεται σε αντίθεση με τη βιβλική αντίληψη ότι το κύριο χαρακτηριστικό των αγγέλων είναι η απουσία ερωτικών σχέσεων (πρβλ. Ματθ. 22:30)"[18]."

5)Книга Еноха

Кни́га Ено́ха (Кни́га Эно́ха) (1 Енох) — один из наиболее значимых апокрифов Ветхого Завета. Наданную книгу ссылается апостол Иуда в своём послании. Текст упоминается у древних писателей —ТертуллианаОригена (мч. Иустин Философ, свт. Амвросий Медиоланский)и других. Однако сам текст был неизвестен до XVIII века, когда он был обнаружен всоставе эфиопской Библии, где входит в канон.

С тех пор текст неоднократно переводился и переиздавался на различные языки. Русский перевод былсделан с немецкого и опубликован совместно с комментариями в 1888 году в Казани протоиереемАлександром Смирновым.[1][2]

Ангелы согласно апокрифической Книге Еноха брали себе в жёны земных женщин и наплодили исполинови магов, после чего переполнившаяся грешниками Земля была подвергнута Потопу (главы 6-10 поизданию Смирнова). В канонической книге Бытия эти существа именуются сыны Божии Быт.6:2.

Помимо данного текста, именуемого также Первой книгой Еноха или Эфиопской книгой Еноха существуютещё Славянская книга Еноха (Вторая книга Еноха) и Книга небесных Дворцов (Третья книга Еноха).Между собой тексты, кроме имени главного действующего лица, никаких других связей не обнаруживают.[источник не указан 1065 дней]

Содержание

Составляющие

В книге Еноха некоторые части заимствованы из пяти Моисеевых книг.[3] Например, большинствобиблеистов соглашаются, что 1 Еноха 1:9 является развернутым аллегорическим вариантомВторозакония 33:2.[4] Некоторые библеисты считают, что 1 Еноха включает в себя песню Валаама изкниги Чисел.[5][6]

Адамова книга

Адамова книга (Книга Адама и Евы) — ветхозаветный апокриф, по преданию полученный Адамом отБога. Мимоходом упоминается в книге Еноха (33:10). Описывает жизнь Адама и Евы после изгнания изРая. Текст присутствует в Талмуде в качестве сфарим хицоним (внешние книги).

Влияние

Одна из наиболее значительных цитат из 1 Еноха найдена в послании Иуды 1:14 «О них пророчествовали Енох, седьмый от Адама, говоря: се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих».[7] По поводу этойцитаты есть 3 мнения:

  1. Слова Еноха седьмого от Адама — действительно слова персонажа из книги Бытия. Так считали всехристианские писатели до того, как Константин Тишендорф опубликовал Эфиопскую книгу Еноха ибогословы узнали о связи между 1 Еноха 1 и Второзаконием. Некоторые христиане до сих порпридерживаются точки зрения, что Моисей во Второзаконии 33:2 повторяет реальные слова Еноха изБытия, которые передавались устно или в манускриптах в Ноевом ковчеге.[8]
  2. Большинство современных библеистов соглашаются, что Иуда не понимал, что 1 Еноха 1:9 былисловами Моисея, а не Еноха.[9][10][11][12]
  3. Другая часть считает, что автор послания Иуды знал о происхождении 1 Еноха 1:9 из Второзакония 33:2и что необычная грамматика фразы в греческом языке указывает на то, что Иуда не считал книгу частьюСвященных Писаний («Енох седьмой от Адама» пророчествует лжеучителям дательный падеж, а не олжеучителях предложный падеж).[13][14] В подтверждение этой точки зрения сама фраза «Енох седьмойот Адама» взята из 1 Еноха 60:8, то есть, может быть, Иуда указывает на книгу Еноха, а не наисторического Еноха из книги Бытия. Однако, некоторые библеисты предполагают, что 1Eноха 60:8 небыло частью текста доступного Иуде и что сам Иуда назвал Еноха этой фразой.[15]

Источники

  1.  Книга Еноха (Полная версия апокрифа. Енох-1)
  2.  Аудио книга "Книги Еноха" - проповеди - Скачатьаудио - Скачать - Персональный сайт
  3.  "We may note especially that 1:1, 3-4, 9 alludeunmistakably to Deuteronomy 33:1-2 (along with otherpassages in the Hebrew Bible), implying that theauthor, like some other Jewish writers, readDeuteronomy 33-34, the last words of Moses in theTorah, as prophecy of the future history of Israel, and33:2 as referring to the eschatological theophany ofGod as judge." Bauckham Richard, Профессортеологии университета Св. Эндрю, Шотландия. TheJewish world around the New Testament: collectedessays. 1999 ст.276
  4.  "1.9 In 'He comes with ten thousands of His holyones the text reproduces the Massoretic of Deut.33,2in reading ATAH = erchetai, whereas the threeTargums, the Syriac and Vulgate read ATIH, =met'autou. Here the LXX diverges wholly. The readingATAH is recognised as original. The writer of 1-5therefore used the Hebrew text and presumably wrotein Hebrew." R.H.Charles, Профессор древнийгреческий язык, Тринити Колледж, Дублин Book ofEnoch: Together with a Reprint of the GreekFragments Лондон 1912, p.lviii
  5.  "The introduction.. picks up various biblical passagesand re-interprets them, applying them to Enoch. Twopassages are central to it The first is Deuteronomy33:1 .. the second is Numbers 24:3-4" Michael E.Stone профессор арменоведения и Гейл де-Нурапрофессор религиоведения в Университете иврит вИерусалиме. Selected studies in pseudepigrapha andapocrypha with special reference to the ArmenianTradition (Studia in Veteris TestamentiPseudepigrapha No 9) p.422.
  6.  Vanderkam, JC. Кафедра философии и религии,Университет штата Северная Каролина. 1 Enoch: ANew Translation. Fortress Миннеаполис 2004
  7.  «In his reading of 1 Enoch Jude does not use thepresent tense used in the Greek version we have of 1Enoch and in the LXX of Deut 33:2» Peter H. Davids,Профессор библейского богословия, УниверситетаСв. Стефана, Канада. The letters of 2 Peter andJude‎. Гранд-Рапидс 2006
  8.  Jenkyn, William An exposition upon the epistle ofJude: delivered in Christ-Church, London‎ 1839 «HowJude came by, or whence he received, the prophecy ofEnoch. 3. … the book of Enoch was preserved byNoah in the ark and brought forth after the flood»ст.300
  9.  Landon, Charles. A text-critical study of the Epistle ofJude‎ Университет Шеффилд, Англия 1996 Page 35
  10.  Bauckham, Richard, Jude and the relatives of Jesusin the early church‎ 2004 «It seems that Jude took theattribution of 1 Enoch 1 :9 to Enoch seriously» ст.225
  11.  Bauckham, Richard, Профессор теологииуниверситета Св. Эндрю, Шотландия. Jude, 2 PeterWord Biblical Commentary, Thomas Nelson Эдинбург1983
  12.  Charles, J.D. Literary Strategy in the Epistle of JudeУниверситет Скрентон, Торонто 1993, ст.56,83
  13.  «προεφήτευσεν τούτοις» а не «προεφήτευσεν περὶτούτῶν» См. Wallace, Daniel Baird Профессор НовогоЗавета, Даллас Духовной Семинарии GreekGrammar Beyond The Basics, Гранд-Рапидс 1996ст.140,142
  14.  Neyrey, Jerome H. профессор католическогоуниверситета Нотр-Дам 2 Peter, Jude: a newtranslation with introduction and commentary‎Индиана, США 1993 ст.81.
  15.  Nickelsburg, George W. Профессор религии,Университета штата Айова. 1 Enoch A Commentary.Fortress. Миннеаполис 2004

Издания

  • Книга загробных видений, СПб, Амфора, 2006, ISBN 5-367-00063-0 (в сборник включён переводСмирнова).

См. также

  • Вторая книга Еноха (Славянская Книга Еноха, или Книга Тайн Еноха)
  • Третья книга Еноха (Еврейская книга Еноха, или Книга Небесных Дворцов)

Литература

  • Тантлевский И.Р. Книга Еноха. Сефер Йецира - Книга Созидания. - М.: "Мосты культуры / Гешарим", 2002. - 374 с. ISBN 5-93273-103-Источник: https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/80278

 

ПРАВОСЛАВНАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ

 

Содержание

История открытия и изучения Теории происхождения Композиция Литературная история Язык и текст Датировка Содержание Богословские идеи
Особенности жанра

 

Большая часть Е. п. к. состоит из текстов, к-рые можно отнести к жанру апокалиптики. Характерными для него являются: описания путешествий в недоступные места, где Енох получает откровения в форме видений, к-рые толкует ангел (1 Енох 17-19 и 20-38, ср. 81. 1-82. 3 и гл. 108); видения, представляющие события мировой истории от творения до последних времен (1 Енох 85-90; 93. 1-10; 91. 11-17); различные наставления, основанные на видениях небесных скрижалей и книг; описания мест эсхатологического блаженства и наказания, а также тех, для кого они предназначены. Е. п. к. содержит и тексты, относящиеся к жанру завещания (см., напр.: 1 Енох 1. 1, 3; 81. 5-82. 3; 91; 94. 1-4).

Книга дает представление о развитии др. лит. жанров в иудаизме эллинистического периода. Так, 1 Енох 6-11 - пример переработки библейского повествования, развитого позднее в таргумах и мидрашах. Есть параллели с жанрами пророческой лит-ры: с рассказами о призвании пророка на служение, с пророчествами о каре и спасении, а также с проповедями-увещаниями. Наставления из 1 Енох 91-92, 94 и предсказания горя из «Послания Еноха» исследователи иногда соотносят с библейской лит-рой премудрости. Наряду с возвещениями горя нечестивцам или с обличениями их Е. п. к. содержит тексты, по жанру относящиеся к блаженствам, в основном эсхатологического содержания. Блаженство обещано тем, кто устояли на пути праведности до смерти: «Блаженны все праведные… и не погрешающие… в исчислении всех своих дней» (1 Енох 82. 4); «блажен муж, который умирает как праведный и благий, о котором не написано никакое писание неправды и против которого не найдено вины!» (1 Енох 81. 4; ср.: Пс 31. 1-2). Блаженство праведника связано с обретением премудрости: «Но в те дни блаженны все те, которые принимают слова мудрости, и знают ее, и исполняют пути Всевышнего, и ходят по пути правды, и не безбожны с безбожными, ибо они будут спасены» (1 Енох 99. 10).

Изд. и пер.: Dillmann A. Liber Enoch, aethiopice, ad quinque codicum fidem editus, cum variis lectionibus. Lpz., 1851; Flemming J., ed. Das Buch Henoch: Äthiopischer Text. Lpz., 1902. (TU; Bd. 22. H. 1); Charles R. H. The Ethiopic Version of the Book of Enoch. Oxf., 1906; idem. The Book of Enoch // Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament. Oxf., 1913. Vol 2. P. 163-281; Knibb M. A. The Ethiopic Book of Enoch. Oxf., 1978. 2 vol.; Black M. The Books of Enoch or 1 Enoch: A new English ed. with comment. and textual notes. Leiden, 1985. (SVTP; 7); Isaak E. 1 (Ethiopic Apocalypse of) Enoch: A new transl. and introd. // The Old Testament Pseudepigrapha / Ed. J. H. Charlesworth. Garden City (N. Y.), 1983. Vol. 1. P. 5-89; 1 Enoch: A new transl. / Ed. G. W. E. Nickelsburg, J. C. VanderKam. Minneapolis, 2004.

 

Лит.: Chabot J. B., ed. Chronique de Michel le Syrien. P., 1910. Vol. 4; Bang W. Manichaeische Hymnen // Le Muséon. 1925. Vol. 38. P. 1-55; Henning W. B. The Book of Giants // BSOAS. 1943. Vol. 11. N 1. P. 52-74; Jaubert A. Le calendrier des Jubilés et de la secte de Qumrân: ses origines bibliques // VT. 1953. Vol. 3. Fasc. 3. P. 250-264; eadem. La Date de la Cène. P., 1957; Morgenstern J. The Calendar of the Book of Jubilees: Its Origin and Its Character // VT. 1955. Vol. 5. P. 34-76; Eissfeldt O. Einleitung in das AT. Tüb., 19643. S. 836-843; Hindley J. C. Toward a Date for the Similitudes of Enoch, an Historical Approach // NTS. 1968. Vol. 14. P. 551-565; Black M., ed. Apocalypsis Henochi Graece // Apocalypsis Henochi Graece; Fragmenta Pseudepigraphorum quae supersunt Graeca una cum historicorum et auctorum Judaeorum hellenistarum fragmentis / Ed. A.-M. Denis. Leiden, 1970; idem. The Fragments of the Aramaic Enoch from Qumran // La littérature juive entre Tenach et Mischna / Ed. W. C. van Unnik. Leiden, 1974. P. 15-28;Milik J. T. Problèmes de la littérature hénochique à la lumière des fragments araméens de Qumrân // HarvTR. 1971. Vol. 64. N 2/3. P. 333-378; idem. The Books of Enoch: Aramaic Fragments of Qumran Cave 4. Oxf., 1976; idem. Écrits présséniens de Qumrân: d'Hénoch а'Amram // Qumrân: Sa piété, sa théologie et son milieu / Ed. M. Delcor. P.; Louvain, 1978. P. 91-106; Broek R., van den. The Myth of the Phoenix according to Classical and Early Christian Traditions. Leiden, 1972; Casey M. The Use of Term [sic] «Son of Man» in the Similitudes of Enoch // JSJ. 1976. Vol. 7. N 1. P. 11-29; Greenfield J. C., Stone M. The Enochic Pentateuch and the Date of the Similitudes // HarvTR. 1977. Vol. 70. N 1/2. P. 51-65; Nickelsburg G. W. E. The Apocalyptic Message of 1 Enoch 92-105 // CBQ. 1977. Vol. 39. P. 309-328; idem. The Epistle of Enoch and the Qumran Literature // JJS. 1982. Vol. 33. P. 333-348; idem. Enoch, First Book of // ABD. 1992. Vol. 2. P. 509-516; idem. 1 Enoch: A Comment. on the Book of 1 Enoch: Chap. 1-36; 81-108. Minneapolis, 2001; idem. Jewish Literature between the Bible and the Mishnah. Minneapolis, 20052; Stone M. E. The Book of Enoch and Judaism in the 3rd Cent. B. C. E. // CBQ. 1978. Vol. 40. P. 479-492; Mearns Ch. L. Dating the Similitudes of Enoch // NTS. 1979. Vol. 25. P. 360-369; Suter

 

А. Б. Сомов, А. А. Ткаченко

ЕНОХА ПЕРВАЯ КНИГА

[др. название - эфиопская книга Еноха], принятое в научной лит-ре название апокрифического текста, посвященного ветхозаветному прав. Еноху и сохранившегося только в эфиоп. версии (на геэзе). В самом тексте книги название не указано, однако говорится, что это «слова благословения Еноха, которыми он благословил избранных и праведных» (1 Енох 1. 1).

История открытия и изучения

Известный еще в святоотеческую эпоху греч. текст Е. п. к. был утерян в кон. I тыс. христ. истории. Апокриф снова появился в Европе в 1773 г., когда путешественник Дж. Брюс привез из Эфиопии 3 рукописи на геэзе. Широкую известность текст получил благодаря английскому переводу Р. Лоуренса, вышедшему в 1821 г. Он же опубликовал текст на геэзе в 1838 г. Для изучения Е. п. к. большое значение имело критическое издание К. Ф. А. Дилльмана (1851). В кон. XIX в. были введены в научный оборот греч. и лат. фрагменты. На долгие десятилетия нормативными стали издания и исследования Е. п. к., выполненные на рубеже XIX и XX вв. Р. Г. Чарлзом. Новый этап изучения начался в 1952 г. с открытием арам. фрагментов Е. п. к. Основную работу по их изучению проделал Дж. Т. Милик, опубликовавший реконструированные тексты и результаты своих исследований в 1976 г.

В 80-90-х гг. XX в. наиболее важные работы о Е. п. к. были написаны М. Блэком, Дж. Вандеркамом, Дж. Коллинзом, Дж. Никелсбергом, П. Сакки и др. Итог исследованиям в XX в. подвел комментарий Никелсберга (2001) к 1 Енох 1-36, 81-108 (совм. с Вандеркамом он готовит 2-й т., в котором будут прокомментированы оставшиеся разделы Е. п. к.; в 2004 этими учеными был издан новый полный перевод Е. п. к. на англ. язык).

Поворот в изучении Е. п. к. был связан с работами Г. Боккаччини «За рамками ессейской гипотезы: Расхождение путей между Кумраном и енохическим иудаизмом» (1998) и «Корни раввинистического иудаизма: Интеллектуальная история от Книги Иезекииля до Книги Даниила» (2002), в которых была предложена иная модель происхождения и развития енохической традиции.

В 2000 г. Мичиганский ун-т (Отделение ближневосточных исследований, Центр иудейских исследований им. Дж. и С. Франкли и Центр исследований раннего христианства) организовал международный «Семинар по Еноху». К наст. времени состоялось уже 4 заседания: 1-е, на тему «Происхождение енохического иудаизма», прошло в июне 2001 г. во Флоренции (материалы опубл.: The Origins of Enochic Judaism: Proc. of the First Enoch Seminar, Univ. of Michigan, Sesto Fiorentino, Italy, June, 19-23, 2001 / Ed. G. Boccaccini. Torino, 2002); 2-е состоялось 1-4 июля 2003 г. в Венеции и было посвящено теме «Енох и истоки Кумрана» (Enoch and Qumran Origins: A New Light on a Forgotten Connection / Ed. G. Boccaccini. Grand Rapids (Mich.); Camb., 2005); 3-е, на тему «Притчи Еноха и Мессия Сын человеческий», состоялось 6-20 июня 2005 г. в мон-ре Камальдоли близ Ареццо (Enoch and the Messiah Son of Man: Revisiting the Parables of Enoch / Ed. G. Boccaccini. Grand Rapids (Mich.), 2007); 4-е прошло 8-12 июля 2007 г. там же и было посвящено теме «Енох и Тора Моисея: Свидетельство Книги Юбилеев» (материалы в печати: Enoch and the Mosaic Torah: The Evidence of Jubilees / Ed. G. Boccaccini, G. Ibba. Grand Rapids; частично - в номерах ж. «Henoch» за 2008); 5-е заседание состоится 14-18 июня 2009 г. в Неаполе и будет посвящено теме «Енох, Адам, Мелхиседек: Образы посредников во 2-й Книге Еноха и в иудаизме эпохи Второго храма».

Теории происхождения

Вопрос о происхождении Е. п. к. имеет 2 аспекта: происхождение Е. п. к. как лит. текста; происхождение енохической традиции, основная часть к-рой вошла в состав Е. п. к.

Еще в 1734 г. протестант. ученый Исаак де Бособр, изучая историю манихейства, предположил, что известная по полемической лит-ре манихейская «Книга исполинов» (в источниках она называется также «Прагматия исполинов») имеет иудейские корни и зависит от книг Еноха, цитаты из которых обнаружил в Хронографии Георгия Синкелла в 1658 г. Иосиф Скалигер. Эта книга упоминается в «Декрете Геласия» (V 6. 3) под названием «Liber de Ogia nomine gigante». Однако манихейское и иудейское сочинения считались утерянными. Лишь в нач. XX в. в Турфане (Китай) среди множества манихейских сочинений была найдена книга под названием «Kawân» (исполины) (хранится в Берлине - Berolin. M 625c), написанная на среднеперсид. языке. Ее отрывок был опубликован В. Банг Каупом в 1925 г., а полное издание - в 1943 г. У. Хеннингом. Данный текст, вероятно, является переводом с сир. или арам. языка (известны также его переводы на согдийский, парфянский, уйгурский и коптский) и входил в состав манихейского канона (подробнее о манихейской традиции см.: Хосроев А. Л. История манихейства (Prolegomena): Источники и исслед. СПб., 2007). Нек-рые места в этом сочинении обнаруживают сближение с 1 Енох 15. 8 - 16. 1; 86. 4; 88. 2. Иудейское происхождение истории об исполинах подтверждается и евр. мидрашом о Шемихазе и Азаэле (Bodl. Hebr. d. 11, XI в.), к-рые упоминаются в Е. п. к. Самым веским аргументом в пользу данной теории стали найденные в Кумране 9 арам. фрагментов: 1Q23, 1Q24, 2Q26, 4Q203, 4Q530-532, 4Q556, 4Q206 2-3, 6Q8 (изд. см.: Stuckenbruck. 1997; DJD. 2000. Vol. 31. 9-115; DJD. Vol. 36). Однако исследователи пока не могут прийти к единому мнению по вопросу, были ли эти фрагменты частью единого текста с обнаруженными там же фрагментами Е. п. к. или же частью отдельного сочинения (Nickelsburg. 2001. P. 11).

Согласно др. гипотезе, книги в составе Е. п. к. зависят от «Книги Ноя» (Апокалипсиса Ноя) или в древности имели ее в своем составе. Еще Чарлз полагал, что в основе Е. п. к. лежит несохранившееся сочинение (упом. в Юб 10. 13; 21. 10), части к-рого также вошли в состав Книги Юбилеев (Юб 7. 20-39; 10. 1-15). Развивая эту гипотезу, Милик выделил среди кумран. фрагментов те, к-рые, по его мнению, принадлежат «Книге Ноя». Хотя отдельные положения Милика не были приняты всеми учеными, в целом существование «Книги Ноя» сейчас признается большинством исследователей. Из числа кумран. фрагментов к ней относят 1Q19 и 1Q19bis на евр. языке и т. н. мессианские фрагменты на арам. языке (4QMess aram (=4Q534) и 4Q535-536), а также, возможно, евр. фрагмент 4Q186, связанный с астрологией и физиогномикой, поскольку в нем указаны те же отличительные черты героя (цвет и качество волос), что и в 4Q534. В эфиоп. версии Е. п. к. к «Книге Ноя» относят следующие разделы: 1 Енох 6-11; 54. 1 - 56. 4; 60; 64. 1 - 69. 25; 106-107 (Suter. 1979).

Композиция

Сравнение кумран. фрагментов с эфиоп. версией Е. п. к. показало, что 5-частная композиция эфиоп. версии появилась лишь благодаря работе последнего компилятора или редактора, изначально же композиция книги была иной и некоторые разделы представляли собой отдельные произведения. Гипотеза, объясняющая 5-частную композицию, была предложена Г. Диксом в 20-х гг. XX в. и позже поддержана Миликом. Согласно этой гипотезе, 5-частная композиция является подражанием Пятикнижию Моисея. Хотя по ряду признаков такое сопоставление возможно (напр., 1 Енох 91 м. б. сопоставлен по положению в общей композиции со Втор 31), однако большинство ученых находят такое объяснение недостаточным (даже среди библейских книг и в раввинистической традиции есть и др. примеры 5-частных композиций помимо Пятикнижия: напр., Псалтирь, Мегиллот (т. е. Книга Песни Песней Соломона, Книга Руфь, Книга Плач Иеремии, Книга Екклесиаста и Книга Есфири)). Скорее известная ныне композиция является непреднамеренным, а случайным результатом длительной истории собирания и редактирования книг енохической традиции.

Литературная история

Согласно Милику, кумран. компиляция («арамейское Пятикнижие»), составленная ок. 100 г. до Р. Х., была записана на 2 свитках: в 1-м были «Книга стражей», «Книга исполинов», «Книга снов» и «Послание Еноха», во 2-м - «Астрономическая книга», которая имела самаритянское происхождение (на что указывают, по мнению Милика, упом. Авраама и горы Гаризим). Позже (ок. 400 г. по Р. Х.) «Книгу исполинов» заменила «Книга притчей Еноха». Однако другие исследователи отвергли как столь позднюю датировку «Книги притчей Еноха», так и существование «арамейского Пятикнижия», имеющего «Книгу исполинов» в своем составе.

Никелсберг предложил альтернативную теорию лит. эволюции. По его мнению, 4QHenc, содержащий фрагменты текста Е. п. к. в определенной последовательности («Книга стражей» - «Апокалипсис животных» - «Послание Еноха» - «История о рождении Ноя»), отражает изначальную композицию книги. В данном виде она представляла собой вариант «завещания патриарха», наподобие «Завещания Левия», обнаруженного в Кумране. Позже к этой композиции были добавлены «Астрономическая книга», «Книга притчей Еноха» и «Иная книга», к-рую Енох написал для своего сына Мефусела, о к-рой говорится в финале Е. п. к.

А. М. Дени считает, что ключом к реконструкции первоначальной композиции являются кумран. фрагменты «Книги Ноя» (4Q534), где говорится о 3 книгах, к-рые необходимо знать. По его мнению, речь идет об «Астрономической книге», «Книге снов» и «Книге стражей», к-рые были написаны первыми и какое-то время имели хождение как группа из 3 книг.

У. Адлер, рассматривая причины, по к-рым енохическая лит-ра могла попасть в поле зрения позднеантичных хронографов, пришел к выводу, что изначальная композиция Е. п. к. могла быть близка по ряду признаков к композиции исторических сочинений Бероса и Манефона, к-рые писали соответственно о вавилонских и егип. древностях, и восприниматься как историческое повествование о допотопных временах в рамках иудейской традиции, что вполне возможно, учитывая календарные вычисления, присутствующие в Е. п. к., к-рые могли помочь летописцам построить историческую хронологию (Adler W. Berossus, Manetho, and «1 Enoch» in the World Chronicle of Panodorus // HarvTR. 1983. Vol. 76. N 4. P. 419-442).

История происхождения отдельных книг также вызывает споры среди ученых. Долгое время была популярна теория, согласно к-рой Е. п. к. следует относить к жанру «переписанной Библии», т. е. к числу тех книг, к-рые, по мнению сторонников этой гипотезы, были написаны как продолжение, дополнение или толкование той или иной библейской книги (Jewish Writings. 1984). В данном случае для Е. п. к. (прежде всего для «Книги стражей») в качестве исходной была предложена кн. Бытие Однако по мере изучения межзаветной лит-ры данная концепция была признана ошибочной, поскольку библейская традиция в начальный период эпохи Второго храма была еще довольно подвижной, канон ВЗ находился в процессе становления, и существование альтернативных священных книг или их собраний в межзаветном иудаизме наряду с Торой и Книгами пророков было вполне возможным (Ulrich E. The Bible in the Making: The Scriptures Found at Qumran // The Bible at Qumran / Ed. P. W. Flint. Grand Rapids (Mich.), 2001. P. 51-66). Если вся композиция Е. п. к. и отдельные книги в ее составе большинством ученых признаются более поздними по происхождению, чем кн. Бытие, относительно прототипов и источников енохической традиции мнения ученых разделились. Вандеркам и Никелсберг однозначно выступают за приоритет кн. Бытие, Милик, Сакки, Ф. Дейвис стремились показать, что по крайней мере история о падших ангелах в Е. п. к. представлена в более оригинальной версии, чем в кн. Бытие. Х. Кванвиг предложил иное решение: повествования кн. Бытие и Е. п. к. независимо друг от друга восходят к общим месопотамским преданиям о допотопных временах (Kvanvig H. S.The Watcher Story and Genesis: An Intertextual Reading // Scandinavian J. of the OT. 2004. Vol. 18. N 2. P. 163-183).

Отдельной проблемой является вопрос об идентификации социальной или религ. группы, внутри к-рой енохическая лит-ра создавалась и распространялась. По мнению Милика, енохическая лит-ра могла возникнуть в фарисейской среде, прежде всего в диаспоре. Но эта версия не выдерживает критики, поскольку фарисеи, несмотря на утверждения Иосифа Флавия, конституируются как отдельное религ. течение только в I в. по Р. Х. Блэк приписывал составление книг Еноха ассидеям (см. Хасидим), известным по Маккавейским книгам как ревнители закона и противники эллинизации. Но Тора Моисея не играет никакой роли в Е. п. к. Суть наиболее распространенной теории в том, что книги Еноха возникли в среде ессеев-кумранитов (Eissfeldt. 1964). Об этом свидетельствуют их календарь, учение об ангелах, о происхождении зла, отношение к богатству и к войне и проч. Однако др. исследователи доказывают доессейское происхождение по крайней мере нек-рых книг Еноха (Stone. 1978; McNamara.1983).

По мнению М. Химмельфарб, «Книга стражей» отражает споры о чистоте иерусалимского священства (Himmelfarb. 1993), поставленной под сомнение отдельной группой книжников (ср.: Test. XII Patr. III 2-7; Юб 4. 21-22; 4QTestLevi), возможно галилейского происхождения (ср.: Мф 16. 13-19).

«Гронингенская» гипотеза (название к-рой происходит от нидерландского ун-та, в к-ром работают ее основоположники А. ван дер Вауде и Ф. Гарсия Мартинес) строится на том, что движение ессеев происходит из более широкого течения в иудаизме, условно называемого «апокалиптическое», и что основные документы общины кумранитов имеют составной характер, объединяя памятники разных периодов. Следов., части енохической лит-ры, обнаруженные в Кумране, могут не только относиться к разным эпохам, но и происходить из разных религ. течений в иудаизме.

Согласно др. теории, сформулированной Боккаччини и ставшей популярной в последние годы, кумран. община представляет собой течение, отделившееся по определенным причинам (прежде всего из-за учения о происхождении зла и греха) от енохической традиции, как от самостоятельного религ. движения (Boccaccini. 1998).

Язык и текст

Части Е. п. к. известны на арам., евр., греч., лат., сир., копт. и эфиоп. языках. После публикации арам. и евр. фрагментов, найденных в Кумране, вопрос об оригинальном языке енохической лит-ры, считавшийся решенным в работах Чарлза, который доказывал арам. происхождение оригинала, вновь стал предметом обсуждения. Если Милик однозначно выступал за арамейское, то М. А. Нибб считал возможным евр. происхождение (Knibb. 1978). Однако фрагменты на евр. языке (если они все-таки являются частью книг Еноха) могут оказаться переводами с арам. языка, подобно 4Q200, к-рый является переводом Книги Товита с арамейского на евр. язык. В настоящее время общепризнано, что разделы 1-36 и 72-107 написаны изначально на арам. языке.

Фрагмент Книги Еноха. Кумран. 200-150 гг. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим. 4 Q201)


Фрагмент Книги Еноха. Кумран. 200-150 гг. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим. 4 Q201)

Большая часть арам. фрагментов относится к 1 Енох 1-14, хотя в Кумране представлены все части, кроме 1 Енох 37-71. Арам. фрагменты 4QHena-g(=4Q201-202, 204-207, 212) и 4QHen astra-d(=4Q208-211) изданы Миликом (Milik. 1976) и датируются 1-й пол. II - сер. I в. до Р. Х.

Евр. фрагменты 1Q19, 1Q19bis (1 Енох 8. 4 - 9. 4) и 1Q19.3 (1 Енох 106) изданы в DJD. Vol. 1 (1955).

Самая известная часть греч. версии сохранилась в Хронографии Георгия Синкелла († после 811). Она охватывает 1 Енох 6-16 и раздел, к-рого нет в эфиоп. версии, возможно относящийся к «Книге Ноя». По мнению исследователей, Георгий Синкелл заимствовал материал из Хронографий Панодора Александрийского (кон. IV - нач. V в.) и Аниана (ок. 412). В частности, цитируются следующие разделы: 6. 1 - 9. 4; 8. 4 - 10. 14; 15. 8 - 16. 1; 8. 4 - 9. 4 (см. издание по 12 рукописям: Mosshammer. 1984).

В 1844 г. кард. А. Маи опубликовал греч. рукопись трактата «О божественных именах» из корпуса «Ареопагитик», на полях к-рой был записан фрагмент 1 Енох 89. 42-49 (минускул Vat. gr. 1809, XI в. Fol. 216v). Вероятно, текст апокрифа был заимствован переписчиком из какой-то хроники.

В кон. XIX в. в Египте в одном из захоронений среди визант. математических рукописей было обнаружено 33 листа греч. пергаменного кодекса VI в., содержащие 1 Енох 1-32. В наст. время Codex Panopolitanus, названный так по месту находки, хранится в Каире (Cair. Mus. 10759) (помимо Е. п. к. он содержит апокрифическое «Евангелие Петра», «Апокалипсис Петра» и Мученические акты св. Юлиана).

В 1-й пол. XX в. было найдено неск. папирусов, содержащих фрагменты 1 Енох 77-87, 97-104, 106-107 (Oxy XVII 2069, кон. IV в.; Chester Beatty XII, IV в. (частично хранится в Мичиганской коллекции)). Все греч. фрагменты были изданы Блэком (Black. 1970; кроме того, имена ангелов, перечисляемые в 1 Енох 69. 2-25, обнаружены в магической формуле в папирусе Paris. Suppl. gr. 574).

До недавнего времени считалось, что в Кумране греческих фрагментов Е. п. к. нет. Однако Э. Пюш и П. Флинт доказали, что 7Q4.1 содержит 1 Енох 103. 3-4, а 7Q4.2 - 1 Енох 105. 1. Оба фрагмента датируются 68 г. по Р. Х.

Латинский фрагмент 1 Енох 106. 1-18 о рождении Ноя был найден в рукописи VIII в. Lond. Brit. Lib. Reg. 5 E XIII. Fol. 79v - 80; изд. М. Джеймсом в 1893.

Большое количество греч. и лат. цитат сохранилось в христ. источниках (см.: The Jewish Apocalyptic Heritage. 1996).

Сир. фрагмент 1 Енох 6. 1-7 сохранился в Хронике Михаила Сирийца († 1199) (Mich. Syr. Chron. 1. 4) (изд.: Chabot. 1910). Вероятно, он также заимствован из Хронографии Панодора. Др. свидетельств существования сир. перевода пока не обнаружено, несмотря на то что Иаков Эдесский называл Е. п. к. канонической книгой (Ep. XIII - Lond. Brit. Lib. Add. 12172, Fol. 114v - 115, IX/X в.).

Копт. фрагмент 1 Енох 93. 3-8 найден на пергамене VI или VII в. из Антинои.

Эфиоп. перевод, который является единственной полной версией Е. п. к., сохранился во множестве рукописей (перечень см.: Uhlig. 1984. S. 471-472). В научный оборот введено ок. 49 рукописей. При этом только 6 из них датируются XVI в. и ранее, остальные - поздние. Все сохранившиеся эфиоп. рукописи - библейские. Е. п. к. помещается в них или среди пророческих книг, или перед Книгой Иова. Лучшей рукописью считается Ta na  (Hammerschmidt). 9. Fol. 71-124v, XV в. Перевод Е. п. к. на геэз был выполнен в IV-VI вв. с греч. языка, что доказывается порядком слов и особенностями лексики (гипотеза арам. оригинала отвергнута, см.: Denis. 2000. P. 132). Эфиоп. версия издавалась многократно: Дилльманом - по 7 рукописям (Dillmann. 1851), Й. Флеммингом - по 14 (Flemming. 1902), Чарлзом - по 22 (Сharles. 1906), Ниббом - по 9 рукописям, но с учетом предыдущих публикаций (Knibb. 1978). Помимо прямых свидетельств известно неск. цитат из Е. п. к. в др. эфиоп. памятниках («Кебра Нагаст», «Книга тайн неба и земли» и др.).

Датировка

Основными критериями для датировки частей Е. п. к. являются: 1) датировки кумран. фрагментов, к-рые выступают как terminus ante quem; 2) наличие цитат из того или иного раздела Е. п. к. или аллюзий на них в др. ее разделах, что позволяет выстроить их относительную хронологию; 3) цитаты из межзаветных памятников, прежде всего из Книги Юбилеев или аллюзии на нее в этих книгах; 4) соотнесение разделов Е. п. к. с возможным историческим контекстом (прежде всего отражение в них событий маккавейских войн и эпохи хасмонеев).

Первый этап дискуссий о датировках, связанный с обсуждением теории Милика, отразился в хронологической схеме, предложенной М. Макнамарой: «Книга стражей» (III в. до Р. Х.), «Астрономическая книга» (до 200 г. до Р. Х.), «Книга снов» (ок. 165 г. до Р. Х.), «Послание Еноха» (100-75 гг. до Р. Х.), «Книга исполинов» (125-100 гг. до Р. Х.), «Книга притчей Еноха» (I в. по Р. Х.) (McNamara. 1983).

В 80-х гг. XX в. хронология усложнилась (сводную таблицу приводит Сакки, см.: Sacchi. 1990). К V-III вв. до Р. Х. стали относить разделы 1 Енох 17-36 (или, по мнению некоторых, 6-36). Разделы 1 Енох 12-16; 91. 12-17; 93. 1-10 были датированы раннемаккавейской эпохой. К позднемаккавейскому периоду были отнесены разделы 1 Енох 6-11; 65. 1 - 69. 25; 106 ff. Возможно, домаккавейским является разд. 1 Енох 105. В 165-161 гг. до Р. Х. могли быть написаны разделы 1 Енох 83-90. Ок. 110 г. до Р. Х. появились разделы 1 Енох 72-82. В 105-104 гг. до Р. Х. или ранее были написаны разделы 1 Енох 91. 1-11, 18, 19; 92; 94-104. «Книгу притчей Еноха» стали датировать 105-64 гг. до Р. Х. К числу поздних, но все же дохрист. были отнесены разделы 1 Енох 1-5.

Эта хронология была скорректирована в работах рубежа XX и XXI вв. Поскольку стало общим мнением, что в «Книге снов» (или «Апокалипсис животных») отразились события маккавейской эпохи (ср.: 1 Макк 4. 29-34; 2 Макк 11. 5-12), разделы 1 Енох 85-90 считаются точкой отсчета в относительной хронологии разделов Е. п. к. Тогда «Книгу стражей» можно отнести к III - нач. II в. до Р. Х. При этом на основании арам. фрагментов утверждают, что разделы 1 Енох 1-11 представляли единство уже в 1-й пол. II в. до Р. Х.

«Астрономическая книга», возможно известная уже автору Книги Юбилеев (ср.: Юб 4. 17), также принадлежит к числу древнейших в составе Е. п. к. По мнению Никелсберга, эта книга цитируется в 1 Енох 1-36. Арам. фрагменты свидетельствуют о том, что оригинальный текст «Астрономической книги» был больше, чем тот, что сохранился в эфиоп. версии. Характерно, что в кумран. рукописях он никогда не соединяется с др. енохическими текстами. «Астрономическая книга» была известна Псевдо-Евполему (Euseb. Praep. evang. IX 17. 8-9).

«Послание Еноха» (1 Енох 91-105) содержит, вероятно, одно из самых первых сочинений в жанре апокалипсиса - «Апокалипсис седмин» (недель) (1 Енох 93. 3-10; 91. 11-17), появившийся до победы Маккавеев (см.: 1 Енох 91. 12).

«Книга притчей Еноха», сохранившаяся только в эфиоп. версии, традиционно считается самой поздней в составе Е. п. к. Те ученые, к-рые вместе с Миликом причисляли эту книгу к христ. произведениям, полагали, что в ней отразились кампания имп. Аврелиана против Зенобии, к-рая имела место в 270-273 гг. по Р. Х. (1 Енох 56. 5-7), и гонения на христиан при имп. Деции (249-251) или имп. Валериане (257-260) (1 Енох 47. 1-4; 62. 11). Однако книга не содержит наиболее характерных для христиан тем, таких как учения о Боговоплощении и об Искупительной Жертве (в отличие, напр., от «Завещаний 12 патриархов»).

По мнению Дени, указанные места могут отражать вторжение парфян в 51-50 или в 40-38 гг. до Р. Х. или кампанию имп. Траяна против них (115-117 гг. по Р. Х.). Возможно, что 1 Енох 67. 4, где говорится о служащих царям целебных водах, является указанием на источники в Каллирое, о которых повествует Иосиф Флавий (Ios. Flav. Antiq. XVII 6. 5. 171-173; в частности, там лечился Ирод Великий).

Раздел 108, озаглавленный как «Иная книга, которую Енох написал для своего сына Мефусела», является поздним дополнением к Е. п. к., т. к. следов этого текста нет ни в кумран. рукописях, ни в греч. папирусах.

Содержание

В Е. п. к. рассказывается о различных событиях мировой истории и приходе Мессии, довольно подробно представлены ангелология, описание тайн небесного мира и мессианского царства. 1-я ч. Е. п. к. («Книга стражей») повествует об эсхатологической гибели земного мира, о грядущем Суде и воздаянии праведным и нечестивцам (1 Енох 1-5). Затем следует рассказ о «великом грехе» - самовольном сошествии на землю небесных ангелов-стражей и их браках с «дочерьми человеческими», в результате чего родились исполины (ср.: Быт 6. 1-4). Стражи и их потомки открыли людям запретные знания о колдовстве, магии, производстве оружия, косметики, драгоценных камней и украшений, а также об астрономических исчислениях. Как следствие, на земле стала проливаться кровь, а люди начали грешить (1 Енох 6-11). Енох попытался заступиться за стражей и их потомков, однако это не имело результата: вход на небеса для них оказался закрытым, а сами стражи стали злыми духами, обитающими на земле и под землей до дня Великого Суда (1 Енох 12-16). Далее описывается путешествие Еноха по земле, во время к-рого ему, в частности, были показаны огненная река и горы из драгоценных камней; место, где оканчиваются небо и земля и где будут находиться под стражей духи ангелов, соединившихся с женами; древо жизни; Престол Божий, на к-рый Он воссядет, когда посетит землю. После этого рассказывается о сошествии Еноха в шеол (подземное царство) и вознесении на небеса (1 Енох 17-36).

Во 2-й ч. Е. п. к. («Книга образов») после введения (1 Енох 37) вновь говорится о суде над праведными и нечестивыми (1 Енох 38-39); раскрываются небесные тайны (1 Енох 40-44); говорится о буд. участи нечестивцев; рассказываются притчи о Мессии - Сыне человеческом, о воскресении праведников и наказании падших духов и грешников, о блаженстве праведников и избранных (1 Енох 45-61); описаны осуждение земных правителей и их дальнейшая участь (1 Енох 62-63). Ной, внук Еноха, рассказывает о потопе, о том, как получил книгу с записанными знамениями, тайнами и переданными Еноху притчами о суде над ангелами; называет имена начальников падших стражей и говорит о силе имени Божия (1 Енох 64-69). В заключение описываются вознесение Еноха к Сыну человеческому, видение Господа духов, а также архангелов Михаила, Гавриила, Рафаила и Фануила (1 Енох 70-71).

«Астрономическая книга» (3-я ч.) посвящена вопросам исчисления времени, солнечному году (согласно Еноху, состоящему из 364 дней) и разным астрономическим законам. Еноху дарованы небесные скрижали, где записаны дела людей во всех поколениях (1 Енох 72-82).

В 4-й ч. («Книга видений, или Апокалипсис животных») рассказывается о 2 видениях Еноха, в которых ему открываются представленные в аллегорических образах события мировой и израильской истории: гибель грешного поколения потопа и история Израиля от потопа до исхода: история от исхода до прихода в землю обетованную; от эпохи Судей до строительства Первого храма; история Израильского и Иудейского царств вплоть до разрушения Иерусалима; история от разрушения Иерусалима до возвращения из Вавилонского плена и от возвращения из плена до времен Маккавеев (1 Енох 83-89). Далее в аллегорической форме представлены буд. события эпохи мессианского царства и включены рассказы о падших ангелах, престоле судилища и новом Иерусалиме (1 Енох 90).

«Послание Еноха» (5-я ч. Е. п. к.) начинается завещанием Еноха сыновьям о благословении праведников и страшной участи грешников (1 Енох 91. 1-11). Далее следует «Апокалипсис седьмин» (1 Енох 91. 12-17 и 93. 1-10), где описываются события, к-рым надлежит произойти в течение 10 недель (возможно, семилетий), вплоть до последнего Суда и наступления вечного Царства.

Богословские идеи

Творение и мир духов

Как и в ВЗ, Бог в Е. п. к. изображен как Создатель мира, управляющий ходом истории, праведный Судия и Законодатель. Библейский рассказ о схождении «сынов неба» к дочерям человеческим во дни Иареда, отца Еноха (Быт 6. 1-4), задает тему для мидраша, посвященного падшим ангелам, к-рые вступили в брак с женщинами и породили исполинов, совершивших грех против людей (1 Енох 7-8). Идея, что созданный Богом благой мир испорчен грехом восставших против Бога ангелов, к-рые сообщили людям запретное тайное знание, возможно, лежит в основе учения религ. традиции, связанной с именем Еноха. Зло в мире увеличивается, а история мира неизбежно движется к концу, когда Бог Сам восстановит нарушенный миропорядок и накажет нечестивых (Boccaccini. 1998. P. 72-77). Схожие представления о падших ангелах встречаются в совр. 1 Енох иудейской лит-ре (Сир 16. 7; Книга Юбилеев; CD 2. 14 - 3. 13; 4Q 180; Берешит Рабба 26. 5). События потопа и восстановление жизни на земле (ср.: Быт 7-9) описаны в Е. п. к. как прототип эсхатологических событий: битвы сил добра и зла; Суда и нового творения (1 Енох 10-11, ср.: Юб 5). Внимание к теме падших ангелов в Е. п. к. могло быть связано с дуалистическим мировоззрением ее авторов, что выражается в противопоставлении небесного и земного миров, ангелов Божиих и падших ангелов, праведников и нечестивцев. По мысли создателей книги, хотя люди и ответственны за свои поступки и должны получить награду или наказание на последнем Суде, причина бедствий и зла в этом мире - в скрытом мире демонов. Значительное место в книге занимают описания происхождения демонического мира, возникшего в результате восстания ангелов в изначальные времена. Эти особенности богословия Е. п. к. могут, однако, быть результатом поиска теодицеи.

Закон

За исключением 1 Енох 93. 4-6 и неск. упоминаний (1 Енох 1. 4; 99. 2), Е. п. к. не уделяет внимания Синайскому откровению и закону Моисея. В аллегорическом описании событий исхода (1 Енох 89. 29-35) сказано лишь о явлении Бога во Славе на Синае, но не об установлении Синайского завета и не о даровании закона (Nickelsburg. 2001. P. 50), что, возможно, обусловлено полемикой с иерусалимскими религ. кругами.

Мессия

Большое внимание уделено в Е. п. к. образу небесного Мессии (1 Енох 48. 10), обладающего славой, величием и властью еще до создания мира: «И прежде чем Солнце и знамения были сотворены, прежде чем звезды небесные были созданы, Его имя было названо пpед Господом дyхов… Он был избpан и сокpыт пpед Hим, пpежде даже чем создан миp; и Он бyдет пpед Hим до вечности» (1 Енох 48. 3, 6). Он также назван Праведным (1 Енох 38. 2; 47. 1, 4; 53. 6), Сыном человеческим (1 Енох 42. 2-4; 48. 2; 62. 5, 7, 9 и др.) и Избранником, Который появится в день Суда (1 Енох 45. 3), свергнет с престолов царей и властителей (1 Енох 46. 4), сядет на Престол Славы (1 Енох 45. 3; 55. 4; 61. 8; 62. 2; 69. 27) и будет совершать Суд (1 Енох 45. 3; 49. 4; 55. 4; 61. 8; 62. 3; 69. 27). Он будет «жезлом для праведных и святых… светом народов и чаянием тех, которые опечалены в своем сердце» (1 Енох 48. 4), и весь мир падет перед Ним, и «поклонятся все живyщие на земле, и бyдyт хвалить и пpославлять, и петь хвалy имени Господа дyхов» (1 Енох 48. 5; 62. 9). Праведные же и избранные «бyдyт жить вместе с тем Сыном человеческим, и есть, и ложиться, и вставать, от века до века» (1 Енох 62. 14).

Такой образ Мессии мог возникнуть под влиянием пророчеств Исаии и Даниила (Ис 42. 1; Дан 7. 13-14). Мессия в Е. п. к. имеет нек-рые черты Раба Господня из Книги прор. Исаии (ср.: 1 Енох 48. 4 и Ис 42. 6; 49. 6; 1 Енох 39. 6; 40. 5 и Ис 42. 1; 1 Енох 38. 2; 53. 6 и Ис 53. 11; 1 Енох 48. 3 и Ис 49. 1; 1 Енох 48. 6; 62. 7 и Ис 49. 2; 46. 4; 1 Енох 62. 1 и Ис 49. 7; 52. 13-15).

Титул «Сын человеческий» (ср.: Дан 7. 13) помимо Е. п. к. встречается и в др. источниках рубежа эр (Syb 5. 256, 424; 3 Ездр 13. 2; 5. 12, 25, 32, 51). «Избранником» неоднократно назван один из лидеров кумран. общины - Учитель праведности (4Q pPs 37 2. 5; 3. 5; 4. 12; 1Q pHab 4. 16; 5. 6; 9. 12; 4Q pIsd фрагм. 1. 3).

Эсхатология

 

Прор. Илия, праотец Енох и ап. Иоанн Богослов. Миниатюра из Апокалипсиса толкового. 1799 г. (РГБ. Ф. 247. № 802. Л. 132 об.)


Прор. Илия, праотец Енох и ап. Иоанн Богослов. Миниатюра из Апокалипсиса толкового. 1799 г. (РГБ. Ф. 247. № 802. Л. 132 об.)Эсхатологические темы Суда и грядущей участи людей присутствуют во всех частях Е. п. к. С событием прихода Мессии связаны установление нового порядка в мире, воскресение мертвых, последний Суд, на к-ром грешники получат наказание, а праведники - блаженство в раю.

 

Грешники в Е. п. к.- это те, кто притесняют др. людей в сфере социальной жизни: «Горе вам, воздающим ближнему злом, ибо вам будет уготовано по вашим делам!» (1 Енох 95. 5). Обличаются богачи, к-рые полагаются лишь на свое богатство; те, кто творят насилие, обман и хулу. «Горе строящим дома свои во греху, ибо со всех оснований своих они будут ниспровергнуты... Горе вам, богатые, ибо понадеялись на богатства свои: от всех богатств своих будете оторваны, ибо не вспомнили Всевышнего во дни вашего богатства» (1 Енох 94. 7-11; ср.: 1 Енох 97. 8-10). Осуждаются те, кто строят дома, используя тяжкий труд других, ибо «строительным материалом [являются] кирпичи и камни греховности» (1 Енох 99. 13). Эта критика богатства и преступлений власть имущих сближает Е. п. к. с проповедью ветхозаветных пророков (Ис 3. 10-11; 5. 8-24; 10. 1-2; 29. 15; Ам 2. 6-8; 4. 1-3; 5. 11-12; 8. 4-6; Мих 2. 1-2), и с наставлениями новозаветных авторов (Иак 1. 9-11; 2. 2-6; 5. 1-6).

Астрономические исчисления

Представления о вычислении времени и назначении календаря отражены в «Астрономической книге» (1 Енох 72-82), или в «Книге об обращении светил небесных». Енох беседует с ангелом Уриилом (1 Енох 79. 3; 68. 7), к-рый «показал... что с ними происходит со всеми годами мира и до века, пока не создано новое творение, которое продолжится вовек» (1 Енох 72. 1; ср.: источник 74. 2). В «Астрономической книге» разработан принцип солнечного календаря, в к-ром год состоит из 364 дней и делится на 52 недели - 12 месяцев по 30 дней и 4 дополнительных 31-х дня в 3, 6, 9 и 12-м месяцах, т. н. знаки солнца в конце каждого сезона (1 Енох 72. 32; 74. 10; 75. 2). Солнце и луна восходят и заходят через 6 «небесных ворот», чем определяются длительность дня и ночи и лунные фазы (1 Енох 72-73). Новый год, по мысли создателей календаря, начинался сразу же после весеннего солнцестояния, а дата попадала на один и тот же день недели в течение любого года (1 Енох 74. 12-16). Каким образом осуществлялась синхронизация лунного года, состоящего из 354 дней (6 месяцев по 30 дней и 6 месяцев по 29 дней), и солнечного года, состоящего из 364 дней, из эфиоп. текста «Астрономической книги» не вполне ясно. В ней упоминается цикл в 3 года (1 Енох 74. 14), предполагающий интеркаляцию 30-дневного месяца (364´ 3=1092=354´ 3+30), а также цикл в 8 лет (1 Енох 74. 16) с 3 вставными месяцами (364´ 8=2912=354´ 8+80), вероятно родственный вавилонской и древнегреч. октаэтериде (Stern. 2001. P. 6-7). Главным достоинством такого календаря являлось строгое закрепление всех чисел месяцев за определенными днями недели, что позволяло построить регулярную систему религ. праздников. За начало года (1-е число 1-го месяца) принят день после весеннего равноденствия. Однако разница между цельнонедельным 364-дневным годом и астрономическим годом, состоящим примерно из 365,25 суток, приводила к смещению начала года относительно точки равноденствия более чем на сутки ежегодно. Возможно, это расхождение регулировалось каким-то добавочным периодом, хотя, по мнению нек-рых ученых, данный тип календаря был чисто теоретической конструкцией и не имел практического применения (Ibid. P. 7-10). Определенной реакцией на расхождение календаря с природными явлениями, возможно, является полученное Енохом от Уриила откровение об изменении календарного цикла в последние времена («во дни грешников»), что вносит в «Астрономическую книгу» эсхатологическую тематику: сев будет позднее, дождь - задерживаться, плоды земли и деревьев будут запаздывать в росте и созревании. Кроме того, луна начнет «являться не в свое время», звезды «нарушат свои пути», а «весь порядок звезд будет сокрыт для грешников, и мысли тех, которые живут на земле, будут ошибаться из-за них, и они уклонятся от всех своих путей, и будут грешить, и станут считать их [звезды] за богов», за что грешники будут осуждены и уничтожены (1 Енох 80).

По предположению А. Жобер, солнечный цельнонедельный календарь, описанный в «Астрономической книге» и более детально разработанный в «Книге Юбилеев» (гл. 6), нек-рое время был официально принят в Иудее. Анализ Пятикнижия показывает, что встречающиеся там соотношения дат и дней недели никогда не вступают в противоречие с календарем 364-дневного типа. Эта гипотеза встретила одобрение одних ученых и критику других (Jaubert. 1953; Eadem. 1957; VanderKam. 1979; Wacholder B. Z., Wacholder S. 1995).

Были выдвинуты предположения о том, что автор «Астрономической книги» в общих чертах заимствовал древний солнечный сельскохозяйственный календарь Палестины, бытовавший еще среди жителей Ханаана, а затем в основных чертах воспринятый израильтянами и в измененном виде просуществовавший вплоть до вавилонского плена. Год в таком сельскохозяйственном календаре состоял из 365 дней и делился на 7 периодов по 50 дней с добавлением 15 дней (Morgenstern. 1955).

В послепленный период в Иудее получил широкое распространение лунно-солнечный вавилонский календарь, правомерность к-рого оспаривается: в Е. п. к. время должно исчисляться по солнцу, а не по луне, как это было принято в офиц. иерусалимских кругах и в календаре фарисеев. Кроме того, слова о том, что календарь грешников отличается от открытого Уриилом Еноху (1 Енох 80. 2-8; 82. 4-6, ср.: Юб 6. 35-38), указывают на споры об использовании солнечного и лунного календарей в иудейских кругах того времени. Подобные астрономические идеи разрабатываются в «Книге Юбилеев» (гл. 6), где подчеркивается, что этот календарь был получен от Еноха (Юб 4. 17-21). Отсюда они, по-видимому, заимствуются кумран. общиной, в повседневной практике использовавшей солнечный календарь, сходный с календарем из Е. п. к. и «Книги Юбилеев», а также во многом и Второй книги Еноха. Группа документов из Кумрана (4QEnastra-c = 4Q208-11; 4Q259 (= 4QSe), 4Q293, 4Q317-37) свидетельствует о применении лунно-солнечного года с 3-летним интеркаляционным циклом, описанным в 1 Енох 74. 14 (Stern. 2001. P. 13-14).

Аллегории событий священной истории

В «Книге видений» образы животных можно считать аллегорическими указаниями на определенных лиц священной истории: белый телец указывает на Адама, жен. рогатое животное - на Еву, красный теленок - на Авеля, черный - на Каина, собаки - на филистимлян. Цвета животных дополнительно их характеризуют: белый цвет означает чистоту, черный - грех, красный - кровь, пролитую мучениками (Charles. 1913). В «Апокалипсисе животных» (1 Енох 90) усматривают аллегорическое описание событий, к-рые будут сопровождать наступление мессианского царства (Isaac. 1983. P. 5). В 1 Енох 90. 1-5 описаны бедствия, постигшие иудеев (в тексте «Апокалипсиса животных» - овцы) в период борьбы между Селевкидами и Птолемеями за обладание Палестиной. Орлы и др. хищные птицы символизируют войска селевкидского царя Антиоха III Великого (победившего в этой борьбе в 197 г. до Р. Х.), а собаки - войска Птолемеев. Под белыми овцами, возможно, подразумевали иудейских священников (1 Енох 90. 6), в среде к-рых появляются агнцы - те священники, к-рые стремились реформировать жизнь общины и храмовое богослужение (1 Енох 90. 6-7). Агнцы ведут борьбу с воронами, орлами, коршунами и ястребами. В критический момент в среде агнцев появляется овен, у которого вырастает большой рог (1 Енох 90. 9). Овен открывает глаза агнцам, и они становятся стадом (главы 9-10). Он воюет против воронов и побеждает их (1 Енох 90. 11-13). Овны при помощи Господа побеждают своих врагов (1 Енох 90. 18-19), после чего наступает Суд, и нечестивцы наказываются огнем (1 Енох 90. 20-22). Господь дает «новый дом больше и выше первого», к-рый, по-видимому, символизирует Новый храм, где Он будет присутствовать вечно (1 Енох 90. 29-36). Рождается «белый телец с большими рогами», к-рый может ассоциироваться с новым Адамом (ср.: 1 Енох 85. 3), затем наступает период мессианского царства (1 Енох 90. 37-38). Образы овна «с большим рогом» и «белого быка» нек-рые связывают с представлениями послепленного иудаизма о Мессии, напр. о священническом и царском Мессиях (Тантлевский. 2000. С. 48-51).

Образ Еноха

Сюжет Быт 5. 23-24 в Е. п. к. изложен как развернутое повествование о вознесении Еноха к небесному Престолу, где он предстает перед Богом, получает откровения от ангела и записывает их в книгу (1 Енох 12-35; 71. 1-4; 74. 2; 81. 6), а также участвует в ангельской литургии (1 Енох 39. 9-13). На основании анализа текстологической традиции Е. п. к. можно утверждать, что в эпилоге «Книги образов» (1 Енох 70-71) прославленный Енох отождествляется с Сыном человеческим. В предшествующих главах так был назван исключительно Мессия, поэтому Енох ассоциируется с неким небесным существом (Casey. 1976. P. 11-29; Black. 1985. P. 250; Olson. 1998. P. 27-38). Некоторые исследователи, однако, считают 1 Енох 71. 14 поздней вставкой, отражающей полемику между представителями ессейства и раннего христианства (Boccaccini. 1998, P. 189).

Восхождение к небесному Престолу (1 Енох 14), заступничество Еноха за согрешивших ангелов-стражей (1 Енох 15) и участие в ангельской литургии (1 Енох 39. 9-13) указывают на его священническое служение. Такой образ священника, жившего до падения ангелов и не происходившего из колена Левия, мог использоваться в качестве аргумента в пользу истинности позиции енохического течения в полемике с офиц. священством Иерусалима (Boccaccini. 1998. P. 74).

Енох изображается как древний мудрец и книжник, открывающий небесные тайны, и противопоставляется ангелам-стражам, давшим людям запрещенные знания. Он получает от ангелов знания о календаре, о космологии, об астрономии и открывает их людям (1 Енох 72. 1; 74. 2; 80. 1; ср.: Юб 4. 17). Еноху явлены события мировой истории, к-рые произойдут до прихода Мессии, и дано откровение о последних временах, Суде и судьбе праведников и грешников. В 1 Енох 93. 2 говорится о способах восприятия откровения: Енох получил знания «в небесном видении», «через слово святых ангелов» и «из скрижалей небесных», что могло указывать на древность открытых ему тайн и подчеркивать, что знание, сохраненное в Е. п. к., непосредственно восходит к Еноху.

Особенности жанра

https://www.pravenc.ru/text/189987.html

Мы также рекомендуем прочесть книгу: Падшие ангелы и истоки зла. Почему Отцы Церкви запретили Книгу Еноха и ее Потрясающие Откровения [Элизабет Профет]

 

 

Снятый с эфира выпуск БесогонTV «У кого в кармане государство?»

авторская программа Никиты Михалкова

ПАЛОМНИЧЕСТВО В ВЕЧНЫЙ ГОРОД - РИМ. ПОКРОВИТЕЛЬНИЦЫ НЕБЕСНЫЕ

СВЯТЫЕ МУЧЕНИЦЫ ЦЕЦИЛИЯ, АГНИЯ, АНАСТАСИЯ, ТАТИАНА РИМСКАЯ, ВЕРА, НАДЕЖДА, ЛЮБОВЬ И МАТЕРЬ ИХ СОФИЯ

 

Мѣсяцъ Январь. 
День двѣнадцатый.

 

Страданіе святой мученицы Татіаны.

Святая мученица Татіана родилась въ древнемъ Римѣ отъ знатныхъ родителей. Отецъ ея, трижды бывшій консуломъ, былъ тайнымъ христіаниномъ и отличался богобоязненностью. Свою дочь, святую Татіану, онъ воспиталъ въ благочестіи и страхѣ Божіемъ и научилъ ее Божественному Писанію. Когда святая Татіана достигла совершеннолѣтняго возраста, она восхотѣла проводить жизнь свою въ дѣвствѣ и цѣломудріи; невѣстой была она Христу; пламенѣя къ Нему любовію, она Ему Единому служила день и ночь, молитвою и постомъ умерщвляя плоть свою и порабощая ее духу. За свою добродѣтельную жизнь она сподобилась послужить Церкви: она была поставлена діакониссой и, подобно безтѣлеснымъ ангеламъ, она служила Богу во плоти. И Христосъ Богъ вѣнчалъ невѣсту Свою мученическимъ вѣнцомъ. Она пострадала слѣдующимъ образомъ.

 

Когда былъ убитъ своими же римлянами нечестивый царь Антонинъ Геліогабалъ [1], и тѣло его, влекомое по граду съ поруганіемъ, было брошено въ рѣку Тибръ [2], на царскій престолъ былъ возведенъ Александръ [3], юный шестнадцатилѣтній отрокъ. Онъ имѣлъ матерью — христіанку, именемъ Маммею; отъ нея онъ научился почитать Христа, но несогласно съ вѣрою Христовою, ибо въ то же время онъ продолжалъ служить идоламъ и покланялся имъ, какъ древнимъ богамъ римскимъ. Въ его дворцѣ были изображенія Христа и почитаемаго язычниками Аполлона [4], ветхозавѣтнаго Авраама и языческаго Орфея [5] и многихъ другихъ. Самъ Александръ, какъ сынъ христіанки, не преслѣдовалъ христіанъ, но намѣстники его, правители областей и консулы, сильно притѣсняли христіанъ. Такъ какъ самъ Александръ былъ слишкомъ молодъ, то управленіе государствомъ было поручено нѣкоторымъ изъ членовъ совѣта; главнымъ среди нихъ былъ городской епархъ [6] Ульпіанъ, жестокій нравомъ и великій врагъ христіанъ. Эти совѣтники отъ имени царя управляли всѣмъ. Они-то и розослали повсюду повелѣніе, чтобы галилеянъ (такъ они называли христіанъ) всюду принуждать покланяться римскимъ богамъ, угрожая имъ, въ случаѣ неповиновенія, лютыми мученіями и даже смертью. Наблюдать же за тѣмъ, исполняется ли христіанами это повелѣніе, были избраны слѣдующіе лютѣйшіе враги христіанъ и вѣрные слуги діавола: комитъ[7] Виталій, кувикулярій [8] Вассъ, доместикъ [9] Кай. Тогда и въ Римѣ и во всѣхъ областяхъ римскаго государства, полилась кровь христіанъ, подобно водѣ. Ихъ не щадили, но подвергали мученіямъ и предавали смерти.

Въ то время и святая дѣва Татіана была схвачена язычниками и приведена въ храмъ Аполлона. Ее хотѣли принудить поклониться этому идолу. Она же помолилась истинному Богу, и вдругь произошло землетрясеніе: идолъ Аполлона упалъ и разбился на части, обрушилась также часть храма и придавила многихъ язычниковъ и жрецовъ. Діаволъ, обитавшій въ идолѣ, съ громкимъ крикомъ и рыданіемъ бѣжалъ отъ того мѣста, причемъ всѣ слышали вопль его и видѣли тѣнь, пронесшуюся по воздуху.

Тогда нечестивые повлекли святую дѣву на судъ и мученія. Сначала они стали бить ее по лицу и терзать очи ей желѣзными крючьями. По долгомъ мученіи, сами мучители изнемогли, ибо тѣло Христовой страдалицы для наносившихъ ей раны было твердо, какъ-бы наковальня, и больше приняли муки сами мучители, чѣмъ святая мученица. И ангелы невидимо стояли около святой и наносили удары тѣмъ, кто мучилъ святую Татіану, такъ что мучители взывали къ беззаконному судьѣ и просили его, чтобы онъ приказалъ прекратить мученія; они говорили, что сами они больше страдаютъ, чѣмъ сія святая и невинная дѣва. Татіана же, мужественно претерпѣвая страданія, молилась за своихъ мучителей и просила Господа, чтобы Онъ отверзъ имъ свѣтъ истины. И молитва ея была услышана. Небесный свѣтъ озарилъ мучителей, и духовныя очи ихъ отверзлись. Они увидѣли четырехъ ангеловъ, окружающихъ святую, услышали гласъ съ небесъ, бывшій къ святой дѣвѣ, и пали предъ нею на землю и стали молить ее:

— «Прости насъ, служительница истиннаго Бога, прости, ибо не по нашей волѣ мы причиняли тебѣ мученія».

Всѣ они (ихъ было числомъ восемь человѣкъ) увѣровали во Христа и воспріяли крещеніе въ своей собственной крови, ибо ихъ за исповѣданіе Христа жестоко мучили и, наконецъ, усѣкли имъ главы.

На друтой день неправедный судья, возсѣвъ на судилищѣ, опять приказалъ привести на мученіе святую Татіану. Она же предстала предъ своимъ мучителемъ совершенно здравой. Лице ея было спокойно и радостно. Судья сталъ убѣждать святую дѣву, чтобы она принесла жертву идоламъ, но старанія его оставались тщетными. Тогда онъ приказалъ обнажить святую и бритвами рѣзать ее. Дѣвственное тѣло ея было бѣло, какъ снѣгъ, и когда стали рѣзать его, то изъ ранъ, вмѣсто крови, истекало молоко, причемъ распространилось великое благоуханіе, какъ-бы отъ сосуда съ ароматами. Святая же, воззрѣвъ на небо, молилась среди сихъ мученій. Затѣмъ ее крестообразно распростерли на землѣ и долгое время били жезлами, такъ что мучители изнемогали и часто смѣнялись. Ибо, какъ и прежде, ангелы Божіи невидимо стояли около святой и наносили раны тѣмъ, кто причинялъ удары святой мученицѣ. Слуги мучителя изнемогали, заявляя, что имъ кто-то наноситъ удары желѣзными палками. Наконецъ, девять изъ нихъ умерло, пораженные десницею ангельской, а остальные упали на землю еле живыми. Святая же обличала судью и его служителей и говорила, что боги ихъ — бездушные идолы.

Такъ какъ уже приближался вечеръ, то святую ввергли въ темницу. Здѣсь она провела всю ночь, молясь Господу и воспѣвая Ему хвалы. Небесный свѣтъ озарилъ ее, и Ангелы Божіи славословили вмѣстѣ съ нею. Утромъ ее снова привели на судъ. Увидѣвъ святую мученицу вполнѣ здоровой, съ лицемъ еще болѣе прекраснымъ, чѣмъ прежде, всѣ были изумлены и удивлены. Сначала ее стали ласково и льстиво уговаривать, чтобы она принесла жертву великой богинѣ ихъ — Діанѣ [10]. Святая дѣва показала видъ, что согласна послѣдовать ихъ совѣту. Ее повели въ храмъ Діаны. Бѣсъ, обитавшій въ идолѣ Діаны, почувствовалъ приближеніе святой дѣвы и сталъ громогласно взывать:

— «Горе мнѣ, горе мнѣ! Куда бѣжать мнѣ отъ Твоего Духа, Боже Небесный, ибо огонь, возгорающійся со всѣхъ угловъ сего храма, гонитъ меня?»

Святая, приблизившись къ храму, ознаменовала себя крестнымъ знаменіемъ и, возведя свои очи къ небу, стала молиться. Вдругъ раздался страшный ударъ грома и заблистала молнія: огонь, упавшій съ неба, попалилъ храмъ съ идоломъ, жертвы, жрецовъ; множество изъ невѣрующихъ, опаленные молніей, замертво упали на землю. Тогда повели святую Татіану въ преторъ [11], подвѣсили ее тамъ и терзали желѣзными крючьями и даже вырвали ей сосцы. Послѣ сего святую заключили въ темницу, и снова свѣтозарные Ангелы небесные явились къ святой страстотерпицѣ, совершенно исцѣлили ее отъ ранъ и восхваляли ея мужественное страданіе. На утро святую Татіану привели въ циркъ [12] и выпустили на нее страшнаго льва, чтобы онъ растерзалъ святую. Но свирѣпое животное не коснулось святой. Левъ ласкался къ ней и покорно лизалъ ея ноги. Когда же льва хотѣли было увести обратно изъ театра въ клѣтку, онъ внезапно устремился на одного знатнаго сановника, по имени Евменія, и растерзалъ его. Святую Татіану снова повѣсили и снова начали строгать ея тѣло, но снова Ангелы невидимо наносили удары ея мучителямъ и тѣ падали мертвыми. Тогда святую ввергли въ огонь, но и огонь не вредилъ ей: сила огненнаго пламени стихала, какъ-бы почитая рабу Христову. Нечестивцы же всѣ сіи дивныя знаменія приписывали не силѣ Христовой, а волхвованію; они остригли святой волосы, надѣясь, что ея чары будутъ болѣе недѣйствительны. Они думали, что въ волосахъ своихъ святая имѣетъ нѣкоторую волшебную силу, такъ что ничѣмъ нельзя повредить ей. Посему они остригли ей волосы и заключили ее въ храмъ Зевса [13]. Безбожные думали, что святая никакъ не можетъ болѣе повредить ихъ божеству, потому что съ потерей волосъ она лишилась и силы волхвованія. Два дня провела святая заключенной въ томъ храмѣ. Небесный свѣтъ, который всегда ее осіявалъ, разливался и въ храмѣ, и Ангелы ободряли и утѣшали ее. На третій день пришли жрецы съ народомъ, чтобы принести жертву своему богу Зевсу. Отворивъ храмъ, они увидѣли, что идолъ ихъ упалъ и разбился, а святая Татіана пребывала въ радости о имени Господа Бога. Тогда ее привели въ судилище. Судья, не зная, что еще сдѣлать съ ней, изрекъ ей смертный приговоръ, и святая Татіана была усѣчена мечемъ [14]. Вмѣстѣ съ нею казнили и отца ея, ибо узнали, что и онъ христіанинъ. Сначала мучители лишили его почетнаго званія, отняли у него все его имѣніе. Осужденный на смерть, онъ умеръ отъ меча вмѣстѣ съ своею дочерью за имя Христово. Оба они сподобились отъ Господа получить вѣнцы мученическіе отъ Христа Бога, Ему же слава во вѣки. Аминь. 
 

Примѣчанія: 
[1] Антонинъ Геліогабалъ, римскій императоръ, царствовалъ съ 218-222 годъ; былъ крайне развращеннымъ человѣкомъ, почему скоро навлекъ на себя презрѣніе солдатъ. Онъ усыновилъ своего двоюроднаго брата, благороднаго Александра Севера, но когда онъ въ этомъ раскаялся и сталъ покушаться на жизнь послѣдняго, былъ умерщвленъ солдатами. 
[2] Тибръ — рѣка, вытекающая изъ Апеннинъ, при которой расположенъ городъ Римъ. 
[3] Александръ Северъ царствовалъ съ 222-235 годъ. 
[4] Аполлонъ — одинъ изъ наиболѣе почитаемыхъ греко-римскихъ языческихъ боговъ; почитался богомъ солнца и умственнаго просвѣщенія, а также общественнаго благополучія и порядка, охранителемъ закона и божествомъ предсказанія будущаго. 
[5] Орфей — пѣвецъ-герой греческихъ миѳовъ, сила пѣнія котораго, по вѣрованію древнихъ грековъ, была столь велика, что онъ приводилъ въ движеніе деревья и скалы и укрощалъ дикихъ звѣрей. 
[6] Епархъ — областеначальникъ; иногда же подъ этимъ именемъ разумѣлся начальникъ крѣпости, комендантъ. — Ульпіанъ былъ однимъ изъ приближеннѣйшихъ къ царю придворныхъ вельможъ. 
[7] Комитами назывались первоначально спутники высшей чиновной особы въ провинціи, а позднѣе спутники императоровъ, составлявшіе ихъ приближеннѣйшую свиту. 
[8] Кувикулярій — царскій постельничій, спальникъ. 
[9] Доместики — охранная стража римскихъ императоровъ. 
[10] Діана иначе Артемида — греческая богиня луны и охоты. 
[11] Преторъ — судебное мѣсто, гдѣ засѣдалъ начальникъ римскій, или судія. 
[12] Циркомъ называлась площадь, огороженная рядомъ скамей или стѣною. Тамъ происходили состязанія бойцовъ между собою и со звѣрями. На эту площадь или арену бросали и христіанъ и потомъ выпускали хищныхъ звѣрей, которые содержались при циркѣ въ особыхъ клѣткахъ. 
[13] Зевсъ или Юпитеръ — греко-римскій богъ, почитавшійся язычниками властителемъ неба и земли, отцомъ всѣхъ боговъ и людей. 
[14] Св. мученица Татіана пострадала во время гоненія, воздвигнутаго на христіанъ въ четвертомъ году царствованія Александра Севера, въ 226-мъ году. 
 

Источникъ: Житія святыхъ, на русскомъ языкѣ изложенныя по руководству Четьихъ-миней св. Димитрія Ростовскаго съ дополненіями, объяснительными примѣчаніями и изображеніями святыхъ. Книга пятая, часть первая: Мѣсяцъ Январь.. — М.: Синодальная Типографія, 1904. — С. 338-343. 

о. Ангелос Ангелопулос: Святой Григорий Палама и 9 Святой и Вселенский Собор

π. Ἄγγελος Ἀγγελακόπουλος : Ὁ Ἅγιος Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς καὶ ἡ 9η Ἁγία καὶ Οἰκουμενικὴ Σύνοδος

  Î‘ποτέλεσμα εικόνας για Ὁ Ἅγιος Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς καá½
¶ ἡ 9η Ἁγία καὶ Οἰκουμενικὴ Σύνοδος

В данной телепередаче ΟΔΥΣΣΕΙΑ ΤV предлагается важная и интересная лекция известного богослова и клирика Пирейском Митрополии о. Ангелоса Ангелопула, посвященная памяти свт. Григория Паламы и Константинопольским исихастский соборам 14 века, которые церковное сознание исторически воспринимало как 9 Вселенский собор.

Эти соборы по своему составу и проблематике имеют подлинный характер Вселенских соборов: на нем присутствовали патриарх, епископы, монахи, и даже миряне. Все это разительным образом противоречит т.н. недавно проходившему в 2016 г. на о. Крит т.н. Всеправолавному собору. Последний по своему составу и характеру является некой иронией и пародией на Всеправославный собор, не более. 

Константинопольские соборы 14 столетия, рассматривали наиважнейшие догматические вопросы, правильное решение которых еще раз подтвердило огромную разницу между Православием и папизмом.



Подписка на новости

Последние обновления

События