Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф


 

НЕОВАРЛААМИЗМ ИЛИ «ЛИТУРГИЧЕСКОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ»

протопресвитер Феодор Зисис, профессор Фессалоникского университета им. Аристотеля


 

ΝΕΟΒΑΡΛΑΑΜΙΣΜΟΣ Η «ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΚΗ ΑΝΑΓΕΝΝΗΣΗ»1

Πρωτοπρεσβύτερος Θεόδωρος Ζήσης


 

 

  1. Подлинный облик «Литургического Возрождения»

Для тех, которые не имеют специального богословского образования наименование заглавия нашей статьи является, несомненно, непонятным. Что означает термин «Неоварлаамизм» и каков подлинный облик «Литургического возрождения»? Все это нам предстоит проанализировать в двух частях доклада.

В кратком введении нам будет весьма сложно дать исчерпывающие сведения об истории этого литургического движения, которое затрагивает многочисленные вопросы и проблемы. Мы лишь просто представим некие штрихи её лика. Во всяком случае у этого движения имеется достойная внимания библиография, в особенности после II Ватиканского собора (1962-1965), которая была использована в литургическом возрождении в римо-католицизме, и оказала влияние на многих наших литургистов, клириков и мирян, которые привнесли в Православие чуждую и неизвестную проблему, при отсутствии аналогичной пастырской востребованности и нужды. Дух мира, который применяется к политике с очаровательными призывами к преобразованиям и модернизации, к сожалению приходит и в Церковь в виде обмирщения; и Церковь вместо того, чтобы изменять мир, сама начинает изменяться под влиянием мира, поскольку мир желает изменений и модернизации. Неужели же по этой причине мы остаемся «консервативными» и «реакционными»? Давайте же тогда и самих себя изменять, возрождать, модернизировать.

До сих пор эта проблема была ограничена небольшим числом лиц, и она в основном охватывала академическую богословскую аудиторию при минимальном влиянии на церковную жизнь. Минимальное число епископов и священников по исключительно своей инициативе внесли свои изменения и обновления в области богослужения. Сегодня же «Литургическое обновление» обрело церковное покровительство и получило синодальное изложение. В 1999г. была организована и с тех пор действует «Особая Синодальная Комиссия по Литургическому обновлению», которая конечно же торопится, спешит, чтобы «обновить» и «возродить» многие элементы богатого, святоотеческого, безценного и уникального православного богослужения. На протяжении стольких веков великие Святые и Отцы, а в наши времена современные Святые и Старцы не осознавали, и не испытывали необходимости в обновлении. Церковь кажется словно находилась в некоем роде бездеятельности, приверженности традиционным началам,консерватизму, дремоте; Святый Дух уснул, не действовал, Христос бездействовал, если мы будем использовать другое святоотеческое высказывание. Итак, теперь грядет обновление для того, чтобы спасти Церковь от древности и консерватизма, чтобы сделать ее современной, динамичной, прогрессивной. По этой причине каждый год собираются литургические конференции под эгидой особой синодальной комиссии и назначаются докладчики, главным образом из кружков обновленцев с тем, чтобы создавалось впечатление, что богословская наука, специальные литургисты, согласны с составленными планами и принятыми решениями по литургическим изменениям и даже в этих планах проявляют чрезмерное усердие.

Было бы вполне естественным и даже необходимо с помощью специального синодального рескрипта и указа выступить против этого одностороннего и пристрастного появления «Литургического обновления» как церковного движения, чтобы были услышаны и другие голоса, приверженные преданию, которые выражают свои беспокойства в отношении составляемых планов и указывают на опасность разложения и изменения мистико-аскетического характера православного богослужения, его уникальности, а также его спасительной миссии и действенности. Эти голоса были слышны, и даже очень, на литургической конференции, которая была организована Братством Православных Исследователей (ἠ Ἐταιρεία Ὀρθοδόξων Σπουδῶν) весной в Фессалониках (27 февраля – 1 марта 2002г), на котором клирики и монахи, а также и университетские богословы в 21 докладе раскрыли свои позиции в отношении весьма важных вопросов, которые выдвигает «Литургическое обновление», представляя двухтысячелетнюю позицию Святых и их опыт. «Деяния» этой конференции, драгоценные по сути эти доклады, были нами собраны и опубликованы как необычайное сокровище в одной из трех частей журнала «Феодромия» (Θεοδρομία), который был в обращении в те дни, и его с большим интересом ожидали клирики и богословы.

Однако, чтобы нам быть более конкретными, мы всё же зададимся вопросом: какие именно литургические изменения предлагаются обновленцами и модернистами? Мы представим лишь наиболее важные вопросы подробный анализ которых можно найти в упомянутой нами части журнала «Феодромия», который содержит 450 страниц. Итак, предлагается исключить из употребления применяемый сегодня монашеский типик-устав, или сократить время церковных последований, которые считают очень длинными и утомительными, перенесение времени их совершения на более позднее время с тем, чтобы те верующие, которые хотели бы в них участвовать имели бы время для отдыха утром, предпочтение медленным византийским мелодиям быстрых, совершение второй литургии в тот же день тем же священником, перевод литургических текстов для того, чтобы их сделать понятными для народа, громкое произнесение тайных священнических молитв, а не чтение их прикровенно, совместное пение верующего народа в храме, ликвидация высоких иконостасов, участие женщин в певческих хорах, использование музыкальных инструментов внутри самой церкви, исполнение церковных песнопений квартетами, составление новых церковных последований для помолвки и для брака, также как и новых молитв для женщин после родов во время разрешения от родов, постоянное обращение священника к народу во время совершения Божественной Литургии, погребении некрещеных младенцев и самоубийц, отмена ношения священнической рясы, непосредственная подмена таинства покаяния и исповеди психиатрами и психологами и многое другое.

До сего дня ветер этого обновления, хотя и дул во умах многих людей, однако он был закрыт, запечатан, как в мифических мешках Эола. Сегодня же сам Священный Синод вскрыл эти мешки и не смог их зашить. Как говорится в пословице: кто сеет ветер, тот пожнёт бурю. Случай, который произошел с митрополитом Келкисским кир Апостолом, литургические новшества которого вводились в его городе Келкисе, подтверждают этот вывод. После предпринятых интенсивных шагов и направления подписей с жалобами жителей города в Священный Синод, последний был вынужден занять вполне определенную позицию в отношении уважаемого архиерея и дать ему рекомендацию быть более внимательным. Несмотря на это нам придется наблюдать то, как митрополит буквально поспешил исполнить предложения, представляющие собой «Литургическое обновление». Их предлагают специальные литургисты и шаг за шагом проталкивает «Особая Комиссия Литургического Возрождения». Следовало бы его им похвалить, но не упрекать, поскольку все это является плодом этого «обновленческого» образа мышления. Мы же этого митрополита благодарим, поскольку он не дал нам уснуть, он не был двоедушным и двуязычным. Но то, что он верит в необходимость применения этих новшеств, то мы имеем тем самым возможность убедиться в качестве этого знаменитого «Литургического Возрождения».


 

  1. Неоварлаамизм «Литургического Возрождения».

До сего момента я попытался вкратце раскрыть содержание первой половины названия статьи, чтобы с помощью смелых мазков набросать и очертить облик знаменитого «Литургического Обновления». Однако, что же собой означает термин «Неоварлаамизм», который в по многим оценкам и нашей тоже характеризуется, заключается в этой тенденции литургического обновления? Термин означает, что в данном случае идет речь о новом появлении, об оживлении учения западного монаха Варлаама Калабрийца, которому противостал в 14 столетии великий богослов и отец Церкви свт. Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский. В данном случае между ними не было столкновения двух личностей, не излагались различные взгляды, но произошел спор двух культур, двух миров: святоотеческого по духу и мистике Православного Востока и рационалистического и обмирщённого папского Запада, который через Варлаама предпринял попытку обновить, модернизировать Православную Церковь, отвергая мистический путь познания и приближения к Богу и отвергнув необходимость телесного злострадания и всю аскетическую традицию Церкви.

Я был очёнь огорчен и взволнован, когда убедился в том, что современное литургическое обновление движется главным образом в том же духовном и богословском направлении Варлаама, который в наших личностях, возможно не вызывавших подозрения у недостаточно знающих православную традицию обновленцев, предпринимает попытку взять реванш у свт. Григория Паламы, совершенно незаметно вызвать у нас появление соборного решения, осуждающего «Просвещение» и рационалистический Гуманизм Запада. С этой стороны к «Литургическому обновлению» не нужно относиться мягкосердечно, как к некоему богословскому кружку, который высказывает противоречивые мнения по не представляющим опасности вопросам и теологуменам, но относиться как к опасной ереси на серьёзном духовном и сотериологическом уровнях. Оно уже получило характеристику ереси протопресвитером, а теперь ставшего архимандритом после многих лет благословенного и безропотного вдовства, о. Саранти Саранту, преподавателя Ризарийской Церковной школы, духовного лидера многочисленных ведущих борьбу клириков в области Аттики и придерживающихся в своём слове традиций2. Эта характеристика не является преувеличенной, она соответствует реальности. Поскольку Варлаамизм был осуждён Церковью целым рядом соборов XIV столетия как ересь, то это означает, что в этом же направлении движущийся Ноеоварлаамизм «Литургического Возрождения» является ересью. Это даже означает, что мы получили на это некое право, когда по причине приезда папы в Афины утверждали, что папа приехал, но не уехал, он остается как образ мышления, менталитет, и действует как прежний новый Варлаам в стране Православия.

Однако, чтобы не казались эти суждения преувеличенными, мы постараемся кратко указать на два фундаментальных, существенных сходства, которые имеются в учении Варлаама и во взглядах современных Неоварлаамитов «Литургического обновления. Первое большое значение придает уму в познании, в науке, философии, в понимании говоримого о Боге и божественном. Второе – оно упраздняет телесный труд и аскетику, телесные злострадания, и предлагает покой, сон, отдых для того, чтобы утомлённый верующий человек, не утруждаясь, смог бы помолиться, понять совершаемое и говоримое.

Действительно, когда Варлааму сообщили монахи Фессалоник о методе умной молитвы, что верующий, очищающийся от страстей, способен приблизиться к Богу по мере очищения, так что если бы он был бы и неграмотный и не понимал бы того, что говорится в Священном Писании и литургических текстах, он бы удостоился зрения нетварного света и просвещения, изменяя и преображая все свои органы познания и переходя в область нетварных действий-энергий Божественной благодати, то он воспринял с иронией то, о чём говорили монахи. Он отверг существование нетварной энергии-действия Бога, которая просвещает и освящает. Он их убеждал, что единственным путем богопознания является занятие наукой и философией, и очищение не от страстей, но от незнания. Свт. Григорию было не трудно опровергнуть это гуманистическое Просвещение, который был призван прийти в Фессалоники со Святой Горы. Если сказать более образно, то если кто-либо спасается и достигает совершенства с помощью философии и знания, тогда и древнегреческие мудрецы могли бы стать богопросвещенными пророками и больше рожденного в женах Предтечи и Крестителя Иоанна, который не учился в школе, но достиг совершенства в пустыне. И Христос бы добавил, как проповедник Евангелия, что для того, чтобы его понять и ему научиться лучше быть не безграмотными рыболовами, но философами и учеными. И богатому молодому человеку, который просил научить его, как спастись и достичь совершенства, Он бы не говорил, чтобы он продал всё, что имеет и раздал бы все нищим, и последовал бы за ним, но Он бы ему порекомендовал идти в школу для получения образования с тем, чтобы понять проповедь Евангелия.3

Взгляд свт. Григория является категоричным и окончательным, в то время адресованного Варлааму, а в наше время к новым современным Варлаамам. Он им говорит, что без очищения от страстей и зла, что является необходимым условием для того, чтобы действовала благодать Святого Духа, чтобы она освящала и просвещала грамотных и безграмотных, мудрых и немудрых, понимающих и непонимающих, что если даже кто-то изучает все науки и все накопленные знания от Адама вплоть до последнего времени, он последует за божественным, то он останется младенцем и слепым, совершенно закрытым для просвещающей и боготворящей благодати Святого Духа, чуждым говоримому и совершаемому. В этом случае некий неграмотный, но смиренный и очищенный верующий, как и нелукавое дитя, переживает и делается причастным совершенной жизни намного лучше чем некий профессор филолог и ученый. «Вне чистоты, если обучишься всей природной философии от Адама до самого конца, ты будешь с не меньшим, а то и с большим успехом глупцом».4

Также необходимо сказать и в отношении злострадания и телесного покоя. Варлаам утверждал, что не следует нам утруждать наше тело аскетизмом, постом, многочасовыми богослужебными последованиями, прямостоянием, злостаданиями, покаянием, потому что при утомленном и истощенном теле ум не может предаваться делу молитвы. Святитель Григорий отвечал, что мы в богослужении участвуем как душевно-телесные сущности, участвуем нашей душой, и что очищение от страстей достигается с помощью аскетики и злострадания тела, в то время как при заботе о теле и упокоении его усиливаются страсти, и не исцеляются. Поэтому христианская жизнь является узким и прискорбным путем, жизнью с крестоношением. Все святые следовали этому аскетическому методу, который ликвидирует Варлаам, учитель безделья, как его зовут. Освобождение от пристрастия и похотливости возможно только с помощью телесной аскетики, греховные устремления тела и лукавые помыслы ослабляются благодаря посту, бодрствованию, покаянию, с помощью средств которые причиняют страдание и боль. Господь соединял молитву с постом, свт. Григорий Богослов приходит к выводу, что «таким образом ничто так Богом все не излечивается как злостраданием».5

Применяя их к предложениям и принципам порядка современного литургического обновления, они выявляют, что это обновление повторяет целых два заблуждения варлаамитов. Многие из литургических изменений, как сокращение богослужебных последований, изменение времени совершения богослужений, проведение второй литургии, установление сидений во всем пространстве храма, ликвидации древних мелодий византийской музыки и всего подобного, склоняют, как замечает о. Моисей Агиорит, к «безделью, лени, легкости, тому, что кажется приемлемым для современного утомленного человека. В Православной Церкви забывается аскетичность, мученичество, жертвенность и повсюду внедряются элементы беззаботности».6

С другой же стороны, иные предлагаемые изменения, как перевод литургических текстов, чтение молитв через микрофон, ликвидация или понижение иконостасов, использование верующими небольших литургических энколпионов и многое другое усваивает рационалистическое воззрение варлаамитов, согласно которому необходимо нам понимать то, что говорится и что совершается, поскольку мы в другом не испытываем нужды. Таким образом, после ликвидации аскетики упраздняется и духовное измерение православной духовности. Однако Бог не постигается, а переживается. Он оказывает Свое действие не на мудрых и образованных, но на чистых и смиренных сердцем, которых Он просвещает и освящает даже и тогда, когда они чего-то не понимают. В Церковь мы приходим не для того, чтобы понять, но чтобы оказаться близ Бога, принести настоящее ангелам, которые записывают живущих в настоящем, и чтобы воспринять святую благодать от священника. Это достигается и не зависит от степени понимания совершаемого в храме, но от степени духовной зрелости и совершенства, от расположенности кого-либо переживать Бога и жить подле Бога и в Божественном.7


 

Эпилог

Мы попытались показать, что «Литургическое Возрождение» оживает, что оно вновь преподносит Варлаама XIV столетия в двух основных направлениях гуманизма:

а) В том, какое большое значение оно придает знанию, науке, пониманию совершенства как пути, б) в ликвидации телесного злострадания, аскетизма во время молитвы и стремление к комфорту, отдыху. К этим двум целям и стремятся современные обновленцы богослужения, возможно даже не понимая того, что они склоняются к еретическому и опасному положению с серьезными последствиями сотериологического характера, если им удастся достигнуть внедрения этих изменений и реформ. Беспокойство многих клириков, монахов и мирян не имеют личностных мотивов и интересов. Они желают удержать путь открытым, путь, которым следовали святые, надежный путь мистико-аскетической жизни, которая ведет к святости и обожению, «узкий и тернистый путь, ведущий в жизнь вечную». Путь же рационализма и покоя, комфорта является «пространным путем, ведущим в погибель».8


 


 

От редакции «Православного Апологета»

Предлагаемый перевод статьи профессора Фессалоникского университета протопресвитера Феодора Зисиса имеет несомненную ценность по двум причинам:

  1. Она выявляет основные тенденции обновленчества, скрывающегося под движением «Литургического Обновления»,

  2. При сопоставлении идей обновленчества и монаха Варлаама Калабрийца делает вполне наглядным еретический характер Литургического Обновления, как усваивающего основные принципы и методы богословствования Варлаама.

Кроме того, это движение имеет много схожего и с идеями новообновленчества в Русской Православной Церкви. Вполне вероятно, что источником вдохновения этих идей является секуляризация церковного сознания у иерархии, и активное участие в экуменическом движении. Все эти идеи были осуждены Особым письмом епископата и клира Московской епархии, которое было направлено в адрес Архиерейского собора 2008г. Однако внезапная кончина Святейшего Патриарха Алексия II, а также недавнее назначение епископа Венского и Австрийского Илариона (Алфеева), известного своими филокатолическими взглядами и антинаучной позицией по многим богословским вопросам, ректором т.н. Общецерковной аспирантуры, дает нам право выражать свои опасения за будущую православность богословия в нашей поместной Церкви. И сама идея воссоздания богословской науки, имеющая несомненно положительную подоплеку, может неизбежно выродиться в варлаамизм современной исторической эпохи. Кроме того, несколько настораживает и факт отсутствия в России храмов и даже храмовых приделов, посвященных величайшему столпу Православия свт. Григорию Паламе. Не есть ли это и еще одно свидетельство о распространении некого прикровенного в нашей поместной Церкви варлаамизма?


 


 

1 περιοδικὸν (журнал)Θεοδρομία, τεῦχος Δ 4, Ὀκτώβριος-Δεκέμβριος 2002, σ. 463

21. Άρχιμ. ΣΑΡΑΝΤΗ ΣΑΡΑΝΤΟΥ, «Η ιερολογία τού γάμου και τά συναφή προβλήματα», Θεοδρομία Δ1-3 (2002) 254.

3 Περί αυτών βλ. Πρωτοπρεσβυτέρου ΘΕΟΔΩΡΟΥ ΖΗΣΗ, Θεολόγοι της Θεσσαλονίκης, έκδ. "Βρυέννιος

4 ΓΡΗΓΟΡΙΟΥ ΠΑΛΑΜΑ, Περί των ιερώς ήσυχαζόντων 1,1,3, έν Π. ΧΡΗΣΤΟΥ, Γρηγορίου Παλαμά Συγγράμματα, τόμ. 1, σελ. 363

5Βλ. Πρωτοπρεσβυτέρου ΘΕΟΔΩΡΟΥ ΖΗΣΗ, αυτόθι, σελ. 147-149. ΓΡΗΓΟΡΙΟΥ ΘΕΟΛΟΓΟΥ, Λόγος 24, ΙΙ, PG 35,1181Β.

6Γέροντος ΜΩΫΣΗ ΑΓΙΟΡΕΙΤΗ, «Προβληματισμοί καί τάσεις στη σύγχρονη λειτουργική αναγέ

7 Εκτενή κατοχύρωση αυτού τού μυστικού στοιχείου πού καταργούν οί ανανεωτές βλ. εν Πρωτοπρεσβυτέρου ΘΕΟΔΩΡΟΥ ΖΗΣΗ, «Πρέπει νά μεταφρασθούν τά λειτουργικά κείμενα;», Θεοδρομία Δ1-3 (2002) 394-404.

8Матф. 7, 13-14



Подписка на новости

Последние обновления

События