Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

Хранение догмата в Церкви

Протопресвитер Иоанн Романидис, профессор Догматического богословия Фессалоникского университета

Сегодня умная молитва является редкостью для епископов. Не действует Святой Дух, потому что когда они приходят на Собор, то они нуждаются в умной молитве для того, чтобы их просветила Божественная благодать.

Ῥωμανίδης: Σήμερα σπανίζει ἡ νοερὰ προσευχὴ στοὺς ἐπισκόπους. Δὲν ἐνεργεῖ τὸ Ἅγιο Πνεῦμα, γιατί χρειάζονται τὴν νοερὰ προσευχὴ ὅταν προσέρχονται στὴν Σύνοδο γιὰ νὰ τούς φωτίση ἡ Θεία Χάρις

Из книги «Патристическое богословие» о. Иоанна Романидиса (+)

Ἀπὸ τὸ βιβλίο «Πατερικὴ Θεολογία», τοῦ πατρὸς Ἰωάννου Σ. Ῥωμανίδου (†)

повторная публикация

 

Церковь имела в Государстве  (здесь имеется в виду Византийская империя) свое параллельное дело, которое состояло в том, чтобы его защиать от враччей-шарлатанов, то есть еретиков. Помесные и Вселенские Соборы самым непосредственным образом проявляли об этом заботу и попечение.  В Деяниях Вселенских Соборов мы находим фразу: «последуя Святому  Духу и мы». То есть : Добро явлено во Святом Духе и в нас… Так говорили те, которые оказывались на этих Соборах, потому что они обладали умной молитвой, посредством которой они имли извещение об истине тех Определений-Оросов, которые они сформулировали.

Однако же сегодня, когда умная молитва становится редкостью у епископов, если будет созван Собор из епископов, и во время открытия его они встанут и будут все вместе говорить «Царю небесный, Утешителю, Душе истины, иже везде сый и вся исполняяй…», то разве каким-то образом придет Святой Дух, чтобы их просветить?  То есть только потому, что они являются канонически поставленными епископами и пришли на Собор и совершают молитву? Однако же Святой Дух не действует. То есть только по нижеследующим причинам. Существует нужда и в следующем. Молящийся имеет необходимость в том, чтобы в нем действовала умная молитва, когда он молится во время Собора, чтобы его просветила Божественная благодать. На лжесоборах не имели этого молитвенного состояния.

 Однако древние епископы обладали этим духовным опытом и, когда  они молились как единое Тело, то они понимали, что Святой Дух их известил внутри их сердца по данному конкреному вопросу.  И, когда они принимали решения, они знали, что их решения верны. Потому что они были в состоянии просвещения, в то время как некоторые из них  уже достигли и состояния славы, то есть обожения.

Итак, мы видим, что в древней Церкви доминировали харизматичные элементы (то есть на них преобладали члены, то епископы, с благодатными дарами Святого Духа), в то время как стороны относящиеся к управлению, а именно  касательно церковного устава и управления лишь были последующими. Это вполне было ясно и очевидно и в Новом Завете и в древней Церкви и у великих Отцов Вселенских Соборов,  начиная с I Вселенского Собора (4-го века) и вплоть до IX Вселенского Собора,  который состоялся при святом Григорие Паламе (14 век).

О такого рода свидетельствах от Святого Духа в своем сердце хорошо знают только те, которые имеют умную молитву, которая действует в их сердцах. Умная молитва является опытным установлением и заверением в исцелении ума человека. Такая терапия возможна для всех людей, при условии, что они удовлетворяют духовным условияя лечебного процесса. То есть она не предназначена или предполагается только для монахов, то есть только для некоторых, которые носят рясы, но для всех людей. Потому что  в Священном Писании мы нигде не найдем такого места, где бы делалось различие между монашеской духовной жизнью и духовной жизни мирня. Священное Писание говорит только о духовности. Возможно ли найти где-то в Священном Писании какие-то места, в которых бы отдельно говорилось бы о духовноси мирян или о духовной жизни духовенства? На самом деле таких мест в Священном Писании нет. Духовная жизнь во Христе одна для всех верующих.

 

Эта во Христе духовность, по существу, является процессом терапии, которая предлагается Христом для всех людей. Она предназначена для всех людей. Не только для монахов или священников или образованных, или интеллектуалов, поскольку в ней нет никакого интеллектуализма. Она никак не связана с внешней и еноменальной жизнью человека, но она связана с внутренней и сокровенной жизнью человека.

http://www.orthodoxia-ellhnismos.gr/2016/08/blog-post_49.html

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2017г.

 

http://aktines.blogspot.com/2017/12/blog-post_0.html

 

 

Признание крещения инославных как основа для новой экклесиологии

 

 

«Крещальное единство» и Всеправославный Собор

Протопресвитер Петр Албан Хиирс

«Βαπτισματική Ἑνότητα» καί ἡ Πανορθόδοξος Σύνοδος

Πρωτοπρεσβυτέρου Πέτρου Ἄλμπαν Χίρς

 

Православное понимание инославного «крещения» проистекает и определяется на основании осознания той истины, что Православная Церковь является Единой (и единственной), Святой, Соборной и Апостольской» Церковью, которая имеет исключительное право на совершение подлинного и единственного в жизни человека Крещения в смерть и воскресение Христа [1]. «Церковь существует и постоянно формируется в таинствах и через таинства. Не участвующие в таинственной жизни Церкви находятся вне тела Христова» [2].

 

«Едино Крещение» и крещение еретиков

Через Святое Крещение человек входит в Церковь, становится членом Тела Христова, следовательно, принятие этого Таинства является основным условием для дальнейшего участия во всех таинствах Церкви. Сам Господь говорил: «Аще кто не родится водою и Духом, не может внити во Царствие Божие» [3]. Самосознание Церкви выражается прежде всего в Символе веры [4], но также и в бессмертных словах Апостола Павла: «Един Господь, едина вера, едино крещение; един Бог и Отец всех, иже над всеми и чрез всех, и во всех нас» [5]. «К этому нерушимому единству относится христианское крещение, на котором зиждется единство Церкви» [6]. «Един Господь, едина вера, едино крещение» – эти три понятия в совокупности «составляют значение Единой и Единственной Церкви и гарантируют ее нерушимое единство» [7]. «Всё, находящееся за Ее пределами, даже если именуется «Церковью», на самом деле является скопищем еретиков, которые потеряли одну и единственную веру в Одного и Единственного Бога и, как следствие, совершаемое ими крещение не является христианским крещением» [8]. По этой причине еретики и раскольники входят в лоно Церкви через крещение.

Церковная икономия

Поскольку Церковь является в полном смысле «домостроителем таин Божиих» и их полноправным распорядителем, то Она, сообразно Своим целям, может применять икономию: принимать, если посчитает должным, те «таинства», которые совершаются за пределами Церкви неправославными, «хотя эти таинства только именуются таковыми, но не имеют действительной силы, поскольку они совершены за оградой Православной Церкви» [9]. По этой причине Священные Каноны и Священное Предание предусматривают применение «церковной икономии». Эта мера, направленная на уврачевание нарушения Священных Канонов, применяется к тем, кто немощен в вере и в экклезиологическом общении (т.е. к еретикам и раскольникам), но кто, однако «сохраняет… и соблюдает по форме все признаки канонического крещения» [10], то есть, совершает «крещение тройным погружением в том порядке, как предписывает его апостольское и святоотеческое предание» [11]. Если это условие не действует, применение «церковной икономии» не является созидательным и целесообразным.

Роль церковной икономии и ее границы

Применение икономии никоим образом не влечет за собой признание как таковых таинств неправославных. Она касается «таинств» только тех, кто желает присоединиться к Православной Церкви [12]. Это происходит потому, что ересь и раскол повлекли за собой отпадение от Единой и Единственной Церкви и, как следствие, потерю апостольской преемственности и канонического священства [13]. Поэтому Церковь, всегда руководствуясь пастырской заботой, применяет икономию в особенных случаях, только когда это ведет к возвращению инославных, не омрачая истину Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви [14]. Икономия всегда применяется с учетом духа и характера церковного канона, по отношению к которому она применяется, и имеет одинаковую с ним цель, руководствуясь акривией в качестве ориентира и ключевых принципов, сформулированных в Евангелии. «Несмотря на то, что икономия выходит за границы канона, она ни в коем случае не может ему противоречить… Она может выходить за пределы дозволенного, но никогда не имеет разрушительный характер» [15]. Применяет ли Церковь восполнение крещения «по акривии» или «по икономии», восполнение миропомазания или исповедания веры (при условиях, которые, по большей части, сегодня не действительны), это не означает никаких изменений в православной экклесиологии или в богословии Таинств, а просто изменение в пастырской практике» [16].

Признание еретического Крещения как такового и принятие экуменической теории «разделенной церкви»

Православной концепции Церкви противоречит теория экуменистов, главенствующая в ряде документов и заявлений относительно Крещения, подписанных в Ливане, Ватикане, Америке, Австралии, Германии и других местах [17]. По сути, эти заявления согласуются с новой экклесиологией ІІ Ватиканского Собора. Эта экклесиология включает в себя учение о крещении еретиков, которое уходит своими корнями исключительно в богословский мир латинян, после раскола; оно было принято на соборном уровне и представляло собой новшество, которое нашло выражение на ІІ Ватиканском Соборе. Экклезиологические взгляды известных экуменистов, даже несмотря на то, что они уступают более прогрессивным выводам II Ватиканского Собора, тождественны соответствующим взглядам латинян по основополагающим элементам новой экклесиологии. Два ключевых момента новой экклесиологии, которые мы обозначили ранее – признание Крещения инославных как такового, и последующее признание «церковного характера» инославных конфессий – были приняты известными современными экуменистами.

Высокопоставленные иерархи утверждают, что Православная Церковь и ересь католицизма – это «братские Церкви, вместе несущие ответственность за сохранение Единой Церкви Божией» и призывают православных признать, что мы разделяем с латинянами общее крещение и общую жизнь в Таинствах [18]. Из этого признания общей жизни в Таинствах проистекает разделение Церкви de facto, не только с «исторической», но и с «онтологической» точки зрения [19]. Кроме того, они открыто («с непокрытой главой») провозглашают всеересь новой экуменической экклесиологии, которая продвигает идею Церкви, разделенной «во времени». Они явно выразили главный принцип новой экклесиологии: а именно, что Единая и Единственная Церковь не существует сегодня исключительно в рамках Православной Церкви, и что разделенные Церкви не перестают быть единым целым, несмотря на то, что ими было потеряно единство в вере [20].

Я прошу вас обратить внимание на то, что здесь, как это указано и в предсоборном документе «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром», выражаются одновременно две противоположные идеи:

1) Церковь Едина (вероятно, имеется в виду, вне времени), или, по-другому, по своей онтологической природе,

2) несмотря на это, она «разделена» исторически, «во времени», и более того, она существует во множестве разделенных Поместных Церквей.

 

Это противоречие является краеугольным камнем новой экклесиологии, которая отрицает так называемый «экуменизм возврата к прошлому» и настаивает на «экуменизме интеграции» [21]. Наиболее известным примером такого «экуменизма интеграции» является Баламандское соглашение. В Баламанде, по сути, была признана та же самая экклесиология, которая явно была изложена в вышеупомянутом предсоборном документе – признание таинств и «экклесиологического характера» Церкви, разделенной и одновременно, некоторым образом, объединенной. Это утверждение подтолкнуло ныне покойного протоиерея Иоанна Романидиса заняться изучением Баламандского соглашения, являющегося одним из последствий II Ватиканского Собора [22].

От признания таинств инославных к признанию «статуса Церкви»

Расстояние от признания «церковных элементов», прежде всего крещения, у инославных до признания «церковного характера», или «статуса Церкви» у инославных конфессий составляет буквально один маленький шаг. И этот шаг очень легко был преодолен II Ватиканским Собором [23]. В настоящее время православные экуменисты находятся в ожидании того, чтобы этот шаг сделал и предстоящий Всеправославный Собор.

Новый образ Церкви, который становится очевидным в связи с признанием «церковного характера» разнообразных христианских конфессий и исповеданий, достаточно подробно описывается иезуитом, академическим богословом Френсисом Салливани: «Можно представить всемирную Церковь как сообщество (communion) – с многочисленными разнообразными уровнями полноты – «тел», которые в большей или меньшей степени представляют собой полноценные Церкви… это реальное сообщество, которое функционирует достаточно насыщенно и в полную меру, это сообщество «тел», которые в своей совокупности наделены статусом Церкви, несмотря на то, что некоторые из них более полные, нежели другие» [24].

Крайне важно, чтобы мы имели в виду именно это понимание, это видение Церкви, когда читаем предсоборный документ «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром». В искаженной концепции церковного экуменизма – после II Ватиканского Собора – простое отождествление Православной Церкви с Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церковью не исключает одновременного признания и других «церквей» как носителей «статуса Церкви», несмотря на то, что «они являются полноценными церквами в большей или меньшей степени». Такое антиправославное прочтение и толкование вполне вероятно следует из того, что в этом документе инославные конфессии упоминаются в качестве «церквей».

В догматическом документе подобного рода, и это должно было бы быть очевидным, данный термин должен употребляться строго в соответствии с православным толкованием данного понятия, с целью исключить любого рода искажение его понимания. Учитывая эту новую антиправославную экклесиологическую модель экуменизма, у иерархов Поместных Церквей имеется достаточное количество богословский оснований, чтобы отклонить данный проект документа об отношениях с инославными. Однако если мы рассмотрим также и мнения ряда известных богословов-экуменистов среди православных, некоторые из которых довольно активно занимались подготовкой текстов предсоборных документов, в этом случае возникает острая необходимость безоговорочного осуждения новой экклесиологии, чтобы иноверческие представления о Церкви не были приняты в качестве православных.

Попытка – посредством предсоборного документа об инославных – обеспечить признание «крещения» инославных как такового на всеправославном уровне

«Православные» экуменисты утверждают, что 20-й пункт предсоборного документа «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром», со ссылкой на 7‑ое правило Второго Вселенского Собора и на 95-ое Пятого-Шестого Собора, одобряет «признание действительного законного крещения инославных по икономии» [25]. Один профессор также утверждает, что данное признание «имеет важное значение для рассмотрения экклесиологического положения других церквей и других христиан» [26], и, таким образом, выражает свое согласие с Конгаром и II Ватиканским Собором касательно того, что необходимо рассматривать в совокупности признание крещения и признание «статуса Церкви».

С особым вниманием нам необходимо рассмотреть и изучить проблемное изречение, которое они используют: «признание по икономии действительно законного крещения инославных». Священные каноны, которые упоминаются в 20-ом пункте, не содержат этой фразы. В действительности, ни один из Канонов Церкви, которые касаются принятия в Церковь обращающихся еретиков, не содержит этого утверждения. В священных Канонах также отсутствует любое упоминание касательно «признания крещения», и тем более не говоря уже о «признании по икономии».

Тогда, о чем же эти Каноны? Точкой отсчета для правильного толкования данных Канонов, которые касаются принятия еретиков в Православие по принципу икономии, являются Правила 1 и 47 Святого Василия Великого. Святой Василий в своем первом каноническом послании, объясняя, почему разного рода раскольники (кафары, энкратиты, идропарастаты и т.д.) должны креститься после их возвращения в Церковь, оставляет место для применения икономии там, где это уместно, говоря следующее: «Но поелику некоторые в Азии, ради икономии по отношению ко многим, решительно положили принимать их крещение, то пусть будет оно приемлемо» [27].

Канон говорит о принятии, но не о признании крещения раскольников. Существует большая разница! Первое понятие, «принятие», используется во время описания возвращения отдельных лиц к покаянию, т.е. происходит с уважением к пастырскому пониманию их пути спасения. Второе понятие, «признание», то, как его использует митрополит Мессинский и профессор Цомбанидис, служит для использования в контексте о раскольниках и еретических сообществах, т.е. касается экклесиологии [28]. В первом случае речь идет о принятии еретика, который вернулся в Церковь, во втором – речь идет о признании крещения инославных как такового, самого по себе. Иными словами, изречение о «фактическом признании законности крещения инославных по икономии» неприемлемо по своей сути и является заблуждением в пастырском богословии и экклесиологии. Речь не идет о признании крещения «по икономии» – имеется в виду только принятие «по икономии»! Эта формулировка о признании законности и действительности еретического крещения как такового также представляется чуждой святоотеческой мысли. Это абсолютно греховно, потому как в священных Канонах Церкви вы не найдете ни одного места, где бы в таком понимании приводилось и рассматривалось крещение еретиков.

Например, в своем 47-ом Правиле [29] Святой Василий Великий приводит пример практики, применявшейся в Риме – принятие некоторых обращенных еретиков в Церковь без крещения в случае необходимости применения «икономии» (икономии ради), однако, он настаивает на том, чтобы они крестились, несмотря на то, что они уже были крещены во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Оставляя место для «икономии», но параллельно призывая к крещению, святой практически исключает возможность признания как такового «крещения» еретиков и раскольников. Когда в последующих решениях Соборов или святоотеческих писаниях, на протяжении второго тысячелетия, крещения латинян характеризовались как законные, это касалось только того, насколько соблюдался или нет данный обряд крещения – тройное погружение в воду [30]. Целью признания крещения как «законного», в случае с латинянами, когда оно совершалось посредством погружения, было решить, соответствуют ли условия крещения применению «икономии» или нет, а не признание их крещения законным вообще, по сути [31]. Применяя икономию, Церковь не признает «действительность» еретических обрядов и ритуалов [32], но изучает вопрос об их законности, в смысле сохранения их формы согласно апостольскому преданию [33].

Таким образом, [для признания их «законности»] нет никаких оснований, и в очередной раз будет заблуждением и отклонением от Православия, если кто-либо будет говорить о признании «законности еретического крещения по сути». Если речь идет о «признании» ритуалов и обрядов еретиков, это возможно только в том смысле, если они совершаются законно, т.е. правильно, как было заповедано св. апостолами, таким образом, чтобы появилась возможность – а не необходимость – принятия «по икономии», как это становится очевидным при толковании 1 и 47 Правил св. Василия Великого. Таким образом, для богословов с «экуменическим» образом мышления основой для их экуменической экклезиологии служит непонимание или отрицание практики Церкви касательно принятия еретического или раскольнического «крещения» по икономии.

Им сложно понять, что, в действительности, человеколюбивая икономия Церкви является, по сути, выражением свободы Главы нашей Церкви – Господа нашего Иисуса Христа, устраивать наше спасение в Церкви таким образом, как Он считает необходимым (если речь идет о настоящей икономии, а не о нарушении канонов). Господь, который сказал, что все должны креститься от воды и Духа (Ин. 3, 5) для того, чтобы войти в Царство Божие, также сказал некрещеному разбойнику на кресте: «Ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23, 43). Кроме того, у нас есть многочисленные мученики, которые крестились в собственной крови, а не в воде, а также те, кто был повешен или убит другим способом. Таким образом, становится очевидным, что Господь не ограничивается Своими заповедями, он свободен устраивать по Своему усмотрению Божественное Домостроительство в Своей Церкви. Это и является ключевым понятием: «в Церкви». Икономия никоим образом не может составлять основу экклесиологии, так же, как и свобода Господа никоим образом не может противопоставляться Его же идеям в Его заповедях. Икономия не отождествляется по своей силе с признанием таинств Церкви как таковых. К слову, именно этого желали бы некоторые из известных экуменистов и составителей предсоборного документа. Они толкают нас к всеправославному признанию новой, измененной, неправославной картины Церкви, новой еретической экклесиологии, которая, по сути, уже была принята II Ватиканским Собором и многочисленными участниками ВСЦ. На сегодняшний момент должно быть понятно всем, что отрицание этого двустороннего правила церковной жизни, а именно «акривия – икономия», как ключа к толкованию нашей пастырской практики, рано или поздно приведет к еретическому восприятию Церкви.

Заключение

На сегодняшний день достаточно зыбкий путь обновленчества привел многих экуменистов к тому, что они стали признавать не только Крещение, но и Евхаристию инославных [34]. В силу единства Таинств, признание Евхаристии является ожидаемым и достаточно логичным результатом ослабевания канонических и харизматических рамок Церкви, которые в равной мере касаются и Таинства Евхаристии. Несмотря на то, что Православие продолжает отстаивать единство и неприкосновенность так называемой «Единой Чаши», в действительности, с признанием «таинств у инославных», в частности Евхаристии, единство Веры перестанет являться обязательным условием. Действительно, если Всеправославный Собор допустит экуменическое толкование, признавая «таинства» и «статус Церкви» у инославных, в таком случае переход к «Единой Чаше» станет не более чем формальностью. В таком случае будет достигнуто единение, но, по сути, это будет лже-единение, поскольку инославные не поступятся ни одним еретическим догматом.

1. Толкование Божественной Литургии, гл. 28. Migne, PG. 150,452 C. См. прот. Г.Д. Металлинос «Очерки православного свидетельства», (Афины: Изд-во «Афос», 2001), «От воды и духа», с. 67-87. // Ἑρμηνεία τῆς Θείας Λειτουργίας κεφ. λη΄. Migne, PG. 150,452 C. Βλ. Μεταλληνοῦ, π. Γ.Δ., Δοκίμια Ὀρθόδοξης Μαρτυρίας (Ἀθῆνα: Ἐκδόσεις Ἄθως, 2001), «Ἐξ ὕδατος καί πνεύματος», σ. 67-87.

2. Прот. Иоанн Романидис «Первородный грех», Афины 1989, с. 173. // π. Ἰω. Ρωμανίδου, Τό Προπατορικόν Ἁμάρτημα, Ἀθῆνα 1989, σ. 173.

3. Ин. 3, 5.

4. «Верую… Во Едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов». Очевидно, эти два члена Символа Веры были намеренно помещены в таком порядке, поскольку подразумевается, что второе понятие, «одно крещение», неразрывно связано с первым и имеет место в «Единой и Единственной Церкви».

5. Ефес. 3, 5-6.

6. Папафанасиу Христос «Крещение «по акривии»» и «Отклонения от него» (Афины: Григори, 2001), с. 258. // Παπαθανασίου Χρήστου, Τό «ΚατἈκρίβειαν» Βάπτισμα καί Οἱ ἐξ Αὐτοῦ Παρεκκλίσεις,(Ἀθῆνα:Γρηγόρη, 2001), σ.258.

7. См. выше, с. 293.

8. См. выше, с. 258.

9. Епископ Каллист Уэр, Евстратий Аргентис: Исследование о Греческой Церкви под турецким владычеством (Оксфорд: Clarendon Press, 1964) с. 83-84. // Ἐπίσκοπος Κάλλιστος Ware, Εὐστράτιος Ἀργέντης: Μία Μελέτη τῆς Ἑλληνικῆς Ἐκκλησίας ὑπό τόν Τουρκικό Ζυγό (Ὀξφόρδη: Clarendon Press, 1964) σ. 83-84

10. См. выше, с. 296-7.

11. «Икономия во время возвращения (=вхождения) в Православие латинян и вообще западных христиан, может быть применена только в случае, если какая-либо христианская конфессия совершает крещение тройным погружением по апостольскому и святоотеческому образу». Π. Георгий Металлинос «Исповедую едино крещение» (Святая гора Афон: Св. Монастырь Святого Павла, 1994, с. 122 // Ἅγιον Ὄρος: Ἱ. Μ. Ἁγίου Παύλου, 1994). Церковная икономия не применяется в каком угодно случае, а только в том, когда выполняются формальные условия. «Она применяется на основании принципов, которыми она предусмотрена и определена» (Папафанасиу, Крещение «по акривии», с.296 // Παπαθανασίου, Τό «Κατ’ Ἀκρίβειαν» Βάπτισμα, σ.296).

12. См.: Уар, Евстратий Аргентис, с. 84. Нужно отметить, что когда применение икономии, которое оправдано только в исключительных случаях, делает нечеткой границу между православием и ересью или увековечивает ошибочное восприятие инославных учений, оно самоотменяется, в той степени, в какой икономия направлена на тот же результат, что и акривия, хотя делает это другим способом. // Ware, Εὐστρατίου Ἀργέντη, σ. 84.

13. См. 1-е правило Василия Великого. В нем этот Великий Отец Церкви полностью соглашается со св. Киприаном в том, что через раскол отступившие от Церкви уже не имеют на себе благодати Святого Духа, пресекается в итоге дарование духовное и не позволяется передача обязанностей по рукоположении. Без преподания рукоположения, апостольского преемства, они соделываются мирянами. Следовательно, «они не имели власти ни крестить, ни рукополагать».

14. См.: Уар (Ware), Евстратий Аргентис, с. 85.

15. Папафанасиу «Крещение «по акривии»», с.298.

16. Уар (Ware), Евстратий Аргентис, с. 85. Митрополит Навпактский Иерофей пишет: «Церковь может принять какого-либо еретика по принципу икономии, и это не будет означать, что она признает в качестве Церкви общину, которая прежде его крестила». Церковное выступление, № 71 (декабрь 2001 г.).

17. См.: Декларация VII Пленарного заседания Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Римско-Католической и Православной Церквями «Униатство как метод единения в прошлом и нынешний поиск полного общения» (Баламанд, Ливан, 1993 г.), «Эпискепсис», т. 520 (31 июля 1995 г.), с. 20 // The Declaration of the Seventh Plenary Session of the Joint International Commission for Theological Dialogue Between the Catholic Church and the Orthodox Church, “Uniatism, Method of Union of the Past, and the Present Search for Full Communion,” (Balamand, Lebanon, 1993). Общая резолюция Папы Римского Иоанна Павла II и Патриарха Варфоломея «Призыв к единству» (29 июня 1995 г., п. 4) // [Common Declaration of Pope John Paul II and Patriarch Bartholomew] Call to Unity” (29 Ιουνίου, 1995, section 4), Крещение и общение в Таинствах, Согласованное заявление Северо-Американской православно-католической богословской консультации (Свято-Владимирская православная богословская семинария, Крествуд, Нью-Йорк, 3 июня 1999 г.) // Baptism and Sacramental Economy, An Agreed Statement of The North American Orthodox-Catholic Theological Consultation (St. Vladimirs Orthodox Seminary, Crestwood, New York, June 3, 1999), Austalian Churches Coveting Together,” National Council of Churches of Australia, «Согласованный документ» Национального Совета Церквей Австралии (2004) // «Συμφωνητικό έγγραφο» του Εθνικού Συμβουλίου Εκκλησιών της Αυστραλίας (2004). В октябре 2004 г. представитель Вселенского Патриархата в Германии Митрополит Августин подписал декларацию с Евангелической Церковью Германии, признавая общее Крещение, а также акт о том, что обращенные не подлежат вторичному Крещению, см. http://www.goarch.org/news/goa.news1213 В 2007 г. Комиссия Православной Церкви в Германии (KOKiD) под руководством Митрополита Августина подписала вместе с другими одиннадцатью (11) немецкими объединениями по принципу вероисповедания декларацию-постановление об общем Крещении.

18. «Эпискепсис», т. 520 (31 июля 1995 г.), с. 20, Общая резолюция Папы Римского Иоанна Павла II и Патриарха Варфоломея «Призыв к единству» (29 июня 1995 г., п. 4) // [Common Declaration of Pope John Paul II and Patriarch Bartholomew] “Call to Unity”.

19. В своем выступлении во время престольного праздника Патриархата 30.11.1998 г., обращаясь к представителю Ватикана, Кардиналу Кассиди, Предстоятель Константинопольской Церкви упомянул тех наших прадедов, от которых мы, – сказал он, – (Православные и Римо-католики) унаследовали это разделение, которые в свою очередь, были несчастными жертвами «змея», родоначальника всякого зла… В завершение он отметил: «Пусть же нас вознаградит Бог и сделает достойными того, чтобы бы мы увидели возрождение единения Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви Его. Аминь.» Полный текст опубликован в журнале «Эпискепсис» [№ выпуска 563 (1998), с. 4-8] // «Ἐπίσκεψις» [αρ. τεύχους 563 (1998), σελ. 4-8].

20. См.: Приветствие Его Божественного Всесвятейшества Вселенского Патриарха Варфоломея во время приема Его Божественным Блаженством Патриархом Иерусалимским Феофилом во Всесвятом Храме Воскресения Христова (23 мая 2014 г.). Соответствующие пункты (4 и 5) следующие: «Едина, Святая, Соборная и Апостольская Церковь, основанная «в начале бывшим Словом», Которое «было у Бога» и «было Бог», согласно словам Евангелиста любви, к несчастью, по причине преобладания на земле человеческой немощи и ограниченности человеческого рассудка, со временем оказалась разделенной. Также были сформированы учреждения и разнообразные группы, каждая из которых сама по себе претендовала на «авторитетность» и «истину». Однако Истина – одна, и Церковь, основанная Христом, – Едина и Единственная. Святая Православная Церковь еще до великого Раскола 1054 между Востоком и Западом, прилагала множество усилий для подавления возникающих споров и различий, изначально проистекающих из множества факторов, находящихся за пределами ограды Церкви. К несчастью, возымел преобладание человеческий фактор, в результате чего накопились дополнительные «богословские», «практические» и «социальные» вопросы, что привело к разделению единства в вере, изоляции Поместных Церквей и время от времени выливалось во враждебную полемику». См. http://www.ec-patr.org/docdisplay.php?lang=gr&id=1914&tla=gr

21. См. также: Ив Конгар «Экуменические эссе», с. 212-213 (Yves Congar, Essais oecumeniques, pp. 212-213) в книге Айдана Николса, Собр. соч., Aidan Nichols OP, у Ива Конгара (Морехаус-Барлоу, Лондон, 1989 г.), с. 103. Конгар сформулировал возникающее соглашение следующим образом: «Накануне принятия экуменического распоряжения существовало некое объединение католических богословов, которые выступали в поддержку некоей богословской теории об участии не исключительно римо-католиков и их церковных общин в материальных благах Церкви, а также о позиции в поддержку экуменизма, который мог бы стать чем-то более принципиальным и отличительным по сравнению с простым «возвращением» // Aidan Nichols OP, στό Yves Congar (Morehouse-Barlow, London, 1989), p. 103.

22. Богословие, том 64 (1993), Том VI, выпуск 4, с. 570-580. См.: http://www.ecclesia.gr/greek/press/theologia/archive_all_9099.asp?etos=1993
О. Иоанн писал: «Теперь, когда Баламандское соглашение стало кандидатом на продолжение II Ватиканского собора, и в этом случае у униатизма больше не будет причин для существования, православные будут сталкиваться с последствиями их постоянного отказа от общения с латинянами и униатами. Самое интересное заключается в том, что согласно Баламандскому соглашению таинства действительны независимо от того, принимаете ли вы 7 или 22 Вселенских Соборов и их учения и практики. Создается впечатление, что только «отсутствие любви» может быть причиной того, что православные могут продолжать отказываться от интеркоммуниона и совместного празднования с Ватиканом» // Θεολογία, Τόμος ΞΔ’ (1993), Τομ. VI, Τεύχος 4, σελ. 570-580.

23. См. UR 22, LG 11, 15 и Acta Synodalia, III/2,335. Трактовка кардинала Каспера звучит следующим образом: «Крещение… – это Таинство веры, во время которого крестящиеся принадлежат Телу Христову, что и есть Церковь. Также, христиане, не являющиеся католиками, не находятся вне Церкви, а принадлежат Ей уже в силу существенных объективных причин. Экуменизм… рассматривается как онтологическая (по сути) характеристика, которая лежит в основе общего Крещения. Это явление и событие Духа» (Каспер «Декрет об экуменизме – прочтение заново через 40 лет», Kasper, «The Decree on Ecumenism – Read Anew After Forty Years», раздел IV, параграф 3).

24 Фрэнсис А. Салливан, С. Дж., // «Значение Декларации II Ватиканского собора о том, что Церковь Христа заключается в Римо-католической церкви», с. 283, (курсив автора). Также, согласно И. Спитерису, «речь должна идти о новой интерпретации понятия Церкви, которая состоит из сообщества Церквей, и этому так называемому сообществу принадлежат, в какой-то степени, все христианские Церкви» (И. Спитерис «Католическая Церковь и другие христианские Церкви», ред. Ф. Кондидис, Католицизм, Афины, 2000, с.46) // Francis A. Sullivan, S.J., “The Significance of the Vatican II Declaration that the Church of Christ ‘Subsists in’ the Roman Catholic Church,” p. 283.

25. См: http://blogs.auth.gr/moschosg/2015/12/08/μητροπολίτηςμεσσηνίας-χρυσόστομος-2/ και http://blogs.auth.gr/moschosg/2015/12/17στυλιανός-τσομπανίδης-ορθόδοξη-εκκλ/

Митрополит Хризостом сказал следующее: «Данным своим словом определяю как Всеправославные границы Православной Церкви по отношению к другим христианским Церквам и конфессиям, при этом не отрицаю их существование, которое становится возможным благодаря каноническим традициям и законному правомочному крещению».

26. «Аналогичное применение святых канонов, таких, как 7-е и 95-е Правила Пятого-Шестого Вселенского Собора, которые приводятся в 21-ом пункте документа V Предсоборного совещания, в новой реальности современного экуменического движения и мирных диалогов, предполагает признание «существования» и «законности» Крещения… Признание Крещения по икономии имеет важнейшее значение для дальнейшего утверждения церковного положения других Церквей и других христиан». 

27. Продром И. Акантопулос, Свод Священных Канонов и Церковных Правил (Салоники, изд-во: Братьев Кирьякиди, 2000), 509-513 // Πρόδρομου Ι. Ἀκανθόπουλου, Κώδικας Ἱερῶν Κανόνων καί Ἐκκλησιαστικῶν Νόμων (Θεσσαλονίκη: Ἀδελφῶν Κυριακίδη, 2000), 509-513.

28. Такой неощутимый, незаметный переход со стороны Православных экуменистов, по причине пастырской заботы, от тех инославных, которые возвращаются в Церковь, к экклесиологической заботе об инославных общинах, как таковых, напоминает инновационные изменения Ива Конгара, который от восприятия раскольников как личностей перешел к группировкам раскольников и еретиков, как таковым.

29. Акантопулос, Свод Священных Канонов и Церковных Правил, 546-547 // Ἀκανθόπουλου, Κώδικας Ἱερῶν Κανόνων καί Ἐκκλησιαστικῶν Νόμων, 546- 547.

30. См. О. Георгий Драгас, «Меморандум о приеме обращающихся римо-католиков в Православную Церковь с особым обращением к Решениям Синодов 1484 года (Константинополь), 1755 (Константинополь) и 1667 (Москва)»: http://www.myriobiblos.gr/texts/english/Dragas_RomanCatholic_1.html // «Fr. George Dragas, The M.anner of Reception of Roman Catholic Converts into the Orthodox Church, with Special Reference to the Decisions of the Synods of 1484 (Constantinople),1755 (Constantinople) and 1667 (Moscow)»: http://www.myriobiblos.gr/texts/english/Dragas_RomanCatholic_1.html

31. По большей части, там, где Церковь осознавала, что латиняне осуществляли Таинство Крещения не путем погружения в воду, а обливанием, обращенных в Православие латинян крестили, поскольку в уставе ничего не говорилось об икономии. Однако, с другой стороны, остальные, прибегающие «чтобы наследовать часть спасаемых», которые были крещены Латинянами по апостольскому типу [т.е. погружением], принимались по принципу икономии, которая считалась в таких случаях приемлемой, хотя и не обязательной.

32. Это основное и широко распространенное в течение длительного времени мнение было совсем недавно пересмотрено и озвучено в новой интерпретации немецким митрополитом Илией, в его докладе об Архиерейском соборе Элладской Церкви (8 марта 2016 г.), в качестве представителя данной Церкви на Собрании Предстоятелей в Женеве.

33. Это очевидно в случае с евномианами (аномеями), для которых возможность принятия «согласно принципу икономии» (Божественного Домостроительства) была отвергнута Вторым Вселенским Собором, поскольку ими не была сохранена апостольская форма крещения в виде трехкратного погружения, они крестили путем единоразового погружения «во смерть Христову».

34. Митрополит Диоклийский Каллист Уэр (Ware) недавно отметил следующее: «Некоторые (из наиболее приверженных Православных) сказали бы, что за пределами видимых очерченных границ Православной Церкви не могут осуществляться истинные Таинства, как и благодать Святого Духа. Однако, для меня, как для Православного, в это достаточно трудно поверить. Одновременно я убеждаюсь в присутствии Святого Духа в других христианских общинах и, естественно, верю в то, что существует истинная благодать крещения там, где крещение осуществляется во Имя Святой Троицы и в процессе крещения обязательно используется вода. Конечно же, что касается и римо-католиков, я уверен в истинности и действительности Таинства, что действительно оно и есть настоящей Евхаристией».

www.ancientfaith.com/specials/kallistos_lectures/what_can_evangelicals_and_orthodox_learn_from_one_another

 

Обращение братии Свято-Успенской Почаевской Лавры к Святейшему Патриарху Кириллу и Архиерейскому Собору Русской Православной Церкви о проекте нового Катехизиса

Его Святейшеству
Святейшему Кириллу
Патриарху Московскому и всея Руси

Членам Архиерейского Собора
Русской Православной Церкви


24 ноября 2017 г. 
№ 39/К                                                                             
 

Обращение братии Свято-Успенской Почаевской Лавры к
Святейшему Патриарху Кириллу и Архиерейскому Собору Русской
Православной Церкви о проекте нового Катехизиса

Ваше Святейшество!

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства!

 

Проект нового Катехизиса РПЦ вызвал большой резонанс и породил оживленные дискуссии в православной среде. 

В рамках его обсуждения в Москве 08 и 20 октября текущего года состоялись богословские конференции с участием авторитетных священников и мирян, на которых проект Катехизиса был подвергнут детальному разбору и серьезной критике. Подавляющим большинством участников обсуждения данного документа отмечалось, что он содержит массу неточных, двусмысленных формулировок, недопустимых умолчаний, а в ряде случаев и прямых искажений в изложении православного вероучения. В частности:

1. Текст нового Катехизиса назван «продуктом соборного разума Церкви». Это отождествление коллективного разума группы специалистов соборному разуму Церкви — неслыханное новшество, не имеющее прецедентов в истории Церкви. Кроме того, это еще и свидетельство излишней самоуверенности неких «десятков специалистов», возомнивших себя голосом Церкви.

2. В проекте много говорится о древних ересях, однако не дается ясной оценки ересям современным.  Нет и ясной оценки таких явлений, как расколы, униатство, псевдорелигиозные секты, колдовство, магия, обращение к нечистой силе. Нет оценки нехристианских религий.

3. Ничего не говорится о важнейших экклезиологических проблемах – границах Церкви и понятии ереси. Не определяется отношение Православной Церкви к еретикам, не приводятся мнения о возможности спасения еретиков и возможности  спасения вне канонических границ Православной Церкви. Необходимо ясно сказать о невозможности спасения для еретиков и отпавших от Православной Церкви.

4. В тексте делается попытка лишить Священное Предание статуса Откровения Божия, а также редуцировать его состав до творений «отцов и учителей Церкви». Православный же взгляд на рассматриваемый вопрос всегда был таким: любые деяния общепризнанных Соборов, любые творения святых, вне зависимости от видов святости, а также все канонические правила и богослужебные тексты – составляют Священное Предание, часть Откровения Божия. Исключением являются лишь мнения, осужденные церковными Соборами или многократно большим числом святых.

5. Особое возражение в нынешнем тексте этого раздела вызывают слова: «В святоотеческих писаниях следует отличать то, что говорилось их авторами от лица Церкви и что выражает общецерковное учение, от частных богословских мнений».

На самом деле, никакой практики разделения слов святых на «говоримое от имени Церкви» и все остальное не существовало ни в древности, ни в недавние века. Голос святых и есть голос Церкви. Здесь просматривается косвенное заимствование католического принципа ex cathedra, что недопустимо для православного богословия.

6. В тексте безосновательно утверждается: «Вероучительные сочинения XVII–XIX веков, иногда называемые «символическими книгами», обладают авторитетом в той мере, в какой они соответствуют учению святых отцов и учителей Древней Церкви».

Никогда в Православной Церкви критерием правильности мнений святого отца не называлось соответствие его взглядов учению отцов Древней Церкви, потому что святой любой эпохи лично знал Бога, а Иисус Христос вчера и сегодня и вовеки Тот же(Евр 13:8). Более того, само понятие «Древняя Церковь» не имеет четких границ, а потому его употребление неизбежно приводит к размытию критериев того, что относится к Священному Преданию, а что нет. Фактически читающему самому предоставляют право судить, какой святой обладает авторитетом, а какой не обладает.

7. В § 7.4 главы I содержится антиевангельская, противоречащая истинному христианству доктрина «сотериологического агностицизма» - учения о том, что мы, якобы, не знаем, войдут ли в Царство Божие инаковерующие и неверующие.

Однако Господь в Писании и Предании предельно ясно открыл нам это. Упомянутое учение обессмысливает и веру, и проповедь Церкви. Истоком его видится греховное намерение угождать «миру сему», избегать обличения зловерия и неверия ради бесконфликтного сосуществования с их представителями, особенно облеченными властью и силой. Этим погубляются души людей, в том числе часто и души тех людей, которым хотят угодить.

8. В тексте сохраняются положения, которые могут восприниматься как оправдывающие ложную теорию «распространения» спасения на людей, не уверовавших во Христа, а также на еретиков и раскольников.Так, во втором разделе § 6.3 содержатся слова, которые могут быть истолкованы в пользу учения о «всеобщем спасении» якобы на основе древних утверждений о том, что искупление касается всего человечества. На самом деле, оно действительно дает всем людям возможность спасения, но только при условии веры во Христа.

9. Авторы проекта совершенно замалчивают учение Церкви о посмертной участи еретиков и раскольников.

В тексте должно быть прямо сказано: «Еретики и раскольники, как отлученные от Православной Церкви, войти в Царство Божие не могут, если только не покаются в своих заблуждениях и не соединятся с Церковью, вне которой нет спасительных таинств, соединяющих со Христом. Без этого спасение невозможно ни в сем веке, ни в будущем».

10. В § 7.1 говорится: «Души умерших пребывают в ожидании Всеобщего суда». Справедливо процитирован синаксарь, где утверждается, что до Страшного суда души праведников и грешников пребывают отдельно, причем первые – в радости упования, а вторые – в печали от ожидания наказания. Следует более ясно отразить православное учение о посмертном суде и мытарствах, а также о мучениях грешников до Страшного суда.

11. В примечании ко второму разделу § 2.1 главы II утверждается: «С течением времени, соответственно условиям меняющихся реалий жизни Церкви и ее отношений с внешним миром, некоторые канонические установления могут изменяться, корректироваться в новых канонических документах Церкви».

Данное суждение противоречит решениям Вселенских Соборов, не подлежащим отмене или изменению, а потому неправославно и должно быть из текста исключено.

12. Серьезные возражения вызывают фрагменты текста, касающиеся учения о первородном грехе и искуплении. Так, игнорируется традиционное православное учение о Божием наказании и проклятии, последовавших за первородным грехом.

Поскольку авторы ничего не говорят о наказании, осуждении за преступление Адама и Евы, говорят о смерти по необходимости, то это напоминает учение древних пелагиан.

13. В тексте ничего не говорится о наказании Божием, как будто Священное Писание и Священное Предание о нем не учат. В конце § 3.4 части I представляется уместным вставить раздел: «Наказание Божие».

14. Последние четыре абзаца параграфа § 6.8 излагают новое церковное учение о допустимости венчания второбрачных и троебрачных со ссылкой на Основы социальной концепции Русской Православной Церкви, устанавливая в качестве убедительных причин для этого "церковный развод" по множеству неканоничных причин, даже для "виновной" в прелюбодеянии стороны. Кроме того, вызывает недоумение попытка авторов проекта в последнем абзаце этого параграфа ввести невиданное ранее условие для обнуления архиереем количества ранее заключенных церковных браков мирян: "Если предыдущие браки были заключены до сознательного прихода в Церковь". Понятие "сознательный приход в Церковь" не может быть аналогом единого крещения во оставление грехов.

15. Возникает серьезный вопрос о целесообразности включения в проект Катехизиса «Основных принципов отношения Русской Православной Церкви к инославию» как документа, определенно устаревшего, критикуемого многими в Церкви и нуждающегося в переосмыслении и не принятого всей полнотой Православной Церкви. В инославной среде все сильнее складывается реальность, противоречащая Евангелию Христову, Священному Преданию Церкви, основам христианской нравственности. Так радикальный «теологический» модернизм нередко сопровождается кощунственным «благословением» так называемых однополых браков, рукоположением женщин и открытых содомитов, а также лиц, якобы «изменивших пол».

16. Недопустимо в катехизисе называть словом "брак" гражданскую регистрацию или иные формы сожительства, не освященные таинством Церкви, так как это запрещает 26 Правило Василия Великого: "Блуд не есть брак, и даже не начало брака". Церковь не может благословлять или одобрять грех, сопровождать его своими установлениями или ритуалами. Приведенные тексты о расторжении брака (стр.301) не соответствуют Священному Писанию и канонам Церкви и даны без ссылок на соответствующие каноны.

 

Выводы:

1. Наша Святая Церковь имеет безупречный Катехизис свт. Филарета (Дроздова), который на протяжении почти 200 лет просвещает людей и указывает им путь к вечному спасению. Нужен ли нам новый Катехизис с такими крайностями, который приведет многих в смущение и, возможно, отпадение от веры?

2. Принимать проект Катехизиса РПЦ в представленном виде ни в коем случае нельзя, это может спровоцировать внутрицерковный раскол.

3. Данный документ нуждается в серьезной доработке с учетом внесенных замечаний и предложений.

4. Проект Катехизиса РПЦ даже после внесенных поправок не должен получить статус вероучительного документа. Он может быть рекомендован как рабочий (справочный) материал для катехизаторов и преподавателей закона Божия. При этом должны быть обозначены имена конкретных авторов текста.

 

В связи с вышеизложенным предлагаем Собору принять следующие решения:

1. Не рассматривать проект Катехизиса РПЦ в нынешней редакции.

2. Поручить Синодальной библейско-богословской комиссии подготовить новую редакцию документа с учетом внесенных поправок с последующим вынесением его на широкое обсуждение

3. Вернуться к рассмотрению проекта Катехизиса РПЦ в новой редакции только с учетом поправок и последующего широкого внутрицерковного обсуждения.

 

С любовью о Господе,  

__________________________

Владимир, Митрополит Почаевский,

Викарий Киевской Митрополии,

Наместник Свято-Успенской Почаевской Лавры

с братией

Η αναγνώριση του βαπτίσματος των ετερόδοξων ως βάση μίας νέας εκκλησιολογίας

Признание крещения инославных как основа новой экклесиологии

 
«Βαπτισματική Ἑνότητα» καί ἡ Πανορθόδοξος Σύνοδος
 
"Крещальное единство" и Всеправославный Собор"
Πρωτοπρεσβυτέρου Πέτρου Ἄλμπαν Χίρς
Ἡ ἐκ μέρους τῆς Ὀρθόδοξης Ἐκκλησίας κατανόηση τοῦ ἑτεροδόξου βαπτίσματος πηγάζει καί καθορίζεται ἀπό τήν ἐπίγνωση τῆς ὕπαρξής της ὡς τῆς «μιᾶς, ἁγίας, καθολικῆς καί ἀποστολικῆς ἐκκλησίας», πού ἀποκλειστικά τελεῖ τό ἕνα βάπτισμα στόν θάνατο καί στήν ἀνάσταση τοῦ Χριστοῦ. Καί αὐτό ἐπειδή «σημαίνεται ἡ Ἐκκλησία ἐν τοῖς μυστηρίοις».[1] «Ἡ Ἐκκλησία ὑπάρχει καί συνεχῶς μορφοῦται ἐν τοῖς μυστηρίοις καί διά τῶν μυστηρίων. Οἱ διαβιοῦντες ἐκτός της μυστηριακῆς ζωῆς εἶναι ἐκτός τοῦ σώματος τοῦ Χριστοῦ».[2]

Τό «Ἕνα Βάπτισμα» καί τό Βάπτισμα τῶν Αἱρετικῶν
Τό Ἅγιο Βάπτισμα εἶναι ἡ εἴσοδος στό Σῶμα τοῦ Χριστοῦ, καί ὡς ἐκ τούτου τό θεμέλιο καί ἡ προϋπόθεση ὅλων τῶν ἐπακόλουθων μυστηρίων. Ὅπως ὁ ἴδιος ὁ Κύριος εἶπε: «ἐάν μή τις γεννηθῇ ἐξ ὕδατος καί πνεύματος, οὐ δύναται εἰσελθεῖν εἰς τήν βασιλείαν τοῦ Θεοῦ» [3]. Ἡ αὐτογνωσία τῆς Ἐκκλησίας ἐκφράζεται πρωτίστως στό Σύμβολο τῆς Πίστεως [4], ἀλλά ἐπίσης καί στά αἰώνια λόγια τοῦ Ἀποστόλου Παύλου, ὅτι ὑπάρχει «εἷς Κύριος, μία πίστις, ἕν βάπτισμα· εἷς Θεός καί πατήρ πάντων, ὁ ἐπί πάντων καί διά πάντων καί ἐν πᾶσιν». [5] «Σ’ αὐτήν τήν ἀδιάσπαστη ἑνότητα ἀνήκει τό χριστιανικό βάπτισμα, σ’αὐτήν στηρίζεται ἡ ἑνότητα τῆς Ἐκκλησίας».[6] «Ὁ ἕνας Κύριος, ἡ μία πίστη, τό ἕνα βάπτισμα» καί τά τρία αὐτά – «συνθέτουν τήν ἔννοια τῆς μιᾶς Ἐκκλησίας καί διασφαλίζουν τήν ἀδιάσπαστη ἑνότητα της».[7] «Ἐκτός αὐτῆς ὅ,τι λέγεται «Ἐκκλησία» εἶναι συνάθροιση αἱρετικῶν πού ἔχουν ἀπολέσει τή μία πίστη στόν ἕνα Κύριο καί κατά συνέπεια τό βάπτισμα, τό ὁποῖο τελεῖται ἀπό αὐτούς, δέν εἶναι τό χριστιανικό βάπτισμα» [8]. Γιά τόν λόγο αὐτό οἱ αἱρετικοί καί οἱ σχισματικοί εἰσέρχονται στούς κόλπους τῆς Ἐκκλησίας διά τοῦ βαπτίσματος.
H Ἐκκλησιαστική Οἰκονομία
Ἐπειδή ἡ Ἐκκλησία εἶναι ἐν πλήρει ἐννοίᾳ ὁ οἰκονόμος καί ὁ ἀπόλυτος διαχειριστής τῶν μυστηρίων, ἐμπίπτει στόν σκοπό τῆς οἰκονομίας της νά δέχεται ἐάν τό θεωρεῖ δέον τά «μυστήρια» πού τελοῦνται ἐκτός Ἐκκλησίας, ἀπό τούς μή Ὀρθοδόξους, «ἄν καί αὐτά τά μυστήρια δέν εἶναι μυστήρια, ἐάν θεωροῦνται καθεαυτά καί μακριά ἀπό τήν Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία» [9]. Γι’αὐτόν τόν λόγο οἱ ἱεροί κανόνες καί ἡ ἱερά παράδοσις προβλέπουν τήν ἐφαρμογή τῆς «ἐκκλησιαστικῆς οἰκονομίας». Αὐτή ἡ θεραπεία τῆς ἀντικανονικότητας ἐφαρμόζεται σέ αὐτούς πού ἀσθενοῦν στήν πίστη καί στήν ἐκκλησιαστική κοινωνία (δηλ. αἱρετικούς καί σχισματικούς), οἱ ὁποῖοι ὡστόσο «διασώζουν…καί τηροῦν βασικά τόν κανονικό βαπτισματικό τύπο» [10], δηλαδή, τελoῦν «τό βάπτισμα μέ τριπλή κατάδυση καί ἀνάδυση κατά τόν ἀποστολικό καί πατερικό τύπο του» [11]. Ὅταν αὐτή ἡ προϋπόθεση δέν ὑφίσταται, δέν εἶναι σκόπιμη καί οἰκοδομητική ἡ ἐφαρμογή τῆς «ἐκκλησιαστικῆς οἰκονομίας».
Ὁ ρόλος τῆς ἐκκλησιαστικῆς «οἰκονομίας» καί τά ὅριά της
Ἡ ἐφαρμογή τῆς οἰκονομίας μέ κανένα τρόπο δέν συνεπάγεται τήν ἀναγνώριση τῶν μυστηρίων καθεαυτά τῶν μή Ὀρθοδόξων. Αὐτό εἶναι κάτι πού ἀφορᾶ μόνο τά «μυστήρια» αὐτῶν πού εἰσέρχονται στήν Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία [12]. Καί αὐτό, διότι ἡ αἵρεση καί τό σχίσμα ἐπέφεραν τήν ἀποκοπή ἀπό τή μία Ἐκκλησία καί συνεπῶς τήν ἀπώλεια τῆς ἀποστολικῆς διαδοχῆς καί τῆς κανονικῆς ἱερωσύνης.[13] Ἡ Ἐκκλησία, ἑπομένως, πάντοτε καθοδηγούμενη ἀπό ποιμαντική φροντίδα, ἐφαρμόζει τήν οἰκονομία σέ ἰδιαίτερες περιπτώσεις μόνον ὅταν αὐτό ὁδηγεῖ στήν ἐπιστροφή τῶν ἑτεροδόξων χωρίς νά συσκοτίζει τήν ἀλήθεια τῆς Μιᾶς, Ἁγίας, Καθολικῆς καί Ἀποστολικῆς Ἐκκλησίας [14]. Ἡ «οἰκονομία» πάντοτε κινεῖται μέσα στό πνεῦμα καί στή βούληση τοῦ κανόνα τῆς πίστεως καί σκοπεύει στόν ἴδιο στόχο, ἔχοντας τήν ἀκρίβεια ὡς μέτρο καί τίς ἀρχές πού διατυπώνονται στό Εὐαγγέλιο ὡς ὁδηγό της. «Ἐάν ἡ «οἰκονομία» ὑπερβαίνει τόν κανόνα, δέν μπορεῖ ὅμως σέ καμμία περίπτωση νά τόν ἀντιστρατευθεῖ… Μπορεῖ νά εἶναι ὑπερβατική, οὐδέποτε ὅμως ἀνατρεπτική» [15]. Εἴτε, λοιπόν, ἡ Ἐκκλησία ἐφαρμόζει τήν «κατ’ἀκρίβειαν» θεραπεία τοῦ βαπτίσματος ἤ τήν «κατ’ οἰκονομίαν» θεραπεία τοῦ Χρίσματος ἤ τῆς ὁμολογίας τῆς πίστεως (ὑπό προϋποθέσεων, πού, ἐπί τό πλεῖστον, δέν ὑφίστανται σήμερα), αὐτό δέν σημαίνει καμμία ἀλλαγή στήν ὀρθόδοξη ἐκκλησιολογία ἤ στήν μυστηριακή θεολογία, ἀλλά ἁπλῶς μία ἀλλαγή στήν ποιμαντική πρακτική».[16]
Ἡ ἀναγνώριση καθεαυτό τοῦ αἱρετικοῦ Βαπτίσματος καί υἱοθέτηση τῆς οἰκουμενιστικῆς θεωρίας τῆς «διαιρεμένης ἐκκλησίας»
Σέ ἀντίθεση μέ τήν ὀρθόδοξη ἀντίληψη βρίσκεται ἡ κυριαρχοῦσα θεωρία τῶν οἰκουμενιστῶν σέ μία σειρά σχετικῶν μέ τό βάπτισμα ὑπογεγραμμένων ἐγγράφων καί δηλώσεων στό Λίβανο, στό Βατικανό, στήν Ἀμερική, στήν Αὐστραλία, στήν Γερμανία, καί ἀλλοῦ [17]. Πράγματι, αὐτές οἱ δηλώσεις, εἶναι οὐσιαστικά σύμφωνες μέ τή νέα ἐκκλησιολογία τῆς Β’ Βατικανῆς Συνόδου. Ἡ ἐκκλησιολογία αὐτή περιέχει μία διδασκαλία περί τοῦ αἱρετικοῦ βαπτίσματος, πού ἔχει τίς ρίζες της ἀποκλειστικά στόν θεολογικό κόσμο τῶν Λατίνων, μετά τό σχίσμα, πού συνοδικά υἱοθετήθηκε καί ἐκφράστηκε καινοτομικά στήν Β’ Βατικανή Σύνοδο. Οἱ ἐκκλησιολογικές ἀπόψεις ἐξεχόντων οἰκουμενιστῶν, παρότι ὑστεροῦν σέ σχέση μέ τήν ἐκλεπτυσμένη ἀνάπτυξη τῶν ἀντίστοιχων τῆς Β’ Βατικανῆς Συνόδου, ἐντούτοις συνάδουν μέ αὐτές τῶν Λατίνων ὁμολόγων τους στά οὐσιώδη στοιχεῖα τῆς νέας ἐκκλησιολογίας. Τά δύο οὐσιώδη χαρακτηριστικά τῆς νέας ἐκκλησιολογίας – ἡ ἀναγνώριση τοῦ ἑτεροδόξου Βαπτίσματος καθεαυτόν καί ἡ συνακόλουθη ἀναγνώριση τοῦ «ἐκκλησιαστικοῦ χαρακτῆρα» τῶν ἑτεροδόξων ὁμολογιῶν – ἔχουν γίνει ἀποδεκτά ἀπό ἐξέχοντες σύγχρονους οἰκουμενιστές.
Ὑψηλά ἱστάμενοι ἰσχυρίζονται ὅτι ἡ Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία καί ἡ αἵρεση τοῦ παπισμοῦ εἶναι «ἀδελφές Ἐκκλησίες, ὑπεύθυνες ἀπό κοινοῦ γιά τή διαφύλαξη τῆς Μιᾶς Ἐκκλησίας τοῦ Θεοῦ» καί καλοῦν τούς ὀρθοδόξους νά ἀναγνωρίσουν ὅτι μοιραζόμαστε μέ τούς Λατίνους ἕνα κοινό βάπτισμα καί κοινή μυστηριακή ζωή [18]. Ἀπό αὐτήν τήν ἀποδοχή μιᾶς κοινῆς μυστηριακῆς ζωῆς ἀπορρέει de facto ἡ διαίρεση τῆς Ἐκκλησίας, ὄχι μόνο «ἱστορικά», ἀλλά καί «ὀντολογικά» [19]. Ἐπιπλέον, κηρύττουν, «γυμνῇ τῇ
κεφαλῇ», τήν παναίρεση τῆς νέας οἰκουμενικῆς ἐκκλησιολογίας, ἡ ὁποία προωθεῖ τήν ἰδέα μιᾶς διαιρεμένης ἐκκλησίας «ἐν χρόνῳ». Ἔχουν ἀναπτύξει σαφῶς ἕνα μεῖζον ἀξίωμα τῆς νέας ἐκκλησιολογίας: συγκεκριμένα ὅτι ἡ Μία Ἐκκλησία δέν ὑφίσταται σήμερα ἀποκλειστικά στό πλαίσιο τῆς Ὀρθόδοξης Ἐκκλησίας καί ὅτι οἱ χωρισμένες Ἐκκλησίες δέν παύουν νά εἶναι ἕνα, παρά τό γεγονός ὅτι ἔχει χαθεῖ ἡ ἑνότητά τῆς πίστεως [20].
Παρακαλῶ, προσέξτε ὅτι ἐδῶ, ὅπως συμβαίνει καί στό προσυνοδικό κείμενο «Σχέσεις τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας πρός τόν λοιπό χριστιανικό κόσμο», δύο ἀντίθετες ἰδέες δηλώνονται: ὅτι ἡ Ἐκκλησία εἶναι μία, προφανῶς μόνον ἐκτός χρόνου, ἤ κατά ἄλλους, στήν ὀντολογική της φύση, καί παρ’ ὅλα αὐτά εἶναι «διηρημένη» ἱστορικά, «ἐν χρόνῳ», καί, ἐπιπλέον, ἐνυπάρχει σέ χωρισμένες τοπικές ἐκκλησίες. Αὐτή ἡ ἀντίφαση ἀποτελεῖ ἀκρογωνιαῖο λίθο τῆς νέας ἐκκλησιολογίας, πού ἀπορρίπτει τόν λεγόμενο «οἰκουμενισμό τῆς ἐπιστροφῆς»καί ἐπιμένει στόν «οἰκουμενισμό τῆς ἐνσωμάτωσης» [21]. Τό πιό διαβόητο παράδειγμα τέτοιου «οἰκουμενισμοῦ τῆς ἐνσωμάτωσης» εἶναι ἡ Συμφωνία τοῦ Balamand. Στό Balamand, κατ’ οὐσίαν υἱοθετήθηκε ἡ ἴδια ἐκκλησιολογία πού ἀποτυπώθηκε προδήλως στό ἐν λόγῳ προσυνοδικό κείμενο – ἡ ἀναγνώριση τῶν μυστηρίων καί τοῦ «ἐκκλησιαστικοῦ χαρακτῆρα» μιᾶς ἐκκλησίας διασπασμένης καί ἐντούτοις ἀκόμη, τρόπον τινά, ἑνωμένης. Αὐτή ἡ ἐκτροπή ἔκανε τόν μακαριστό πατέρα Ἰωάννη Ρωμανίδη νά ἀναφερθεῖ στό Balamand ὡς συνέχεια, ὡς ἐπακόλουθο τῆς Β’ Βατικανῆς Συνόδου. [22]
Ἀπό τήν ἀναγνώριση μυστηρίων Ἑτερόδοξων στήν ἀναγνώριση «Ἐκκλησιαστικότητας»
Ἡ ἀπόσταση ἀπό τήν ἀναγνώριση «ἐκκλησιαστικῶν στοιχείων», πρωτίστως τό βάπτισμα, μεταξύ τῶν ἑτεροδόξων ὡς τήν ἀναγνώριση «ἐκκλησιαστικοῦ χαρακτῆρα», ἤ «ἐκκλησιαστικότητας», σέ ἑτερόδοξες ὁμολογίες, εἶναι ἕνα πολύ μικρό βῆμα. Αὐτό τό βῆμα τό ἔκανε εὔκολα ἡ Β’ Βατικανή [23]. Τώρα οἱ ὀρθόδοξοι οἰκουμενιστές περιμένουν τό βῆμα αὐτό νά τό κάνει ἡ ἐπικείμενη πανορθόδοξη Σύνοδος.
Ἡ νέα εἰκόνα τῆς Ἐκκλησίας ἡ ὁποία προβάλλεται, μέ βάση τήν ἀναγνώριση τοῦ «ἐκκλησιαστικοῦ χαρακτῆρα» ποικίλων χριστιανικῶν ὁμολογιῶν, περιγράφεται πολύ παραστατικά ἀπό τόν Ἰησουΐτη ἀκαδημαϊκό θεολόγο Francis Sullivan: «Μπορεῖ κάποιος νὰ σκεφθεῖ τὴν παγκόσμια Ἐκκλησία ὡς μία κοινωνία (communion) – σὲ ποικίλα ἐπίπεδα πληρότητας – ‘σωμάτων’ ποὺ εἶναι περισσότερο ἢ λιγότερο πλήρεις Ἐκκλησίες … εἶναι μία πραγματικὴ κοινωνία, ποὺ πραγματοποιεῖται σὲ ποικίλους βαθμοὺς πυκνότητας ἢ πληρότητας, μία κοινωνία «σωμάτων» ποὺ στὸ σύνολό τους ἔχουν πραγματικὰ ἐκκλησιαστικὸ χαρακτῆρα, παρ᾽ ὅτι κάποια πληρέστερα ἀπὸ ἄλλα» [24].
Εἶναι καίριας σημασίας νά ἔχει κανείς στόν νοῦ του αὐτήν τήν ἰδέα τῆς Ἐκκλησίας, ὅταν διαβάζει τό προσυνοδικό κείμενο «Σχέσεις τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας πρός τόν λοιπό χριστιανικό κόσμο». Στό παραμορφωμένο οἰκουμενικό ἐκκλησιολογικό πλαίσιο τοῦ μετά τή Β΄ Βατικανή – οἰκουμενισμοῦ, ἡ ἁπλή ταύτιση τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας μέ τή Μία, Ἁγία, Καθολική καί Ἀποστολική Ἐκκλησία δέν ἀποκλείει τήν ταυτόχρονη ἀναγνώριση ἄλλων ἐκκλησιῶν, ὡς φορέων «ἐκκλησιαστικοῦ χαρακτῆρα», ἔστω κι ἄν εἶναι «λιγότερο ἤ περισσότερο πλήρεις ἐκκλησίες». Μία τέτοια ἀνορθόδοξη ἀνάγνωση εἶναι πολύ πιθανόν ὅταν τό κείμενο κάνει ἰδιαίτερες ἀναφορές σέ ἑτερόδοξες ὁμολογίες ὡς «ἐκκλησίες».
Σέ ἕνα δογματικό κείμενο τέτοιας φύσεως θά ἔπρεπε νά εἶναι προφανές ὅτι ὁ ὅρος πρέπει νά χρησιμοποιηθεῖ αὐστηρά σύμφωνα μέ τήν ὀρθόδοξη ἔννοια τῆς λέξης, ὥστε νά ἀποκλειστεῖ ὁποιαδήποτε πιθανή παρερμηνεία. Μέ δεδομένο τό νέο αὐτό ἀνορθόδοξο ἐκκλησιολογικό πρότυπο τοῦ οἰκουμενισμοῦ ὑπάρχει ἐπαρκής θεολογική βάση γιά τούς ἱεράρχες τῶν τοπικῶν ἐκκλησιῶν νά ἀπορρίψουν τό ἐν λόγῳ προσχέδιο κειμένου γιά τίς σχέσεις μέ τούς ἑτεροδόξους. Ἄν, ὅμως, ἐξετάσουμε ἐπιπλέον καί τίς ἀπόψεις κάποιων ἐξεχόντων οἰκουμενιστῶν θεολόγων, μεταξύ τῶν Ὀρθοδόξων, ὁρισμένοι ἐκ τῶν ὁποίων μάλιστα ἔχουν ἀσχοληθεῖ ἐνεργά μέ τήν κατάρτιση τῶν προσυνοδικῶν κειμένων, τότε προβάλλει ἐπείγουσα ἡ ἀνάγκη γιά ἀνεπιφύλακτη καταδίκη τῆς νέας ἐκκλησιολογίας, οὕτως ὥστε νά μήν γίνουν ἀποδεκτές ἑτερόδοξες ἀντιλήψεις γιά τήν Ἐκκλησία ὡς ὀρθόδοξες.
Ἡ προσπάθεια – μέσῳ τοῦ προσυνοδικοῦ κειμένου περί ἑτεροδόξων νά διασφαλιστεῖ πανορθόδοξη ἀποδοχή τῆς καθεαυτό ἀναγνώρισης τοῦ ἑτεροδόξου «βαπτίσματος»
Ὀρθόδοξοι οἰκουμενιστές ἰσχυρίζονται ὅτι ἡ παράγραφος 20 τοῦ προσυνοδικοῦ κειμένου «Σχέσεις τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας πρός τόν λοιπό χριστιανικό κόσμο», μέ τήν παραπομπή της στόν 7ο κανόνα τῆς Β΄ Οἰκουμενικῆς Συνόδου καί στόν 95ο τῆς Πενθέκτης, ὑποστηρίζει τήν «κατ’ οἰκονομίαν ἀναγνώριση τοῦ ‘ὑποστατοῦ καί ἐγκύρου τοῦ βαπτίσματος τῶν ἑτεροδόξων’» [25]. Ἕνας καθηγητής διατείνεται ἐπίσης ὅτι αὐτή ἡ ἀναγνώριση «ἔχει σημαντικές συνέπειες γιά τή θεώρηση τῆς ἐκκλησιαστικῆς κατάστασης ἄλλων ἐκκλησιῶν καί ἄλλων Χριστιανών», [26] συμφωνώντας ἔτσι μέ τόν Congar καί τή Β΄ Βατικανή Σύνοδο στή σύνδεση τῆς ἀναγνώρισης τοῦ βαπτίσματος μέ τήν ἀναγνώριση τῆς «ἐκκλησιαστικότητας».
Ἐπιβάλλεται νά ἐξετάσουμε μέ μεγάλη προσοχή τήν πολύ προβληματική φράση πού χρησιμοποιοῦν: «κατ’ οἰκονομίαν ἀναγνώριση τοῦ ‘ὑποστατοῦ καί ἐγκύρου τοῦ βαπτίσματος’ τῶν ἑτεροδόξων». Οἱ ἱεροί κανόνες πού ἀναφέρονται στήν παράγραφο 20 δέν περιέχουν αὐτήν τή φράση. Στήν πραγματικότητα, οὐδείς ἐκ τῶν κανόνων τῆς Ἐκκλησίας, οἱ ὁποῖοι ἀφοροῦν στήν εἰσδοχή τῶν μεταστραφέντων αἱρετικῶν, δέν περιέχει αὐτήν τή διατύπωση. Ἀπουσιάζει παντελῶς ἀπό τούς Κανόνες οἱαδήποτε ἀναφορά σέ «ἀναγνώριση τοῦ βαπτίσματος», πολλῷ δέ μᾶλλον σέ ‘κατ’ οἰκονομίαν’ ἀναγνώριση».
Σέ τί, τότε, ἀναφέρονται οἱ Κανόνες; Τό σημεῖο ἀναφορᾶς γιά τήν ὀρθή ἑρμηνεία τῶν κανόνων αὐτῶν πού ἀφοροῦν στήν «κατ’ οἰκονομίαν» εἰσδοχή τῶν αἱρετικῶν εἶναι οἱ κανόνες 1 καί 47, τοῦ Μεγάλου Βασιλείου. Ὁ ἅγιος Βασίλειος, στήν πρώτη κανονική ἐπιστολή του, ἀφοῦ ἐξηγεῖ γιατί οἱ διάφοροι σχισματικοί (Καθαροί, Ἐγκρατευταί καί Ὑδροπαραστᾶται) θά ἔπρεπε νά βαπτίζονται κατά τήν ἐπιστροφή τους στήν Ἐκκλησία, ἀφήνει περιθώριο γιά ἐφαρμογή οἰκονομίας, ὅπου δεῖ, λέγοντας «Ἐπειδὴ δὲ ὅλως ἔδοξέ τισι τῶν κατὰ τὴν Ἀσίαν οἰκονομίας ἕνεκα τῶν πολλῶν δεχθῆναι αὐτῶν τὸ Βάπτισμα, ἔστω δεκτόν» [27].
Ὁ κανόνας ἀναφέρει ἀποδοχή, ὄχι ἀναγνώριση, τοῦ βαπτίσματος τῶν σχισματικῶν. Ὑπάρχει σημαντική διαφορά! Τό πρῶτο, ἡ ἀποδοχή, χρησιμεύει στό πλαίσιο τῆς ἐπιστροφῆς συγκεκριμένων προσώπων ἐν μετανοίᾳ, δηλαδή γίνεται μέ σεβασμό στήν ποιμαντική διαχείριση τῆς σωτηρίας τους. Τό δεύτερο, ἡ ἀναγνώριση, ὅπως χρησιμοποιήθηκε ἀπό τόν μητροπολίτη Μεσσηνίας καί τόν καθηγητή Τσομπανίδη, χρησιμεύει στό πλαίσιο σχισματικῶν καί αἱρετικῶν ὁμάδων, δηλαδή ἀφορᾶ στήν εκκλησιολογία [28]. Στήν πρώτη περίπτωση, τό πλαίσιο εἶναι ἡ ἀποδοχή ἑνός αἱρετικοῦ, ὁ ὁποῖος ἐπέστρεψε στήν Ἐκκλησία, στή δεύτερη περίπτωση τό πλαίσιο εἶναι ἡ ἀναγνώριση τοῦ βαπτίσματός τῆς ὁμάδας τῶν ἑτεροδόξων αὐτῆς καθαυτήν. Ἑπομένως, ἡ φράση «κατ’ οἰκονομίαν ἀναγνώριση τοῦ ‘ὑποστατοῦ καί ἐγκύρου του βαπτίσματος’ τῶν ἑτεροδόξων» εἶναι ἕνα ἀπαράδεκτο καί παραπλανητικό συνονθύλευμα οιμαντικῆς θεολογίας καί ἐκκλησιολογίας. Δέν νοεῖται «κατ’ οἰκονομίαν» ἀναγνώριση τοῦ βαπτίσματος μόνον «κατ’ οἰκονομίαν» ἀποδοχή! Ἡ φρασεολογία αὐτή, ἐπίσης, φαίνεται πώς εἶναι ξένη πρός τήν πατερική σκέψη, στό μέτρο πού ἀναφέρεται στήν ἀναγνώριση τοῦ ‘ὑποστατοῦ καί ἐγκύρου του αἱρετικοῦ βαπτίσματος’, δηλαδή στήν ἀναγνώριση καθεαυτή. Εἶναι παντελῶς ἀμάρτυρη: στούς ἱερούς κανόνες τῆς Ἐκκλησίας δέν θά βρεῖτε νά ἀναφέρεται κατ’ αὐτόν τόν τρόπο αἱρετικό βάπτισμα.
Παραδείγματος χάριν, στόν 47ο κανόνα του [29] ὁ Μέγας Βασίλειος ἀποδίδει τήν πρακτική της Ρώμης – νά δέχεται κάποιους μεταστραφέντες αἱρετικούς στήν Ἐκκλησία δίχως βάπτισμα σέ τυχόν ἀνάγκη γιά ἄσκηση «οἰκονομίας» (οἰκονομίας τινός ἕνεκα), ἀλλά ὅμως ἐπιμένει νά βαπτισθοῦν, παρά τό γεγονός ὅτι βάπτιζαν στό ὄνομα τοῦ Πατρός, τοῦ Υἱοῦ καί τοῦ Ἁγίου Πνεύματος. Μέ τό νά ἀφήνει μέν περιθώριο γιά «οἰκονομία», ἀλλά ταυτόχρονα νά καλεῖ σέ βάπτισμα, ὁ ἅγιος ἀποκλείει τήν πιθανότητα ἀναγνώρισης καθεαυτό «βαπτίσματος» αἱρετικῶν καί σχισματικῶν. Ὅταν, σέ μεταγενέστερες συνοδικές ἀποφάσεις ἤ πατερικά κείμενα, στή διάρκεια τῆς δεύτερης χιλιετίας, οἱ βαπτίσεις τῶν Λατίνων χαρακτηρίζονται ὡς ἔγκυρες, αὐτό ἀναφέρεται στό κατά πόσον τηρήθηκε ἤ ὄχι αὐτός ὁ τύπος τοῦ βαπτίσματος. ἡ τριπλή κατάδυση. [30] Σκοπός τῆς ἀναγνώρισης ἑνός βαπτίσματος ὡς «ἔγκυρου», στήν περίπτωση τῶν Λατίνων, ὅταν γινόταν διά καταδύσεως, ἦταν νά ἀποφασιστεῖ ἄν συνέτρεχαν οἱ προϋποθέσεις γιά οἰκονομία καί ὄχι γιά νά ἀναγνωριστεῖ αὐτό καθεαυτό τό βάπτισμα [31]. Στήν ἐφαρμογή οἰκονομίας, ἡ Ἐκκλησία δέν ἀναγνωρίζει τήν «πραγματικότητα» τῶν αἱρετικῶν τελετουργιῶν, [32] ἀλλά ἐξετάζει μόνον τήν ἐγκυρότητά του, μέ τήν ἔννοια τῆς διατηρήσεως τῆς ἀποστολικοῦ τύπου. [33]
Συνεπῶς, δέν ὑπάρχει καμμία βάση καί εἶναι γιά μία ἀκόμη φορά παραπλανητικό καί ἀφίσταται τοῦ ὀρθοδόξου φρονήματος τό νά μιλᾶ κανείς γιά ἀναγνώριση τοῦ ‘‘ὑποστατοῦ καί ἐγκύρου τοῦ αἱρετικοῦ βαπτίσματος’’. Ἐάν γίνεται λόγος γιά τήν «ἀναγνώριση» τῶν τελετουργιῶν τῶν αἱρετικῶν, αὐτό εἶναι μόνον ὑπό τήν ἔννοια ἄν τελοῦνται ἔγκυρα, δηλαδή ὀρθά, κατά τόν ἀποστολικό τρόπο, προκειμένου νά καθοριστεῖ ἡ πιθανότητα- καί ὄχι ἡ ἀναγκαιότητα – τῆς ἀποδοχῆς κατ’ οἰκονομίαν, ὅπως εἶναι σαφές στούς κανόνες 1 καί 47 τοῦ Μεγάλου Βασιλείου. Στήν ρίζα τῆς υἱοθετήσεως τῆς νέας οἰκουμενι(στι)κῆς ἐκκλησιολογίας, ἀπό τούς θεολόγους μέ «οἰκουμενικό» φρόνημα, βρίσκεται ἡ παρανόηση ἤ ἀπόρριψη τῆς «κατ’οἰκονομίαν» πρακτικῆς της Ἐκκλησίας ὅσον ἀφορᾶ τὴν ἀποδοχή τῆς ἀποδοχῆς τοῦ αἱρετικοῦ ἤ σχισματικοῦ «βαπτίσματος».
Ἀδυνατοῦν νά κατανοήσουν ὅτι ἡ ὄντως φιλάνθρωπη οἰκονομία τῆς Ἐκκλησίας εἶναι οὐσιαστικά ἡ ἐλευθερία τῆς Κεφαλῆς τῆς Ἐκκλησίας, τοῦ Χριστοῦ μας, νά ἐργάζεται τήν σωτηρία ἐν τῇ Ἐκκλησίᾳ ὅπως Ἐκεῖνος κρίνει (ἐάν εἶναι ὄντως οἰκονομία καί ὄχι ἁπλῶς παρανομία). Ὁ Κύριος, ὁ ὁποῖος εἶπε ὅτι πάντες πρέπει νά βαπτιστοῦν ἐξ ὕδατος καί Πνεύματος (Ἰω. 3:5) γιά νά εἰσέλθουν στήν Βασιλεία τοῦ Θεοῦ, ἐπίσης εἶπε στόν ἀβάπτιστο ληστή ἐπί τοῦ σταυροῦ, «σήμερον μετ’ ἐμοῦ ἔσῃ ἐν τῷ παραδείσῳ» (Λουκᾶ 23:43). Ἐπίσης, ἔχουμε πλῆθος μαρτύρων, οἱ ὁποῖοι βαπτίσθηκαν στό αἷμα τους καί ὄχι σέ νερό καί ἄλλους οἱ ὁποῖοι κρεμάστηκαν ἤ θανατώθηκαν μέ κάποιον ἄλλο τρόπο. Ἔτσι λοιπόν, εἶναι ξεκάθαρο ὅτι ὁ Κύριος δέν περιορίζεται ἀπό τίς δικές Του ἐντολές εἶναι ἐλεύθερος νά ἐργάζεται τήν Θεία Οἰκονομία ἐν τῇ Εκκλησίᾳ του. Αὐτό ἀκριβῶς εἶναι τό κλειδί: «ἐν τῇ Ἐκκλησίᾳ». Ἡ οἰκονομία δέν μπορεῖ ποτέ νά ἀποτελέσει βάση ἐκκλησιολογίας, ὅπως ἡ ἐλευθερία τοῦ Κυρίου δέν μπορεῖ ποτέ νά ἀντιταχθεῖ πρός τίς ἴδιες Του τίς Ἐντολές. Ἡ οἰκονομία δέν ἰσοῦται μέ τήν ἀναγνώριση ἐκκλησιαστικῶν μυστηρίων αὐτῶν καθαυτά. Ὡστόσο, αὐτό ἀκριβῶς θά ἐπιθυμοῦσαν, μερικοί ἀπό τούς ἐξέχοντες οἰκουμενιστές καί συντάκτες τοῦ προσυνοδικοῦ κειμένου νά ἐγκρίνουν οἱ ὀρθόδοξοι. Ὠθοῦν πρός τήν πανορθόδοξη ἀναγνώριση μιᾶς διαφορετικῆς, ἀνορθόδοξης εἰκόνας τῆς Ἐκκλησίας, μιᾶς αἱρετικῆς ἐκκλησιολογίας, ἡ ὁποία ἔχει ἤδη γίνει δεκτή ἀπό τή Β΄ Βατικανή καί πολλούς συμμετέχοντες στό Π.Σ.Ε. Τώρα πλέον πρέπει νά εἶναι σαφές σέ ὅλους ὅτι ἡ ἀπόρριψη τοῦ δίπτυχου κανόνα τῆς ἐκκλησιαστικῆς ζωῆς, ἀκρίβεια-οἰκονομία, ὡς ἑρμηνευτικοῦ κλειδιοῦ τῆς ποιμαντικῆς μας πρακτικῆς ὁδηγεῖ ἀργά ἤ γρήγορα σέ μία αἱρετική θεώρηση τῆς Ἐκκλησίας.
Συμπέρασμα
Σήμερα, ἡ ὀλισθηρή κατηφόρα τῆς καινοτομίας ἔχει ὁδηγήσει πολλούς οἰκουμενιστές μέχρι τοῦ σημείου νά ἀναγνωρίζουν ὄχι μόνον τό Βάπτισμα, ἀλλά καί τήν «Θεία Εὐχαριστία τῶν ἑτεροδόξων». [34] Ἐξαιτίας τῆς ἑνότητος τῶν μυστηρίων, ἡ ἀναγνώριση τῆς Θείας Εὐχαριστίας εἶναι τό ἀναμενόμενο καί λογικό ἀποτέλεσμα τῆς ἀποσύνδεσης τῶν κανονικῶν καί χαρισματικῶν ὁρίων τῆς Ἐκκλησίας, τά ὁποῖα συμπίπτουν καί φανερώνονται στή Θεία Εὐχαριστία. Παρότι ἡ ὀρθόδοξη πίστη φέρεται ἀκόμη ὡς τό ἐκ τῶν ὧν οὐκ ἄνευ γιά τό «Κοινόν Ποτήριον», στήν πραγματικότητα μέ τήν ἀναγνώριση «ἑτεροδόξων μυστηρίων», ἀκόμη καί αὐτῆς τῆς Θείας Εὐχαριστίας, ἡ ἑνότητα τῆς Πίστεως ἔχει πάψει νά ἀποτελεῖ προαπαιτούμενο. Πράγματι, ἄν ἡ πανορθόδοξη Σύνοδος ἐπιτρέψει μία οἰκουμενιστική ἑρμηνεία, ἀναγνωρίζοντας «μυστήρια «καί «ἐκκλησιαστικότητα» τῶν ἑτεροδόξων, τότε τό Κοινόν Ποτήριον θά εἶναι
ἁπλῶς μία τυπική ἐπιβεβαίωση τῆς παρεκτροπῆς. Θά ἔχει τότε ἤδη ἐπιτευχθεῖ μία ἕνωση, ἀλλά θά εἶναι οὐσιαστικά ψευδο-ἕνωση, δεδομένου ὅτι οἱ ἑτερόδοξοι δέν θά ἔχουν ἀποκηρύξει οὔτε ἕνα αἱρετικό δόγμα.
1. Ἑρμηνεία τῆς Θείας Λειτουργίας κεφ. λη΄.Migne, PG. 150,452 C. Βλ. Μεταλληνοῦ, π. Γ.Δ., Δοκίμια Ὀρθόδοξης Μαρτυρίας (Ἀθῆνα: Ἐκδόσεις Ἄθως, 2001), «Ἐξ ὕδατος καί πνεύματος», σ. 67-87.
2. π. Ἰω. Ρωμανίδου, Τό Προπατορικόν Ἁμάρτημα, Ἀθῆνα 1989, σ. 173.
3. Ἰωάν. 3,5.
4. «Εἰς Μίαν, Ἁγίαν, Καθολικήν καί Ἀποστολική Ἐκκλησία. Ὁμολογῶ ἕν βάπτισμα εἰς ἄφεσιν ἁμαρτιῶν.» Προφανῶς αὐτά τά δύο ἄρθρα τοῦ Συμβόλου τῆς Πίστεως σχεδιάστηκαν γιά νά ὁμολογοῦνται τό ἕνα μετά τό ἄλλο, ἀκριβῶς ἐπειδή τό δεύτερον, «ἕν βάπτισμᾳ» ἐννοεῖται ὅτι λαμβάνει χώρα στό πρῶτο, στήν «Μία Ἐκκλησία».
5. Ἐφ. 3:5-6
6. Παπαθανασίου Χρήστου, Τό «Κατ’ Ἀκρίβειαν» Βάπτισμα καί Οἱ ἐξ Αὐτοῦ Παρεκκλίσεις,(Ἀθῆνα:Γρηγόρη, 2001), σ.258.
7. Ὅπ. παρ. σ. 293.
8. Ὅπ. παρ. σ. 258.
9. Ἐπίσκοπος Κάλλιστος Ware, Εὐστράτιος Ἀργέντης: Μία Μελέτη τῆς Ἑλληνικῆς Ἐκκλησίας ὑπό τόν Τουρκικό Ζυγό (Ὀξφόρδη: Clarendon Press, 1964) σ. 83-84
10. Ὅπ. παρ. σ. 296-7.
11. “[Η] οἰκονομία κατά τήν ἐπιστροφή (=εἴσοδο) στήν Ὀρθοδοξία Λατίνων καί γενικά τῶν Δυτικῶν χριστιανῶν, μπορεῖ νά ἐφαρμοσθεῖ μόνο στήν περίπτωση, πού κάποια χριστιανική ὁμολογία τελεῖ τό βάπτισμα μέ τριπλῆ κατάδυση καί ἀνάδυση κατά τήν ἀποστολική καί πατερική μορφή του”. Π. Γεώργιος Μεταλληνός, Ὁμολογῶ Ἕν Βάπτισμα ( Ἅγιον Ὄρος: Ἱ. Μ. Ἁγίου Παύλου, 1994) σ. 122. H ἐκκλησιαστική οἰκονομία δέν ἐφαρμόζεται σέ ὁποιαδήποτε περίπτωση, ἀλλά μόνο ὅταν οἱ τυπικές προϋποθέσεις ἐκπληρώνονται. «Ἐφαρμόζεται μέ βάση ἀρχές πού τήν προβλέπουν καί τήν προσδιορίζουν.» (Παπαθανασίου, Τό «Κατ’ Ἀκρίβειαν» Βάπτισμα, σ.296.)
12. Βλ: Ware, Εὐστρατίου Ἀργέντη, σ. 84. Πρέπει νά σημειωθεῖ ὅτι, ὅταν ἡ ἐφαρμογή τῆς οἰκονομίας, πού ὁπωσδήποτε δικαιολογῆται μόνο σέ ἐξαιρετικές περιπτώσεις, καθιστᾶ θολή τή γραμμή μεταξύ τῆς ὀρθοδοξίας καί τῆς αἱρέσεως ἤ διαιωνίζει τίς ἐσφαλμένες ἀντιλήψεις σχετικά μέ τίς ἑτερόδοξες τελετές, εἶναι αὐτοαναιρούμενη, στό βαθμό πού ἡ οἰκονομία στοχεύει στό ἴδιο ἀποτέλεσμα μέ τήν ἀκρίβεια, ἄν καί τό κάνει αὐτό μέ διαφορετικό τρόπο.
13. Βλ. Α΄ κανόνας τοῦ Μεγ. Βασιλείου. Ἐκεῖ ὁ Μέγας Πατήρ τῆς Ἐκκλησίας συμφωνεῖ πλήρως μέ τόν Ἅγ. Κυπριανό ὅτι μέ τό σχίσμα αὐτοί πού ἀποχωροῦν ἀπό τήν Ἐκκλησία δέν κατέχουν πλέον τή χάρη τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, ἀποκόπτεται τελικά τό ἱερατικό χάρισμα, καί δέν ἐπιτρέπεται ἡ μεταβίβαση τῆς ἱερωσύνης. Χωρίς τή μετάδοση τῆς ἱερωσύνης, τήν ἀποστολική διαδοχή, οἱ βαζόμενοι ἀπό λαϊκούς. Ἑπομένως, «οὔτε τοῦ βαπτίζειν, οὔτε τοῦ χειροτονεῖν εἶχον ἐξουσίαν».
14. Βλ: Ware, Εὐστράτιος Αργέντη, σ. 85.
15. Παπαθανασίου, Τό «Κατ’ Ἀκρίβειαν» Βάπτισμα, σ.298.
16. Ware, Ευστρατίου Ἀργέντη, σ.85. Ὁ Μητροπολίτης Ναυπάκτου Ἱερόθεος γράφει: «Ἡ Ἐκκλησία μπορεῖ νά ἀποδεχθῆ κάποιον αἱρετικό μέ τήν ἀρχή τῆς οἰκονομίας, χωρίς αὐτό νά σημαίνη ὅτι ἀναγνωρίζει ὡς Ἐκκλησία τήν κοινότητα πού τόν εἶχε προηγουμένως βαπτίσει». Ἐκκλησιαστική Παρέμβαση, Νο. 71 (Δεκέμβριος 2001).
17. Βλ: The Declaration of the Seventh Plenary Session of the Joint International Commission for Theological Dialogue Between the Catholic Church and the Orthodox Church, “Uniatism, Method of Union of the Past, and the Present Search for Full Communion,” (Balamand, Lebanon, 1993), Επίσκεψις, τ. 520 (31 Ιουλίου 1995), σελ. 20, Κοινή διακήρυξις τοῦ Πάπα Ἰωάννου Παύλου ΙΙ καί Πατριάρχου Βαρθολομαίου [Common Declaration of Pope John Paul II and Patriarch Bartholomew] “Call to Unity” (29 Ιουνίου, 1995, section 4), Baptism and Sacramental Economy, An Agreed Statement of The North American Orthodox-Catholic Theological Consultation (St. Vladimirs Orthodox Seminary, Crestwood, New York, June 3, 1999), Austalian Churches Coveting Together,” National Council of Churches of Australia, «Συμφωνητικό έγγραφο» του Εθνικού Συμβουλίου Εκκλησιών της Αυστραλίας (2004), Τόν Ὀκτώβριο τοῦ 2004 ὁ ἐκπρόσωπος τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου στήν Γερμανία, Μητροπολίτης Αὐγουστῖνος, ὑπέγραψε μία διακήρυξη μέ τήν Εὐαγγελική Ἐκκλησία τῆς Γερμανίας, ἀναγνωρίζοντας ἕνα κοινό Βάπτισμα καί ὑποσχόμενος νά μή βαπτίζουν τούς προσήλυτους, βλ. http://www.goarch.org /news/goa.news1213· Τό 2007, ἡ Ἐπιτροπή τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας τῆς Γερμανίας (KOKiD), μέ ἐπικεφαλῆς τόν Μητροπολίτη Αὐγουστῖνο, συνυπέγραψε μέ ἕνδεκα (11) γερμανικές ὁμολογίες μία κοινή διακήρυξη γιά τό κοινό Βάπτισμα.
18. Ἐπίσκεψις, τ. 520 (31 Ιουλίου 1995),σελ. 20, Κοινή διακήρυξις τοῦ πάπα Ἰωάννου Παύλου ΙΙ καί Πατριάρχου Βαρθολομαίου [Common Declaration of Pope John Paul II and Patriarch Bartholomew] “Call to Unity,” 29 Ἰουνίου 1995, παρ. 4.
19. Σέ ὁμιλία του, κατά τή θρονική ἑορτή τοῦ Πατριαρχείου στίς 30.11.1998, ἀπευθυνόμενος πρός τόν ἐκπρόσωπο τοῦ Βατικανοῦ, Καρδινάλιο Cassidy, ὁ Προκαθήμενος τῆς Ἐκκλησίας τῆς Κωνσταντινουπόλεως ἀναφέρθηκε σέ ἐκείνους τῶν προπατόρων μας, ἀπό τούς ὁποίους ἐμεῖς – εἶπε – (Ὀρθόδοξοι καί Ρωμαιοκαθολικοί) κληρονομήσαμε αὐτόν τόν χωρισμό, καί αὐτοί ἦταν τά ἀτυχῆ θύματα τοῦ ὄφεως, πού εἶναι ἡ ἀρχή ὅλων τῶν κακῶν. Καταλήγοντας δέ εἶπε: «Εἴθε νά ἀξιώση ἡμᾶς ὁ Κύριος νά ἴδωμεν καί τήν ἀνάστασιν τῆς ἑνότητος τῆς Μιᾶς, Ἁγίας, Καθολικῆς καί Ἀποστολικῆς Ἐκκλησίας Αὐτοῦ. Ἀμήν.» Τό πλῆρες κείμενο δημοσιεύεται στό περιοδικό «Ἐπίσκεψις» [αρ. τεύχους 563 (1998), σελ. 4-8]
20. Βλ: Χαιρετισμός τῆς Α.Θ.Παναγιότητος τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριάρχου κ.κ. Βαρθολομαίου κατά τήν ὑποδοχήν Αὐτοῦ ὑπό τῆς Α.Θ.Μακαριότητος, τοῦ Πατριάρχου Ἱεροσολύμων κ.κ. Θεοφίλου, ἐν τῷ Πανιέρῳ Ναῷ τῆς Ἀναστάσεως (23 Μαΐου 2014). Οἱ σχετικές παράγραφοι (4 και 5) εἶναι οἱ ἑξῆς: “Ἡ Μία, Ἁγία, Καθολική καί Ἀποστολική Ἐκκλησία, ἡ ἱδρυθεῖσα ὑπό τοῦ ἐν «ἀρχῇ Λόγου», τοῦ «ὄντος πρός τόν Θεόν», καί «Θεοῦ ὄντος» Λόγου, κατά τόν εὐαγγελιστήν τῆς ἀγάπης, δυστυχῶς κατά τήν ἐπί γῆς στρατείαν αὐτῆς, λόγῳ τῆς ὑπερισχύσεως τῆς ἀνθρωπίνης ἀδυναμίας καί τοῦ πεπερασμένου θελήματος τοῦ ἀνθρωπίνου νοός, διεσπάσθη ἐν χρόνῳ. Οὕτω διεμορφώθησαν καταστάσεις καί ὁμάδες ποικίλαι, ἐκ τῶν ὁποίων ἑκάστη διεκδικεῖ «αὐθεντίαν» καί «ἀλήθειαν». Ἡ Ἀλήθεια ὅμως εἶναι Μία, ὁ Χριστός, καί ἡ ἱδρυθεῖσα ὑπ᾿ Αὐτοῦ Μία Ἐκκλησία. Ἡ Ἁγία Ὀρθόδοξος ἡμῶν Ἐκκλησία κατέβαλε πρό τοῦ μεγάλου Σχίσματος τοῦ 1054 μεταξύ Ἀνατολῆς καί Δύσεως, ἀλλά καί μετ᾿ αὐτό, προσπαθείας πρός ὑπέρβασιν τῶν διαφορῶν, προερχομένων ἐν ἀρχῇ καί ἐν πολλοῖς ἐξ ἀλλοτρίων τοῦ περιβόλου τῆς Ἐκκλησίας παραγόντων. Ἀτυχῶς, ὑπερίσχυσεν ὁ ἀνθρώπινος παράγων, καί διά τῆς συσσωρεύσεως προσθηκῶν «θεολογικῶν», «πρακτικῶν» καί «κοινωνικῶν» αἱ κατά τόπους Ἐκκλησίαι ὡδήγηθησαν εἰς διάσπασιν τῆς ἑνότητος τῆς πίστεως, εἰς ἀπομόνωσιν, ἐξελιχθεῖσαν ἐνίοτε εἰς ἐχθρικήν πολεμικήν.” Βλ. http://www.ec-patr.org/docdisplay.php?lang=gr&id=1914 &tla=gr.
21. Βλ. Ἐπίσης: Yves Congar, Essais oecumeniques,pp. 212-213 ὡς ἀναφέρεται Aidan Nichols OP, στό Yves Congar (Morehouse-Barlow, London, 1989), p. 103. Congar διατύπωσε ὡς ἑξῆς τήν ἀναδυόμενη συμφωνία: «Στίς παραμονές τοῦ περί οἰκουμενισμοῦ Διατάγματος ὑπῆρχε μία κάποια συναίνεση μεταξύ τῶνκαθολικῶν θεολόγων ὑπέρ μιᾶς θεολογίας τῆς διαφοροποιημένης συμμετοχῆς τῶν μήΡωμαιοκαθολικῶνἐκκλησιαστικῶν κοινοτήτων στόν θησαυρό τῆς μιᾶς Ἐκκλησίας καί, ἐπίσης, ὑπέρ ἑνός Οἰκουμενισμοῦτῆς ἐνσωμάτωσης, ὁποῖος θά μποροῦσε νά εἶναι κάτι διαφορετικό ἀπό μία ἁπλή καί καθαρήἐπιστροφή’».
22. Θεολογία, Τόμος ΞΔ’ (1993), Τομ. VI, Τεύχος 4, σελ. 570-580. Βλ: http://www. ecclesia.gr/greek/press/ theologia/archive_all_9099.asp?etos=1993.
Έγραψε ο π. Ιωάννης: “Now that the Balamand agreement has become a candidate to become a sequel to Vatican II and in which case Uniatism will no longer have any reason for existing, the Orthodox will be faced with the consequences of their continued refusal of communion with the Latins and Uniates. What is most interesting is the fact that according to the Balamand agreement mysteries are valid whether one accepts 7 or 22 Ecumenical Councils and their teachings and practices. The impression will be certainly created that only lack of love could be the reason why the Orthodox may continue to refuse inter-communion and con-celebration with the Vatican.”
23. Βλ. UR 22, LG 11, 15 καὶ Acta Synodalia, III/2, 335. ἐξήγηση τοῦ καρδινάλιου Kasper ἔχει ὡς ἑξῆς: «ΤόΒάπτισμαεἶναι τό μυστήριο τῆς πίστεως, κατά τό ὁποῖο οἱ βαπτισμένοι ἀνήκουν στό ἕνα Σῶμα τοῦΧριστοῦ, πού εἶναι Ἐκκλησία. Ὡς ἐκ τούτου, οἱ μή-καθολικοί χριστιανοί δέν εἶναι ἐκτός τῆς μιᾶς ἐκκλησίας, ἀλλά ἀνήκουν ἤδη σ’ αὐτήν κατά τρόπο οὐσιωδέστατο. Ὁ οἰκουμενισμός … ἔχει ὀντολογικό θεμέλιο καί ὀντολογικό βάθος, στήν βάση τοῦ ἑνός κοινοῦ Βαπτίσματος. Εἶναι ἕνα γεγονός τοῦ Πνεύματος» (Kasper, “The Decree on Ecumenism – Read Anew After Forty Years”, κεφάλαιο IV, παράγραφος 3)
24. Francis A. Sullivan, S.J., “The Significance of the Vatican II Declaration that the Church of Christ ‘Subsists in’ the Roman Catholic Church,” σ. 283 (ἔμφαση τοῦ γράφοντος). Σύμφωνα ἐπίσης μέ τόν Ι. Σπιτέρη, «ἀπὸ [τὴνἐγκύκλιο UUS] προκύπτει μία νέα ἔννοια τῆς Ἐκκλησίας ποὺ συνίσταται ἀπὸ μία κοινωνία ἐκκλησιῶν, στὴνὁποία, κατὰ κάποιον τρόπο, ἀνήκουν ὅλες οἱ χριστιανικὲς ἐκκλησίες»
(. Σπιτέρης, « Καθολικὴ Ἐκκλησία καὶ οἱ ἄλλες χριστιανικὲς ἐκκλησίες», Θ. Κοντίδης (ἐπιμ.), Καθολικισμός, Ἀθῆνα 2000, σ. 246).
25. Βλ: http://blogs.auth.gr/moschosg/2015/12/08/μητροπολίτηςμεσσηνίας-χρυσόστομος-2/ και http://blogs.auth.gr/moschosg/2015/12/17στυλιανός-τσομπανίδης-ορθόδοξη-εκκλ/
Ὁ Μητροπολίτης Χρυσόστομος γράφει ἐκεῖ τά ἑξῆς: «Διά τῆς παρούσης παραγράφου προσδιορίσθησαν πανορθοδόξως τά ὅρια τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας ἔναντι τῶν ἄλλων χριστιανικῶν ἐκκλησιῶν καί ὁμολογιῶν, δέν ἀμφισβητήθη ἡ ὕπαρξις αὐτῶν καί «κατ’ οἰκονομίαν» ἀνεγνωρίσθη, τό συμφώνως πρός τήν κανονικήν παράδοσιν, ὑποστατόν καί ἔγκυρον τοῦ βαπτίσματος»
26. «Ἡ ἀναλογική ἐφαρμογή τοῦ πνεύματος κανόνων, ὅπως οἱ 7 τῆς Β΄ καί 95 τῆς Πενθέκτης Οἰκουμενικῶν Συνόδων, πού ἀναφέρονται στήν 21η παράγραφο τῆς Ε΄ Προσυνοδικῆς, στή νέα πραγματικότητα τῆς σύγχρονης Οἰκουμενικῆς Κίνησης καί τῶν εἰρηνικῶν διαλόγων, συνεπάγεται τήν ἀναγνώριση τοῦ «ὑποστατοῦ» ἤ καί τοῦ «ἐγκύρου» του Βαπτίσματος. Ἡ κατ’ οἰκονομίαν ἀναγνώριση τοῦ βαπτίσματος ἔχει σημαντικές συνέπειες γιά τή θεώρηση τῆς ἐκκλησιαστικῆς κατάστασης ἄλλων Ἐκκλησιῶν καί ἄλλων Χριστιανῶν».
27. Πρόδρομου Ι. Ἀκανθόπουλου, Κώδικας Ἱερῶν Κανόνων καί Ἐκκλησιαστικῶν Νόμων (Θεσσαλονίκη: Ἀδελφῶν Κυριακίδη, 2000), 509-513.
28. Ἡ ἀνεπαίσθητη αὐτή μετακίνηση ἐκ μέρους τῶν Ὀρθοδόξων Οἰκουμενιστῶν, ἀπό τήν ποιμαντική μέριμνα γιά τούς ἑτεροδόξους, οἱ ὁποῖοι ἐπιστρέφουν στήν Ἐκκλησία, στήν ἐκκλησιολογική μέριμνα γιά τίς ἑτερόδοξες κοινότητες καθαυτές, ἀνακαλεῖ στή μνήμη τήν καινοτόμο ἀλλαγή ἑστιασμοῦ τοῦ Yves Congar ἀπό τούς σχισματικούς, ὡς ἄτομα, σέ ὁμάδες σχισματικῶν καί αἱρετικῶν αὐτῶν καθαυτῶν.
29. Ἀκανθόπουλου, Κώδικας Ἱερῶν Κανόνων καί Ἐκκλησιαστικῶν Νόμων, 546- 547.
30. Βλ. «Fr. George Dragas, The M.anner of Reception of Roman Catholic Converts into the Orthodox Church, with Special Reference to the Decisions of the Synods of 1484 (Constantinople),1755 (Constantinople) and 1667 (Moscow)»: http://www.myriobiblos.gr/texts/english/ Dragas_RomanCatholic_1.html.
31. Ὡς ἐπί τό πλεῖστον, ὅπου Ἐκκλησία ἀντιλαμβανόταν ὅτι οἱ Λατῖνοι ἐπιτελοῦσαν βάπτισμα μέ μίακατάδυση, μέ ἔγχυση, οἱ μεταστραφέντες στήν Ὀρθοδοξία Λατῖνοι βαπτίζονταν, ἐπειδή δέν συνέτρεχανοἱ προϋποθέσεις γιά τήν «Οἰκονομία». Ὅταν ὅμως ἀπό τήν ἄλλη πλευρά, ἐκεῖνοι πού προσέτρεχαν γιά νάεἶναι «στή μερίδα τῶν σωζομένωνεἶχαν βαπτισθεῖ ἀπό τούς Λατίνους κατά τόν ἀποστολικό τύπο, «οἰκονομία» θεωροῦνταν ὡς ἀποδεκτή, ἀλλά ὄχιἀπαραίτητη.
32. Αὐτή βασική καί ἐπικρατοῦσα γιά πολύ καιρό ἀντίληψη ἐπαναδιατυπώθηκε πρόσφατα ἀπό τόνμητροπολίτη Ἠλείας, Γερμανό, στήν εἰσήγησή του ἐνώπιον τῆς Συνόδου τῆς Ἱεραρχίας τῆς Ἐκκλησίας τῆςἙλλάδος (8 Μαρτίου 2016), ὡς ἐκπροσώπου αὐτῆς στή Διάσκεψη τῶν Πρωθιεραρχῶν στή Γενεύη.
33. Αὐτό εἶναι σαφές στήν περίπτωση τῶν Εὐνομιανῶν, γιά τούς ὁποίους πιθανότητα εἰσδοχῆς «κατοἰκονομίαν» ἀπορρίφθηκε ἀπό τή Β΄ Οἰκουμενική Σύνοδο, καθότι δέν διατήρησαν τήν ἀποστολικήμορφή βαπτίσματος μέ τριπλή κατάδυση, ἀλλά βάπτιζαν μέ μία μόνο κατάδυση «ἐν τῷ θανάτῳ τοῦΧριστοῦ».
34. Μητροπολίτης Διολείας Κάλλιστος Γουέαρ (Ware) παρατήρησε πρόσφατα: «Ὁρισμένοι [ἀπό τούς πιόαὐστηρούς Ὀρθοδόξους] θά ἔλεγαν ὅτι ἔξω ἀπό τά ὁρατά ὅρια τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας δέν ὑφίστανταιἀληθινά Μυστήρια, οὔτε χάρις τοῦ Ἁγίου Πνεύματος. Τώρα, γιά μένα, ὡς Ὀρθόδοξο, αὐτό μου εἶναι δύσκολο νά τό πιστέψω. Βεβαιώνομαι ὅμως, διά τῆς παρουσίας τοῦ Ἁγίου Πνεύματος σέ ἄλλες χριστιανικές κοινότητες καί ἀσφαλῶς πιστεύω ὅτι ὑπάρχει ἀληθινή χάρις τοῦ βαπτίσματος, ὅπου τελεῖται βάπτισμα στό ὄνομα τῆς Ἁγίας Τριάδος καί χρησιμοποιεῖται νερό. Ἀσφαλῶς, καθόσον ἀφορᾶ τούς Ρωμαιοκαθολικούς, πιστεύω στήν ἀληθινή πραγματικότητα τοῦ Μυστηρίου, ὅτι πράγματι αὐτή εἶναι ἀληθινή Εὐχαριστία»

 

Митрополит Иларион (Алфеев) переиначил 9-й член Символа веры в изданном им пособии для мирян

 

 

В 2016 году в московских храмах, в частности, в храме в честь иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радосте», где служит председатель ОВЦС МП митрополит Иларион (Алфеев), бесплатно раздавалась вышедшая в свет 110-тысячным тиражом брошюра «Божественная Литургия святителя Иоанна Златоуста с параллельным переводом на русский язык», составленная самим владыкой Иларионом[1].

В изданной им брошюре митрополит Иларион (Алфеев) внес «поправку» в традиционное определение Церкви в Символе веры.


Прежде всего было бы странно, конечно, если бы такой рьяный филокатолик, как постоянный член Священного Синода митрополит Иларион (Алфеев), не исказил Догмата о Святом Духе – ахиллесовой пяты папизма. Так и случилось. Его «вольный» перевод, где Дух «Животворящий» назван «оживляющим» (причём – именно с маленькой буквы!) – чрезвычайно показателен. Но это, как минимум, бездарная отсебятина.

Большое смущение православных вызвало внесенное митрополитом Иларионом изменение 9-го члена Символа веры, который в его переводе звучит так: «Верую… в единую Святую, вселенскую и апостольскую Церковь». Большинство комментаторов обращают внимание на различие между православным и католическим пониманиями греческого термина καθολικὴν (кафолическая, соборная, всеобщая, вселенская): если православные ставят акцент на соборном характере Церкви, то католики – на ее универсальности, глобальности.

Так чем же помешало митрополиту Илариону слово «соборная» (Церковь)? Можно предположить, что, внося в перевод Символа веры слово «вселенская», митрополит Иларион захотел сделать акцент на том, что в Церкви основополагающие решения принимаются исключительно иерархией, без согласованием с прочим духовенством и мирянами, которые тоже входят в полноту Церкви. Об этом свидетельствует вся история Вселенских Соборов. Другими словами, так легче протаскивать разного рода модернистские и либеральные инициативы, как то: перевод богослужения на русский язык (русификация богослужения), попытки «уточнения» якобы уже неточного церковного календаря, «оптимизация» постов, а по сути дела их постепенное упразднение, прививание пастве филокатолических и экуменических настроений и т.д. При слове «соборная» (Церковь) все подобные инициативы неизбежно наталкиваются на резкое неприятие и противодействие духовенства и мирян, что, конечно, представляет неудобство для доморощенных ревнителей обновленчества.

Итак, мы видим здесь не только наглую подмену, но по сути подсовывание вместо термина «вселенская», фактически, такого выдуманного еретиками свойства Церкви, как «экуменическая» (именно так этот термин будет звучать в переводе на большинство европейских языков).

Когда народ бездумно молится на Божественной Литургии по книжицам митрополита Илариона (Алфеева), принимая за истину искаженный смысл Никео-Царьградского Символа веры, то в действительности он исповедует веру, отличную от веры, которую уже 2000 лет исповедуют православные христиане. Народ в этом случае гласно исповедует в православном храме неправославное учение и тем самым удаляется от Христа, Истины и Церкви!

Пророчества старцев об изменении в предантихристовы времена Символа веры не обязательно будут исполняться по букве (например, добавлением «Филиокве», как некоторые ожидают), но вполне по-иезуитски – изменением смысла текста. Ведь так слугам антихриста будет гораздо легче добиться массового безропотного принятия этих искажений православным народом, что и произойдет, когда еретическое мнение отдельных иерархов будет закреплено общецерковными решениями соборов.

Напомним, что митрополит Иларион давно известен своими симпатиями к римо-католицизму и многочисленными встречами с Папой Римским. В ряде интервью он заявлял, что не считает католиков отделенным от Церкви сообществом и даже предложил наложить мораторий на святоотеческий термин «ересь» в отношении Римо-католической церкви.

 

http://www.blagogon.ru/digest/806/


[1] «Божественная Литургия святителя Иоанна Златоуста с параллельным переводом на русский язык» (Под общей редакцией митрополита Волоколамского Илариона (Алфеева). М., изд.«Никея», 2016 г. Тираж 110 тыс.экз.)

 

Благодатный Огонь



Подписка на новости

Последние обновления

События