Терапевтический характер Православия

Слово Преосвященнейшего Митрополита Навпактского и св. Власия Иерофея, сказанное во время Богословской конференции в режиме онлайн, организованной институтом прп. Максима Грека и интернет-порталом Пемптусия в день Торжества Православия 21 марта 2021г.

Ὁ θεραπευτικός χαρακτήρας τῆς Ὀρθοδοξίας

τοῦ Μητροπολίτου Ναυπάκτου καί Ἁγίου Βλασίου Ἱεροθέου

(Ὁμιλία στήν Διαδικτυακὴ Θεολογικὴ Σύναξη πού διοργάνωσαν τὸ Ἰνστιτοῦτο Ἅγιος Μάξιμος ὁ Γραικὸς καί ἡ Πεμπτουσία τήν Κυριακή τῆς Ὀρθοδοξίας 21 Μαρτίου 2021)

The Therapeutic Character of Orthodoxy

Metropolitan Hierotheos of Nafpaktos and St Vlassios

Я рад этой встрече с Его Всесвятейшеством Вселенским Патриархом Варфоломеем, моими дорогими уважаемыми коллегами и нашими дорогими зрителями сегодня, в Воскресенье Православия. И мне хотелось бы воспользоваться этой возможностью, чтобы помолиться, чтобы Бог наших Отцов мог бы благословить нас и удерживать в Православной Церкви.

Это важно, потому что Православие - это не абстрактное учение, а жизнь Христа, проживаемая в Церкви. Православие - это истинная слава и вера Церкви, поэтому Православие тесно связано с Церковью и Божественной Евхаристией.

Мне было предложено выступить на тему «Терепевтический характер Православия», и я с радостью согласился, потому что знаю, что в Православной Церкви нам подается исцеление истинным врачом души и тела, которым является Христос, а это происходит через Таинства и христианский аскетизм, подвиг, через богословие и исихастскую традицию духовного трезвения.

Это видно как из того, что Отцы приняли решение о том, что сегодня мы должны праздновать восстановление почитания святых икон, то есть богословие святых икон, так и из того, что в следующее воскресенье, как продолжение сегодняшнего праздника, мы будем праздновать память святителя Григория Паламы, который говорил о причастности к нетварной благодати Божией и о священном исихазме.

В конечном счете, исцеление людей - это не что-то психологическое или религиозное, а преимущественно богословское. То есть это преображение сил души, так чтобы они направлялись от действия вопреки природе согласно природе. Это достигается через Таинства Церкви в сочетании с христианским аскетизмом. Это путь человека от образа Божьего к богоподобию, так что самолюбие превращается в любовь к Богу и другим людям.

Я разъяснял это во многих книгах и беседах, но сегодня я сделаю это с помощью обращения к «Синодику Православия», который читается в Воскресенье Православия в церкви, полностью или частично, и который разъясняет, с одной стороны, что Православие - это живой Христос, с другой стороны, показывая, что терапия - это человек, живущий во Христе.

1. Синодик Православия

 «Синодик Православия» разделен на две большие части. Первая часть состоит из решений VII Вселенского Собора (787 г.), который установил богословие святых икон и определил весь богословский контекст, в котором они должны почитаться христианами. Вторая часть состоит из решений IX Вселенского Собора (1351 г.) состоявшемся при св. Григория Паламы, который определил, что Божественный Свет нетварен и что предварительным условием для приобщения к этому свету является священный исихазм, жизнь в духовной трезвении.

Эти две части «Синодика Православия» устанавливают богословские и церковные основы терапии с точки зрения Православной церкви.

В центре внимания решения Седьмого Вселенского Собора находится Сын и Слово Божие, Который через Свое воплощение исцелил всю человеческую природу, ибо, по словам святого Григория Богослова, «что не воспринято, то и не уврачевано». Богочеловек Христос объединяет две природы в Своей ипостаси; Он соединяет то, что создано, с несотворенным, видимое с невидимым, описуемое с неописуемым. Нетварность относится к божественной сущности, а сотворенность относится к человеческой природе. И это признается как «на словах, так и на изображениях». Иными словами, мы верим и провозглашаем «слова посредством писаний, а дела посредством форм» (τούς λόγους ἐπί γραμμάτων, τά πράγματα ἐπί σχημάτων), и извлекаем пользу из результатов провозглашения Бога на словах и утверждения истины через иконы

Таким образом, тайна воплощения Сына и Слова Божия подтверждается как богословскими словами, проповедуемыми Отцами-боговидцами, видевшими Бога, так и священными иконами, написанными святыми иконописцами. Более того, «как глаза тех, кто их видит, освящаются священными иконами, так и разум ведется ими к богопознанию», как это происходит со священными храмами, священными сосудами и всеми святынями.

Богословские слова и святые образы возводят ум к богопознанию. Другими словами, они исцеляют человека, как утверждает многовековая традиция Церкви. По этой причине VII Вселенский Собор ссылается на письменную и неписаную традицию, которая происходит от видений Пророков и учения Апостолов и Отцов, то есть из идентичности опыта и богословия между Пророками, Апостолами и Отцами.

Далее, в центре внимания решений IX Вселенского Собора находится учение святого Григория Паламы, который отверг нечестивые учения Варлаама и Акиндина. Согласно вероопределению этого Собора, Свет, который сиял во время Божественном Преображения, не был ни сотворенным явлением, ни сущностью Бога, а несотворенной и естественной благодатью, сиянием и энергией, которая исходит «вечно и неразделимо ... из самой сущности Бога». Богочеловек Христос имеет две энергии, божественную и человеческую, но божественная сущность непередаваема, тогда как божественная энергия сообщаема. Слава Христа открывается «любовью Бога к человечеству тем, чей разум был очищен» (διά φιλανθρωπίαν Θεοῦ τοῖς κεκαθαρμένοις τόν νοῦν).

Из этого ясно, что Христос является истинным Богом истинного Бога, но также и человеком, и через Свое воплощение Он исцелил человеческую природу, которую принял от Пресвятой Богородицы. С этого момента те, чей разум чист, по благодати Божьей, созерцают славу Божью и исцеляются множеством различных способов.

Эти положения, в сжатом виде, содержатся в «Синодике Православия», который мы читаем в Воскресенье Православия, и это основы православной терапии, которая отличается от любой другой терапии, христианской, религиозной или психологической.

2. От образа Божия к богоподобию

Как уже упоминалось, когда мы говорим о терапии в Православной Церкви, мы имеем в виду прохождение пути, возрастание человека от бытия по образу Божьему к бытию по богоподобию, поскольку по образу Божию является данностью, а богоподобие - его развитием: это обожение, соединение с Богом.

Бытие по образу и подобию интерпретируется не философски или социологически, а богословски, как мы видим это у людей до грехопадения, которые были в Божественном Свете и должны были утвердиться в этом состоянии и даже развиваться дальше. Однако из-за греха они потеряли божественное подобие, славу Божью, и образ Бога был помрачен и затемнен. По словам апостола Павла, «все согрешили и лишены славы Божией» (Рим. 3:23).

Сын и Слово Божье через Свое воплощение воскресил «падший прежде образ» и явил изначальную, первообразную красоту образа (τό ἀρχέτυπον κάλλος τῆς εἰκόνος). Это ярко проявилось при Преображении Христа на горе Фавор. Когда мы воспеваем в церкви, на горе Фавор Христос явил изначальную красоту изображения. Христос «…дне́сь на горѣ́ Ѳаво́рстѣй преобра́жся предъ ученики́, показа́ началообра́зную добро́ту зра́ка, въ Себѣ́ воспріи́мъ человѣ́ческое существо́»( стихира на стиховнах Великой вчечерни праздника Преображения Господня). Таким образом, в этом заключалась красота образа в человеке, и ему должно достичь ее через единение со Христом. Это, как мы видели ранее, было определено и в «Синодике Православия».

Поскольку в Синодик Православия упоминается о богословии св. Григория Паламы, и поскольку Церковь желала обратить на это особое внимание в Воскресенье Православия, она также установила, что во Второе Воскресенье Великого Поста, как продолжение Воскресенья Православия, следует чествовать великого Отца Церкви святителя Григория Паламу.

Теперь я представлю путь человека от образа Божия к богоподобию, которое является его терапией, согласно учению Церкви, выраженному в трудах святого Григория Паламы.

Варлаам вел беседы о том, как люди переходят от образа Божия  к богоподобию в соответствии с платоновскими образцами. Таким образом, он утверждал, что внутренние логосы-принципы естественных тайн следует искать в божественном и изначальном творческом уме, тогда как образы логосов-принципов, которые находятся в этом уме, помещаются в наши душе. Вот почему мы стремимся понять эти логосы - принципы и избавиться от всякого невежества методами различения, силлогистических рассуждений и анализа, и таким образом достигать подобия Творца, как пока мы живы, так и после смерти. Это то, что утверждал Варлаам.

Святой Григорий Палама, однако, опровергая этот философский и платонический терапевтический метод, пишет, что знание, которое ищет образ Божий в мирской мудрости, является «ложным знанием», поскольку грех исказил душу. Чтобы быть конкретным, он пишет, что страстная часть души восстала во зле и развратила силы души, запутала проницательность души (ума τόν νοῦ) и удалила ее далеко от ее первоначальной, первообразной красоты.

Это означает, что всякий, кто хочет восприять божественный образ неповрежденным и познание истины, то таковой должен, прежде всего, уделять внимание проницательности души, ума и воздерживаться от греха, читать закон заповедей, выполняя их (черед делание), и приобретать все добродетели, и вернуться к Богу через молитву и истинное созерцание. Только через чистоту можно обрести божественную мудрость, побеждающую мир, и жить радостно с единственным мудрым Богом.

Следовательно, мы исказили силы своей души из-за греха, и проницательность нашей души пострадала от смешения. По этой причине через жизнь во Христе во всей ее полноте (соблюдение заповедей и молитву) человек обретает неповрежденный образ Божий, обретает правильные знания и достигает созерцания, другими словами, обретает богоподобие.

Этот терапевтический метод в лечении человека, заключающийся в очищении божественного образа в человеке, и проницательного ума, а также в направлении к тому, чтобы обрести богоподобие, более подробно описан святым Григорием Паламой в его богодухновенном труде, который он написал: «К достоуважаемой монахине Ксении»[1], в которой он говорит о страстях и добродетелях и плодах безмолвия (исихии) ума.

В этом послании он говорит о жизни души, которая есть единство души с Богом; а смерть души - это удаление души от Бога; о страстях; исцеление трехчастной души; и нищета души, вызывающая печаль и утешение от Бога. Это происходит, когда ум отстраняется от всех чувственных вещей, наблюдает за своим внутренним человеком и видит «уродливую маску», возникающую в результате блуждания по внешнему миру. Тогда человек стремится смыть это скорбью, печалью. Как только эта «уродливая маска» снята, душа молится во внутренней клети, сокровищнице, а затем Бог дарует мир помыслов и все дары духовного обручения (залог), и душа становится невестой Бога, очищается от всех идей и фантазий и стоит перед Богом глухим и безмолвным. Тело, соединенное с душой, также получает признаки божественной красоты. Оно приобретает устойчивое состояние добродетели, а тело почти не склонно ко злу. Затем человек постигает реальности, выходящие за пределы природы (τά ὑπέρ φύσιν), и приемлет от Бога множество благодатных даров, таких как чудотворение, прозрение и предвидение.

Поэтому первые блаженства Христа имеют большое значение: «Блаженни нищие духом, яко (ибо) тех есть Царство Небесное» и «Блаженни плачущие, яко тии утешатся» (Мф. 5: 3-4).

Завершая это краткое выступление, я хотел бы в заключение подчеркнуть, что Воскресенье Православия (Торжество Православия), как оно изложено в «Синодике Православия», показывает, что Сын и Слово Божие является образом-иконой Отца невидимого (Кол. : 15). Он стал человеком и показал нам славу Божью и наше бесславие из-за греха. И через нашу жизнь в Церкви, которая есть Его славное Тело, где мы исцеляемся: то есть мы введемся по пути от образа Божия к богоподобию

В этом заключается содержание церковной и богословской терапии: чтобы очистить в нас образ Божий и соделать его богоподобным. И это отличает православную терапию от любого другого вида психологической и религиозной терапии.

Текст беседы на греческом языке: https://parembasis.gr/index.php/el/6781-2021-03-21-gr

Текст беседы в переводе на английский язык: https://parembasis.gr/index.php/6782-2021-03-21-en

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2021г.