Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

+

Секуляризм в Церкви, Богословие и Пастырское Служение

 

Secularism in Church, theology and pastoral care

 

Митрополит Навпактский и св. Власия Иерофей (Влахос)

Metropolitan Hierotheos of Nafpaktos

 

То, что будет сказано далее, является ключевой проблемой, которую необходимо рассмотреть. Это большая проблема — наличие секуляризма в Церкви, богословии и Пасторском служении.

Секуляризм — это утрата истинной, подлинной жизни Церкви, отчуждение членов Церкви от истинного духа Церкви. Это отказ от церковного этоса (характера) и проникновение в нашу жизнь так называемого мирского духа.

Нужно отметить, что секуляризм в Церкви — это очень серьёзная опасность. У Церкви есть несколько «врагов». Самый худший и самый опасный — это секуляризация, которая поедает сущность (досл. мозг) Церкви. Церковь сама по себе не находится в реальной опасности с тех пор, как она благословлена быть Телом Христовым, однако для членов Церкви существует некая опасность.

Чтобы быть точными, скажем, что секуляризм состоит именно в том, чтобы подделать образ жизни и истинную веру и быть связанным страстями, а фактически, спрятаться в Церкви с самого момента её существования. В раю Адаму не удалось разумно осмыслить заповеди Бога. Даже после Пятидесятницы были случаи обнаруживающие антропоцентрический образ мыслей некоторых христиан. Гностики и другие являются явным доказательством этого.

Но секуляризм появился главным образом после прекращения гонений. Во время гонений христиане верили и жили в истине. Когда же христианство стало официальной государственной религией, началась подделка христианской веры и образа жизни. Пустынники, анахореты, а позднее монашество возникли, как ответная реакция на секуляризацию. Как говорит Священное Писание, особенно Послания Святых Апостолов, в Древней Церкви все христиане вели монашеский образ жизни. Секуляризм явился результатом того, что многих привлекало христианство ради выгоды. Развитие и расцвет монашества появились как ответная реакция на это. Монашество не есть что-то чуждое Церкви, а скорее жизнь по Евангелию, которую многие христиане хотели прожить в совершенстве, и поэтому избрали этот образ жизни. Можно сказать, что самый странный монах — это здоровая реакция на мирской дух, который отравляет христиан нашего века.

Перед тем как продолжить рассматривать вопрос о том, как мы переживаем секуляризм в Церкви, богословии и пастырском служении, я хотел бы более подробно рассмотреть мирской дух и значение слова «мiръ» (ο κόσμος) в библейско-святоотеческой традиции, так как слово «мiръ» («cosmos», «ο κόσμος») составляет основную концепцию термина секуляризм.

 

 

Два значения слова "Мiръ"

(космос — ο κόσμος — cosmos)

 

Слово cosmos (мiръ) имеет два значения в Библии и в творениях Святых Отцов. Первое заключается в том, что мiръ есть божественное творение, совершенное творение; второе — это страсти и всё, что характеризует дух плотской, которому не достаёт Святаго Духа.

Начнем с первого определения, что мiръ (ο κόσμος — cosmos) — это твоерение. Мы так его называем, потому что он — украшение, драгоценный камень, (по-гречески будет "cosmema" ). В Православии мы говорим, что мир — это совершенное творение Бога. Он не является копией какого-либо другого существующего мира, мира идей, он не является отпадением от настоящего мира или созданием меньшего Бога. Фраза в символе веры — «Верую во единого Бога Отца вседержителя, Творца неба и земли, видимым же всем и невидимым», была чётко сформулирована, чтобы опровергнуть еретическое учение, утверждающее, что мир — это создание меньшего Бога.

Таким образом, мiръ — это Божественное творение, украшение, драгоценный камень. Бог создал мир своей нетварной энергией, так как Бог творит энергией, действием, а не материей. Характерно то, что когда всё было сотворено, в Библии делается замечание: «и сказал Бог, что все добро зело».

Бог не только создал мир, но Он о нём ещё и промышляет, защищает своими энергиями провидения. Слова Христа, которые показывают любовь Бога к миру: «Бог так возлюбил мир, что отдал Своего единородного Сына, дабы верующий в Него не погиб, но имел бы жизнь вечную» (Ин. 3, 16). Любовь Бога к миру была выражена, главным образом, в воплощении Христа, и спасении человека. Таким образом, человек — это микрокосмос в макрокосмосе и является совокупностью всего творения.

Слово «мiръ» в смысле Божественного творения может быть найдено в нескольких Библейских отрывках. Иоанн, говоря о Христе и о воплощении Сына и Бога Слова, пишет: «В мире был, и мир через Него стал быть, и мир Его не познал». (Ин.1, 10) Об этом также говорится в нескольких местах священного Писания, где говорится о том, что мир является Божиим творением, и что последовало искушение от дьявола жены, а затем он соблазнил в раю через Адама и весь мир, все творение.

Второе значение слова «мiръ» — это грех, плотские страсти, дух плоти, дух, который лишен жизни Святого Духа и Его энергии. Мы встречаем слово «мiръ» в Библии в данном смысле несколько раз.

Иоанн часто использует слово «мiръ», чтобы обозначить Божественное творение, совершенное творение. В других местах он использует его, чтобы указать на плотские страсти. Всё, что удерживает человека от Бога или человеческую жизнь от Бога. Типичным примером является следующий отрывок: «Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (1 Ин.2, 16) Иоанн не призывает нас к тому, чтобы не любить творение, божественное творение, а скорее всего не любить похоть плоти, похоть очес, гордость житейскую, что составляет в действительности именно то, что мы называем миром.

В посланиях Святого Апостола Павла есть характерное место, показывающее на то, что мир является, с одной стороны — похотью очес и гордостью житейской, все внешние вещи, которые становятся чей–то злой ложью и обманывают нас, а с другой стороны мир – это страсти души, которые противостоят естественному движению душевных сил. Святой апостол Павел говорит: «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал.6, 14). Апостол не гордится изначально тем, что он гражданин Рима, тем фактом, что он увидел Христа в его Славе, но только распятием Христа, которым для него весь мир умер. Это произошло двумя путями. Первый, например, в том, что дьявол не мог больше обманывать его своими внешними искушениями. Во вторых, он полностью освободился от мирских страстей и похотей , которые прежде в нем были.

Именно в этих двух значениях мы встречаем слово «мiръ» в трудах Отцов Церкви. Святой Григорий Палама говорит, что мир, являясь Божественным творением не должен вызывать ни презрения, ни ненависти. В этом смысле человек может использовать мир для своего поддержания, существования. В то же время существует опасность, что когда кто-то смотрит на мир как Божественное творение нужно также смотреть на него, как на обман дьявола, так как дьявол прекрасно умеет использовать мир для того, чтобы обмануть человека.

В Священном Писании сказано, что дьявол — князь мира. Толкуя это высказывание, святитель Григорий Палама говорит, что Бог, который создал мир – это настоящий Царь мира. Дьявола так называют только лишь потому, что он властвует над миром несправедливости и греха. На самом же деле злоупотребление существованием, управление нашим страстным миром, мир несправедливости злых похотей и высокомерия — все это представляет собой мир (мiръ), где царствует дьявол. Теперь становится вполне понятным то, что слово «мiръ» значит грех и страсти.

Святитель Василий Великий, рассуждая об уходе человека от мира, говорит, что это не является уходом, и это не есть выход души из тела, как убеждали древни философы. Это лишь просто отсутствие привязанности души к телу. Конечно, когда Отцы говорят о теле, они не имеют ввиду тело в собственном смысле этого слова, а только плотской дух, плотские страсти, и поклонение плоти.

Именно в этой связи Отцы рассматривают и мир (мiръ). Свт. Феолипт Филадельфийский говорит: « Я называю мир (мiръ) любовью к материальным благам и к плоти. Тот, кто освобождается от нее, становится близок ко Христу и получает Его любовь. В общем процитируем прп. Исаака Сирина, «когда мы хотим назвать все страсти, мы говорим о мире».

Именно в этом смысле слово мир используется в термине секуляризм, который мы будем дальше использовать. Секуляризм — это порча и искажение человека плотским духом и страстями. Это когда наша жизнь пропитана страстями, миром несправедливости, когда мы продолжаем такую жизнь в Церкви, думаем и пытаемся быть богословами таким же образом, с этим же духом — все это называется секуляризм. Секуляризм — это отчуждение от Бога, жизнь без единства с Ним, наша привязанность к земным благам, при этом наши взгляды и жизнь чужды воле Божией. Можно сказать, что секуляризм это синоним антропоцентризма.

Из того, что вытекает из всего нами сказанного прежде, мы постараемся проанализировать термин секуляризм в указанных рамках, но несколько расширив их.

 

2. Секуляризм в жизни Церкви.

 

С самого начала необходимо заметить, что когда мы говорим о секуляризме в Церкви, богословии и пастырском служении, мы не подразумеваем, что Церковь, богословие и пастырское служение становятся светскими и подвергаются разрушению. Мы подразумеваем под этим то, что истинный образ жизни и путь исцеления утерян. Вместо этого члены Церкви становятся мирскими и поэтому смотрят на Церковь, богословие и пастырское служение по-разному. Однако, на протяжении столетий, в Церкви есть люди которые сохраняют истину в Церкви, богословии и православном пастырском служении.

 

а) Секуляризм в Церкви

Ранее у нас была возможность проанализировать термин Церковь. Смысл этого термина состоит в том, что Церковь есть тело Христово. Это не какая-то человеческая организация, а тело Богочеловека Христа. Мы также сказали, что Церковь обо́жена. Это значит, что её цель состоит в том, чтобы привести своих членов к обо́жению, что являлось и основной целью при создании человека.

Весьма важный отрывок из Священного Писания, указывающий на задачи пастырей Церкви, можно найти в послании святого апостола Павла к христианам Эфеса. Апостол говорит: «И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Ефес. 4, 11-13). Согласно Никодиму Святогорцу, во фразе «познания Сына Божия», святой апостол Павел не имеет ввиду знания, полученные через наблюдение тварных вещей и чтение Священного Писания, ибо нечистота может проникнуть в эти знания. Вместо этого он ссылается на сверхъестественное познание Бога Слова, которое можно получить через божественное освещение и славу, которые могут получить исключительно самые совершенные, которые очистились от страстей плоти и духа. Это те знания, которые он желает обладать, дабы все христиане их достигли. Также фраза «в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» передает концепцию обожения.

Истинное существование Церкви видно тогда, когда она достигает цели исцеления человека. Из учения Святых Отцов нам известно, что Церковь – это центр духовного здоровья, духовная лечебница, которая исцеляет человека. Когда мы говорим о болезни, мы прежде всего имеем ввиду, что у нас поражен ум, и он нуждается в лечении. Лечение ума тесно связано с очищением, освещением и просвещением. Задача Церкви состоит в том, чтобы вылечить этот центр познания, чтобы человек смог получить Божественные знания, которые являются основой его спасения. Таким образом, существование истинной Церкви можно наблюдать по степени ее успеха, по результатам этого рода терапии. Если она исцеляет человека, если она ставит правильный диагноз болезни, если она знает способы ее лечения, тогда — это истинная, а не секулярная Церковь.

Существует несколько признаков, доказывающих, что эта Церковь сохраняет знания и успех лечения. Человеческое право общественных взаимоотношений является одним из них. В самом деле, нарушение общественных межличностных взаимоотношений является результатом болезни ума. Лечение ума, которое состоит в очищении, освещении имеет также и общественные следствия. Вот почему то, что относится к лечению ума должно изучаться так называемой сегодня наукой социологией. Мы, Православные, видим преобразования общества только в такой перспективе. Вот почему мы реалисты. Это утопия — хотеть преобразовать общество, пытаясь при этом найти подходящую общественную систему. Важна не система, важен образ жизни. Мы не хотим сказать, что мы не рады всякой попытке улучшить плохие условия в обществе после грехопадения и нездоровом обществе, которое в большей своей массе не принимает слово Божье. Но самый эффективный и реалистичный способ заключается в лечении ума.

Другой пример, раскрывающий степень успеха Церкви в исцелении – это существование святых мощей. Святые мощи — это доказательство человеческого исцеления. Когда ум очищен и просвещен, когда человек достигает обожения, когда он полностью обожен, потому что божественная благодать передается от души к телу. Мощи Святых, которые вечны, источают благоухание и чудотворны, являются доказательством того, что способ лечения сохранен, и что Церковь ведет человека к обожению. Вот почему доказано, что цель Церкви состоит в получении мощей в том смысле, что она пытается привести человека к обожению. И оказывается, что Церковь, у которой нет мощей, не ведёт человека к обо́жению, следовательно она не обладает истинным способом лечения человека.

Таким образом существование истинной Церкви видно по степени её успеха. В медицине говорят, что правильная медицинская теория отличается от ложной степенью-градусом её успеха. Аналогично этому — степень хорошести доктора непосредственно зависит от его квалификации. Тоже самое и с Церковью. Обустроенной Церковью является лишь та, которая исцеляет человека. Ее существование раскрывается в успехе лечения помраченного ума. Церковь не вдохновленная тем что сказано выше — это Церковь, которая не исцеляет человека, а занимается другими вопросами, это секуляризованная Церковь. В этом смысле мы говорим о секуляризме в Церкви. Теперь мы обратимся к некоторым случаем, которые проиллюстрируют нам что такое секуляризованная Церковь.

Мы можем сказать, что Церковь становится секулярной, когда её считают религиозной организацией. Существует невероятно большое различие между Церковью и религией. Религия говорит о безличном Боге, который живёт на небе и управляет оттуда миром. Человек с помощью различных обрядов должен ублажать Бога и устанавливать связь с ним. Но Церковь — это Тело Христа, Который воспринял человеческую природу и таким образом существует связь между человеком и Богом во Христе. Конечно, нельзя предотвратить того, что в церкви есть Христиане, чувствующие Бога в чисто религиозном ракурсе. Однако, это случается лишь на более низких уровнях духовной жизни. Это представляет собой духовную незрелость, и у человека определенно существует желание и стремление духовно совершенствоваться так, что он достигает общения и единения с Богом. Секуляризованная Церковь удовлетворяет так называемым религиозным чувствам людей и больше ничего. Это проявляется в в их приверженности к красивым церемониям, обрядам и в совершенном пренебрежении к трезвению и к приобретению того здравия, которое доставляет Церковь.

Далее, Церковь является секуляризованной, когда на неё смотрят, как на идеологическое поле и на идеологическую систему не связанною с жизнью. Идеологические системы вдохновляются абстрактными идеями и питаются идеализмом, который имеет характеристические признаки антропоцентрических систем, которые основаны на философии и настроены против материализма. Идеи не имеют большой связи с жизнью, чтобы осуществить преобразование человека. Идеализм создан человеческим рационализмом представлен в виде доводов и мыслей.

Церковь не является идеологическим полем. Она не просто обладает какими-то представлениями, а истинами, которые она использует, чтобы противостоять другим идеям. Церковь обладает жизнью, истиной жизнью, которая является плодом союза человека с Богом. Святой Григория Палама говорит: «Любой аргумент нейтрализуется другим контр-аргументом». Это можно ясно увидеть во многих имеющихся философских представлениях. Но кто может противостоять истинной жизни, в особенности, если эта жизнь побеждает смерть. У Церкви есть не идеи. У неё есть жизнь, которая выше смерти.

Совершенно неверно и является проявлением секуляризма сравнивать Церковь со старыми или современными идеологиями и с современными идеологическими социально-политическими системами. Церковь не копирует методы и способы других социальных и философских систем. Напротив, она владеет жизнью цели которой отличаются от целей других идеалистических систем. Конечно, когда Церковь исцеляет человека, то это имеет важные общественные последствия, это есть плод, результат, и вовсе не причина, не повод, и не принцип.

Секуляризованная Церковь занята человеческими мыслями и абстрактными идеями. Настоящая и истинная Церковь это как правильное лекарство, в особенности хирургия. Хирургия не может заниматься философией и культурой, не может размышлять, выполняя хирургическую операцию. Перед ней находится пациент, которому нужно лечение, чтобы он снова смог бы стать здоровым. Так и Церковь, имея перед собой пациента, не может рассуждать и философствовать. Церковь применяет на опыте тайну Распятия Христа и помогает человеку применить тоже самое в своей собственной жизни. Применение на опыте тайны Распятия это глубокое покаяние через которое преобразуется ум. Являясь противным природному движению он начинает работать согласно природе и выше природы.

Далее, Церковь становится секулярной, когда она нисходит до социальной организации, такой же как и многие другие общественные организации. Часто говорят, что Церковь — это высший национальный институт. Но Церковь нельзя считать национальным институтом даже высшим. Она может быть сущностью Нации с тех пор, когда национальные традиции становятся неразрывно связанными с церковными традициями, и члены Нации одновременно являются членами Церкви. Церковь, однако, никогда не может стать институтом. Когда революция оканчивается победой бюрократизма, она теряет своё значение и это приводит к её гибели. Тоже самое и для Церкви. Являясь духовной лечебницей, которая исцеляет человека, Церковь нельзя считать институтом, который поддерживает общество, подходящим для укрощения и усмирения граждан.

К сожалению, некоторые сегодня видят Церковь как некоторую организацию, полезную для общества, играющую важную роль в его жизни. Многие смотрят на Церковь как на Прометея, с полицией в роли Епиметея. Такая Церковь хороша как общественный помощник, чтобы избежать вмешательства полиции. Когда Церковь не справляется, появляется полиция. Конечно нельзя отстранять Церковь от решения таких вопросов. Исцеленный Христианин не причинит никакого вреда полиции. Но мы не должны видеть присутствие Церкви только на этом поле, потому что в таком случае мы говорим о секуляризованной Церкви.

Есть и другие, к сожалению, кто не смотрит на пророческую и освящающую роль Церкви, которая состоит в освящении человека и всего мира. Они скорее принимают Церковь как простой декоративный элемент. Им она нужна для того, чтобы украсить различные церемонии и очистить их своим присутствием. Они могут верить что присутствие Церкви необходимо для того, чтобы показать полное общественное единодушие. Но как было по существу замечено, даже атеисты отвергают такую Церковь. Я могу заметить, что такая Церковь повергает в отчаяние даже атеистов. Она может быть им нужна на время ради их существования, потому что она прекрасно им служит, но перед ними стоит неизбежность смерти, когда также понадобится реальное наличие истинной Церкви.

Сегодня существует общее стремление — смотреть на секулярную Церковь , как наиболее полезную для современных социальных нужд. Я могу также добавить что существует растущая тенденция согласовывать проповедь и учение Церкви с этими социальными нуждами, с нуждами общественной деятельности в антропоцентрическом направлении, потому что мы боимся общественного непонимания. Протестанты и вообще западные Церкви уступили этому общественному соблазну и вот почему они породили так много отчаяния в тех, кто ищет лечения, кто ищет настоящую Церковь, чтобы исцелиться.

В общем, Церковь, которая мучает вместо того, чтобы подвергаться мучениям, которая ищет мирскую славу, вместо славы Распятия, Церковь, которая сдается вместо того, чтобы бороться с тремя искушениями, которым Христос подвергался в пустыне, — это секуляризованная Церковь. Такая Церковь предназначена для того, чтобы приспосабливать падшее общество к тому, чтобы прибывать в падшем состоянии. Она несёт отчаяние и разочарование всем, кто ищет что-то глубже и независимее.

 

Перевод «Православного Апологета», 2011г.

Источник: http://www.pelagia.org.gr

Продолжение следует



Подписка на новости

Последние обновления

События