Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф


литургическое обновление и реформация

 

Существует ли целесообразность в сохранении или отмене «ектении об оглашенных» в чинопоследовании Божественной Литургии?

(о возможности отмены данной ектении при определенных обстоятельствах и случаях, предписываемых Типиконом)

историко-канонический обзор

 

Данная статья написана в связи с очередной волной смущений, которые были вызваны у духовенства, монашествующих и мирян служением Его Святейшеством Божественной Литургии в дни Рождественских Святок с опущением ектении «об оглашенных» и двух приготовительных ектений верных

 

* * *

 

 

Нет необходимости возвращаться к древним обычаям без параллельного исследования причин, из-за которых Святые Отцы их пересмотрели. И это исследование не является делом исключительно ученых, но главным образом богословия при святоотеческом понимании терминологии.

Митрополит Иерофей Влахос

(Богословие литургического возрождения. Ἡ θεολογία τς λειτουργικς ναγεννέσεως)

 

Введение

Богослужение Православной Церкви, жемчужиной которой, несомненно, является Божественная литургия, представляет собой уникальное и глубокое по своему содержанию творение всей Церкви, благодаря которому человек восходит к общению с Триединым Богом. Само богослужение является плодом длительного многовекового труда богоносных Отцов Церкви, которые стремились выразить в церковной гимнографии и донести до слуха верующих христиан главные истины веры: учение о Боге, как о едином в трех лицах, и о Христе, как воплотившемся и вочеловечшемся Боге Слове, истинном Богочеловеке. Божественная же литургия «с самого начала является вершиной, неугасающим и «из глубины души» сладчайшим славословием Бога».1 С другой же стороны, Божественная литургия, являясь по своей сути и содержанию Голгофой, на которой приносит и приносится Единородный Сын Божий2 «за всех и за вся»3, это и явление Богочеловека. Ибо в Евхаристической чаше в каждой частице святого причащения весь Богочеловек.4 А во время святого причащения верные, всецело соединяясь с Богочеловеком, сподобляются быть общниками Христа, становятся сотелесными Христу и скровными Ему5, Его сынами и дочерьми. Во время божественного приобщения Божественных тайн Христовых происходит таинственное усвоение христианином закона жизни вместо закона смерти и тления, совершается преображение человека. По словам прп. Максима Исповедника: «Блаженное призывание великого Бога и Отца, пение «Един Свят и последующее, а также причащение святых и животворящих тайн показывают усыновление людей Богу нашему, единение и родство (с Ним), божественное уподобление и обожение, которые, по Благости Его, распространяются на всех достойных».6 Благодаря причащению Тайн Христовых «человек удостаивается стать из человека богом»(διʾ ἧς γενέσθαι Θεός), обретая «общность и тождество с Богом по сопричастности»(κατά μέθεξιν).7 Имея неземной характер и содержание, Божественная литургия не может быть с точки зрения православного церковного сознания рассматриваться исключительно как исторический памятник, который требует своего рода реставрации и возвращения к некой якобы идеальной первоначальной внешней форме. И это потому, что жизнь Церкви это постоянное соприсутствие Святого Духа в Церкви, Его непрерывное всесвятое действие в Церкви. И в это боготворящее о освящающее действие, несомненно, включены и церковная эстетика и церковная этика. Ярким выражением первой является два вида иконографии: словесная - гимнография и гимнография в красках – собственно иконография. И та и другая прошли свой уникальный путь развития и становления под самым непосредственном водительстве Духа Божия. И оба вида гимнографии являются славословием Троиединого Бога, средством и способом богопознания, вступления человека в божественный и непостижимый умом мир. Церковное богослужение, и, в первую очередь, Божественная литургия «каждого из находящегося на них изменяет, преображает и во-истинну обоживает соразмерно ему самому, а посредством совершаемых таинств, - подчеркивает прп. Максим Исповедник, - ведет к тому, что они являют».8 То есть благодаря богослужению и таинствам Дух Святой совершает перерождение человека и постепенно возводит человека к богоподобному совершенству. К церковной же этике, прежде всего, относится культура аскетического подвига, к которой с момента принятия таинства Крещения каждый православный христианин также призван приобщиться, включаясь в ритм церковной обоготворенной жизни. Поэтому перед каждым христианином в качестве первоочередной задачи встает проблема не реставрации апостольского времени в его формах, а в усвоения церковной апостольского духа веры через приобщение и к богодухновенной церковной культуре путем благодатного и благоговейного ее изучения и опытного постижения через личный подвиг. Безусловно, церковный богослужебный устав никогда не представлял собой что-то неподвижное. Однако, уставные изменения вносились не простыми людьми, иерархами, но достигшими состояния богопросвещенности.

Апофатический характер Божественной литургии, ее глубокий сакральный характер свидетельствует о том, что именно эта часть православного богослужения требует к себе самого трепетного и благоговейного отношения. Каждая часть, будь то литургия оглашенных, или литургия верных, а также их составляющие, являются плодом глубокой продуманности и смыслового содержания. А так как в Божественной литургии все находится в некоем соподчинении главной цели – преискреннему соединению с Источником Жизни, Самим Богочеловеком, то поэтому «в Божественной литургии нет ничего статичного, обособленного. В ней все живет и движется в согласии с целым; все приобретает смысл, все собирается вместе, все становится знакомым».9

 

Из истории формирования литургии оглашенных

и место в ней ектении «Об оглашенных»

 

Известный литургист А. П. Голубцов в своём исследовании об историческом развитии Божественной литургии подчеркивает, что литургия верных, которая следовала сразу же после литургии оглашенных, за прочтением Евангелия, «представляет более устойчивости. Это потому, что литургия верных гораздо ранее, чем другие части, подверглась обработке и получила однообразный вид. Не удивительно поэтому, если она удержала гораздо более черт сходства с древне-церковной практикою».10 Кроме того, евхаристический канон. составляющий сердцевину всей Божественной литургии, трепетно оберегался в Церкви, поскольку он хранил образ (τρόπος) совершения Тайной вечери, преданный Самим Богочеловеком и унаследованный Апостолами. «Только здесь Православная Церковь, - подчеркивает М. Скабалланович в своём выдающемся монументальном исследовании, посвященном историческому исследованию развития и формирования Типикона, - в противоположность римско-католической, не решается ни для какого праздника изменить хотя бы одно слово. В окружающих же эту священнейшую часть молитвословиях, в подготовительной и заключительной части литургии, приспособление к памятям дня допускается и, можно сказать, растет по мере отдаления этих частей от «канона». В виду этого начало литургии совершенно различно, не считая ектений, одинаковых у нее и с другими службами, для будней, для праздников средних и великих».11

Следовательно, литургия оглашенных претерпевала изменения и редактировалась в течение более длительного времени. Вполне вероятно, что на некоторые изменения повлиял и такой небезызвестный фактор в истории Церкви, связанный с прекращением гонений со стороны императорской власти Рима после знаменитого Миланского эдикта 313г., как допущение на литургию оглашенных язычников, иудеев.12

Касаясь непосредственно той части литургии оглашенных, которая завершалась после чтения Евангелия «сугубой ектенией» и «ектенией об оглашенных», Н. Голубцов замечает, что именно эта завершающая часть литургии оглашенных претерпевала разнообразные изменения.

Еще во времена свт. Иоанна Златоуста после прочтения Евангелия произносились обязательные поучения на содержание прочитанного отдела Священного Писания. Распространенное среди церковного народа Восточной части империи, выделявшейся своей образованностью, предпочтения проповеди богослужению приводило к недозволительному пренебрежению к богослужению.13 Со временем, по некоторым мнениям это произошло во времена свт. Фотия Великого, патриарха Константинопольского (IXв.), проповеди стали произноситься по окончании богослужения.14 Это также было связано и с тем неоспоримым фактом, что с IV столетия, когда Церковь включается в официальную жизнь империи, начался как бы неизбежный процесс интенсивного воцерковления государства. И если крещение младенцев хотя и было апостольским установлением, то вплоть до второй половины IV столетия, по крайней мере на Востоке империи, удерживалась широко распространенная традиция принятия крещения в зрелом возрасте.15 Со второй половины IV столетия происходит изменение взглядов на традиционное крещение в зрелом возрасте. И на это изменение оказали существенное влияние свт. Григорий Богослов и свт. Григорий Нисский.16 С массовым воцерковлением населения Римской империи постепенно стал исчезать институт оглашенных, а вместе с ним и шаг за шагом ослаблялась покаянная дисциплина в Церкви.

Относительно же ектении «Об оглашенных» следует указать следующее:

  • эта ектения с самого начала была в составе Божественной литургии,

  • ее место в Божественной литургии было более менее определенным – непосредственно после чтения Евангелия.

Это доказывают такие важные историко-канонические памятники Церкви, как «Апостольские постановления», в которых описывает порядок последования литургии свмч. Климента, папы Римского (I – II вв.) и 19 правило Лаодикийского собора.17 При этом в Апостольских Постановлениях в описании литургии свмч. Климента имеется упоминание о четырех ектениях по прочтении Евангелия: над оглашенными, готовящимися ко просвещению, кающимися и одержимыми.18 После молитвы верных начиналось приготовление ко причащению. Этот же порядок сохранялся и при жизни свт. Василия Великого и свт. Иоанна Златоуста, при всем том, что Восточная Римская империя в подавляющем большинстве была христианской. Некоторые литургисты полагают, что литургия свт. Иоанна Златоуста во многом схожа с литургией свмч. Климента: построение ектений и целые выражения тождественны, однако в ектениях есть дополнительные прошения и они иначе расположены. Сам свт. Иоанн Златоуст о необходимости совершать молитву об оглашенных пишет следующее: «Так, церковный закон побуждает верующих молиться и за не посвященных еще в таинства веры. Когда диакон говорит: о оглашенных усердно помолимся, он делает не что иное, как возбуждает весь народ верных к молитвам о них, хотя оглашенные еще и чужды верующим, так как не принадлежат еще к телу Христову, еще не имеют общения в таинствах, еще отделены от стада духовного. Если же о них должно молиться, то тем более мы должны молиться о наших членах. Для того и говорит: усердно помолимся, чтобы ты не отринул их как чуждых, не забыл как чужестранцев. они еще не получили заповеданной и данной Христом молитвы, еще не стяжали дерзновения, но имеют нужду в помощи посвященных в таинства. Они еще стоят вне царских чертогов, далеко от священной ограды. Поэтому они и высылаются, когда приносятся те страшные молитвы. Поэтому диакон и приглашает тебя молиться за них, чтобы они сделались твоими членами, и не были уже чужестранными и отчужденными».19 Однако Вальсамон и Славянская Кормчая указывают на некоторые изменения, которые произошли в образе совершения Божественной литургии: было изъято прошение о кающихся и целование мира между мирянами. Прошение об оглашенных оставалось не тронутым. И для этого было скорее всего несколько причин.

 

 

Пение «Елицы во Христа крестистеся» вместо Трисвятого,

порядок оглашения и крещение в Древней Церкви

Ранее мы привели исчерпывающий материал, который убедительно показывает, что Церковь Христова даже после исчезновения института оглашенных не сочла нужным изымать ектению «Об оглашенных». Однако возникает еще один вопрос, который ставят сторонники сокращения данной ектении в особые праздничные дни для Православной Церкви. Сохраняла ли Древняя Церковь ектению «об оглашенных» в те дни, когда она совершала крещение оглашенных в особо праздничные дни, в связи с чем богослужебный устав Православной Церкви сохранил обычай пения вместо «Трисвятого» «Елицы во Христа крестистеся».20

Для большей ясности о днях пения «Елицы во Христа крестистеся» мы их укажем, ссылаясь на указания Типикона:

  1. Дни Святой Пасхи и Пасхальной светлой седмицы;21

  2. В день святой Пятидесятницы;22

  3. В день Рождества Христова;23

  4. В день святого Богоявления.24

Что же касается каких-либо указаний на сокращения ектений между Евангелием и Великим входом, то мы их не находим. Но чтобы все-таки дать себе ясную картину почему же Церковь не даёт указания на опущение в данном случае ектении «Об оглашенных», мы совершим небольшой исторический экскурс.

 

а) Порядок и чин оглашения в Древней Церкви

Здесь также необходимо учитывать и порядок оглашения и следуемого за ним крещения в Древней Церкви. За это время, отведенное для изучения веры и основ христианской нравственности оглашенные достаточно хорошо знакомились с учением христианства, на что указывают хотя бы Огласительные беседы свт. Кирилла Иерусалимского. Однако совершенно очевидным является то, что христианская община пополнялась постоянно, поэтому и крещение совершалось далеко не всех оглашенных сразу и в один день, а только той их части, в которой готовящиеся ко крещению были в течение отведенного времени уже готовы вступить в христианство. Поэтому вполне вероятно было и так, что, несмотря на совершение таинства Крещения епископом или пресвитером в принятые дни, оставались в общине и еще оглашаемые. Отрицать это означало бы отвергнуть вполне закономерный процесс постепенного и постоянного вливания в церковную общину новых ее членов, что мы, например, видим в истории Церкви апостольского периода, описанного в Деяниях святых Апостолов. Доказательством наших предположений являются некоторые исторические свидетельства об изменения порядка оглашения в начале IV столетия.25 Это изменение заключалось в том, что оглашенные разделялись на три категории-классы: слушателей, преклоняющихся и просящих. Последняя же группа состояла из оглашенных(κατεχούμενοι), которые фактически были готовы ко крещению (φωτιζόμενοι).26 Все эти категории оглашаемых имели свое место в храме, размещались по особым группам и призывались диаконом к молитве возгласом: προσεύχεσθε, orate.27 Такой порядок совершения ектений сохранялся по крайней мере до VIIв. свт. Иаков Эдесский в это время упоминает о том, что молитвы за оглашенных, бесноватых и кающихся в его время в Эдеесе не совершались. Однако в Восточных патриархатах, как мы увидим далее молитва за оглашенных, как и ектения, продолжались совершаться.28 Единственное изменение в порядке произнесения ектений и молитв в Коснтантинопольской и других православных церквах состояло в том, что молитва и ектения за просвещаемых была перенесена на дни Великого поста, когда собственно и совершалось в церквах непосредственная подготовка ко крещению.29

Св. Мученик Иустин упоминает в своей апологии о приготовлении ко крещению «молитвой и постом».30 Сведения об институте оглашения мы находим у Тертуллиана и Оригена.31 С именем последнего, а также Климента Александрийского связано формирование известной катехизической школы в Александрии. Однако своего расцвета институт оглашения достигает после прекращения гонения на христианство со стороны императоров Рима. Но уже в предыдущие столетия были заложены основные принципы оглашения. Само вступление желающего стать христианином в число оглашенных сопровождалось торжественными церемониями: чтением молитвы, знамением креста и возложением рук епископа.32 Продолжительность оглашения в разных церквах была разной по срокам и неодинакова: собор Иллирийский назначает два года, в Апостольских постановлениях имеется предписание о прохождение трехлетнего оглашения при допущении сокращения этого срока при особых случаях.33 В позднейших типиках (IX, X вв.) Великой Церкви (Святой Софии в Константинополе) имеются сведения о подготовке ко крещению детей уже в сознательном возрасте. Срок подготовки – весь Великий пост. О желании принять крещение заявлялось еще до начала Великого поста, как правило, в неделю сыропустную. При этом Типик Великой Церкви указывает на некоторые совершаемые обряды-действия в течение поста: чтение «приглашения» (προσφωνητικόν) во 2-е Воскресение, в понедельник после 3 воскресения Великого поста они «получали знамя Христа» и им читалась молитва «О имени твоем Боже истины...», далее в течение последующих 4-х недель над ними ежедневно читались заклинательные молитвы, в Великую пятницу совершался чин отречения-соединения. В день Великой субботы после Великой вечерни и перед литургией свт. Василия Великого, совершалось крещение, согласно практике Константинопольской церкви.34 А согласно другим древнейшим памятникам церковной истории крещение совершалось в воскресную ночь, вероятно после пения полуночницы или утрени перед совершением Евхаристии.35 Об этом же порядке оглашения в Иерусалимской Церкви в IV в. сообщает нам и такой важный исторический памятник христианской письменности как «Путешествие Егерии» (Етерии, т.н. Сильвии Аквитанской). После тщательного прочтения Священного Писания, изучения основ христианской веры и чтения пресвитерами ежедневных заклинаний, на 8 неделе готовящиеся ко крещению экзаменовались епископом. После этого в течение последних 8 предпасхальных дней оглашаемые постигали «более глубокие тайны».36

 

б) О днях совершения крещения в Древней Церкви

Уже в Древней Церкви в первые века вырабатываются правила относительно не только порядка совершения Крещения (обязательность крещения с погружением, чтения Символа веры, совершения миропомазания и т.д.), но и дней для крещения. Ими по преимуществу являлись день Господень, то есть воскресный, а также дни Навечерия святой Пасхи и святой Пятидесятницы. Даже в период постепенного исчезновения института оглашенных, то есть в IV столетии, и преимущественно на Западе37, мы находим в декреталиях (epistola decretalis) Римского папы Сириция (384-399гг.) во 2-й главе указание на дни святой Пасхи и святой Пятидесятницы, как на единственные дни для крещения взрослых людей.38 Интересно и то, что появление этой папской декреталии было вызвано недовольством свт. Сириция совершением крещения взрослых в Испании в день Рождества Христова.39 На Востоке же империи крещение совершалось преимущественно в день Богоявления (6 января по Юлианскому календарю), поскольку именно этот день связывался с воспоминанием о крещении Спасителя на р. Иордан. При этом к середине 4 столетия на Востоке обычай крестить в день св. Троицы вышел из употребления. Эта традиция римского Востока постепенно была усвоена даже в Африке и в некоторых других западных провинциях и странах.40 Согласно же сведениям, которые нам дает Канонарий Святой Софии Константинопольской (XI в.) крещение оглашенных Константинопольский патриарх совершал лично пять раз в году:

  1. В Великую Субботу между Великой вечерней и литургией свт. Василия Великого, в большом баптистерии;

  2. В день Пятидесятницы: после совершения Утрени: в малом баптистерии;

  3. В день Богоявления после Утрени, вероятно в большом баптистерии;

  4. В Лазареву субботу после Утрени: в малом баптистерии;

  5. В Великую Субботу после Утрени: в малом баптистерии.41

Что же касается дня святой Пасхи, то самые древние христианские письменные памятники упоминают о совершении крещения в ночь Светлого Христова Воскресения: либо после Пасхальной утрени, либо после полуночницы, но всегда перед совершением евхаристии.42

 

Следовательно, дни крещения оглашенных в Церкви устанавливались постепенно, и на Востоке и на Западе они не всегда совпадали. Кроме того, мы не находим до XI в. практики совершения крещения оглашенных в день Рождества Христова ни на Западе ни на Востоке, разве лишь, как в Испанской церкви, не говоря уже о Рождественских Святках.

При тщательном исследовании литургических памятников Православной Церкви мы нигде не встречаемся с какими-то указаниями на отмену полагаемых после чтения Евангелия ектений за оглашенных, припадающих, кающихся. Это может лишь означать одно – что Церковь их никогда не опускала. И если специальные прошения о кающихся вышли из богослужебного употребления, то это объясняется практикой перехода с общественной исповеди на частную перед духовником. Точно также, как исчезновение особых молитв и прошений об одержимых можно объяснить лишь либо оскудением харизматического служения в Церкви, либо еще какими-то иными причинами.

По каким же причинам Церковь Христова в лице своих многочисленных богопросвещенных иерархов не упраздняла ектении «Об оглашенных», не говоря уже о двух ектених «верных», которые представляли собой подготовительные прошения перед «Великим входом»? Ответ нам на это дают два известных литургиста Ив. Дмитриевский и свящ. С. Субботин: проявление любви к тем, кто где-то еще не крещен, но собирается принять святое и великое таинство, к не крещенным еще младенцам, а также в качестве напоминание нам верным о нашем нравственном облике и состоянии, которые часто далеки от верности Христу.43

Мы полагаем, что если ставится вопрос о некоем литургическом возрождении, то необходимо заниматься не бездумной и необоснованной ревизией литургических текстов, а, в первую очередь, задаться наиважнейшей задачей в нашей церковной жизни - восстановить сакральный апостольский дух Божественной литургии, воспитать в людях благоговейное отношение к Евхаристии. Для этого, в первую очередь, необходимо: не допускать до литургии верных иноверцев, отлученных от святого причащения, не говоря уже о присутствии на Божественной литургии иноверного духовенства, а также при возгласе «Двери, двери, премудростию вонмем» (Τὰς θύρας τὰς θύρας. Ἐν σοφία πρόσχωμεν) прекращать доступ в храм и запрещать выход из него даже верных до окончания Божественной литургии.44

 

А. К. 6/19/01/2010 день Крещения Господня

 

опубликовано в apologet.spb.ru

1Μιχαήλ Ε. Μιχαηλίδη. Εν ένι στόματι καί μία καρδία.// Ορθόδοξος Τύπος. № 1815, σ.1

2молитва священника при херувимской песни: ты бо еси приносяй и приносимый, и приемляй и раздаваемый, Христе Боже наш.

3возглашение священника во время анафоры Божественной литургии: Твоя от Твоих , тебе приносяще о всех и за вся. Τ σὰ ἐκ τῶν σῶν σοὶ προσφέροντες κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα

4См. Николай Кавасила. Толкование на Божественную литургию. Киев. 2003

5σύσσωμος ἡμῖν γίνεται, такова терминология свт. Кирилла Александрийского и многих других отцов. Также об Евхаристии писал и свт. Григорий Палама. См. Свт. Григорий Палама. Ὁμιλία ΝΣΤ. Περί ἁγιων φρικτῶν τοῦ Χριστοῦ Μιστηρίων. ΕΠΕ . Πρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ. Ἄπαντα τα ἔργα, 11 Θεσσαλονίκη. 1986. Ὁμιλίες (ΜΓ – ΞΓ), σελ.441-451

6Прп. Максим Исповедник. Мистагогия.//Творения преподобного Максима Исповедника. М. Мартис. 1993, кн. 1 Богословские и аскетические трактаты, стр. 180-181

7Там же, с. 178

8Там же, с. 177

9Aρχιμ. Βασιλείου, Καθηουμένου Ι. Μ. Ιβήρων. Εισοδικόν. Η θεια λειτουργί ως θεολογική ιερουργία. Εκδ. Ι. Μ. Σταβρονικήτα, Άγιον Όρος. 1978

10А. П. Голубцов. Из чтений по церковной археологии. Литургика. Репринт. Сергиев Посад. 1913, с. 168

11Михаил Скабалланович. Толковый Типикон. Репринт. М. Паломник. 1995, выпуск 3, с. 13

12Джемс. С. Робертсон. История христианской Церкви с Апостольского века до наших дней. СПб. 1890, т.1, с.

13Об этом пристрастии к церковной риторике и проповедническому искусству на востоке, в Антиохии и Константинополе не раз упоминает свт. Иоанн Златоуст.

14Епископ Виссарион. Указ. сочин., с. 165

15Даже свт. Григорий Богослов, свт. Василий Великий приняли крещение уже после 30 лет. Хотя, как видно из их же творений, эти Святители Церкви отвергали обязательность такой практики и одобряли крещение в младенчестве.

16Свт. Григорий Богослов Слово 40 На Крещение: «Всякое время прилично для омовения; потому что во всякое время постигает смерть... Но что скажешь о тех, которые еще младенцы, не чувствуют ни вреда, ни благодати? Крестить ли нам их? - Непременно; если настоит опасность. Ибо лучше без сознания освятитьс, чем нежели умереть не запечатленным и не совершенным...» Твоерения. Репринт СТСЛ. 1994, т.1, с. 562 См. также свт. Григорий Нисский. О крещении младенцев.

17 Правило 19 Лаодикийского собора: «Подобаетъ во первыхъ, по бесѣдах епiскопскихъ, особо творити молитву объ оглашенныхъ, а по изшествiи оглашенныхъ, быти молитвѣ о кающихся: когда же и сiи прiидутъ подъ руку, и отыдутъ, тогда совершати молитвы вѣрныхъ три: едину, то есть первую, в молчанiи, вторую же и третiю съ возглашенiемъ исполняти. Посемъ уже миръ подавати, и когда пресвитеры дадутъ миръ епiскопу, тогда и мiрянамъ миръ взаимно подавати, и тако совершати святое приношенiе. И единымъ токмо освященнымъ позволено входити въ олтарь, и тамо приобщатися».

18Постановления Апостольские. СТСЛ. 2006. кн.8, п. 6, 7,

19Свят. Иоанн Златоуст. Полное собрание творений. СПб. 1905, т. 10, кн. 2, стр. 478-479

20 Ив. Дмитриевский об этой традиции пишет, что «В праздники: Рождества Христова, Богоявления; в субботы: Лазареву и Великую, и во всю Светлую седмицу, также и в день Пятидесятницы вместо Трисвятаго поестя: Елицы во Христа крестистеся и проч; потому что в эти дни, или перед наступлением их, в первенствующей Церкви крестили оглашенных. Церковь, напоминая им принятое ими таинство, и возбуждая их к непорочному хранению, как данных ими в крещении обетов, так и полученных в завете благодати даров, приветствует их радостно Богодухновенными изречениями». Ив. Дмитриевский. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной литургии. Репринт. Изд-во Московской Патриархии. 1993, с. 215. См. так же Свящ. С. Субботин. Руководство к изучению устава богослужения Православной Церкви. Киев. 2009, стр. 158-159

21Типикон. Издательство Московской Патриархии. 1997, с. ТОА обор.

22Типикон., с. У

23Типикон, с. РМ

24Типикон.. с. РНЕ обор.

25Как замечает Михаил Арранц, «в средние века Крещение в Византии принимали нормально только дети, греческие евхологии, нами изучаемые, уже не имеют полного чина оглашения взрослых...» Михаил Арранц. Избранные сочинения по литургике. Рим-Москва. 2003, т.1, Таинства Византийского Евхология, с. 233

26Джемс. С. Робертсон. История христианской Церкви с Апостольского века до наших дней. СПб. 1890, т.1, с. 328

27А. П. Голубцов. Указ. сочин., с. 165

28Там же, с. 165

29Там же, с. 165

30Apol. 1, 67, PG. VI, 420

31См. Catholic encyclopedia: Catechumen.

32Джемс. С. Робертсон. История христианской Церкви с Апостольского веа до наших дней. СПб. 1890, т.1, с. 150

33Там же, с. 150

34Михаил Арранц. Избранные сочинения по литургике. Рим-Москва. 2003, т.1, Таинства Византийского Евхология, с. 325

35 Михаил Арранц. Избранные сочинения по литургике. Рим-Москва. 2003, т.1, Таинства Византийского Евхология, стр. 324

36Михаил Арранц. Указ. сочин., с. 288

37Джемс. С. Робертсон. Указ. сочин., с. 327

38В. Задворный. История Римских пап. М. 1995, т. 1, с. 192 Siric.ad Himerium II (Hard. I, 847)

39Джемс С. Робертсон. Указ. сочин., с.327

40Джемс. С. Робертсон. Указ. сочин., с. 328

41Михаил Арранц. Избранные сочинения по литургике. Рим-Москва. 2003, т.1, Таинства Византийского Евхология, стр. 326

42Михаил Арранц. Указ. сочин. стр. 324-326

43Свящ. С. Субботин. Указ. сочин., стр. 166-167, Ив. Дмитриевский. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной литургии. Репринт. М. Издательство МП. 1993, стр. 243-244

44Подробное изъяснение смыла этого диаконского возглашения см. И. Дмитриевский. Указ. сочин., с. 273 Автор дает ссылку на Апостольские постановления, а также 42 правило Лаодикийского собора. Все это указывает на то, как и последующие возглашение Премудростию вонмем на необходимость крайнего молитвенного благоговения и сосредоточенности.




Подписка на новости

Последние обновления

События