Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

 

 

 

 

 

 

v\:* {behavior:url(#default#VML);} o\:* {behavior:url(#default#VML);} w\:* {behavior:url(#default#VML);} .shape {behavior:url(#default#VML);} Normal 0 false false false MicrosoftInternetExplorer4 st1\:*{behavior:url(#ieooui) } /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Обычная таблица"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin:0cm; mso-para-margin-bottom:.0001pt; mso-pagination:widow-orphan; font-size:10.0pt; font-family:"Times New Roman"; mso-ansi-language:#0400; mso-fareast-language:#0400; mso-bidi-language:#0400;}

Старостильники и подъем религиозного консерватизма в Греции

The old calendarists and rise of religios conservatism in Greece

 

Димитрий Китсикис

Dimitri Kitsikis

 

Профессор истории

Университет Оттавы

 

©Перевод с английского: Н. Полукеев для «Православного Апологета»

Английский перевод с французского: инок Патрик и Преосвященнейший Хризостомос, епископ Этнийский

  
Центр Традиционалистских Православных Учений

Center for traditionalist

Orthodox studies

Etna, California 96027

1995

 
Центр Традиционалистских Православных учений основан в 1981 году при покровительстве Монастыря Свт. Григория Паламы. Центр служит продвижению, публикации и распространению изучения Старостильного Календаря или Традиционалистского Православного Движения, а также для спонсирования, продвижения и публикации учения Православной Церкви, ее истории и ее духовной традиции. Идеи и мнения, изложенные в различных публикациях Центра не обязательно совпадают с идеями и мнениями Совета или Директоров Центра

 
Переведено с английского с брошюры  «The Old Calendarists and the rise of religious conservatism in Greece», Center for Traditionalist Orthodox Studies, Ethna, California, 1995.

 

Английский перевод выполнен с французского со статьи «Les anciens calendaristes depuis 1923 et la montée de l’intégrisme en Grèce,» Cahierés d’études sur la Méditerranée orientale et le monde turco-iranien, No. 17 (1994), pp. 17-51[1].

 

Приложение к монографии

Православная Традиция (ISSN 0742-4019).

Копирайт 1995, Центр Традиционистских Православных Учений

 ISBN 0-911165-33-9


Об авторе

 Профессор Димитрий Китсикис является профессором истории университета Оттавы в Канаде. Полиглот, наследник длинной цепи греческих интеллектуалов и исследователь международного значения, он получил свою докторскую степень в Сорбонне. Соавтор 22 книг и автор 16 книг и 65 научных статей по такой тематике как международные отношения, Средний Восток, политическая идеология и религиоведение, Профессор Китсикис издал ряд публикаций на английском, французском, греческом, португальском, испанском и турецком языках. Интервью с ним опубликованы на китайском и сербском языках. Бывший советник греческого президента Константина Караманлиса и турецкого президента Тургута Озаля, Доктор Китсикис симпатизирует Греческому движению в поддержку календаря старого стиля, хотя и является членом Новостильной Греческой Церкви.

 

Часть I

СТАРОСТИЛЬНИКИ И ПОДЪЕМ РЕЛИГИОЗНОГО КОНСЕРВАТИЗМА В ГРЕЦИИ

 

Когда в 1981 году президент Константин Караманлис завершил подвиг обретения его страной полноправного членства в Европейском (экономическом) Союзе, слышались очень немногие голоса, как внутри Греции так и за ее пределами, подвергающие серьезному сомнению смысл данной интеграции. Однако, это решение покоилось на взаимном недопонимании: для Запада было очевидным, что Греция является колыбелью западных ценностей и, таким образом, было естественно позволить ей войти в европейскую семью, особенно потому, что в тот период другие страны Восточной Европы были изолированы в коммунистическом лагере; для греков ЕЭС предлагал, по меньшей мере, укрытие от возможности возвращения в эпоху полковников и то же самое время  благодаря своим программам экономической помощи был восхитительной дойной коровой. Только второй причиной, в частности, являлось то, что Андреас Папандреу пришедший к власти и продержавшийся наверху 8 лет включая несколько месяцев после вступления Греции в ЕЭС, согласился в нем остаться, несмотря на то, что противился этому до самого последнего времени.[2]

 

Греция и Запад

 

Во всех моих работах и исистематически с 1967 года я прилагал усилия, чтобы доказать, что Греция является частью большой семьи незападных стран. С этой целю я создал концепцию «промежуточного региона» (региона цивилизации, включающего Грецию, в Евразии, между Западом и Востоком), «Восточной партии» Греции, с 1081 противостоящей «Западной партии» и «Эллинотуркизма», идеологии Восточной партии начиная с XV века, выражавшейся в предпочтении турецкого элемента абсолютному врагу представленному Франкским элементом, или Западом[3]. Тем не менее, одна общая характеристика сегодня объединяет интеллектуалов из обеих партий: эллиноцентризм. Восточники и западники сходятся в этой единственной точке: Греция всегда составляла центр мировой цивилизации и как общая праматерь дала жизнь многим детям. Но, что касается мнения западников, самым красивым ребенком Матери Греции является Запад, в то время как согласно Восточникам ее самым красивым ребенком является Восток, а Франкский Запад – это бастард и неудача, которая, по причине своих меньших умственных способностей недопонимает уроки своей Матери Греции. Эта умственная игра греческих интеллектуалов разыгрывается вокруг основной личности – Александра Великого. Для западников Александр Великий взял неверное направление: вместо того, чтобы выступать по направлению на Восток, к народам, неспособным принять цивилизацию, он должен был направиться на Запад, где людская почва была более плодородна для посева ростков цивилизации. Для обеих партий все негреки и на Востоке, и на Западе по наши дни продолжают оставаться варварами. Таким образом, Православный Патриархат относится к своей мировой миссии, вне «промежуточного региона», как к акции, проводимой eis tas barbarikas choras, «в варварских странах».

Все греческие интеллектуалы считают очевидным, что Греция - это пуп мира, omphalos, и не выносят никакой критики на этот счет. По этому поводу следует отметить, что трое causes célèbres этих последних двадцати лет, Греко-американский историк Л.С.Ставрианос, философ Рожер Гароди и историк Жан-Баптист Дюросель добились единодушия между западниками и восточниками. Эти три персоналии атаковались и были объявлены врагами Греции, среди прочих, Еленой Арвейлер, профессора Сорбонны греческого происхождения, поскольку в своих трудах они оспаривают первичность греческой цивилизации и Эллинистического Православия[4]. В своей статье от 11 июля 1993 г. прозападная и проевропейская ежедневная греческая газета He Kathemerine, несмотря на подъем национализма и традиционализма в Греции, отреагировала на французское беспокойство заголовком «Серия анти-греческих французских публикаций вызывает недоумение».

  
Венизелос и вестернизация Греции

 

«Я – Греко-латинянин», – говорил о себе Элевтериос Венизелос[5]. Его дом в районе Галепа города Чания, Крит, стоящий вдоль улицы Франгокастеллу («Улица франкского зáмка») был расположен недалеко от французского католического сестричества Св.Иосифа. Это был превосходный символ франкской обстановки на Крите, которая особенно пленила Венизелоса.

Придя к власти в Афинах в 1910, великий критянин стал наследником западной партии, либералов, которые после убийства в 1831 лидера восточной партии Джона Каподистриаса практически монополизировали власть в Афинах. После 1833 под давлением Великобритании, направляемой Францией в ее борьбе против российского влияния было принято одностороннее решение о создании автокефальной греческой церкви, несмотря на неистовые протесты Вселенского Патриархата в Стамбуле и популярной оппозиции. Целью операции являлось разделение православия: его ослабление и покорение через его вестернизацию. Вследствие этого новые балканские государства, сами находящиеся под западным влиянием, последовали примеру Афин и отделили себя от стамбульского Фанара.

В Греции иерархом, сделавшим больше всего для вестернизации[6] Православия был Мелетиос Метаксакис (1871 - 1935). Министр Венизелоса, Андреас Мичалакопулос (1875 ‑ 1938), один из наиболее важных коллег Критянина, в длинном письме президенту Совета, датированном 10/23 ноября 1916 г. изложил ему необходимость основательной реформы Греческой Церкви, целью которой являлась полная вестернизация. Его выбор относительно этого пал на Метаксакиса, бывшего с 1910 г. митрополитом Китионским (Ларнака) на Крите.

История Греции показывает, что начиная с 1831 г. вестернизация страны была навязана Европой и систематически проводилась подобными недемократическими методами. Сам Венизелос пришел к власти накануне военного переворота 1909 г. В сентябре 1916 г. с помощью военных он совершил второй переворот и под протекцией Генерала Сарреля, главы дислоцированных в городе миротворческих сил создал в Фессалониках правительство параллельное легитимному афинскому; Мичалакопулоса он сделал одним из своих министров. В 1917 Венизелос вернулся к власти в Афинах фактически «на иностранных танках». Он попытался совершить третий и последний в своей карьере переворот в 1935, за год до своей смерти, но на этот раз он был неудачным. В результате довольно неестественно видеть сегодняшние Афины и Грецию украшенными многочисленными статуями «великого демократа» Венизелоса, - даже напротив парламента находится его статуя, воздвигнутая в 1989, - в то время как статуи его соперника из Восточной Партии Метаксаса, виновного в единственном перевороте 1936 г. были разрушены по всей стране. Та же участь постигла офицеров Восточной Партии Георгия Пападопулоса и Димитрия Иоаннидиса, каждый из которых был виновным в единственном перевороте и которые после 1974 г. были приговорены к пожизненному заключению.

Здесь приведены наиболее значимые отрывки из письма Мичалакопулоса от 10/23 ноября 1916 г.:

 

Господин Президент, я давно говорил Вам на Совете Министров, что после того как проводимое вами общенациональное противоборствие пришло к успешному завершению, для блага страны представляется необходимым, чтобы Вы позаботились о другой, не менее важной борьбе, ведущейся за модернизацию нашей религиозной жизни. Для того чтобы провести эту поистине революционную реформу Вам понадобится дальновидный иерарх, такой же как и Вы сами в политике. У нас есть один на примете: мы говорим об иерархе из Кипра [Мелетиосе Метаксакисе]. Под Вашим руководством он станет Венизелосом Греческой Церкви.

Каковы элементы, требующие реформы (после того как политическая революция сместила архиепископа афинского Прокопиоса и всех подобных ему) в интеллектуальных и монашеских кругах, после того как будут утановлены церковная иерархия и Вселенский Синод, или, может быть только Греческий Синод...?

1) Упразднение постов, сегодня являющихся пустой формальностью. Никто не соблюдает посты кроме тех, кому нечего есть. Англичане и немцы, и даже северные итальянцы, которые были освобождены от религиозного фанатизма, питаются хорошо, а питаясь хорошо они работают хорошо и создают хорошую нацию. Питание дает необходимую силу работать, работа приносит прибыль, а прибыль приносит хорошее питание. Я не думаю, что северные итальянцы хуже южных, которых существенная пропаганда Общества Данте Алигьери не помогла выхватить из тисков религиозных суеверий.

2) Модернизация различных церемоний и Литургии. Меньшее присутствие Священников, алтарников, диаконов, и большее присутствие обучающих проповедников. Что могут люди, посещающие религиозные церемонии реально понять... из этих проводимых ими часов и стоянии прямо? Ничего. Если священников обязать декламировать два-три славословия... и учить в течение получаса, слушатели за короткое время обретут гораздо большую выгоду с социальной, моральной, и патриотической точки зрения.

3) ... Священники, получая образование в специализированных учебных заведениях, будут учить не значение [определенная фраза из Литургии, с которой Мичалакопулос также незнаком, поскольку неправильно ее цитирует]..., но как разговаривать с людьми доступным способом об умеренности, сбережениях,..., любви к своей стране, и даже о политическом долге своих слушателей, и т.д., и т.п.

 4) Мы отменим различные праздники Св. Афанасия, Св. Андрея, и т.д. и т.п., являющиеся ничем иным, как поводом к безделью. Выходного в воскресенье и двух или трех праздников в году будет вполне достаточно для лентяев. В деревнях праздников больше, чем рабочих дней.... Таким образом, безделье и его вредоносные последствия: пьянство, азартные игры и преступность выпадают на время, остающееся свободным после литургии. Очевидно, (к сожалению) невозможно, чтобы идея святости исчезла. Однажды в мои руки легла французская книга, которую мой вкус к чтению обязал меня прочесть, озаглавленная «Панорама проповедника», большой том... Мы опубликуем книгу такого типа, плод сотрудничества хороших церковных и мирских писателей. А слово «святой» исчезнет...

5) Монастыри, источник всяческой коррупции и всяческих нарушений и эксплуатации счастья и морали, будут запрещены. Их земли перейдут в руки крестьян...

Безусловно, все предстоящее является лишь небольшой частью программы. Многие другие вещи также потребуют реформы... Они скажут Вам, господин президент, что принятие подобных начинаний трудновыполнимо; что люди поднимутся на борьбу против новых иконоборцев, что поднимется ответная революция против нечестивцев. Ничего подобного не произойдет начиная с момента увеличения Вашего собственного престижа. Если Договором, в чем мы все убеждены, будут продиктованы условия заключения мира, то Англия предложит Венизелосу по меньшей мере Кипр как воплощение Греции. И если мы преуспеем на национальном уровне, то последует другая чистка, внутренняя, и никому не удастся спровоцировать какие-либо проблемы... Церковная иерархия, которую мы обучим подготовке реформы, должна будет реагировать на необходимость регулирования нашей религиозной жизни после ликвидации турецкого государства и уменьшения площади на которой осуществляется юрисдикция Вселенского Патриархата. Затем, я придерживаюсь мнения, что большая часть греческого населения, - рабочие, фермеры, - не симпатизируют, где-то глубоко внутри, делам религиозным и не уважают религии. В церковь ходят только женщины, рабочие, как и фермеры, собственными губами поминают  божественные вещи в клятвах, которые дают повод к ежедневным плевкам. Более того, на какое-то время украшения и внутреннее убранство церкви меняться не будет. Борьба, недавно проведенная во Франции была не меньше чем та, которую мы предугадываем у нас. Искренне Ваш, Андреас Мичалакопулос [Д. Гатопулос, Андреас Мичалакопулос, 1875-1938, Афины, Элевтерудакис, 1947, стр.стр. 90-93. Работа на греческом, основанная исключительно на частных архивах государственного служащего, впоследствии ставшего Президентом Совета].

 

Этот документ, практически неизвестный в Греции, который, после представления его мной в 1991 г.[7] вызвал волнения в афинских церковных кругах, является существенным для понимания раскола 1923 г. В высшей мере антиправославный характер предложений Мичалакопулоса будет легче понять, если вспомнить, что начиная с 1054 существенной разницей между Восточным и Западным христианством, согласно защитникам последнего, является то, что “Православие – в жизни”, he Orthodoxia bionetai, в жизни, а не в мысли, в противоположность Католицизму и Протестантству. Следовательно сердце, являющееся центром духа, преобладает над разумом; Типикон (правила проведения религиозных служб) более важен, чем проповедь. Для Православия немыслимо замещать пост благими поступками под предлогом того, что последние приносят большую социальную пользу.

Предпочитаемый либералами иерарх, Мелетиос Метаксакис был критянином, как и Венизелос. В 1918 г. последний сделал его главой Греческой Церкви, т.е. «Митрополитом Афинским», поскольку иерарх, ныне носящий титул «Архиепископ Афинский и всея Греции» в то время призывался. Ему тогда было сорок семь лет. Правительство немедленно его использовало для своей пропаганды в Париже, Лондоне и Вашингтоне[8]. Когда Венизелос пал в конце 1920 г., Мелетиос сам был свергнут и отправился в ссылку в Соединенные Штаты. В январе 1922 этот священник-политик был избран Вселенским патриархом в Стамбуле, который был полностью оккупирован союзниками, самые темные временя для турок, которые были на волосок от уничтожения своей независимости. Именно тогда Метаксакис вернулся из Соединенных Штатов чтобы быть возведенным под именем Мелетиос IV в завоеванной оттоманской столице. Следовательно, было естественным, что на заре поражения Греции ему пришлось покинуть Турцию. Затем он взял на себя полную ответственность за раскол внутри Православия путем смены календаря в Греческой Церкви. В сущности, после 10/23 марта 1923 г. юлианский календарь, или Календарь старого стиля был заменен на Западный, или Григорианский календарь, который был введен греческим переворотом 1922 г., осуществленным военными силами Венизелоса. Календарь старого стиля в XX веке на тринадцать дней опережал новостильный. Те, кто отверг вестернизацию, проведенную переворотом, стали называться «Календаристами Старого Стиля».

 

Возникновение вопроса о календаре

 

 Среди новшеств, отличающих историю Римской католической церкви с IX по XIX века (Примат папы, Филиокве, опресноки (the host ), крещение без погружения, инквизиция, конфирмация, концепция непогрешимости) мы также находим смену календаря, введенного 24 февраля 1582 г. папой Григорием XIII (1572-1585), заменившим календарь Юлия Цезаря своим собственным. Причиной, способствовавшей обоснованию данной смены послужило великое астрономическое уточнение: в то время как юлианский календарь насчитывал 365 дней и 6 часов в солнечном году, Григорианский календарь насчитывал 365 дней 5 часов, 48 минут и 46.08 секунд.

Настойчивость папской власти при введении этого нового календаря для всех христиан с самого начала была воспринята Православными как дополнительное доказательство желания Папской власти распространить свою политическую власть на всю Европу посредством различных инноваций, которые выглядят совершенно безвредными. По этой причине Соборы Константинопольской Церкви в 1587 и 1593 годах осудили данный календарь. Диспут велся не по научному вопросу, но по богословским и политическим проблемам. По вопросу важно отметить, что для Православных Католичество всегда считалось не просто расколом, а глубокой религиозной ересью, ведомой ненасытным стремлением к политической власти.

В 1910 г. профессор Санкт-Петербургской Духовной Академии Е. Соколов указал, что календарная реформа 1582 года

... была немедленно воспринята Православным Востоком как церковное и религиозное новшество и как заявление привычной тенденции в сторону церковного абсолютизма, доминировавшей на Западе, чьей целью было и будет расширение своего влияния на Православный Восток. Другими словами, это действие было воспринято как новая папская кампания, направленная против Православия на Востоке. И оно таково, что подобная инновация была немедленно осуждена[9].

При принятии Григорианского календаря в 1923 г. Греческая Церковь определенно уступила латинизации, но, тем не менее, сделала исключение для Пасхи, которую она продолжила праздновать по Старому стилю. Фактически, Православный расчет Пасхи основан на последовательности событий Нового Завета. Исход евреев происходил в пятницу и субботу. В пятницу, 14 нисана, Иисус Христос был распят, в субботу он оставался в Гробнице, и ранним утром первого дня недели, 16 нисана, он воскрес. Это является причиной того, почему начиная с первого века христианства установился обычай праздновать Пасху после Исхода евреев, согласно определению Седьмого Апостольского Правила. Более того, Пасха Нового Завета символизирует замещение жертвоприношения Агнца в Ветхом Завете искупительным жертвоприношением Иисуса Христа. Следовательно, последнее никогда не может предшествовать еврейскому жертвоприношению агнца. Но по Григорианскому календарю только за период с 1851 по 1950 Пасха пятнадцать раз праздновалась бы раньше евреев или в то же самое время. Таким образом, Православным очевидно, что последователи григорианского календаря погрешили против одного из фундаментальных церковных правил. Решением, с которым согласны мириться календаристы старого стиля, является использование Юлианского календаря в религиозной жизни (и не только для Пасхи) и Григорианского календаря для мирской жизни. До 1923 года для каждого дня указывались обе даты.

 

Суть конфликта: «Ересь экуменизма»

 

Православная Церковь по определению является Кафолической[10], - греческое слово, означающее «всеобщей» и вселенской-экуменистической, - греческое слово, означающее «глобальной». Очевидно, что она не может быть против экуменизма как такового. Раскол и ересь являются аномалиями, идущими вразрез с принципом Единой Вселенской Церкви. Но если в гражданских кругах компромисс при помощи дипломатии желателен и является существенным достижением, в вопросах христианских догматов любой компромисс является предательством. Таким образом невозможно произносить Символ веры с Филиокве или без Филиокве в зависимости от вкусов аудитории: необходимо однозначно решить в пользу его или против. С другой стороны, согласно учению Православной Церкви, поскольку религиозная истина универсальна, именно общество должно адаптироваться к религии, а не наоборот. Следовательно, новшества предосудительны и не могут быть обоснованы идеей того что «мы должны адаптироваться к изменениям в обществе».

Отношения между Православной Церковью и Государством были построены по Византийской модели установленной в IV веке между первым христианским императором, Святым Константином Великим и Церковью. Византийская теократия следовавшая из основной идеи диалектического единства тела и души, где тело – это кесарь, а душа – это Церковь. Это диалектическое единство исключало, с одной стороны, всякое отделение Церкви от Государства, с другой стороны, весь цезарепапизм – Государство, диктующее свою волю Церкви – или папоцезаризм – Церковь, диктующая свою волю Государству.

Решение 1833 года создать автокефальную Греческую Церковь, раскольническую по отношению ко Вселенскому Патриархату, установило цезарепапизм: Церковь была обязана подчиняться королю Оттону, ставшему ее главой, хотя сам он был католиком.  Эта реформа, заключающаяся в радикальной вестернизации, была подготовлена Баварским протестантом Георгом фон Мауером (1790-1872), которого король Оттон назначил членом триумвирата, управлявшего новым королевством. В подобном климате развилась определенная идея «экуменизма» растущей неразберихи между Православными догматами и Западными догматами Католицизма и Протестантизма. Таким образом случилось то, что протестантские миссионеры из заграницы проповедовали в Православных Греческих Храмах в присутствии Православных епископов. Более того, когда баварский католик Оттон был возведен на престол в Афинах, его приветствовал Православный епископ Аттики Неофитос Метаксас, окруженный протестантскими пасторами. Это был выдающийся образ «экуменизма» который в последующем систематическим образом, во имя объединения Церквей, пытался искоренить Православные догматы. Греческие студенты, отправлявшиеся изучать богословие в Католических и Протестантских учебных заведениях Запада, возвращались в Грецию и преподавали то, чему они научились, для того чтобы сформировать Православных Богословов! Внешние формы православной литургии были изменены с помощью введения западного пения, западных музыкальных инструментов, и западного пиетизма (так, например, православный верующий, который никогда не кладет земных поклонов во время воскресной литургии, поскольку это день Воскресения Господня, стал следовать католическому примеру совершения коленопреклонений).

Другим примером этого «экуменизма» было строительство, начиная с 1838г.,православного кафедрального собора в Афинах (Митрополия Афин). Настоящий план строительства был разработан Даном Феофилом Хансоном. Он был выполнен в стиле румынского melange, готическом, западного Возрождения, и в конечном итоге в стиле византийской архитектуры. Этот проект был изменен греческим архитектором Димитрием Зезос,и когда строительство собора было закончено в мае 1862г., он ни на что не походил; он был «экуменический!»

В условиях колонизации, в которых Православие находилось вплоть до 1833г., появился экуменизм как его продукт, главная ересь в глазах традиционализма. Церковная борьба, которая шла бок о бок с борьбой национального либерализма против западного давления, транформировала традиционализм в консерватизм;то есть необходимо сказать, что Православие использовалось как политическая идеология.  По этой причине все виды интеграций родились в странах третьего мира, как в исламском мире, так и в индийском. 

 

Мелетий Метаксакис, Символ измены Православию:

«масон, обновленец и экуменист»

 

Масонство также было осуждено традиционалистами как идеологический продукт Запада, который был полностью чужд православному духу.

В 1967г. были опубликованы персональные данные о масоне Мелетие в официальном бюллетене Великой Масонской Ложи в Греции. Зесь мы даем некоторые выдержки из нее:

«В первое время, которое он провел в Истанбуле (в 1906г.) он познакомился с масонами...Эти люди...в следующий период его пребывания в Истанбуле сделали ему предложение стать масоном (1908г.)...Он ответил своим коллегам, которых он уважал, чтобы они дали ему больше сведений о масонстве, для того, чтобы он мог бы решить...последовать ли примеру многих английских и других зарубежных епископов, узнать и посвятить самого себя в мистерии, скрывшись в масонстве. Он вступил в контакт с Ложей гармония, номер 44, в Истамбуле...и так Мелетий принял масонское посвящением в начале 1909г... В нем были некоторые лица, как брат Мелетий, которые масонство сделали предметом их жизни на все дни».[11]

В мае 1923г. в Стамбуле  Вселенский патриарх Мелетий созвал “Всеправославный Конгресс” (это новый термин сам по себе был введен для церковных собраний и совещаний), который был посвещён изменению календаря, пострижению бород и волос у духовенства, переходу с ряс на одежду англиканского духовенства, и в конечном итоге позволению православным священникам вступать в брак второй раз; а также количеству дней поста и их длительности, он оставил эти вопросы на усмотрение поместным церквей.

Во время заседания Всеправославного Конгресса в Константинополе, который проходил с 10 мая по 8 июня 1923г., патриарх Мелетий пригласил на его заседания прелата Англиканской церкви Чальза Гора, епископа Оксфордского, президента Постоянного Комитета по внешне-церковным  связям Кентерберийского архидиоцеза, чтобы он принимал в них участие и сидел соответственно своему положению, рангу. Во время переговоров обеих сторон было высказано пожелание о скорейшем соединении  Православной и Англиканской Церквей.[12] Необходимо отметить, что  только три страны были представлены на этом Всеправославной Конгрессе: Греция, Сербия и Румыния. Патриархаты Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский, в частности, представлены не были. В то же время 25 февраля 1923г. (старого стиля), архимандрит Хризостомос Пападопулос, при поддержке Венизелоса и мелетия, был возведен па престол Элладской Церкви в качестве митрополита Афинского, и согласился ввести новый календарь. Кратко можно сказать, что был составлен некий триумвират Мелетий – Хризостом – Революционное правительство, возникшее из сподвижников Венизелоса Гонатаса и Фластираса, которые навязали новый календарь.

Элладская Церковь на своем заседании в Афинах 24 декабря 1923г. в присутствии “лидера революции”, полковника Николаса Пластираса, президента Совета “революционного правительства”, полковника Стилианоса Гонатаса и министра по религиозным вопросам А. Стратигопулоса, провела конкретное обсуждение вопроса об изменении календаря. Пластирас оказывал давление на иерархов, и направил им собственное письмо, к котором заявил:

Революция вас просит, чтобы, мои уважаемые иерархи, чтобы вы все оставили личные предпочтения с одной стороны и приступили к проббразованию Церкви. ... Революция возлагает надежды на то, что полезная работа для нового поколения даст результат благодаря вашим трудам, и что ей будет полезно самой узреть перерождение Церкви пребывающей в движении. .. Следовательно, оно желает, чтоббы вы не ограничивали самих себя прежними канонами, но прибегла к радикальным средствам. [13]

Жесткое вмешательство политиков в вопросы веры, требование от Церкви, чтобы она пошла на предательство догматов и, чтобы несмотря ни на что, она взяла курс на ереси и обновленчество,  не может заставить нам забыть схожие попытки  предпринятые Мустафой Кемалем Ататюрком  в Турции по “модернизации” ислама. Нынешний подъем консерватизма в этих двух странах является результатом этих вооруженных столкновений, которые основательно задели религиозные чувства, как в Греции,так и в Турции.

Преемник Мелетия Метаксакиса на патриаршей кафедре Стамбула в 1923г. Григорий VII сделал запись в отношении изменения календаря, но без всякого проявления противоположного мнения этому факту. Более того он только оставался на своей позиции на протяжении тринадцати месяцев, преставившись в 11 ноября 1924г. В своем объяснении Священному Синоду почему он принял это изменение, хотя он сам персонально ему противился, он констатировал: “К сожалению изменение календаря было навязано греческим правительством”.[14]

 

Часть II

 

Раскол: Формирование Сарокалендарной Церкви

 



[1]              «Старостильники после 1923 и рост интеграции в Греции», сборник статей по средиземноморскому востоку и турко-иранскому миру. № 17 (1994), Стр. стр. 17-51

[2]              Современной тенденцией является распространять на греческий точную транслитерацию, используемую во всех нелатинских алфавитах и, в частности, не «франкизировать» греческие имена. Таким образом, аргумент, согласно которому необходимо добавлять черточку акцента над греческой буквой эпсилон для того чтобы показать, что она произносится, приводит нас к устаревшей практике XIX века франкизировать иностранные имена. К сожалению, Государство Греции (например, в противоположность Государству Турции) до сих пор не взяло на себя каких-либо инициатив требовать от европейских стран уважения к орфографии своего языка. В этой статье я сделал исключение из обычного удаления греческих имен заканчивающихся на «-ês», которые я продолжаю писать на «-is» (и, таким образом, «Karamanlis» вместо точной транслитерации «Karamanlês», хотя в английском чаще пишется «-es», потому что английское «e» произносится как греческая буква «эта», т.е. точно так же как и «йота».). [Примечание редактора английского перевода. Транслитерация заключается в точном соответствии каждого знака национального, представляющим фонетический элемент языка, знаку другого алфавита, способному воспроизвести этот фонетический элемент на другом языке. Редактор с удовольствием сделал бы исключение, состоящее в написании «Karamanlis», «Kitsikis» правилом. В любом случае транслитерация, целью которой является улучшение произношения, не может по самой своей сути противоречить орфографии.]

[3]              Смотри, например, следующие мои книги на греческом: Synkritike Historia Hellados kai Tourkias ston 20o aiona [ Сравнительная история Греции и Турции в XX  веке], Афины, Гестия, 1978 (второе издание, переработанное, 1990); Historia tou Hellenotourkikou Chorou, 1928-1973 [История Эллино-турецкого региона, 1928-1973], Афины, Гестия, 1981; Historia tes Othomankies Autokratorias [История Оттоманской империи], Афины, Гестия, 1988; He Trite Ideologia kai He Orthodoxia [Третья идеология и Православие], Афины, Акритас, 1990. Впервые эти мои концепции были представлены в статье в Сорбонне перед членами Общества современной истории (см. «Les efforts de débalkanisation des Balkans, 1930-1934,» Bulletin de la Société d’Histoire moderne, Paris, Vol. 66, No. 1, 1967, pp. 9-16). Несмотря на скептицизм профессора Жоржа Кастеллана относительно нового понятия эллинотуркизм, я получил поддержку Жана-Баптиста Дюроселя, который в течение последующих лет по-своему защищал мою идею промежуточного региона и одобрил выводы моей Histoire comparée de la Grèce et de la Turquie au XXe siécle [Сравнительная история Греции и Турции в XX веке], французскую версию которой он прочитал в 1972. В дальнейшем, в своей книге, появившейся в 1965, озаглавленной Lidée dEurope dans lHistoire, определяя Европу как католически-протестантскую, Дюросель неявно исключил из нее Грецию. Общая эволюция греческой истории в свете конфликта, начавшегося в 1081 между западной и восточной партиями, в контексте промежуточного региона и эллинотуркизма была впервые представлена в моей статье для Второго Афинского Конгресса, 7‑13 мая 1970 (см. “Grande Idée et hellénoturquisme: Essai dinterprétation nouvelle de lhistoire néo-grecque,” рр. 95-111, [Большая идея эллинотуркизма: очерк о новой интерпретации новогреческой истории], опубликованную в Actes du 2e Congrès international des Études du Sud-Est européen, Афины, Международная ассоциация изучения юго-востока Европы, 1978, т. 3). Я повторил объяснения этой общей эволюции в моей статье «Grèce: de la Grèce Byzantine à la Grèce contemporaine» [Греция: от Греции византийской к Греции современной] (Encyclopædia Universalis, Paris, Vol. 7, 1970, pp. 1080-1085). Французские интеллектуальные круги, которые всегда находились под большим влиянием осевших во Франции прозападных греков, отнеслись к данной интерпретации с большой долей скептицизма. Доказательством этому является то, что в последнем издании Encyclopædia Universalis, последняя часть моей статьи, озаглавленная «De la Grande Idée à lhellénoturquisme, 1821-1967» была переписана прозападным историком Николасом Свороносом, изменившим ее значение. Я также осведомлен о скептицизме, которым часто приветствуется моя Empire ottoman, Paris, Presses Universitaires de France (Que saisje?), 1985 и 1991. Это в точности непоколебимая реакция французской публики на мое послание, облегчившее вход Греции в ЕЭС в 1981, которая приветствовалась как в высшей степени европейская и западная страна, в то время как такой союз ЕЭС и Греции не входил в интересы ни одной из сторон.

[4]              Со своей стороны я защищал этих трех западных интеллектуалов в греческой прессе, что принесло мне целый ряд выпадов в мой адрес со стороны как западников, так и восточников. См., в частности, «Lanthasmenes antidraseis ste theoria Garaudy» [Ошибочные реакции на Теорию Гароди], Элевтеротипия, Афины, 15 сентября 1977. См. также касательно профессора Л.С. Ставрианоса мои наблюдения в ежедневной афинской газете «He Kathemerine» от 15 января 1985 г. Наконец, см. мою лекцию, озаглавленную «La Grèce en Europe» [Греция в Европе], прочитанная 16 мая 1990 в Афинском институте Гуландри-Горн, в которой я защищал работу Ж.– Б. Дюроселя LEurope: Histoire de ses peoples, единодушно осужденную греческими интеллектуалами всех взгядов как книгу, распространяющую анти-греческие предрассудки, причем даже до того, как они прочти текст целиком!

[5]              Смотри библиографию, которую я ему посвятил: «Venizelos, 1864-1936» в Les homes d’État célèbres, Vol. 5, под руководством Франсуа Крузе, Paris, Mazenod Publications, 1975, pp. 352-354. В этой биографии я дал личностную оценку этой фигуре.

[6]              Прим. перев. Под вестернизацией понимается перестроение культуры и сознания по западному типу

[7]              «O kindynos ekdytikismou tes Orthodoxias: dialogos metaxy ton k.k. D. Kitsike kai N. Psaroudake» [«Опасность вестернизации православия: диалог между господами Д.Китсикисом и Н. Псарудакисом»], Orthodox Typos: Ebdomadiaia Ekdosis tes Panelleniou Orthodoxou Enoseos [Православная пресса: еженедельный печатный орган пан-эллинистического Православного Союза], Афины, 12 июля 1991 г, журнал консервативных календаристов нового стиля.

[8]              Dimitri Kitsikis, Propagande et pression en politique internationale: La Grèce et ses revendications à la Conférence de la Paix, 1919-1920, [Пропаганда и ??? в международной политике: Греция и ее ??? на мирной конференции 1919-1920], Paris, Presses Universitaires de France, 1963, pp. 449-451.

[9]              Грегориос Папамихаил, “Epi tes hemerologikaes metarrythmiseos” [По вопросу календарной реформы], Пантаинос, Александрия, T. 2, No. 39, 10 июня 1910 г., стр. 625.

[10]             Прим. перев. В русском языке слово «Catholic» по своему основному значению переводится как кафолический (всеобщий). Значение «католический» используется для указания принадлежности к Римской Католической Церкви. Автор использует игру слов, подразумевая первое значение.

[11]             Alexander J. Zervoudakis, «Meletios Metaxaki,s Tektonikon Daltion^ Organon tes Megales Stoas tes Ellados (Masonic Bulletin^ Journal of the Great Lodge of Greece) No. 71, January-February 1967, pp. 49-50»

[12]             Anglikanos Hierarches en Konstantinoypolei (An Anglican Prelate in Constantinople), Ekklesiastike Aleheia, journal of the Ecumenical Patriarchate, Vol. 43, 26 May 1923 New Stile, pp. 166-167

[13]             Archimandrite Theoklitos A. Srangers,Ekklesias Hellados Historia, ek pegon apseudon, 1817-1967 (Tthe History of the Church of Greece, from Reliable Sousces 1817-1967), Vol. 2, Athens, 1970, p. 1181

[14]             Dimitri Mavropylos, patriarchikai selides: To Oikoumenikon Patriarcheion apo 1878-1949 Athens, 1960. Автор служил дьяконом во вселенской патриархии на протяжении многихлет и дал ценные заметки к данной книге. Он родился в Турции в 1884г.



Подписка на новости

Последние обновления

События