Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

Митрополит Навпаксткий и св. Власия Ирофей (Влахос)

SECULARSECULARISM IN CHURCH,
THEOLOGY
SECULARISM IN CHURCH, THEOLOGY

 

AND PASTORAL CARE

CTR

CccARE

 

CЕКУЛЯРИЗАЦИЯ В ЦЕРКВИ, БОГОСЛОВИИ И ПАСТЫРСКОМ СЛУЖЕНИИ


 

продолжение

Б) Секуляризм в Богословии1

Secularism in theology


 

С тех пор, как богословие стало голосом и верой Церкви, случается так, что всё, что сказано о Церкви, оказывается применимым и к богословию также. Мы попробуем обсудить эту особую тему подробнее, чтобы увидеть с большей подробностью как секуляризовано православное богословие.

Богословие есть θεολογία (theo-logia по-гречески). Можно предположить, что тот, кто говорит о Боге, знает Бога. В Православной Церкви мы говорим, что познание Бога не интеллекутальное, а духовное, и оно зависит от общения человека с Богом. В учении святителя Григория Паламы говорится о том, что видение Нетварного Света зависит от обо́жения человека, от его общения с Богом и познания Бога. Вот почему богословие это видение (η θεορία) Бога, а богословэто тот, кто зрит, видит Бога. Кто говорит о Боге, его тоже можно назвать богословом, вот почему Отцы относят термин богослов также и к философам. В конечном итоге, хотя и с православной точки зрения, богослов — это тот, кто свидетельствует о славе Божией, или, по крайней мере, принимает опыт тех, кто достиг обо́жения.

В этом смысле богословыэто те, кто являются видящими Бога, те, которые достигли обожения и получили откровения от Бога. Святой апостол Павел является одним из таких богословов. Он был вознесён до третьего неба. И по нескольким причинам он описывает и раскрывает свой опыт получения откровения. Это относится в равной мере и к святителю Иоанну Златоусту, когда он, говоря обо Апостоле Павле и о том, что в его Посланиях содержатся более великие тайны нежели в Евангелии, говорит, что «Христос открыл более важные и несказанные вещи через Святого Павла».

Святой апостол Павел, как он сам говорит о себе в третьем лице, был перенесён «на третье небо» (1 Кор. 12, 2). Касаясь этого места, я хотел бы напомнить о толковании прп. Максима Исповедника, согласно которому, три неба в действительности означают три ступени духовной жизни. Первое небоэто завершение практической философии, которая представляет собой очищение сердца, изгнание всех мыслей из сердца. Второе небоэто естественное созерцание ( φυσική θεορία), которое является познанием внутренней сущности бытия; когда человек по средством божественной благодати становится достойным познания внутренней сущности бытия; иметь непрестанную внутреннюю молитву. Третье небо это созерцание ( θεορία), богословие ( θεολογία), через которое, а также по благодати Божией, происходит некое божественное пленение ума, человек достигает, насколько это возможно, познания Божественных тайн и узнаёт все́ тайны Царства Небесного. Это «презрение превозношения ради познания», согласно сделанной характеристике прп. Исаака Сирина. Это пренебрежение к человеческому уму, осознание его относительности, является подлинным познание Бога. Следовательно богословиеэто третье небо, которое является плодом, результатом очищения сердца и просвещения ума.

Всё это связано с другим учением прп. Максима Исповедника. Согласно этому учению, всё, что видимо, должно быть распято, а мысли должны быть похоронены, тогда логос в нас самих возвышается, человек восходит к созерцанию ( θεορία) и становится богословом ( θεολόγος). Это значит, что православное богословие тесно связано с православной аскетикой, его нельзя постигнуть без православной аскетики, подвижничества.

Говоря об истинном богословии, я думаю, что нужно обратиться к трудам прп. Никиты Стифата, где он дает толкование понятию Рай. Являясь неотъемлемым приверженцем православной традиции, прп. Никита тщательно анализирует каким образом и как Рай, созданный Богом в Эдеме, является «огромным полем для практической философии». Дерево познания добра и зла есть естественное созерцание, в то время как древо жизни есть мистическое богословие. Когда человеческий ум очищен, он может подступиться к дереву познания добра и зла и оттуда уже получает дар богословия. Это путь, которым следовали все Святые Отцы и вот почему они признаны истинными богословами в Церкви и настоящими пастырями людей Божиих. Наоборот, еретики пытались и всё ещё пытаются направить богословие в другое русло, с нечистым сердцем и не через практическую философию, и не через практическую философию, естественное созерцание и мистическое богословие. По этой причине они были исключены из Церкви Христовой.

Когда богословие не является частью этой структуры, как это мы можем наблюдать у Святых Отцов, в этом случае оно является не православным, а секулярным. Такое секулярное богословие встречается на Западе, так как там анализируют и истолковывают Священное Писание, опираясь на свой человеческий и нечистый интеллект, не принимая во внимания правильные предпосылки Святых Отцов. К сожалению, в некоторых случаях это задело и нас тоже.

Типичный пример секулярного богословия, выходящего за рамки традиционного учения Отцов Церкви, является так называемое схоластическое богословие, которое было сформировано на Западе, между 11 и 15 веками. Оно было названо схоластическим из-за разносторонних школ, развивающих это богословие. Главной его чертой было то, что оно во многом полагалось на философию, особенно Аристотеля, но и ему не удалось рационально объяснить всё, что связано с Богом.

Схоластическое богословие попыталось разумно познать божественное откровение и согласовать богословие и философию. Ансельм Кентерберийский, который его использовал, так это охарактеризовал: «Я верю, чтобы понять». Схоластика началась с a priori принятия Бога и потом попыталась доказать Его существование, используя аргументы руссудка и категории логики. В Православной Церкви, как говорят Святые Отцы, мы утверждаем, что вераэто Божественное откровение человеку. Мы принимаем веру от того, кого слышим, не для того, чтобы понять её позже, но чтобы очистить сердце, достигнуть веры через созерцание ( θεορία), опытное постижение Откровения. Схоластическое богословие наоборот, что-то приняло априорно, а потом попыталась объяснить это с помощью рациональных аргументов.

Схоластическое богословие достигло своего пика при Фоме Аквинском, который Латинской Церковью считается святым. Он заявил, что Христианские истины разделяются на естественные и сверхъестественные. Естественные истины, например такие, как истинность существования Бога, можно доказать философски; сверхъестественные истины — такие как триединство Бога, воплощение Бога Слова, воскрешение тел, нельзя доказать философски, но с помощью разума. Схоластика тесно связала богословие с философией, особенно с метафизикой; в результате чего вера была фальсифицирована и схоластическое богословие само себя дискредитировало, когда метафизическая модель, господствующая на Западе, разрушилась. Схоластика не может быть оправдана трагедией Запада в вопросах веры в наши дни. Святые Отцы учат, что не существует различия между естественным и метафизическим, есть различие только между тварным и нетварным. Святые Отцы никогда не принимали метафизику Аристотеля, однако это уже не относится к нашей настоящей теме, поэтому не будем развивать этот вопрос далее.

Схоластические богословы Средних Веков считали схоластическое богословие более развитым и превосходящим богословие Отцов Церкви. Франкское учение о превосходстве схоластики над богословием Отцов Церкви берёт начало отсюда. Таким образом приверженцы схоластики, которая имеет дело с разумом, считают себя превосходящими Святых Отцов Церкви, а также считают знание человека продуктом рассудка, который выше чем Откровение и опыт.

С этой точки зрения попробуем взглянуть на конфликт между Григорием Паламой и Варлаамом. Варлаам был, в основном и в сущности, богословом схоластики, который попытался принести схоластическое богословие на Православный Восток. Его взгляды представляли собой схоластическое богословие, которое в реальности представляет собой секулярное богословие. Варлаам верил, что мы не можем знать точно, кто есть Святой Дух, таким образом он в итоге приходил к агностицизму; что древнегреческие философы были выше Пророков и Апостолов, так как разум выше созерцание апостолов; что Свет Преображения является чем-то созданным, а не созданным; что образ жизни исихастов, а также очищение сердца и непрерывная духовная молитва не имеют никакой необходимости и т.д. Святитель Григорий Палама предвидел эту опасность для Православия, и со всей силою и властью Святого Духа, в добавок к сему и приобретённого им своего личностного опыта, он противостоял этой серьезной опасности, и сохранил чистой Православную веру и Православные традицию.

К сожалению, Варлаамизм, который является выражением схоластического богословия на Западе и несомненно составляет секулярное богословие, просочился на православный Восток и иными путями. Становится заметным, что схоластика, варлаамизм проникают в современную Церковь и в богословскую жизнь. Конечно, в последние годы предпринимается попытка очистить наше богословие от вавилонского плена западной схоластики; также принимается попытка сломать окружение православного богословия, скованного схоластическим богословием. Мы должны в тоже время продолжать опытно исследовать православное богословие. Православное богословие не есть интеллектуальное знание, а скорее опыт, жизнь, и оно тесно связано с так называемым исихазмом.

Секулярное Богословие, которое является элементом схоластики, проявляет само себя в нескольких направлениях. Я бы хотел указать некоторые.

Первоеэто то, как мы формируем целиком метод богословия на рассудке и мысли. Мы думаем о православной вере, мы даем рационалистическое объяснение истинам веры, или мы просто формируем историю богословия. Мы почти достигли точки зрения богословия, как и философия, о Боге, не обращая внимания на терапевтический метод нашей Церкви.

Другой способ практикования варлаамизма и схоластики является тот факт, что мы ограничили богословие до эстетики. Мы сделали его эстетикой. Мы могли написать несколько книг и глубоко проанализировать православное искусство, изучить школы иконографии, признать огромную ценность Византийского искусства и, и в тоже самое время относиться с призрением и аскетически взирать на всё это, используя исихастский метод, который является основанием всего православного искусства. Очищение, освещение и обожениеэто основа всего православного Церковного искусства, действия и таинства.

Ещё одно направление заключается в том, что мы сегодня добиваемся возрождения литургической жизни Церкви вне одновременного разъяснения того, что необходимо вести церковный аскетически-подвижнический образ жизни. Мы обсуждаем вопрос о частом и непрерывном Причащении вне одновременного указания на этапы духовного совершенства, которыми являются очищение, просвещение, обожение. Мы предпринимаем огромные усилия направленные на то, чтобы люди смогли понять с помощью рассудка Божественную Литургию, но не предпринимая параллельно усилий для того, чтобы люди познавали дух православного богослужения. Мы ищем возможностей для удаления иконостаса для того, чтобы миряне могли бы видеть происходящее в алтаре, но не говоря им о причине, почему Церковь установила иконостас и тайное чтение молитв. Всё это имеет непосредственную связь с секуляризацией богословия. Учение прп. Максима Исповедника и исторические исследования раскрывают эти вопросы. Оглашаемые не могут молиться теми же молитвами, что и крещенные и не имеющие порока. И если же мы исследуем учение прп. Симеона Нового Богослова при котором еще существовали оглашенные, то мы мы сможем понять, почему Церковь установила иконостас и тайное чтение молитв.

Более того, когда наше богословие не связано с так называемым исихастским образом жизни, когда оно не аскетично, тогда богословие становится секулярным, это схоластическое богословие, это богословие является варлаамизмом — даже если нам кажется, что оно противостоит западному богословию и борется за то, чтобы быть православным.

 

© перевод Максима Павлова для «Православного Апологета», 2012

1Продолжение статьи митрополита Иерофея «Секуляризм в Церкви», первая часть была опубликована на нашем сайте.

 



Подписка на новости

Последние обновления

События