Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

Официальные документы

Священный Синод Русской Православной Церкви - Собор на Крите - это важное событие , но он не Всеправославный

ЖУРНАЛЫ заседания Священного Синода от 15 июля 2016 года


 

ЖУРНАЛ № 48

ИМЕЛИ СУЖДЕНИЕ о состоявшемся на острове Крит 18-26 июня 2016 года Соборе Предстоятелей и иерархов десяти Поместных Православных Церквей.

Справка:

Священный Синод в заседании 13 июня 2016 года (журнал № 40), рассмотрев ситуацию, возникшую в связи с отказом ряда Поместных Православных Церквей от участия в Святом и Великом Соборе Православной Церкви в ранее установленные сроки — 18-26 июня сего года, — принял заявление по данной теме.

В заявлении, которое в тот же день было направлено Святейшему Патриарху Константинопольскому Варфоломею и Предстоятелям всех Поместных Православных Церквей, в частности, содержался призыв поддержать предложение Антиохийской, Грузинской, Сербской и Болгарской Церквей о переносе сроков Всеправославного Собора.

Тем не менее, 18-26 июня сего года на острове Крит состоялся Собор, в котором приняли участие делегации десяти Поместных Православных Церквей. Антиохийская, Русская, Грузинская и Болгарская Православные Церкви не участвовали в его работе. Святейший Патриарх Московский и вся Руси Кирилл 16 июня направил послание Предстоятелям и членам делегаций Поместных Церквей, собравшимся на острове Крит. В письме выражено убеждение в том, что разномыслия между отдельными Церквами по вопросам подготовки Святого и Великого Собора не должны стать фактором  разделений и ослабления единства Православной Церкви. Отметив важность голоса каждой Поместной Церкви и отсутствие согласия Антиохийского Патриархата на созыв Собора, Святейший Патриарх Кирилл указал, что встреча на Крите может внести вклад в подготовку к Святому и Великому Собору, в котором примут участие все общепризнанные Поместные автокефальные Церкви.

Документы, принятые Собором на Крите, размещены в сети Интернет, но до настоящего времени официально не были получены Русской Православной Церковью. По поступающим сообщениям, ряд иерархов различных Поместных Православных Церквей, принимавших участие в Соборе, заявили, что отказались подписать документ «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром» ввиду несогласия с его содержанием.

27 июня 2016 года Священный Синод Антиохийской Православной Церкви принял заявление в связи с проведением собрания на Крите. В заявлении констатируется, что принятые на нем документы не являются обязательными для Антиохийского Патриархата, подчеркивается, что «принцип единогласия остается неизменной основой отношений между всеми православными». Священный Синод Антиохийской Церкви признал состоявшуюся встречу «предварительным собранием на пути к Всеправославному Собору», а принятые на ней документы — не имеющими окончательного характера и открытыми для дискуссий. Также было отмечено, что Антиохийская Церковь призывала отложить проведение Собора «дабы укрепить всеправославное единство, обеспечить православное единогласие по спорным вопросам, стоящим на повестке дня Собора, и создать экклезиологические условия для участия в нем всех автокефальных Православных Церквей». В заявлении подчеркивается, что Собор, который первоначально планировался как Всеправославный, был проведен в отсутствии Церквей, «представляющих более половины православных верующих во всем мире».

9 июля 2016 года канцелярия Священного Синода Болгарской Православной Церкви сообщила, что после официального получения документов Собора, состоявшегося на Крите, они будут переданы митрополитам Болгарского Патриархата для внимательного изучения, после чего Священный Синод на своем заседании выразит свое отношение к решениям Критского Собора.

ПОСТАНОВИЛИ:

  1. Признать, что состоявшийся на Крите Собор, в котором приняли участие Предстоятели и архиереи десяти из пятнадцати автокефальных Православных Поместных Церквей, явился важным событием в истории соборного процесса в Православной Церкви, начатого Первым всеправославным совещанием на острове Родос в 1961 году.
  2. Подчеркнуть, что основу общеправославного сотрудничества на протяжении всего соборного процесса составлял принцип консенсуса.
  3. Констатировать, что проведение Собора при отсутствии согласия со стороны ряда автокефальных Православных Церквей нарушает этот принцип, вследствие чего состоявшийся на Крите Собор не может рассматриваться как Всеправославный, а принятые на нем документы — как выражающие общеправославный консенсус.
  4. Отметить в связи с этим позицию Священного Синода Антиохийского Патриархата.
  5. Поручить Синодальной библейско-богословской комиссии по получении официально заверенных копий одобренных Собором на Крите документов опубликовать их и изучить, принимая также во внимание могущие поступить отклики и замечания Преосвященных архиереев, духовных учебных заведений, богословов, клириков, монашествующих и мирян. По итогам всестороннего изучения представить выводы Священному Синоду

 

Η ΝΕΑ ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΥ ΠΑΤΡΙΑΡΧΟΥ Κ. ΒΑΡΘΟΛΟΜΑΙΟΥ

НОВАЯ ЭККЛЕСИОЛОГИЯ ВСЕЛЕНСКОГО ПАТРИАРХА Г. ВАРФОЛОМЕЯ
 

Ἡ νέα ἐκκλησιολογία τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριάρχου

κ. Βαρθολομαίου

 

Μέ θλίψη γίναμε ὅλοι μάρτυρες τῶν διαδραματισθέντων πρό ὀλίγων μηνῶν στήν Ἁγία Γῆ. Μεταξύ τῶν ἄλλων, ὁ Οἰκουμενικός Πατριάρχης κ. Βαρθολομαῖος διατύπωσε στό πλαίσιο τῆς συναντήσεώς του μέ τόν Πάπα Φραγκῖσκο στά Ἱεροσόλυμα στίς 25 Μαΐου τρ.ἔ. μία καινοφανῆ καί ἐντελῶς ξένη πρός τήν Ὀρθοδοξία ἐκκλησιολογία· ὡς ἡ χειρότερη ἔκφανση καί τό ἀποκορύφωμα μιᾶς παρεκκλίνουσας ἐκκλησιολογικῆς πορείας πού ἔχει ἐκκινήσει ἤδη ἀπό πολλοῦ, ἡ νέα αὐτή ἐκκλησιολογία, ἀπορρίπτει τό ἀκατάλυτον καί ἄφθαρτον τῆς Ἐκκλησίας, ἄν καί Αὐτή, κατά τούς ἁγίους Πατέρες, εἶναι «ὁ Θεάνθρωπος Χριστός παρατεινόμενος εἰς ὅλους τούς αἰῶνας καί εἰς ὅλην τήν αἰωνιότητα. Διά τοῦτο ἡ Ἐκκλησία δέν ἔχει “σπίλον ἤ ρυτίδα ἤ τι τῶν τοιούτων”»[1] . Ἀντιθέτως, σύμφωνα μέ τά λόγια τοῦ Πατριάρχου, ἡ Ἐκκλησία, παρά τό θέλημα τοῦ Παντοδυνάμου Χριστοῦ, ἔχει διασπασθεῖ.

С печалью  мы стали свидетелями мы разыгравшейся несколько месяцев назад на Святой Земле драмы. Среди прочего, Вселенский Патриарх. Варфоломей  в рамках состоявшейся его встречи с Папой Франциском в Иерусалиме 25 мая нынешнего года совершенно новой и чуждой Православию экклесиологии,, как своего роды наихудшего проявления и кульминации некой допустившей уклонения церковного направления, которое конечно уже  исходит уже от многих лиц. Эта новая экклесиология отвергает нерушимость и ненарушимость Церкви, поскольку и Она, согласно Святым Отцам, является «Богочеловеком Христом, распространяющимся на всех во все века и на всю вечность. Поэтому Церковь не имеет «порока или  пятна, или чего-то подобного сему". Напротив, согласно словам Патриарха, Церковь, вопреки воле Всесильного Христа, разделена.

 

1. Διατυπώσεις τῆς ἐκκλησιολογίας τῆς «διεσπασμένης ἐκκλησίας»

«Ἡ Μία, Ἁγία, Καθολική καί Ἀποστολική Ἐκκλησία, ἡ ἱδρυθεῖσα ὑπό τοῦ ἐν “ἀρχῇ Λόγου”,  τοῦ “ὄντος πρός τόν Θεόν”, καί “Θεοῦ ὄντος” Λόγου, κατά τόν εὐαγγελιστήν τῆς ἀγάπης, δυστυχῶς κατά τήν ἐπί γῆς στρατείαν αὐτῆς, λόγῳ τῆς ὑπερισχύσεως τῆς ἀνθρωπίνης ἀδυναμίας καί τοῦ πεπερασμένου θελήματος τοῦ ἀνθρωπίνου νοός, διεσπάσθη ἐν χρόνῳ. Οὕτω διεμορφώθησαν καταστάσεις καί ὁμάδες ποικίλαι, ἐκ τῶν ὁποίων ἑκάστη διεκδικεῖ “αὐθεντίαν” καί  “ἀλήθειαν”. Ἡ Ἀλήθεια ὅμως εἶναι Μία,  ὁ Χριστός, καί ἡ ἱδρυθεῖσα ὑπ᾿ Αὐτοῦ Μία Ἐκκλησία».

«Ἀτυχῶς, ὑπερίσχυσεν ὁ ἀνθρώπινος παράγων, καί διά τῆς συσσωρεύσεως προσθηκῶν “θεολογικῶν”, “πρακτικῶν” καί “κοινωνικῶν” αἱ κατά τόπους Ἐκκλησίαι ὡδήγηθησαν εἰς διάσπασιν τῆς ἑνότητος τῆς πίστεως, εἰς ἀπομόνωσιν, ἐξελιχθεῖσαν ἐνίοτε εἰς ἐχθρικήν  πολεμικήν» [2].

Ἡ θέση αὐτή δέν εἶναι παντελῶς νέα· ἤδη πολύ ἐνωρίς ὁ Οἰκουμενικός Πατριάρχης εἶχε ἐκφράσει τήν ἄποψή του ὑπέρ τῆς ἰσότητος τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας καί τῆς αἱρέσεως τοῦ Παπισμοῦ:

«Μιά κοινή μυστηριακή κατανόηση τῆς Ἐκκλησίας ἔχει ἀναδυθεῖ, διατηρηθεῖ καί μεταδοθεῖ διαχρονικῶς ἀπό τήν ἀποστολική διαδοχή [...] ἡ Μεικτή Ἐπιτροπή ἔχει δυνηθεῖ νά διακηρύξει, ὅτι οἱ Ἐκκλησίες μας ἀναγνωρίζουν ἡ μία τήν ἄλλη ὡς Ἀδελφές Ἐκκλησίες, ἀπό κοινοῦ ὑπεύθυνες γιά τή διαφύλαξη τῆς μιᾶς Ἐκκλησίας τοῦ Θεοῦ, μέ πιστότητα πρός τό θεῖο σχέδιο, καί μέ ἕναν τελείως ἰδιαίτερο τρόπο ὅσον ἀφορᾷ στήν ἑνότητα [...] Μέ αὐτήν τήν προοπτική παρακινοῦμε τούς πιστούς μας, Καθολικούς καί Ὀρθοδόξους, νά ἐνισχύσουν τό πνεῦμα τῆς ἀδελφοσύνης, τό ὁποῖο προέρχεται ἀπό τό ἕνα Βάπτισμα καί ἀπό τή συμμετοχή στή μυστηριακή ζωή»[3].  

«Διά τήν συνειδητοποίησιν τῶν ἐπιβλαβῶν στοιχείων τῆς παλαιᾶς ζύμης, ἥτις ἀποτελεῖ προϋπόθεσιν τῆς ἀληθοῦς καί σῳζούσης μετανοίας, ὠφελιμότατος εἶναι ὁ διάλογος [...] Ἐφ’ ὅσον δηλονότι μία Ἐκκλησία ἀναγνωρίζει ὅτι ἄλλη τις Ἐκκλησία εἶναι ταμιοῦχος τῆς θείας χάριτος καί ἀρχηγός τῆς σωτηρίας, ἀποκλείεται, ὡς ἀντιφάσκουσα εἰς τήν παραδοχήν ταύτην, ἡ προσπάθεια ἀποσπάσεως πιστῶν ἀπό τῆς μιᾶς καί προσαρτήσεως αὐτῶν εἰς τήν ἑτέραν. Διότι ἑκάστη τοπική Ἐκκλησία δέν εἶναι ἀνταγωνίστρια τῶν ἄλλων τοπικῶν Ἐκκλησιῶν, ἀλλ΄ ἕν σῶμα μετ’ αὐτῶν καί ἐπιθυμεῖ τήν βίωσιν τῆς ἑνότητος αὐτῆς ἐν Χριστῷ, τήν ἀποκατάστασιν δηλονότι αὐτῆς, διαταραχθείσης κατά τό παρελθόν, καί ὄχι τήν ἀπορρόφησιιν τῆς ἄλλης»[4].

Ἡ παράδοξη αὐτή διεύρυνση τῆς Ἐκκλησίας δέν ἄφησε ἐκτός τοῦ περιβόλου της τούς αἱρετικούς Προτεστάντες· περί τῆς 9ης Γενικῆς Συνελεύσεως τοῦ Παγκοσμίου Συμβουλίου τῶν Ἐκκλησιῶν ἐν Πόρτο Ἀλέγκρε τῆς Βραζιλίας (Φεβρουάριος 2006), ὁ κ. Βαρθολομαῖος ἐδήλωσε τό ἔτος 2008:

«Ἀπηλλαγμένοι λοιπόν τῶν ἀγκυλώσεων τοῦ παρελθόντος καί ἀποφασισμένοι νά παραμείνωμεν ἡνωμένοι καί νά ἐργασθῶμεν ἀπό κοινοῦ, ἐθέσαμεν, πρό δύο ἐτῶν, κατά τήν διάρκειαν τῆς Θ’ Συνελεύσεως ἐν Porto Alegre Βραζιλίας, τάς βάσεις μιᾶς νέας περιόδου εἰς τήν ζωήν τοῦ Συμβουλίου»[5] 

Πρός κοινή ἔκπληξη, τό τελικό κείμενο τῆς Συνελεύσεως ἐκείνης διακηρύσσει περί τῶν «ἐκκλησιῶν» τοῦ Π.Σ.Ε.:

«Κάθε ἐκκλησία εἶναι ἡ Καθολική Ἐκκλησία, ἀλλά ὄχι ἡ ὁλότητά της. Κάθε ἐκκλησία ἐκπληρώνει τήν καθολικότητά της ὅταν εἶναι σέ κοινωνία μέ τίς ἄλλες ἐκκλησίες [...] Ὁ ἕνας χωρίς τόν ἄλλο εἴμαστε πτωχευμένοι»[6].

Ὁ Μητροπολίτης Περγάμου Ἰωάννης (Ζηζιούλας), θεολογικός σύμβουλος τοῦ Πατριάρχου, ἐπίσης θεωρεῖ ὡς ἐντός «ἐκκλησίας» ὅσες (δι)αιρέσεις καί σχίσματα ἐφαρμόζουν ἕνα ὁποιοδήποτε «βάπτισμα»:

«Τό βάπτισμα δημιουργεῖ ἕνα ὅριο στήν Ἐκκλησία. Τώρα μέ αὐτό τό βαπτιστικό ὅριο εἶναι κατανοητό νά ὑπάρξει διαίρεση, ἀλλά ὁποιαδήποτε διαίρεση μέσα σέ αὐτά τά ὅρια δέν εἶναι τό ἴδιο μέ τήν διαίρεση πού ὑπάρχει μεταξύ τῆς Ἐκκλησίας καί αὐτῶν πού βρίσκονται ἔξω ἀπό αὐτό τό βαπτιστικό ὅριο [...] Ἐντός τοῦ βαπτίσματος, ἀκόμη καί ἄν ὑπάρχει μία διάσπαση, μία διαίρεση, ἕνα σχίσμα, ἀκόμη μπορεῖς νά μιλᾶς γιά Ἐκκλησία»[7].

Διευρύνοντας αὐθαιρέτως τά ὅρια τῆς Ἐκκλησίας, ὁ κ. Ἰωάννης περιόρισε τό ἐπ’ αὐτῷ καί τό πεδίο τῶν αἱρέσεων· κατ’ αὐτόν «ἐκκλησιαστικοποιεῖται» κάθε αἵρεση ἡ ὁποία δέν ἀντιπίπτει ἐκπεφρασμένως στό Σύμβολον τῆς Πίστεως, ὅπως δηλαδή ὁ Μονοφυσιτισμός-Μονοθελητισμός (τῶν λεγομένων «προχαλκηδονίων»), ἡ Εἰκονομαχία, ὁ ἀντι-ησυχασμός, ὁ ἐθνοφυλετισμός κ.λπ. :

«Ἡ αἵρεση, δηλαδή ἡ ἀπόκλιση ἀπό αὐτό πού πιστεύει καί ὁμολογεῖ μέ τό Σύμβολο τῆς πίστεώς της ἡ Ἐκκλησία, ὁδηγεῖ αὐτομάτως ἐκτός τῆς Ἐκκλησίας. Τό πρόβλημα ὅμως ἀρχίζει ἀπό τή στιγμή πού ἡ ὀπτική αὐτή γωνία ἀπολυτοποιεῖται [...]»[8].

Ὅλα τά παραπάνω φαίνονται ὡς προβολή καί προέκταση τῆς παλαιᾶς προτάσεως τοῦ Πατριάρχου Ἀθηναγόρα, μέντορος τῶν μετά ταῦτα πρωτεργατῶν τῆς Παναιρέσεως τοῦ Οἰκουμενισμοῦ:

«Εἰς τήν κίνησιν πρός ἕνωσιν, δέν πρόκειται ἡ μία Ἐκκλησία νά βαδίσῃ πρός τήν ἄλλην, ἀλλ’ ὅλαι ὁμοῦ νά ἐπανιδρύσωμεν τήν Μίαν, Ἁγίαν, Καθολικήν καί Ἀποστολικήν Ἐκκλησίαν, ἐν συνυπάρξει εἰς τήν Ἀνατολήν καί τήν Δύσιν, ὅπως ἐζῶμεν μέχρι τοῦ 1054, παρά καί τάς τότε ὑφισταμένας θεολογικάς διαφοράς»[9].

 

2. Ἔμπρακτη ἐφαρμογή διαχρονικῶς τῆς νέας ἐκκλησιολογίας

Οἱ πεποιθήσεις αὐτές τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριάρχου ἔχουν ἐμπράκτως βεβαιωθεῖ μέ διάφορες παλαιότερες ἐκδηλώσεις τοῦ οἰκουμενιστικοῦ γίγνεσθαι: ἐπί παραδείγματι, μέ τήν παρουσία ἤ καί συμπροσευχή τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριάρχου σέ ἑσπερινό τῆς Θρονικῆς Ἑορτῆς τῆς Ρώμης (Ἰούνιος 1995), στήν κηδεία τοῦ Πάπα Ἰωάννη Παύλου Β΄ (Ἀπρίλιος 2005), σέ παπική λειτουργία στό Βατικανό (Ἰούνιος 2008), σέ συνεδρία τῆς Συνόδου τῶν Καθολικῶν Ἐπισκόπων (Ὀκτώβριος 2008) καί στήν πρώτη ἐπίσημη λειτουργία τοῦ Πάπα Φραγκίσκου (Μάρτιος 2013). Μέ τήν ἀπό κοινοῦ εὐλόγηση τῶν ὀρθοδόξων πιστῶν ἀπό τόν κ. Βαρθολομαῖο καί τόν Καρδινάλιο Cassidy (Φανάρι, Θρονική Ἑορτή 1992), καθώς καί μέ τή συμμετοχή τοῦ Πάπα Βενεδίκτου ΙΣΤ΄ σέ Πατριαρχική Λειτουργία στό Φανάρι (Νοέμβριος 2006), ὅπου ὁ Πάπας, φορώντας ὠμοφόριο, ἀπήγγειλε τό «Πάτερ ἡμῶν» καί τοῦ ἐψάλη Πολυχρόνιον! Μέ τήν πρόσφατη (Μάιος 2014) συμπροσευχή στήν Ἱερουσαλήμ, ἐνώπιον τοῦ Παναγίου Τάφου. Ἀκόμη, μέ τήν ἐπίδοση ἁγίου Ποτηρίου ὡς δώρου στόν νεο-εκλεγέντα οὐνίτη (ἐν Ἀθήναις) ἐπίσκοπο «Καρκαβίας», Δημήτριο Σαλάχα (Μάιος 2008). Μέ τή συμμετοχή τοῦ παπικοῦ ἐπισκόπου Louis Pelâtre στόν ἑσπερινό τῆς ἀγάπης στό Φανάρι τό Πάσχα τοῦ 2009, ἔθος πού συνεχίσθηκε καί τά ἑπόμενα ἔτη, μέ εἴσοδο τῶν ἑτεροδόξων στό ἱερό Βῆμα διά τῆς Ὡραίας Πύλης. Μέ τή συμμετοχή τοῦ κ. Βαρθολομαίου στή Σύνοδο τῶν Ἀγγλικανῶν στό Labeth Palace (Νοέμβριος 1993). Ὅλα αὐτά καί πολλά ἄλλα, διανθίσθηκαν μέ συμπροσευχές, προσφωνήσεις ἤ καί κοινές ἐκκλησιολογικές δηλώσεις. Στό πλαίσιο τῆς οἰκουμενιστικῆς στοχεύσεώς του ὁ κ. Βαρθολομαῖος δέν παρέλειψε νά παροτρύνει καί τόν νέο Πατριάρχη Βουλγαρίας, Μακαριώτατο κ. Νεόφυτο, νά ἐπανέλθει τό Πατριαρχεῖο Βουλγαρίας στήν οἰκουμενική κίνηση ἀπ΄ ὅπου ἀπεχώρησε τό 1998[10].

 

3.  Ἄρνηση τοῦ Συμβόλου τῆς Πίστεως, πίστεως «εἰς Μίαν Ἐκκλησίαν»

Οἱ ὡς ἄνω δηλώσεις καί τά γεγονότα προσδιορίζουν τή σταθερή ἐκκλησιολογική γραμμή τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριάρχου κ. Βαρθολομαίου. Ἡ πρόσφατη ἐν Ἱεροσολύμοις δήλωσή του, ἀναδεικνύει σαφῶς καί τήν προφανῆ ἀντιφατικότητα ἤ τή διγλωσσία τῆς ἐκκλησιολογίας αὐτῆς, χαρακτηριστικές τοῦ Οἰκουμενισμοῦ, καθώς προβάλλει μέν τήν Μίαν Ἐκκλησίαν, ἀλλ’ ὡς «διεσπασμένην ἐν χρόνῳ». Ἐν προκειμένῳ τό πατριαρχικό κείμενο δημιουργεῖ σύγχυση καί σαφῶς δέν ὑπαγορεύεται ἀπό τό Ἅγιον Πνεῦμα, τό ὁποῖο εἶναι Πνεῦμα «εὐθές»[11]. Εἶναι ἀκόμη εὐνόητο, ὅτι ἡ θέση αὐτή συνιστᾷ συνειδητή ἄρνηση τοὐλάχιστον τῆς ἑνότητος τῆς «Μιᾶς» Ἐκκλησίας ὡς ἰδιότητος καί ὀντολογικοῦ Της δεδομένου. Ἡ συμπερίληψη τῆς ἰδιότητος αὐτῆς στό ἐκκλησιολογικό ἄρθρο τοῦ Συμβόλου τῆς Πίστεως, ἀποτελεῖ τήν ἔκφραση τῆς αὐτοσυνειδησίας καί ἁγιοπνευματικῆς ἐμπειρίας τῆς Ἐκκλησίας καί κατά συνέπειαν ὅποιος – κληρικός ἤ λαϊκός - ἀμφισβητεῖ συνειδητῶς ἤ ἀπορρρίπτει τήν πίστη τῆς Ἐκκλησίας, ὅπως αὐτή ὁριοθετεῖται μέ κάθε ἀκρίβεια στούς Ὅρους τῶν Οἰκουμενικῶν Συνόδων καί ἰδιαιτέρως στά μονοσήμαντα ἄρθρα τοῦ Συμβόλου τῆς Πίστεως, εὐλόγως ἐκπίπτει ἀπό τό Σῶμα τῆς Ἐκκλησίας, ὑποκείμενος σέ καθαίρεση ἤ ἀφορισμό κατά τίς Οἰκουμενικές Συνόδους[12].

 

4. Ἡ Ἐκκλησία εἶναι αἰωνίως ἀκατάλυτη, ἡ ἑνότητα Χριστοῦ καί πιστῶν ἀδιάσπαστη

Ἡ σαφής ὑπόσχεση τοῦ Κυρίου, ὅτι «πύλαι ᾅδου οὐ κατισχύσουσι» [13] τῆς Ἐκκλησίας, πολλῷ μᾶλλον ἐπειδή «τό μωρόν τοῦ Θεοῦ σοφώτερον τῶν ἀνθρώπων ἐστίν καί τό ἀσθενές τοῦ Θεοῦ ἰσχυρότερον τῶν ἀνθρώπων ἐστί»[14], καταρρίπτει κάθε ἰσχυρισμό τοῦ Πατριάρχου, ὅτι «ὑπερίσχυσεν ὁ ἀνθρώπινος παράγων» στή β΄χιλιετία τῆς ἱστορίας Της! Εἶναι σαφεῖς ἐν προκειμένῳ οἱ διαπιστώσεις τῶν ἁγίων Πατέρων:  γιά τόν Μ. Βασίλειο ὁ Χριστός «ἐν μέσῳ» τῆς Ἐκκλησίας «ἐγένετο, χαριζόμενος αὐτῇ τό μή σαλεύεσθαι»[15]· ὁ Θεολόγος Γρηγόριος ὀνομάζει τήν Ἐκκλησία «κληρονομίαν Χριστοῦ μεγάλην καί οὐ παυσομένην, ἀλλ’ ἀεί βαδιουμένην», ὁ δέ Χρυσόστομος Ἰωάννης διακηρύσσει ὅτι ἡ Ἐκκλησία ὀνομάζεται ἀπό τήν Γραφή «ὄρος, διά τό ἀπερίτρεπτον καί πέτρα, διά τό ἄφθαρτον»[16]. Ὁ ἅγιος Νεκτάριος ὁ Πενταπόλεως, ὁμόφωνος μέ τήν ὁμολογία πάντων τῶν ἁγίων Πατέρων, βεβαιώνει ὅτι ἡ Ἐκκλησία «μόνη ἐστίν ὁ στύλος καί τό ἑδραίωμα τῆς ἀληθείας[17], διότι τό Πνεῦμα τό παράκλητον μένει ἐν αὐτῇ εἰς τόν αἰῶνα»[18]. Ἡ συνεχής παρουσία τοῦ Πνεύματος διασφαλίζει τήν Ἐκκλησία, καί γι΄ αὐτό εἶναι ὁλοκληρωμένο, «περατωθέν», τό ἔργο τοῦ Χριστοῦ, ὁ ὁποῖος «ἔργον ἐκπεράνας εὔφρανε φίλους»[19].

Στήν Ἐκκλησία πιστεύουμε ὡς εἰς αἰώνιο θεανθρώπινο καθίδρυμα τό ὁποῖον «οὐ πανταχοῦ τῆς οἰκουμένης ἐκταθήσεται μόνον, ἀλλά καί πανταχοῦ τοῦ αἰῶνος»[20] καί συνεπῶς δέν ἡττᾶται ἤ παρέρχεται· εἶναι πασιφανές, ὅτι αὐτή ἡ χωροχρονική ἔκταση δέν ἀφορᾷ μιά νοητή «ἄχρονη» Ἐκκλησία, ἀλλά τήν «ἐν χρόνῳ» στρατευομένη, ἡ ὁποία εἶναι καί ἱστορικῶς ἐμφανέστατη ὡς ἑνότητα-κοινωνία πιστῶν[21], διότι εἶναι «πόλις ἐπάνω ὄρους κειμένη» καί «οἶκος τοῦ Θεοῦ περίοπτος τοῖς ἁπανταχοῦ»[22].

Ἡ ὑπερφυής ἑνότητα τῆς Ἐκκλησίας ὡς Σώματος Χριστοῦ εἶναι κάτι τό δεδομένο, ἀπολύτως καί ἀμετακλήτως διασφαλισμένο ἀπό τήν Κεφαλή τῆς Ἐκκλησίας[23], τόν Χριστό, μέ τή συνεχῆ παρουσία τοῦ Παρακλήτου Πνεύματός Του σ’ Αὐτήν[24], ἕως τῆς συντελείας, ἤδη ἀπό τήν Πεντηκοστή. Οἱ πιστοί, ὡς τό Σῶμα τῆς Κεφαλῆς, τοῦ Χριστοῦ, εἶναι ἀπαραίτητο συμπλήρωμά Της, «τό πλήρωμα τοῦ τά πάντα ἐν πᾶσι πληρουμένου» Χριστοῦ[25], γι’ αὐτό δέν μπορεῖ νά νοηθεῖ ἡ Μία Ἐκκλησία «ἐκτός χρόνου», δηλαδή χωρίς ἐπί γῆς πιστούς· γράφει ὁ ἅγιος Ἰωάννης ὁ Χρυσόστομος: «Ἔνθα γάρ ἡ κεφαλή, ἐκεῖ καί τό σῶμα· οὐδενί γάρ μέσῳ διείργεται ἡ κεφαλή καί τό σῶμα· εἰ γάρ διείργετο, οὐκ ἄν εἴη σῶμα, οὔκ ἄν εἴη κεφαλή [...] Ὅρα πῶς αὐτόν κοινῇ πάντων χρῄζοντα εἰσάγει [...] Διά πάντων οὖν πληροῦται τό σῶμα αὐτοῦ. Τότε πληροῦται ἡ κεφαλή, τότε τέλειον σῶμα γίνεται, ὅταν ὁμοῦ πάντες ὦμεν συνημμένοι καί συγκεκολλημένοι»[26]. Γι’ αὐτό καί ὁ Θεός δοξάζεται καί ἐν Χριστῷ καί ἐν τῷ Σώματι τοῦ Χριστοῦ, τῇ Ἐκκλησίᾳ, τῆς ὁποίας μόνης εἶναι Σωτήρ ὁ Θεάνθρωπος[27], ὁ ὁποῖος «ἐκτρέφει καί θάλπει αὐτήν»[28]. Ὅποιος δέν πιστεύει στή συνέχεια τῆς Ἐνσαρκώσεως, τήν Ἐκκλησία, δέν πιστεύει στόν Χριστό· ἡ Ἐκκλησία εἶναι ἡ συνέχεια τῆς ἐντός τοῦ χρόνου Σαρκώσεως. Καί ὅπως ὁ Κύριός μας ἐθέαθη, ψηλαφήθηκε καί προσκυνήθηκε ἐν σαρκί, ἐν χρόνῳ, ἔτσι ἐπίσης συνεχίζει νά συμβαίνει καί μέ τό Σῶμα Του, τήν Ἐκκλησία - ἑνωμένη καί ἁγία - ἐν χρόνῳ. Ἄν θά δεχόμασταν τή διαίρεση τῆς Ἐκκλησίας, θά δεχόμασταν λοιπόν τήν ἐκμηδένιση τῆς Ἐνσαρκώσεως καί τῆς σωτηρίας τοῦ κόσμου[29].

 

5. Ἐπειδή ὁ Χριστός «οὐ μεμέρισται» ἡ ἑνότητα εἶναι δεδομένον «κτῆμα» τῆς Ἐκκλησίας

Ἡ Ἐκκλησία ἔχοντας ὡς ὀντολογικό Της δεδομένο τήν ἑνότητα, δέν τήν ἐπιζητεῖ, ἁπλῶς τήν διατηρεῖ - «τηρεῖν τήν ἑνότητα τοῦ Πνεύματος ἐν τῷ συνδέσμῳ τῆς εἰρήνης»[30] -, εἶναι δέ αὐτή οὐσιῶδες  χαρακτηριστικό Της, καθ΄ὅσον «τό τῆς Ἐκκλησίας ὄνομα οὐ χωρισμοῦ, ἀλλ΄ ἑνώσεώς ἐστι καί συμφωνίας ὄνομα»[31]. Ἐκκλησία διῃρημένη καί διεσπασμένη εἶναι τραγέλαφος καί ψιλή φαντασία. Ὁ ἅγιος Νεκτάριος Αἰγίνης ὁ Θαυματουργός στρεφόμενος κατά τῆς προτεσταντικῆς θεωρίας περί «ἀοράτου Ἐκκλησίας» φαίνεται νά ἐρωτᾷ τόν Οἰκουμενικό Πατριάρχη: «Πρός τί καί τό ὄνομα Ἐκκλησία, ἀφοῦ τά μέλη εἰσί μεμονωμένα καί πρός ἄλληλα ἄγνωστα, καί δέν ἀποτελοῦν ὀργανικόν τι σύστημα οὐδ’ ἕνωσιν ἀδιάσπαστον κατά τήν ἀληθῆ σημασίαν τοῦ ὀνόματος αὐτῆς;»[32]

Ἡ ἑνότης τῆς δογματικῆς πίστεως εἶναι λοιπόν ἐπίσης δεδομένον τῆς Ἐκκλησίας· διότι καθώς ἡ Κεφαλή τῆς Ἐκκλησίας ὁ Χριστός δέν μπορεῖ νά διασπασθεῖ - «οὐ μεμέρισται ὁ Χριστός»[33] -,  ἔτσι καί στήν Ἐκκλησία ὑφίσταται «εἷς Κύριος, μία πίστις, ἕν βάπτισμα»[34] καί ὄχι δογματική πολυφωνία· ἡ Ἐκκλησία διαμορφώνει ἑνιαία πίστη στό χριστεπώνυμο πλήρωμα, «κατά μίαν τῆς πίστεως καί χάριν καί κλῆσιν τούς πιστούς ἀλλήλοις ἑνοειδῶς συνάπτουσα»[35].

 

6. Ἡ ἀποκοπή τῶν αἱρετικῶν δέν βλάπτει τήν Ἐκκλησία

Ὅποιος ἐκπίπτει ἀπό τήν ὁμοφωνία τῆς θεολογικῆς ὁμολογίας, καί καθίσταται λοιπόν ξηρό κλῆμα πού ἀπεκόπη ἀπό τήν Ἄμπελο[36], εἶναι ὁ ἴδιος ὑπεύθυνος, καθώς σαφῶς προειδοποιεῖ ὁ Χρυσορρήμων Ἰωάννης: «Μένε εἰς Ἐκκλησίαν καί οὐ προδίδοσαι ὑπό τῆς Ἐκκλησίας. Ἐάν δέ φύγῃς ἀπό Ἐκκλησίας, οὐκ αἰτία ἡ Ἐκκλησία [...] Ἐάν δέ ἐξέλθῃς ἔξω, θηριάλωτος γίνῃ· ἀλλ’ οὐ παρά τήν μάνδραν τοῦτο, ἀλλά παρά τήν σήν μικροψυχίαν [...] Ἐκκλησία γάρ οὐ τοῖχος καί ὄροφος, ἀλλά πίστις καί βίος»[37].

Σύμφωνα μέ τά παραπάνω, ἡ ἀποκοπή τῶν αἱρετικῶν Λατίνων καί ἡ ἀπουσία τῶν αἱρετικῶν Προτεσταντῶν ἀπό τή Μία καί Καθολική Ἐκκλησία δέν Τήν ἔβλαψε («οὐ προδίδοσαι ὑπό τῆς Ἐκκλησίας») καί οὔτε θά μποροῦσε νά τήν βλάψει· σαφέστατα δηλώνουν οἱ Ὀρθόδοξοι Πατριάρχες σέ Σύνοδο τοῦ 18ου αἰῶνος τήν θεανθρώπινη ἀρτιμέλεια τῆς Ἐκκλησίας καί τήν ἔκπτωση τῶν Λατίνων ἐξ ὑπερηφανίας τοῦ Πάπα: «Ὕστερον μέντοι πρό χρόνων τινῶν ἐπηρείᾳ τοῦ πονηροῦ ὁ Ῥώμης πάπας ἀποσφαλείς καί εἰς ἀλλόκοτα δόγματα καί καινοτομίας ἐμπεσών, ἀπέστη τῆς ὁλομελείας τοῦ σώματος τῆς εὐσεβοῦς Ἐκκλησίας καί ἀπεσχίσθη [...] Νῦν δέ τά μέν τέσσαρα μέρη τοῦ ῥηθέντος ἱστίου ἐνέμειναν κατά χώραν συνημμένα τε καί συνεραμμένα, δι’ ὧν εὐχερῶς ἡμεῖς διαπλέομεν καί ἀκυμάντως τό τοῦ βίου τούτου πέλαγος [...]. Οὕτως οὖν ἡ καθ’ ἡμᾶς τοῦ Χριστοῦ εὐσεβής Ἐκκλησία ἐπί τέσσαρσιν νῦν ἐρείδεται στύλοις, τοῖς τέσσαρσι δηλαδή Πατριάρχαις, καί μένει ἀδιάσειστος καί ἀκλόνητος»[38].

Βεβαίως, ἡ αἵρεση δέν εἶναι μόνον ἡ εἰς τά καίρια βλάβη τῆς ἐκκλησιαστικῆς πίστεως, ἀλλά καί στά ἐλάχιστα, τά ὁποῖα πάντοτε ἐξελίσσονται ἐπί τά χείρω. Μαζί μέ πολλούς ἄλλους ἁγίους ὁ Πατριάρχης ΚΠόλεως ἅγιος Ταράσιος παρατηρεῖ: «Τό γάρ ἐπί δόγμασιν εἴτε μικροῖς εἴτε μεγάλοις ἁμαρτάνειν, ταὐτόν ἐστι· ἐξ ἀμφοτέρων γάρ ὁ νόμος τοῦ Θεοῦ ἀθετεῖται»[39]. Καί ὁ μέγας Πατριάρχης ΚΠόλεως Γεννάδιος Β΄ Σχολάριος συμφωνεῖ: «Εἴτε γοῦν ἐν μείζονι εἴτε ἐν ἐλάττονι διαμαρτάνοι τις τῆς ἀληθείας τῆς πίστεως, αἱρετικός ἐστιν»[40].

 

7. Ἔχει καταλυθεῖ ἡ Ἱερωσύνη τῶν Ἐπισκόπων ;

Συνεπής ἑρμηνεία τῆς νέας αὐτῆς ἐκκλησιολογίας, καθιστᾷ τόν Πατριάρχη καί ἅπαντες τούς Ἐπισκόπους «ἐλλιπεῖς» ὡς πρός τήν πραγματική Ἱερωσύνη τοῦ Χριστοῦ καί συνεπῶς τοποτηρητές, ἀλλ΄ ὄχι διαδόχους τῶν Θρόνων τους, καί ἐπόπτες, ἀλλ’ ὄχι τελειωτές τῶν θείων Μυστηρίων τῆς Ἐκκλησίας. Οἱ Ἐπίσκοποι δέν μετέχουν στό πλήρωμα τῆς Ἱερωσύνης τῆς Ἐκκλησίας, ἄν ἀληθεύει ὁ κ. Βαρθολομαῖος. Ἄν διεσπάσθη ἐν χρόνῳ ἡ Μία Ἐκκλησία, τό Σῶμα τοῦ Χριστοῦ, τότε ἡ ἐκκλησιαστική Ἱεραρχία, ἡ ὁποία εἶναι ἐν Πνεύματι κοινωνός τῆς ἐπουρανίου Ἱεραρχίας κατά τόν ἅγιο Μάξιμο[41], ἔχει «θρυμματισμένο»  τόν φωτισμό τῆς Ἱερωσύνης, διότι «θεοπτικῶς ὁ ἱεράρχης πρῶτον ἐλλάμπεται, εἶτα μεταδίδωσι τοῖς ὑπ΄ αὐτόν, εἶτα τελειοῖ τούτοις, οἷς μεταδίδωσι τῆς ἐλλάμψεως» [42].

Ἀπό τίς παραπάνω σύντομες, κατά τό δυνατόν περιεκτικές, δογματικές διαπιστώσεις καθίσταται ἡλίου φαεινοτέρα ἡ ἀπόσταση τῶν κατά καιρούς πατριαρχικῶν δηλώσεων ἀπό τήν Ὀρθοδοξία: ὁ Οἰκουμενικός Πατριάρχης κ. Βαρθολομαῖος πιστεύει σέ μία «διευρυμένη καί διῃρημένη» Ἐκκλησία· διευρυμένη, διότι θεωρεῖ τούς αἱρετικούς ὡς ἀνήκοντες σέ αὐτήν δυνάμει ὁποιουδήποτε «βαπτίσματος», παρά τά αἱρετικά τους δόγματα καί τό σχίσμα τῆς ἀκοινωνησίας, διῃρημένη δέ, διότι δέν ὑπάρχει «διακοινωνία» ὀρθοδόξων καί αἱρετικῶν. Μολονότι διῃρημένη «ἐντός τῆς ἱστορίας», ἡ Μία Ἐκκλησία συνεχίζει νά ὑφίσταται «κάπου-κάπως», κατά τόν κ. Βαρθολομαῖο. Εἶναι ὅμως καταφανές στήν πίστη τῆς Ἐκκλησίας, ὅτι ἡ ἑνότητά Της εἶναι ὀντολογικό καί ἀναφαίρετο γνώρισμά Της, διότι Αὐτή εἶναι Σῶμα τοῦ ἀδιαιρέτου καί Παντοδυνάμου Χριστοῦ τοῦ Θεοῦ. Ὡς Σῶμα Χριστοῦ καί ὁλοκλήρωση τοῦ ἔργου Του, ἡ Ἐκκλησία δέν μπορεῖ νά διαιρεθεῖ, διότι αὐτό εἶναι κατάλυσή Της καί «ἧττα» τῆς Θεότητος, οὔτε μπορεῖ νά παύσει νά ὑφίσταται, διότι Αὐτή ἀποτελεῖ ἐκπλήρωση τῶν ἐπαγγελιῶν τῆς αἰωνίου ἐπί γῆς σωτηρίας. Ἡ ἑνότητα τοῦ Σώματος τῆς Ἐκκλησίας ἐκφράζεται μεταξύ ἄλλων καί στήν ἑνιαία δογματική πίστη, ἡ ἀμφισβήτηση τῆς ὁποίας συνιστᾷ αἵρεση, ἀμφισβήτηση τῶν προϋποθέσεων τῆς σωτηρίας μας. Ὁ Χριστός ἀπεφάνθη, ὅτι ὅποιος χωρισθεῖ ἀπό τήν Ἄμπελο, δηλ. τόν Ἴδιο, ξηραίνεται ὡς τό κλῆμα καί ἀπόλλυται[43]. Ὁ κ. Βαρθολομαῖος θεωρεῖ ὅτι ἡ Ζῶσα καί εὔχυμος Ἄμπελος τοῦ Κυριακοῦ Σώματος χωρίς τά ξηρά κλήματα πού μέ δική τους εὐθύνη ἀπεκόπησαν εἶναι ἐλλιπής, «διεσπασμένη», καί πρέπει ὁπωσδήποτε νά τά «ἐγκεντρίσουμε» σέ Αὐτήν ἐκ νέου, νεκρά ὄντα, στό ἐκκλησιαστικό Σῶμα τῆς ὄντως Ζωῆς, τοῦ Ζῶντος Χριστοῦ.

 

8. Ἡ παλαιά ἀντίδραση μέ διακοπή μνημονεύσεως τοῦ Πατριάρχου Ἀθηναγόρα

Ἡ καινοτόμος ἐκκλησιολογία τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριάρχου κ. Βαρθολομαίου ἔχει προωθήσει τόν Οἰκουμενισμό ἀπό τό σημεῖο τῆς ἀπαξιώσεως τῶν δογμάτων, ἴδιον τοῦ Πατριάρχου Ἀθηναγόρου, στήν παροῦσα φοβερή διαστρέβλωση τῆς ὀρθοδόξου πίστεως· προφανῶς ἡ διακήρυξη «διαλύσεως» τῆς Μιᾶς Ἐκκλησίας εἶναι ἀπαραίτητη γιά τόν Οἰκουμενισμό, ὥστε ἡ «νέα-ἐκκλησία» νά «ἐπανιδρυθεῖ» σέ ἁρμονία μέ τίς οἰκουμενιστικές προδιαγραφές.

Ἐπί Πατριάρχου Ἀθηναγόρου, τό Ἅγιον Ὄρος σύσσωμο εἶχε ἀντιδράσει στά οἰκουμενιστικά του ἀνοίγματα. Τρεῖς Μητροπολῖτες τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος ἐφάρμοσαν τήν προβλεπόμενη ἀπό τούς ἁγίους Πατέρες καί τούς ἱερούς Κανόνες, τόν 31ον Ἀποστολικό καί τόν 15ον τῆς Πρωτοδευτέρας, νόμιμη ἐκκλησιαστική ἀντίσταση διά τῆς διακοπῆς τοῦ μνημοσύνου. Τό ἴδιο ἔπραξαν καί ὀκτώ ἀθωνικές ἱερές Μονές: «διά τῆς ἀποφάσεως τῆς Ἐκτάκτου Διπλῆς Ἱερᾶς Συνάξεως, Συνεδρίᾳ ΝΒ΄ τῆς 13ης Νοεμβρίου 1971, [...] ἑκάστη Ἱερά Μονή, ὡς αὐτοδιοίκητος, ἀφέθη ἐλευθέρα νά πράττη κατά συνείδησιν εἰς τό θέμα τοῦτο»[44]. Ἡ διακοπή ἐκείνη τοῦ μνημοσύνου, χωρίς περαιτέρω ἀποτείχιση ἤ παντελῆ ἀκοινωνησία, ἀποτελοῦσε ἐπαινετή στάση, διότι καθώς ὁρίζει ὁ 15ος ἱερός Κανών τῆς Πρωτοδευτέρας[45] (ἔτους 861), ὅσοι ἀμύνονται ἔτσι «οὐ σχίσματι τήν ἕνωσιν τῆς Ἐκκλησίας κατέτεμον, ἀλλά σχισμάτων καί μερισμῶν τήν Ἐκκλησίαν ἐσπούδασαν ρύσασθαι»· ὅσοι μέ τέτοια πρόθεση διακόπτουν τό μνημόσυνον Ἐπισκόπων ἑτεροφρόνων, «οὐκ Ἐπισκόπων, ἀλλά ψευδεπισκόπων καί ψευδοδιδασκάλων κατέγνωσαν» καί γι΄ αὐτό «οὐ μόνον τῇ κανονικῇ ἐπιτιμήσει οὐχ ὑπόκεινται [...] ἀλλά καί τῆς πρεπούσης τιμῆς τοῖς ὀρθοδόξοις ἀξιωθήσονται»[46]. Λυπούμεθα, διότι ἡ πορεία τῶν πραγμάτων δέν ἐμπνέει αἰσιοδοξία γιά ἀλλαγή πλεύσεως τοῦ κ. Βαρθολομαίου. Στήν προσεχῆ ἐπίσκεψη τοῦ Πάπα Φραγκίσκου στό Φανάρι, γιά τή Θρονική Ἑορτή τοῦ Ἁγίου Ἀνδρέου, στά τέλη τοῦ ἐρχομένου Νοεμβρίου καί πάλιν ἀναφαίνεται στόν ζοφερό ὁρίζοντα τυπικόν αὐξημένης λειτουργικῆς συμμετοχῆς τοῦ αἱρεσιάρχου Πάπα στήν Ὀρθόδοξη Θεία Λειτουργία, φοροῦντος ὠμοφόριο, μέ λειτουργικό ἀσπασμό πρός αὐτόν (πού δέν προβλέπεται γιά ὅσους δέν λειτουργοῦν ἀλλά παρίστανται μόνον), μέ ἀπαγγελία ἀπό αὐτόν τοῦ «Πάτερ ἡμῶν», προσευχῆς μέ σαφῆ εὐχαριστιακή ἀναφορά («τόν ἄρτον ἡμῶν τόν ἐπιούσιον») καί πού πρέπει νά ἀπαγγέλλεται ἀπό τόν Προεστῶτα ἐκ μέρους τοῦ ὀρθοδόξου λαοῦ· ἀκόμη μέ θυμιάτιση τοῦ Πάπα καί μέ παραχώρηση σέ αὐτόν τοῦ ἄμβωνος, γιά νά κηρύξει. Ὅλα αὐτά δέν εἶναι ἁπλῆ συμπροσευχή, διότι ἀσφαλῶς, ἡ Θεία Λειτουργία δέν ἄρχεται ἀπό τό «Μετά φόβου Θεοῦ, πίστεως καί ἀγάπης προσέλθετε», ἀλλά ἀπό τό «Εὐλογημένη ἡ Βασιλεία»[47]. Κατά τόν π. Ἀλέξανδρο Σμέμαν «ἀπό τήν πλευρά τῆς Παραδόσεως, ὁ μυστηριακός χαρακτήρας τῆς Εὐχαριστίας δέν μπορεῖ τεχνητῶς νά περιορισθεῖ σέ μία πράξη, σέ μία στιγμή τοῦ ὅλου τυπικοῦ. Ἔχουμε μία “τάξη” στήν ὁποία ὅλα τά μέρη καί ὅλα τά στοιχεῖα εἶναι ἀναγκαῖα, εἶναι ὀργανικῶς συνδεδεμένα μετ΄ ἀλλήλων σέ μία μυστηριακή δομή. Μέ ἄλλα λόγια, ἡ Εὐχαριστία εἶναι μυστήριο ἀπ’ ἀρχῆς μέχρι τέλους καί ἡ ἐκπλήρωση ἤ ὁλοκλήρωσή της “καθίσταται ἐφικτή” ἀπό ὅλη τή Λειτουργία»[48].

Εὐχόμεθα, ὁ Οἰκουμενικός Πατριάρχης κ. Βαρθολομαῖος νά ἀναλογισθεῖ τή μέγιστη εὐθύνη του ἔναντι ἐκείνων τούς ὁποίους ὁδηγεῖ στήν πλάνη καί τήν ἀπογύμνωση τῆς Ἐκκλησίας ἀπό τόν «χιτῶνα τῆς ἀληθείας, τόν ὑφαντόν ἐκ τῆς ἄνω θεολογίας»[49]. Τίποτε ἀπό τά ὀρθόδοξα δόγματα δέν θά ἐκπέσει ποτέ. Τίποτε δέν θά μεταβληθεῖ ποτέ. Καί ποτέ δέν θά προστεθεῖ καμμία ἀπόφαση νέα πού νά ἀλλοιώνει τίς παλαιές.  Δογματική ἐξέλιξη δέν εἶναι δυνατόν νά ὑπάρξει  καμμία, κανενός εἴδους[50].

 

«Ὁ δέ ταράσσων ὑμᾶς βαστάσει τό κρῖμα, ὅστις ἄν ᾖ»[51]

 

Ἀκολουθοῦν μετά τίς ὑποσημειώσεις οἱ ὑπογραφές δύο χιλιάδων περίπου προσώπων, Σεβασμιωτάτων Μητροπολιτῶν, κληρικῶν, μοναχῶν καί λαϊκῶν.

 

ΣΗΜΕΙΩΣΗ: Ὅσοι ἐκ τῶν κληρικῶν, μοναχῶν, μοναζουσῶν καί λαϊκῶν ἐπιθυμοῦν νά συμμετάσχουν στήν μικρή αὐτή κατάθεση ὀρθοδόξου ὁμολογίας ἠμποροῦν νά τό δηλώσουν γράφοντας: «Συμφωνῶ μέ τό κείμενο ἐναντίον της Νέας Ἐκκλησιολογίας τοῦ Πατριάρχου Βαρθο­λομαίου” καί προσυπογράφω». Νά  ἀποστείλουν δέ τήν δηλωση μέ τό ὄνομά τους καί τήν κληρική, μονα­στι­κή ἤ ἐπαγγελματική τους ἰδιότητα στή διεύθυνση: Περιοδικό «Θεοδρομία», Τσιμισκῆ 128, 546 21 Θεσσαλονίκη, Fax: 2310.276590 καί e-mail: synaxisorthkm@gmail.com. Ἐπισημαίνεται ὅτι εἶναι ἀπαραίτητη στό e-mail ἡ ἀναγραφή ὀνοματεπωνύμου, ἐπαγγέλματος (ἤ ἰδιότητος) καί τόπου διαμονῆς, μέ πεζούς καί τονισμένους χαρακτῆρες, πρός ἀποφυγήν λαθῶν (π.χ. παρατονισμῶν) στήν καταγραφή τοῦ ὀνόματος καί τοῦ ἐπωνύμου· ὄχι μόνον ὄνομα ἤ e-mail.



[1]. ΑΓ. ΙΟΥΣΤΙΝΟΣ ΠΟΠΟΒΙΤΣ, Ἄνθρωπος καί Θεάνθρωπος· μελετήματα  Ὀρθοδόξου Θεολογίας, ἐκδ. Ἀστήρ, Ἀθῆναι 1987, σελ.182 (Κεφάλαια Ἐκκλησιολογικά, §33). Βλ. καί Ἐφ. 5, 27. 

[2]. «Οικουμενικός Πατριάρχης προς Πατριάρχη Ιεροσολύμων: Αμφότεροι φυλάσσσομεν πνευματικάς καί κυριαρχικάς Θερμοπύλας», Amen.gr (24 Μαϊ 2014) http://www.amen.gr/article18151 (παράγραφος §4).

[3]. «Common Declaration Signed in the Vatican by Pope John Paul II and Patriarch Bartholomew I, June 29, 1995», EWTN Global Catholic Network, http://www.ewtn.com/library/PAPALDOC/BARTHDEC.HTM. Βλ. καί Ἐπίσκεψις 520 (31-7-1995) 20.

[4]. Προσφώνησις πρός τήν παπικήν ἀντιπροσωπείαν ὑπό τόν Καρδινάλιο William Keeler, κατά τήν Θρονική Ἑορτή τοῦ Πατριαρχείου ΚΠόλεως (1998) ἐν Ἐπίσκεψις, ἔτος 29ον, ἀρ. 563 (31-11-1998).

[5]. « Ὁμιλία ἐπ’ εὐκαιρίᾳ τῆς ἑξηκοστῆς ἐπετείου ἀπό τῆς ἱδρύσεως τοῦ Παγκοσμίου Συμβουλίου Ἐκκλησιῶν» (Καθεδρικός Ναός Ἁγίου Πέτρου Γενεύης, τήν 17ην Φεβρουαρίου 2008) ἐν http://www.ec-patr.org/docdisplay.php?lang=gr&id=876&tla=gr

[6]. Μτφρ. ἀπό τό Called to be the One Church, §6 καί 7 ἐν God, in your Grace ... Official Report of the Ninth Assembly of the World Council of Churches, ὑπό Luis N. Rivera-Pagán, WCC Publications, Geneva 2007, σ. 257.

[7]. «Orthodox Ecclesiology and the Ecumenical Movement», Sourozh Diocesan Magazine (Ἀγγλία), τόμ. 21 (Αὔγουστος 1985), σ. 16.

[8]. «Ἐκκλησία καί ἔσχατα», Ἐκκλησία καί Ἐσχατολογία, Ἱ.Μ. Δημητριάδος, Ἀκαδημία Θεολογικῶν Σπουδῶν, ἐκδ. Καστανιώτη, Ἀθήνα 2001, σ. 30.

[9]. Πατριαρχικόν Μήνυμα ἐπί τῇ ἑορτῇ τῶν Χριστουγέννων 1967, ἐν Α. ΒΑΣΙΛΟΠΟΥΛΟΣ, Ἀπό τήν πορείαν τῆς ἀγάπης: ἡ ἐπίσκεψις τῆς Α.Θ. Παναγιότητος τοῦ Οἰκουμεν. Πατριάρχου Ἀθηναγόρου εἰς Ἀγγλίαν –Νοέμβριος 1967, Ἀθῆναι 1968, σελ. 87.

[10]. «Χαιρετισμός τῆς Α. Θ. Παναγιότητος τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριάρχου κ. κ. Βαρθολομαίου κατά τήν Ὑποδοχήν ἐν τῇ Αἰθούσῃ τοῦ Θρόνου τοῦ Μακ. Πατριάρχου Βουλγαρίας κ. κ. Νεοφύτου» (Φανάριον, 20 Σεπτεμβρίου 2013) ἐν http://www.ec-patr.org/docdisplay.php?lang=gr&id=1757&tla=gr· «Ἔχομεν δι᾿ ἐλπίδος ὅτι ἡ Ἁγιωτάτη Ὀρθόδοξος Ἐκκλησία τῆς Βουλγαρίας ὑπό τήν Ὑμετέραν πεπνυμένην καθοδήγησιν, Μακαριώτατε, θά συμμετέχῃ, κατά παράδοσιν καί πανορθόδοξον ἐν Διασκέψεσιν ἀπόφασιν, εἰς τούς διορθοδόξους καί διαχριστιανικούς διαλόγους».

[11]. Ψαλμ. 50, 12· πρβλ. καί Ἰακ. 5, 12· «ἤτω δέ ὑμῶν τό ναί ναί καί τό οὔ οὔ, ἵνα μή εἰς ὑπόκρισιν πέσητε».

[12]. Βλ. ἱερόν ζ΄Κανόνα τῆς Γ΄ Οἰκουμενικῆς Συνόδου (ACO 1,1,7,105ἑ.).

[13]. Ματθ. 16, 18.

[14]. Α΄ Κορ. 1, 25.

[15]. Μ. ΒΑΣΙΛΕΙΟΣ, Ὁμιλία εἰς τόν με΄ Ψαλμόν 5, PG 29B, 424B.C.

[16]. ΑΓ. ΓΡΗΓΟΡΙΟΣ ΘΕΟΛΟΓΟΣ, Λόγος Δ΄ (Κατά Ἰουλιανοῦ Βασιλέως Α΄) 67, PG 35, 588C-589A. Τό χωρίον τοῦ ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Χρυσοστόμου παρά τῷ ΑΓ. ΙΩΑΝΝΗΣ ΔΑΜΑΣΚΗΝΟΣ, Ἱερά Παράλληλα, Στοιχεῖον Ε, τίτλος ΣΤ΄, PG 95, 1436A.  

[17]. Α΄ Τιμ. 3, 15

[18]. ΑΓΙΟΣ ΝΕΚΤΑΡΙΟΣ, Μελέται δύο· Α΄: Περί τῆς Μιᾶς Ἁγίας Καθολικῆς καί Ἀποστολικῆς Ἐκκλησίας. Β΄: Περί τῆς ἱερᾶς Παραδόσεως, ἐκδ. Ν. Παναγόπουλος, Ἀθῆναι 1987, σ. 32.

[19]. Πεντηκοστάριον, Ὄρθρος Κυριακῆς τῆς Πεντηκοστῆς, ἰαμβικός κανών, ᾠδή α΄. 

[20]. ΑΓ. ΙΩΑΝΝΗΣ ΧΡΥΣΟΣΤΟΜΟΣ,  Εἰς τόν Ψάλμ. 44, PG 55, 203.

[21]. Ὅτι εἶναι ὁρατή εἶναι ἐμφανές καί στήν Ἁγία Γραφή· βλ. Πράξ. 2, 41 καί 2, 47: «ὁ δέ Κύριος προσετίθει καθ΄ ἡμέραν τούς σῳζομένους τῇ Ἐκκλησίᾳ».

[22]. Ματθ. 5, 14 καί ΑΓ. ΚΥΡΙΛΛΟΣ ΑΛΕΞΑΝΔΡΕΙΑΣ, Ἐξήγησις ὑπομνηματική εἰς τόν Προφήτην Ἠσαΐαν 1, 2 PG 70, 69A.B. Βλ. καί ΕΥΣΕΒΙΟΣ ΚΑΙΣΑΡΕΙΑΣ, Εὐαγγελική προπαρασκευή 6, 18 PG 22, 457D

[23]. Ἐφ. 1, 22.23

[24]. Ἰω. 14, 16 καί Λουκ. 24, 49

[25]. Ἐφ. 1, 22.23· «καί αὐτόν ἔδωκε κεφαλήν ὑπέρ πάντα τῇ Ἐκκλησίᾳ, ἥτις έστί τό σῶμα αὐτοῦ, τό πλήρωμα τοῦ τά πάντα ἐν πᾶσι πληρουμένου»

[26]. Εἰς τήν πρός Ἐφεσίους 1, 3, 2· PG 62, 26.

[27]. Ἐφ. 3, 21· «αὐτῷ ἡ δόξα ἐν τῇ Ἐκκλησίᾳ ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ εἰς πάσας τάς γενεάς τοῦ αἰῶνος τῶν αἰώνων· ἀμήν»· Ἐφ. 5, 23· «... ὡς καί ὁ Χριστός κεφαλή τῆς Ἐκκλησίας, καί αὐτός ἐστι σωτήρ τοῦ σώματος».

[28]. Ἐφ. 5, 29 

[29]. ΑΝΩΝΥΜΟΣ (Ὀρθόδοξος Ἱερεύς), Τά προσφάτως διαδραματισθέντα στήν Ἁγία Πόλη καί τό ἐκκλησιολογικό τους ὑπόβαθρο, http://www.impantokratoros.gr/B15881B3.el.aspx  

[30]Ἐφ. 4, 3.

[31]. ΑΓ. ΙΩΑΝΝΗΣ ΧΡΥΣΟΣΤΟΜΟΣ, Εἰς τήν Πρός Κορινθίους Α΄ Ἐπιστολήν 1, PG 61, 13

[32]. ΑΓ. ΝΕΚΤΑΡΙΟΣ, αὐτόθι, σ. 27.

[33]. Α΄ Κορ. 1, 13 

[34]. Ἐφ. 4,5 

[35]. ΑΓ. ΜΑΞΙΜΟΣ Ο ΟΜΟΛΟΓΗΤΗΣ, Μυσταγωγία 24, PG 91, 705Β.

[36]. Ἰω. 15, 4-6

[37]. ΑΓ. ΙΩΑΝΝΗΣ Ο ΧΡΥΣΟΣΤΟΜΟΣ, Ὅτε τῆς Ἐκκλησίας ἔξω εὑρεθείς Εὐτρόπιος 1, PG 52, 397.

[38]. Ἀποκρίσεις (1716/1725) τῶν Ὀρθοδόξων Πατριαρχῶν τῆς Ἀνατολῆς πρός τούς Ἀγγλικανούς Ἀνωμότους, (Ἀπόκρισις 5), εἰς ΙΩ. ΚΑΡΜΙΡΗΣ, Τά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεῖα τῆς Ὀρθοδόξου Καθολικῆς Ἐκκλησίας, ἐν Ἀθήναις 1953, τόμ. Β', σ. 794ἑξῆς.

[39]. Ζ΄ Οἰκουμενική Σύνοδος,Πράξις Α’, Mansi 12, 1031-1034. 

[40]. Πρός τόν Βασιλέα· ἐπέμφθη αὐτῷ τῇ ιβῃ τοῦ Μαρτίου 6,  ἐν Γενναδίου Σχολαρίου Ἅπαντα τά Εὑρισκόμενα, τόμ. 3, ἐκδ. Louis Petit – X.A. Siderides, Paris 1930, σ. 161.

[41]. Σχόλια εἰς τό Περί τῆς Ἐκκλησιαστικῆς Ἱεραρχίας  5, 2.4 PG 4,161A.  

[42]. ΑΓ. ΜΑΞΙΜΟΣ Ο ΟΜΟΛΟΓΗΤΗΣ, Σχόλια εἰς τό Περί τῆς Ἐκκλησιαστικῆς Ἱεραχίας  5, 2.4 PG 4,164Α. Πρβλ. ΑΓ. ΔΙΟΝΥΣΙΟΣ ΑΡΕΟΠΑΓΙΤΗΣ, Περί τῆς Ἐκκλησιαστικῆς Ἱεραρχίας 3,2 PG 3, 428A.

[43].  Ἰω. 15, 4-6 

[44]. Βλ. τό σχετικόν Γράμμα τῆς Ἱ. Μ. Ὁσίου Γρηγορίου ἐν Θεοδρομία ΙΑ΄1 (Ἰαν-Μάρ 2009) 77. Τά συναφῆ ὅλα στίς σσ. 75-81.

[45]. ΑΓ. ΝΙΚΟΔΗΜΟΣ Ο ΑΓΙΟΡΕΙΤΗΣ, Πηδάλιον, ἐκδ. Ἀστήρ, Ἀθῆναι 1982, σ. 358. 

[46]. Βλ. τή γνώμη τοῦ ἁγίου Νικοδήμου (αὐτόθι, σ. 344) περί τῶν Κανόνων τῆς Πρωτοδευτέρας «... ἀναγκαῖοι μέν ὄντες εἰς τήν τῆς Ἐκκλησίας εὐκοσμίαν καί κατάστασιν, βεβαιούμενοι δέ καί ἐπικυρούμενοι ἀπό τε τοῦ Νομοκάνονος τοῦ Φωτίου, ἀπό τούς ἑρμηνευτάς τῶν κανόνων καί ἀπό ὅλην τήν Ἐκκλησίαν».

[47]. Πρβλ. ΠΡΕΣΒ. ΑΝ. ΓΚΟΤΣΟΠΟΥΛΟΣ, Ἡ Συμπροσευχή μέ αἱρετικούς· προσεγγίζοντας τήν κανονική πράξη τῆς Ἐκκλησίας, ἐκδ. Θεοδρομία, Θεσσαλονίκη 2009, σ. 118 καί γενικῶς σσ. 113-118.  

[48]. «Theology and Eucharist» (§6), http://www.schmemann.org/byhim/theologyandeucharist.html  

[49]. Κοντάκιον τῆς Κυριακῆς τῶν ἁγίων Πατέρων τῆς Δ΄ Οἰκουμενικῆς Συνόδου (13-19  Ἰουλίου) 

[50]. Πρβλ. ΠΡΩΤΟΠΡ. Γ. ΦΛΩΡΟΦΣΚΥ, «Ὁ Οἶκος τοῦ Πατρός», ἐν Ἀνατομία Προβλημάτων τῆς Πίστεως, μτφρ. Ἀρχιμ. Μελετίου Καλαμαρᾶ, ἐκδ. Ρηγοπούλου, Θεσσαλονίκη 1977, σ. 133. 

[51]. Γαλ. 5, 10

http://www.theodromia.gr/A9455A79.el.aspx

Подписи иерархов, духовенства и клириков Православной Церкви:

υντής τοῦ Γραφείου Αἱρέσεων καί Παραθρησκειῶν τῆς Ἱερᾶς Μητροπόλεως Πειραιῶς

Ἀρχιμανδρίτης Ἀμβρόσιος Γκιώνης, Ἱερά Μονή Ἁγίας Τριάδος Γατζέας

Ἀρχιμανδρίτης Αὐγουστῖνος Σιάρρας, Ἱερά Μονή Ἁγίας Τριάδος Γατζέας

Ἀρχιμ. Συμεών Γεωργιάδης, Ἱερά Μονή Ἁγίας Τριάδος Γατζέας

Ἀρχιμανδρίτης Ἐπιφάνιος Χατζηγιάγκου, Φλώρινα

Ἀρχιμ. Ἰγνάτιος Καλαϊτζόπουλος, Ἱε­ρά Μονή ῾Αγίας Παρασκευῆς Μηλοχω­ρίου

Ἀρχιμ. Χρῖστος Κυριαζόπουλος, Θεσσαλονίκη

Ἀρχιμ. Ἐφραίμ Παππᾶς, Προϊστάμενος Ἱ. Ν. Εὐαγγελισμοῦ τῆς Θεοτόκου Καλυβίων, Ἱ. Μ. Μεσογαίας καί Λαυρεωτικῆς

***********

Γέρων Γρηγόριος Ἱερομόναχος, Ἱ. Ἡσυχ. Δανιηλαίων, Κατουνάκια Ἁγίου Ὄρους

Γέρων Εὐστράτιος Ἱερομόναχος, Ἱερά Μονή Μεγίστης Λαύρας

Γέρων Θωμᾶς, Ἱερομόναχος, Ἱερά Καλύβη Ἀποστόλου Θωμᾶ, Μικρά Ἁγία Ἄννα, Ἅγιον Ὄρος

Γέρων Φίλιππος, Ἱερά Καλύβη Ἁγίου Ἀθανα­σίου, Ἅγιον Ὄρος

Γέρων Ἀρσένιος, Ἱερομόναχος, Ἱερόν Κελλίον Παναγούδας,

Γέρων Χαρίτων Ἱερομόναχος, Ἱερόν Κελλίον Ἀναλήψεως, Καρυές

Γέρων Σπυρίδων Ἱερομόναχος, Ἱερόν Κελλίον Ἁγίου Σπυρίδωνος, Ἱ. Μ. Κουτλουμουσίου

***********

Ἱερομόναχος Ἀζαρίας, Καλύβη Τιμίου Προδρό­μου, Ἱ. Σκήτη Ἁγίας Ἄννης Ἁγίου Ὄρους

Ἱερομόναχος Ἀθανάσιος, Ἱ. Ἡσυχ. Δανιη­λαίων, Κατουνάκια Ἁγίου Ὄρους

Ἱερομόναχος Νικόδημος, Ἱ. Ἡσυχ. Δανιη­λαίων, Κατουνάκια Ἁγίου Ὄρους

Ἱερομόναχος Νήφων, Ἱ. Ἡσυχ. Δανιηλαίων, Κατουνάκια Ἁγίου Ὄρους

Ἱερομόναχος Γρηγόριος Μεϊμάρογλου, Ἱερά Μονή Μεταμορφώσεως Σωτῆρος Σοχοῦ

Ἱερομόναχος Θεολόγος Κωστόπουλος, Ἱερά Μονή Ἁγίας Τριάδος Γατζέας

Ἱερομόναχος Ἰάκωβος Γιαλούρης, Ἱερά Μονή Μεταμορφώσεως Σωτῆρος Σοχοῦ

Ἱερομόναχος Παΐσιος Serbu, Ἱερά Μονή Μεταμορφώσεως Σωτῆρος Σοχοῦ

Ἱερομόναχος Μάξιμος, Λαυρεωτικόν Κελλίον Ἁγίου Ἀντωνίου, Κρύα Νερά

Ἱερομόναχος Νικηφόρος Νίκου, Βόλος

Ἱερομόναχος Ὀνούφριος, Καλύβη Τιμίου Προδρό­­μου, Ἱ. Σκήτη Ἁγίας Ἄννης Ἁγίου Ὄρους

Ἱερομόναχος Ρωμανός, Λαυρεωτικόν Κελλίον Ἁγίου Ἀντωνίου, Κρύα Νερά

Ἱερομόναχος Χρύσανθος, Καλύβη Τιμίου Προ­δρό­μου, Ἱ. Σκήτη Ἁγίας Ἄννης Ἁγίου Ὄρους

***********

Πρωτο­πρεσβύτερος Ἀθανάσιος Μηνᾶς, Συντα­ξιοῦχος, Λουτράκι Κορινθίας

Πρωτοπρεσβύτερος Διονύσιος Τάτσης, Ἐκπαι­δευ­τικός, Κόνιτσα

Πρωτοπρεσβύτερος Ἰωάννης Φωτόπουλος, Ἐφημέριος Ἱεροῦ Ναοῦ Ἁγίας Παρασκευ­ῆς, Ἁγίας Παρασκευῆς Ἀττικῆς

Πρωτοπρεσβύτερος Ἐλευθέριος Παλαμᾶς, Ἐφη­μέριος Ἱεροῦ Ναοῦ Ἁγίου Χριστοφό­ρου, Πτολεμαΐδα

Πρωτοπρεσβύτερος Φώτιος Βεζύνιας Μαθημα­τικός Θεσσαλονίκη

Πρωτοπρεσβύτερος Ἀντώνιος Μπουσδέκης, Ἐφημέριος Ἱ. Ν. Ἁγίου Νικολάου Νικαίας

Πρωτοπρεσβύτερος Βασίλειος Κοκολάκης, Ἐφημέριος Ἱ. Ν. Ὑψώσεως Τιμίου Σταυροῦ Χολαργοῦ

Πρωτοπρεσβύτερος Νικόλαος Μανώλης, Θεσσαλονίκη

Πρωτοπρεσβύτερος Νικόλαος Μέμος, ῾Ιεροδι­δά­σκαλος, Κόνιτσα

Πρωτοπρεσβύτερος Πέτρος Χίρς, Ἐφημέριος Ἱ. Ν. Προφήτου Ἠλιοῦ, Πετροκέρασα Χαλ­κι­­δικής

Πρωτοπρεσβύτερος Ἄγγελος Ἀγγελακό­που­λος, Ἐφημέριος Ἱ. Ν. Ἁγίας Παρασκευῆς Ν. Καλλιπόλεως Πειραιῶς

Πρωτοπρεσβύτερος Εὐθύμιος Μουζακίτης, Ἐφημέριος Ἱ. Ν. Ἁγ. Γεωργίου Διονύσου

Πρεσβύτερος Ἀναστάσιος Γκοτσόπουλος, Ἐφημέριος Ἱεροῦ Ναοῦ Ἁγίου Νικολάου Πατρῶν

Πρεσβύτερος Ματθαῖος Βουλκανέσκου, Ἐφη­μέριος Ἱεροῦ Ναοῦ Εἰσοδίων τῆς Θεοτό­κου, Βῶκος Πει­ραιῶς

Πρεσβύτερος Ἰωάννης Πάλμερ, PhD - Ἐφημέ­ριος, St. John's Newfoundland, Canada

Πρεσβύτερος Τύχων Σκιαδᾶς, Ἀγρίνιο

Πρεσβύτερος Δημήτριος Ψαρρῆς, Βόλος

Πρεσβύτερος Εὐθύμιος Ἀντωνιάδης, Λάρισα

Πρεσβύτερος Θεοφάνης Μανούρας, Βελεστίνο

Πρεσβύτερος Ἰωάννης Σταματιάδης, Θεσσαλονίκη

Πρεσβύτερος Κωνσταντῖνος Καραστέργιος, Λάρισα

Πρεσβύτερος Κωνσταντῖνος Χατζημιτούλιας, Βόλος

Πρεσβύτερος Πασχάλης Γκιανούδης, Κοιλάδα Λαρί­- σης

Πρεσβύτερος Γεώργιος Παπαγεωργίου, Βόλος

Πρεσβύτερος Γεώργιος Σταύρου, Βόλος

Πρεσβύτερος Κωνσταντῖνος Σκόδρας, Ἀνάβυσσος

Πρεσβύτερος Διονύσιος Ταμπάκης, Ἐφημέριος Ἱ. Ν. Γενεσίου τῆς Θεοτόκου, Ναύπλιο

Ἱεροδιάκονος Εὐλόγιος Ἀθανασιάδης, Ἱερά Μονή Μεταμορφώσεως Σωτῆρος Σοχοῦ

Ἱεροδιάκονος Χερουβείμ Τσίνογλου, Ἱερά Μονή Μεταμορφώσεως Σωτῆρος Σοχοῦ

 

Β´ ΜΟΝΑΧΟΙ

Γέρων Γαβριήλ Μοναχός, Ἱερόν Κουτλου­μου­σιανόν Κελλίον Ὁσίου Χριστοδούλου, Καρυές, Ἅγιον Ὄρος

Γέρων Θεόληπτος Μοναχός, Καλύβη Τιμίου Προδρόμου, Ἱ. Σκήτη Ἁγίας Ἄννης Ἁγίου Ὄρους

Γέρων Ἱλαρίων Μοναχός, Κάθισμα Κουτλου­μουσίου, Ἅγιον Ὄρος

Γέρων Δανιήλ Μοναχός, Ἱ. Ἡσυχ. Δανιηλαίων, Κατουνάκια Ἁγίου Ὄρους

Γέρων Ἀκάκιος Μοναχός, Ἱ. Ἡσυχ. Δανιηλαί­ων, Κατουνάκια Ἁγίου Ὄρους

Γέρων Στέφανος Μοναχός, Ἱ. Ἡσυχ. Δανιη­λαίων, Κατουνάκια Ἁγίου Ὄρους

Γέρων Νικόδημος Μοναχός, Ἱερόν Κελλίον Ἁγίου Ἰωάννου Θεολόγου, Καρυές

Γέρων Σάββας Μοναχός, Ἱερά Μονή Μεγίστης Λαύρας

Γέρων Νεκτάριος Μοναχός, Ἱερά Καλύβη Ζωοδόχου Πηγῆς, Σκήτη Ἁγίου Παντε­λεήμονος, Ἅγιον Ὄρος

Γέρων  Χερουβείμ Μοναχός, Ἱερόν Κελλίον Ἁ­γίων Ἀρχαγγέλων, Ἱερά Μονή Μεγί­στης Λαύρας

Γέρων Βλάσιος Μοναχός, Ἱερόν Ἡσυχαστήριον Βίγλα

Γέρων Γεώργιος Μοναχός, Ἱερόν Κελλίον Ἁγίων Ἰωάσαφ καί Βαρλαάμ, Βίγλα

Γέρων Ζηνόβιος Μοναχός, Ἱερόν Κελλίον Ἁγίων Ἀναργύρων, Καψάλα

Γέρων Παντελεήμων Μοναχός, Λαυρεωτικόν Κελλίον Ἁγίου Ἀντωνίου, Κρύα Νερά

Γέρων Συμεών Μοναχός, Ἱερόν Κελλίον Παναγίας Καζάν, Καψάλα

Γέρων Ἀντώνιος Μοναχός, Ἱερόν Κελλίον Κοιμήσεως Θεοτόκου Ἱ. Μ. Παντοκράτορος

Γέρων Δαμασκηνός Μοναχός, Ἱερόν Κελλίον Τιμίου Προδρόμου, Ἱ. Μ. Καρακάλου

Γέρων Ἰσαάκ Μοναχός, Ἱερόν Κελλίον Γενεσίου τῆς Θεοτόκου, Καψάλα

Γέρων Νικόδημος Μοναχός, Ἱερόν Κελλίον Ἁγίου Νεκταρίου, Καψάλα

Γέρων Ὀνούφριος Μοναχός, Ἱερόν Κελλίον Γεννεσίου τῆς Θεοτόκου, Ἱ. Μ. Παντοκράτορος

Γέρων Παΐσιος Μοναχός, Ἱερόν Κελλίον Ἁγίου Χαραλάμπους, Καρυές

Γέρων Παχώμιος Μοναχός, Ἱερόν Κελλίον Ἁγίων Πάντων Ἱ. Μ. Παντοκράτορος, Καψάλα

***********

Μοναχός Ἀρσένιος Βλιαγκόφτης, Ἱ. Ἡσυχ. Ἁγίου Ἀρσενίου τοῦ Καππαδόκου, Χαλκι­δική

Μοναχός Ἠσαΐας, Ἱερόν Κελλίον Παναγούδας, Ἱ. Μ. Κουτλουμουσίου Ἁγίου Ὄρους

Μοναχός Νικόδημος, Καλύβη Τιμίου Προδρό­μου, Ἱ. Σκήτη Ἁγίας Ἄννης Ἁγίου Ὄρους

Μοναχός Μάξιμος, Ἱ. Ἡσυχ. Δανιηλαίων, Κατουνάκια Ἁγίου Ὄρους

Μοναχός Γερόντιος, Ἱ. Ἡσυχ. Δανιηλαίων, Κατουνάκια Ἁγίου Ὄρους

Μοναχός Μόδεστος, Ἱ. Ἡσυχ. Δανιηλαίων, Κατουνάκια Ἁγίου Ὄρους

Μοναχός Παΐσιος, Ἱερόν Κελλίον Ἀρχαγγέλων (Σαββαίων) Καρυές

Μοναχός Παΐσιος, Κάθισμα Κουτλουμουσίου Ἁγίου Ὄρους

Μοναχός Δοσίθεος, Κάθισμα Κουτλουμουσίου Ἁγίου Ὄρους

Μοναχός Πρόδρομος, Καλύβη Τιμίου Προ­δρόμου, Ἱ. Σκήτη Ἁγίας Ἄννης Ἁγίου Ὄρους

Μοναχός Σεραφείμ, πρώην Ἁγιοταφίτης (Σαβ­βαΐτης), Θεσσαλονίκη

Μοναχός Δοσίθεος Γιορετσίδης, Ἱερά Μονή Μεταμορφώσεως Σωτῆρος Σοχοῦ

Μοναχός Ἀκάκιος Ποταμιάνος, Ἱερά Μονή Μεταμορφώσεως Σωτῆρος Σοχοῦ

Μοναχός Εὐδόκιμος Χουντρῆς, Ἱ. Μονή Ἁγίας Παρασκευῆς Μηλοχωρίου Ἑορδαίας

Μοναχός Θεόδωρος Φατσῆς, Βόλος

Μοναχός Πορφύριος Μαρκούλης, Ἱερά Μονή Μεταμορφώσεως Σωτῆρος Σοχοῦ

Μοναχός Παῦλος Marvis, Ἱερά Μονή Μεταμορφώσεως Σωτῆρος Σοχοῦ

Μοναχός Γεώργιος, Ἱερόν Κελλίον Γεννεσίου τῆς Θεοτόκου Ἱ. Μ. Παντοκράτορος

Μοναχός Θεόφιλος, Κελλί Χαλκαδιό, Ἱ. Μ. Κωνσταμονίτου

Δόκιμος Μοναχός Κωνσταντῖνος Νικολάου, Ἱερά Μονή Μεταμορφώσεως Σωτῆρος Σοχοῦ

 

Γερόντισσα Χριστονύμφη Μπαντέκα, Καθηγου­μένη Ἱ. Μ. Ἁγ. Στεφάνου Ἁγ. Μετεώρων

Γερόντισσα Ἰωάννα, Καθηγουμένη Ἱεροῦ Ἡσυχα­στηρίου Ἁγίου Γεωργίου καί Παναγίας Παραμυθίας Ἀνύδρου

Γερόντισσα Μαριάμ, Καθηγουμένη Ἱερᾶς Μονῆς Ἁγίου Λαυρεντίου, Βόλος

Γερόντισσα Γαληνή Παστουρματζῆ, Καθη­γου­μένη Ἱερᾶς Μονῆς Εἰσοδίων Θεοτό­κου Ὄσσης Λαγκαδᾶ

Γερόντισσα Συγκλητική Ζησίδου, Καθηγουμένη Ἱερᾶς Μονῆς Ἁγίου Αὐγουστίνου Φλωρίνης

Γερόντισσα Χριστονύμφη Μοναχή, Λαμία

Μοναχή Μαριάμ καί αἱ σύν ἐμοί ἐν Χριστῷ ἀδελφαί,  ἐν περιοχῇ Ἱ. Μητρόπολεως Ἐδέσσης

Μοναχή Θεοτέκνη Μητσικώστα, Ἱ. Μ. Ἁγίου Στεφάνου Ἁγ. Μετεώρων

Μοναχή Μαρίνα Φαμίση, Ἱ. Μ. Ἁγίου Στεφάνου Ἁγ. Μετεώρων

Μοναχή Νεκταρία Μπαλῆ, Ἱ. Μ. Ἁγίου Στεφάνου Ἁγ. Μετεώρων

Μοναχή Φιλοθέη Μπαλῆ, Ἱ. Μ. Ἁγίου Στεφά­νου Ἁγ. Μετεώρων

Μοναχή Θέκλα Μπάρκα, Ἱ. Μ. Ἁγίου Στεφάνου Ἁγ. Μετεώρων

Μοναχή Ἀγαθοκλήτη Ἀθανάτου, Ἱ. Μ. Ἁγίου Στεφάνου Ἁγ. Μετεώρων

Μοναχή Συγκλητική Ρέκατα, Ἱ. Μ. Ἁγίου Στεφάνου Ἁγ. Μετεώρων

Μοναχή Μακρίνα Παππᾶ, Ἱ. Μ. Ἁγίου Στεφάνου Ἁγ. Μετεώρων

Μοναχή Εὐφημία Διονυσοπούλου, Ἱ. Μ. Ἁγίου Στεφάνου Ἁγ. Μετεώρων

Μοναχή Στεφανία Τέσια, Ἱ. Μ. Ἁγίου Στεφά­νου Ἁγ. Μετεώρων

Μοναχή Χαραλαμπία Μαστοράκη, Ἱ. Μ. Ἁγίου Στεφάνου Ἁγ. Μετεώρων

Μοναχή Δοσιθέα Τζίτζιρα, Ἱ. Μ. Ἁγίου Στεφάνου Ἁγ. Μετεώρων

Μοναχή Σιλουανή Φίλλιπς, Ἱ. Μ. Ἁγίου Στεφάνου Ἁγ. Μετεώρων

Μοναχή Φεβρωνία Δάλλα, Ἱ. Μ. Ἁγίου Στεφά­νου Ἁγ. Μετεώρων

Μοναχή Νικοδήμη Σιαχούλη, Ἱ. Μ. Ἁγίου Στεφάνου Ἁγ. Μετεώρων

Μοναχή Ἀγάθη Παΐλα, Ἱ. Μ. Ἁγίου Στεφάνου Ἁγ. Μετεώρων

Μοναχή Γρηγορία Καραμίχου, Ἱ. Μ. Ἁγίου Στεφάνου Ἁγ. Μετεώρων

Μοναχή Προδρόμη Καπέτη, Ἱ. Μ. Ἁγίου Στεφάνου Ἁγ. Μετεώρων

Μοναχή Θεοδοσία  Μπούμπα, Ἱ. Μ. Ἁγίου Στεφάνου Ἁγ. Μετεώρων

Μοναχή Ἀλεξία Πέππα, Ἱ. Μ. Ἁγίου Στεφάνου Ἁγ. Μετεώρων

Μοναχή Θεολογία Παπαδάκη, Ἱ. Μ. Ἁγίου Στεφάνου Ἁγ. Μετεώρων

Μοναχή Χρυσοστόμη Πολύζου, Ἱ. Μ. Ἁγίου Στεφάνου Ἁγ. Μετεώρων

Μοναχή Βησσαρία Λάσκου, Ἱ. Μ. Ἁγίου Στεφάνου Ἁγ. Μετεώρων

Μοναχή Θεοφανία Κυριαζοπούλου, Ἱ. Μ. Ἁγίου Στεφάνου Ἁγ. Μετεώρων

Μοναχή Ἐμμανουηλία Σεκριέμ, Ἱ. Μ. Ἁγίου Στεφάνου Ἁγ. Μετεώρων

Μοναχή Ἀθανασία Κυριαζοπούλου, Ἱ. Μ. Ἁγίου Στεφάνου Ἁγ. Μετεώρων

Μοναχή Νεκταρία, Ἱερόν Ἡσυχαστήριον Ἁγίου Γεωργίου καί Παναγίας Παραμυθίας Ἀνύδρου

Μοναχή Νικοδήμη, Ἱερόν Ἡσυχαστήριον Ἁγίου Γεωργίου καί Παναγίας Παραμυθίας Ἀνύδρου

Μοναχή Χρυσοστόμη, Ἱερόν Ἡσυχαστήριον Ἁγίου Γεωργίου καί Παναγίας Παρα­μυθίας Ἀνύδρου

Μοναχή Ἀμβροσία, Ἱερόν Ἡσυχαστήριον Ἁγίου Γεωργίου καί Παναγίας Παραμυθίας Ἀνύδρου

Μοναχή Σιλουανή, Ἱερόν Ἡσυχαστήριον Ἁγίου Γεωργίου καί Παναγίας Παραμυ­θίας Ἀνύδρου

Μοναχή Προδρόμη, Ἱερόν Ἡσυχαστήριον Ἁγίου Γεωργίου καί Παναγίας Παραμυθίας Ἀνύδρου

Μοναχή Μεθοδία, Ἱερόν Ἡσυχαστήριον Ἁγίου Γεωργίου καί Παναγίας Παραμυθίας Ἀνύδρου

Μοναχή Ἀναστασία, Ἱερόν Ἡσυχαστήριον Ἁγίου Γεωργίου καί Παναγίας Παραμυ­θίας Ἀνύδρου

Μοναχή Ραφαηλία, Ἱερόν Ἡσυχαστήριον Ἁγίου Γεωργίου καί Παναγίας Παραμυθίας Ἀνύδρου

Μοναχή Μαριάμ, Ἱερόν Ἡσυχαστήριον Ἁγίου Γεωργίου καί Παναγίας Παραμυθίας Ἀνύδρου

Μοναχή Παραμυθία, Ἱερόν Ἡσυχαστήριον Ἁγίου Γεωργίου καί Παναγίας Παραμυθίας Ἀνύδρου

Μοναχή Τροπαιοφόρα, Ἱερόν Ἡσυχαστήριον Ἁγίου Γεωργίου καί Παναγίας Παραμυ­θίας Ἀνύδρου

Μοναχή Παντάνασσα, Ἱερόν Ἡσυχαστήριον Ἁγίου Γεωργίου καί Παναγίας Παραμυθίας Ἀνύδρου

Μοναχή Νεκταρία, Ἱερόν Ἡσυχαστήριον Ἁγίου Γεωργίου καί Παναγίας Παραμυ­θίας Ἀνύδρου

Μοναχή Θαβωρία, Ἱερόν Ἡσυχαστήριον Ἁγίου Γεωργίου καί Παναγίας Παραμυθίας Ἀνύδρου

Μοναχή Μακρίνα, Ἱερόν Ἡσυχαστήριον Ἁγίου Γεωργίου καί Παναγίας Παραμυθίας Ἀνύδρου

Μοναχή Λαυρεντία, Ἱ. Μ. Ἁγ. Λαυρεντίου-Βόλου

Μοναχή Χριστονύμφη, Ἱ. Μ. Ἁγ. Λαυρεντίου-Βόλου

Μοναχή Θεοκλήτη Γεωργουδάκη, Ἱερά Μονή Ἁγίου Ραφαήλ, Μυτιλήνη

Μοναχή Ρόδη, Ἀριδαία

Μοναχή Κυράννα Ἀθανασιάδου, Ἱερά Μονή Εἰσοδίων Θεοτόκου Ὄσσης Λαγκαδᾶ

Μοναχή Μαριάμ Δημοπούλου, Ἱερά Μονή Εἰσοδίων Θεοτόκου Ὄσσης Λαγκαδᾶ

Μοναχή Μακρίνα Λαμπριανίδου, Ἱ. Μονή Ἁγίου Αὐγουστίνου Φλωρίνης

Μοναχή Χρυσοστόμη Κοτζαφίλιου, Ἱ. Μονή Ἁγίου Αὐγουστίνου Φλωρίνης

Μοναχή Ἀρσενία Σαρηκεχαγιᾶ, Ἱ. Μονή Ἁγίου Αὐγουστίνου Φλωρίνης

Μοναχή Νεκταρία Διασυνοῦ, Ἱ. Μονή Ἁγίου Αὐγουστίνου Φλωρίνης

Μοναχή Φιλοθέη Νιτσάγια, Ἱ. Μονή Ἁγίου Αὐγουστίνου Φλωρίνης

Μοναχή Ἀλεξία Ἀργυροπούλου, Ἱ. Μονή Ἁγίου Αὐγουστίνου Φλωρίνης

Μοναχή Ἀκυλίνα Μπίμπη, Ἱ. Μονή Ἁγίου Αὐγουστίνου Φλωρίνης

Μοναχή Ἱεροθέη Γεωργιάδου, Ἱ. Μονή Ἁγίου Αὐγουστίνου Φλωρίνης

Μοναχή Μελάνη Βεττᾶ, Ἱ. Μονή Ἁγίου Αὐγουστίνου Φλωρίνης

Μοναχή Προδρόμη Παπαδοπούλου, Ἱ. Μονή Ἁγίου Αὐγουστίνου Φλωρίνης

Μοναχή Μάρθα Τόκα, Ἱ. Μονή Ἁγίου Αὐγουστίνου Φλωρίνης

Μοναχή Εὐπραξία Γεωργιάδου, Ἱ. Μονή Ἁγίου Αὐγουστίνου Φλωρίνης

Μοναχή Βερονίκη Παπαρίζου, Ἱ. Μονή Ἁγίου Αὐγουστίνου Φλωρίνης

Μοναχή Ταβιθᾶ Μυρωνίδου, Ἱ. Μονή Ἁγίου Αὐγουστίνου Φλωρίνης

Μοναχή Αὐγουστίνη Καβύλη, Ἱ. Μονή Ἁγίου Αὐγουστίνου Φλωρίνης

Δόκιμη Μοναχή Εὐδοκία Σακέρογλου, Ἱ. Μ. Ἁγίου Στεφάνου Ἁγ. Μετεώρων

Δόκιμη Μοναχή Εἰρήνη Βρύου, Ἱερά Μονή Εἰσοδίων Θεοτόκου Ὄσσης Λαγκαδᾶ

 

 

Заявление Священного Синода Русской Православной Церкви от 7 марта 2000 года

«Уважать чувства верующих. Хранить христианское трезвомыслие»

 

В последнее время власти России и ряда других стран Содружества стремятся организовать сбор информации о гражданах, которая будет храниться в государственных компьютерных системах. Это объясняется необходимостью упорядочивания сбора налогов, а также желанием облегчить финансовые взаимоотношения между гражданином и административными структурами.

В частности, жителям некоторых мест начали выдавать на руки электронные карточки, при помощи которых будут производиться расчеты с местными органами управления и которые станут основанием предоставления социальной и медицинской помощи, то есть возврата средств, отданных гражданами государству в виде налогов. Данное нововведение вызвало беспокойство верующих, которые опасаются тотального контроля власти над частной и общественной жизнью человека, а также отсутствием какого-либо общественного контроля за информацией, которая может содержаться на этих карточках.

Каждому трудящемуся человеку по его заявлению будет присваиваться индивидуальный налоговый код. Многие христиане, почитающие как святыню имя, данное им при Крещении, — считают недостойным просить у государства, чтобы оно присвоило им некое новое “имя” в виде числа.

Другим немаловажным вопросом, по поводу которого к нам обращаются верующие, является проблема символики, используемой при регистрации граждан. В некоторых документах содержится или будет содержаться штрих-код — изображение чисел в виде линий разной толщины. Каждый из этих кодов заключает в себе три разделительные линии, графически совпадающие с символом, принятым для цифры “6”. Таким образом, в штрих-кодах, по воле создателей международной системы их написания, заключено изображение числа 666, которое упомянуто в книге Откровения святого Иоанна Богослова как число антихриста (Откр. 13. 16-18), а посему используется сатанинскими сектами для оскорбления Церкви и христиан.

Многие специалисты, работающие с вычислительной техникой, уверяют нас: использование знака цифры “6” в качестве разделительной линии не имело никакой необходимости. Из этого можно сделать вывод: сознательно или несознательно, но разработчики глобальной системы штрих-кода, широко используемой сегодня в статистике, торговле, учете движения товаров и во многих иных сферах, — избрали символ, оскорбительный и тревожный для христиан, что выглядит по крайней мере как дерзостная насмешка. Озабоченность данным вопросом уже выражали многие православные общины мира, в частности, Элладская Церковь.

Видя всю сложность проблемы, Священный Синод тем не менее обращается к пастырям и пастве с призывом хранить христианское трезвомыслие.

Беспокойство, порождаемое у вас действиями власти, разделяется церковным Священноначалием, ибо, в конце концов, речь идет о защите права верующих жить в соответствии со своими религиозными убеждениями. Впрочем, при этом мы хотим ясно заявить: не следует бояться внешних символов и знаков, ведь никакое наваждение врага душ человеческих не способно превозмочь благодати Божией, изобилующей во Святой Церкви. Ничто и никто не может поколебать веры человека, если он воистину пребывает со Христом и прибегает к Таинствам церковным. Святой апостол Петр пишет: “Кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго? Но если и страдаете за правду, то вы блаженны; а страха их не бойтесь и не смущайтесь. Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением” (1 Пет. 3. 13-15).

Некоторые пастыри самовольно включили вопрос о принятии налогового номера в число вопросов, задаваемых на исповеди, а отказ от налоговой регистрации поставили в качестве условия допущения к Святому Причастию. Пытающимся связывать идентификационные номера с “печатью антихриста” напоминаем, что в святоотеческом предании такая печать понималась как знак, закрепляющий сознательное отречение от Христа. По слову Ипполита Римского, “та печать будет гласить: «Отрекаюсь от Творца неба и земли; отрекаюсь от Крещения; отрекаюсь от служения моего Богу и присоединяюсь к тебе и в тебя верую»”. Так же говорит и преподобный Нил Мироточивый: “На печати же написано будет следующее: «Я твой есмь» – «Да, ты мой еси»”. Вопреки этой традиции иногда утверждают, что технологическое действие якобы может само по себе произвести переворот в сокровенных глубинах человеческой души, приводя ее к забвению Христа. Такое суеверие расходится с православным толкованием Откровения святого Иоанна Богослова, согласно которому “печать зверя” ставится на тех, кто сознательно уверует в него “единственно ради ложных его чудес” (святитель Иоанн Златоуст). Никакой внешний знак не нарушает духовного здоровья человека, если не становится следствием сознательной измены Христу и поругания веры.

Сказав это, от имени наших пасомых одновременно обращаемся к власти, имея в виду все упомянутые причины озабоченности и недоумений.

Церковь с пониманием относится к стремлению усовершенствовать сбор налогов, поскольку от этого во многом зависит благосостояние людей, в первую очередь страждущих от бедности, недугов и старости. Мы также приветствуем любые попытки облегчить доступ гражданина к социальной помощи и другим благам, предоставляемым государством, ибо знаем, с какими затруднениями сопряжен сегодня такой доступ.

Однако Священный Синод напоминает государству: согласно нормам светского права, в частности, российской Конституции, сбор, хранение и использование информации о частной жизни лица без его согласия не допускается (Статья 24). Отвечая на обеспокоенность чад нашей Церкви, призываем власть имущих со всей серьезностью откликнуться на наше Заявление. Нас, в частности, беспокоит отсутствие доступа граждан к информации о них, которая может содержаться в электронных хранилищах налоговых органов и других административно-финансовых учреждений, и возможность использовать эту информацию во вред людям.

Полагаем важным создание для верующих возможности не выступать просителями о предоставлении индивидуального налогового номера.

Призываем власти России и других стран СНГ с преобладающим православным населением поставить вопрос об устранении из штрих-кодов кощунственного символа путем изменения международной системы написания соответствующих знаков. Если же это будет невозможно сделать, считаем необходимым создание альтернативного национального электронного языка.

Есть и еще одно существенное обстоятельство. Вскоре люди, не имеющие налогового кода или пластиковой карточки, могут оказаться практически лишены возможности получать социальную и даже медицинскую помощь. Если подобное произойдет, возникнут все основания усомниться в принципах равноправия граждан и свободы совести — принципах, которые так активно пропагандирует современная цивилизация.

Именно поэтому мы настаиваем на необходимости иметь альтернативную систему учета граждан и предоставления им социальных, медицинских, страховых и прочих услуг.

Церковь не может не возвысить свой голос в защиту человеческой свободы. Ведь для духовного единства общества крайне важно, чтобы верующие не ощущали себя гражданами второго сорта, вновь видя в государстве гонителя и оскорбителя веры. Да, православный христианин, которому власти навяжут принятие документов с печально знаменитым числом, не повредит своей душе. Но в то же время ему придется снова, как и во времена гонений, делать мучительное различение между Родиной и государством. Подлинное покаяние за преступления, совершенные в ХХ веке против верующих, совершится тогда, когда государство будет неизменно уважать чувства верующих и не станет вторгаться в человеческую совесть по каким бы то ни было мотивам — политическим, экономическим, идеологическим или полицейским.

С молитвой о России и о других странах, где проживает наша паства, надеемся на то, что государственные власти не останутся равнодушными к боли миллионов христиан. А к служителям Христовым и к пасомым нашим обращаем слова апостола Павла: “Бог же терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собою, по учению Христа Иисуса” (Рим. 15. 5).

https://mospat.ru/archive/2000/08/nr003083/

Архиерейский Собор Русской Православной Церкви (3-8 октября 2004 г.)

Приложение №4 к докладу митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, Председателя Синодальной комиссии по канонизации святых. К вопросу о канонизации Царя Ивана Грозного и Г. Е. Распутина

Переосмысление прошлого - процесс естественный и плодотворный, но вместе с тем сложный и неоднозначный. Дискуссии и исследования конца XX в. об историческом прошлом России не только позволили преодолеть стереотипы коммунистической идеологии и существенно обогатили наши знания, но и вызвали глубокий кризис исторического и национального самосознания русского общества. Многие, в том числе и воцерковленные представители современного российского общества, внутренне готовы и весьма отзывчивы к самым фантастическим открытиям и сенсациям и в то же время не доверяют никакой научной аргументации, привыкнув и к фальсификациям, и к их разоблачениям. Многочисленные издательства и различные общественные силы активно пользуются этим в своих коммерческих и политических целях.

Одним из болезненных проявлений современного кризиса исторического самосознания в церковно-общественной жизни является кампания по «реабилитации» и «прославлению» царя Ивана Грозного и Г. Е. Распутина, которая началась в 1990-е годы на страницах научно-популярных книг и была подхвачена рядом СМИ. Споры о деятельности Ивана Грозного идут уже четыре столетия. Но лишь в наши дни нашлись поклонники не только политических приемов, но и нравственного облика Ивана Васильевича. О Григории Распутине же даже его ближайшее окружение не отзывалось так односторонне восторженно, как его нынешние почитатели.

Собственно, вопрос о прославлении Ивана Грозного и Г. Распутина -вопрос не столько веры, религиозного чувства или достоверного исторического знания, сколько вопрос общественно-политической борьбы. Имена Ивана Грозного и Г. Распутина используются в этой борьбе как знамя, как символ политической нетерпимости и особой «народной религиозности», которая противопоставляется «официальной религиозности» священства. Не случайно, видимо, символами этой кампании стали миряне, известные не своими духовными подвигами, а своею политическою активностью, причем находившиеся, по меньшей мере, в сложных отношениях с представителями церковной иерархии. В лице первого царя и «друга» последнего самодержца пытаются прославить не христиан, стяжавших Духа Святого, а принцип неограниченной, в том числе - морально и религиозно, политической власти, которая и является для организаторов кампании высшей духовной ценностью.

Инициаторы канонизации Ивана Грозного и Г. Распутина не могут не сознавать, что сама идея о возможности такого прославления способна вызвать смущение среди православных верующих. Но цель этой кампании именно в том и состоит, чтобы вызвать борьбу, в борьбе найти сторонников и тем самым обеспечить себе известное положение и влияние в обществе. Судя по публикациям в газете «Русь Православная» и, в частности, по заявлениям ее редактора К. Душенова, который требует вынести вопрос о прославлении на Поместный Собор, угроза раскола его единомышленников не смущает. Более того, весь ход кампании свидетельствует о расчетах ее организаторов на то, что, угрожая скандалом, они заставят считаться с их политическими претензиями и личными амбициями.

В целом почитателям Ивана Грозного и Г. Распутина свойственны игнорирование сложности и противоречивости исторической действительности, деление деятелей прошлого на «своих», «чужих» и «заблуждающихся» («обманутых»), дилетантизм, предвзятость в освещении событий и в интерпретации источников. Естественно, их построения далеко не соответствуют тому, что известно о жизни Ивана Грозного и Г. Распутина.

I

Иван IV Грозный - сын великого князя Василия III родился 25 августа 1530 г., и в 1533 г. был провозглашен великим князем Московским и всея Руси. 16 января 1547 г. Иван Васильевич принял царский титул и был возведен на царство по чину венчания византийских императоров. Совместно с Избранной радой, в которую входили святитель митрополит Макарий, духовник царя протопоп Благовещенского собора Сильвестр и окольничий А.Ф. Адашев, в конце 40-х - 50-х гг. XVI в. Иван Грозный провел церковную, земскую, административную, судебную и военную реформы, направленные на укрепление государства. Он был прекрасно начитан, являлся талантливым писателем, автором слов и музыки службы к празднику Владимирской иконы Божией Матери, способствовал развитию в России книгопечатания. Проводя активную и в первоначальный период весьма успешную внешнюю политику, Иван Грозный присоединил к Москве Казанское, Астраханское, Сибирское ханства и Ногайскую Орду. В 1558 г. он начал Ливонскую войну за овладение побережьем Балтийского моря, которая закончилась в 1583 г. потерей русских земель. В связи с военными неудачами в декабре 1564 г. Иван Грозный приступил к организации опричнины, и с февраля 1565 г. в стране начался опричный террор, приведший к многочисленным жертвам среди всех слоев населения. В 1572 г. Иван Грозный формально переименовал опричнину в Государев Двор, однако бессудные казни в стране продолжались.

Затяжная Ливонская война и опричный террор привели страну к жесточайшему социально-экономическому кризису, разорению населения, запустению земель северо-западных и центральных уездов, провалу многих внутри- и внешнеполитических начинаний царя. Прямым следствием этого стало начало формирования крепостного права в России. Русские писатели начала XVII в. рассматривали политику Ивана Грозного как одну из причин Смуты.

Оценки правления и личности Ивана Грозного начали формироваться еще при жизни царя. К началу XVII в. сложилась историческая концепция «двух Иванов» - мудрого государственного деятеля-реформатора в первой половине правления и кровавого тирана - во второй, в начале XIX в. поддержанная Н. М. Карамзиным. При этом Н. М. Карамзин не без сожаления отмечал: «Добрая слава Иоаннова пережила его худую славу в народной памяти... Народ... чтил в нем знаменитого виновника нашей государственной силы, нашего гражданского образования»[1]. Сам Н. М. Карамзин, отдавая должное этому царю как одному из величайших деятелей отечественной истории, ставил результаты его правления в один ряд «с бедствиями Удельной Системы» и татаро-монгольским игом[2]. Отрицательно оценивали правление Ивана Грозного историки столь разных взглядов, как М. М. Щербатов, М. П. Погодин, митрополит Макарий (Булгаков), Н. Г. Устрялов, Н. И. Костомаров, Д. И. Иловайский и др. Многомерный анализ исторического значения правления Ивана Грозного и его личности дан крупнейшими историками второй половины XIX - начала XX в.: - С. М. Соловьевым, В. О. Ключевским, С. Ф. Платоновым и А. В. Карташевым. С. М. Соловьев, отдавая должное Ивану Грозному как крупному государственному деятелю, тем не менее счел необходимым признать: «Человек плоти и крови, он не сознавал нравственных, духовных средств для установления правды и наряда или, что еще хуже, сознавши, забыл о них; вместо целения он усилил болезнь, приучил еще более к пыткам, кострам и плахам; он сеял страшными семенами, и страшна была жатва - собственноручное убийство старшего сына, убиение младшего в Угличе, самозванство, ужасы Смутного времени»[3]. Для нас особо важен вывод, который делает С. М. Соловьев: «Не произнесет историк слово оправдания такому человеку; он может произнести только слово сожаления»[4]. В этом же русле характеризовал деятельность Ивана Грозного профессор Московского университета и Московской Духовной Академии, академик В. О. Ключевский: «Положительное значение царя Ивана в истории нашего государства далеко не так велико, как можно было бы думать, судя по его замыслам и начинаниям, по шуму, какой производила его деятельность... Карамзин преувеличил очень немного, поставив царствование Ивана, - одно из прекраснейших по началу, - по конечным его результатам наряду с монгольским игом и бедствиями удельного времени. Вражде и произволу царь жертвовал и собой, и своей династией, и государственным благом»[5].

В период сталинского правления стали появляться труды историков С. В. Бахрушина, И. И. Смирнова и других, в которых содержалось оправдание террора Ивана Грозного. Впрочем, эти «исследования» осуществлялись по прямому указанию Сталина, не скрывавшего своих симпатий к опричнине; труды же противников идеализации образа царя (С. Б. Веселовский) при жизни Сталина не публиковались. Исторические исследования историков в последние десятилетия существования СССР и в постсоветской России (А. А. Зимин, С.О. Шмидт, Р.Г. Скрынников, Д. Н. Альшиц, В. И. Буганов, Б. Н. Флоря и др.) характеризуются стремлением дать объективную оценку личности Ивана Грозного, основанную на анализе всего комплекса источников и во многом совпадающую с оценкой подавляющего большинства дореволюционных историков. Следует отметить, что в современной научной литературе отсутствуют какие-либо попытки апологии Ивана Грозного и его политики. Ряд исследователей объясняют трагические стороны правления Ивана Грозного душевной болезнью царя - паранойей, манией преследования, комплексом неполноценности и т.п., не отвергая при этом психическую вменяемость Ивана Грозного (Я. А. Чистович, П. И. Ковалевский, Д. М. Глаголев, Р. Хелли, Р. Крамми и др.).

В печати уже отмечалось, что призыв к канонизации Ивана Грозного представляет собой «ни с чем не сообразное, безграмотное и с исторической, и с богословской точки зрения требование»[6]. Сторонники же канонизации Ивана Грозного, в свою очередь, исходят из той посылки, что «трудно найти в истории нашего государства личность более оклеветанную, чем первый русский царь»[7]. Авторы, придерживающиеся последней точки зрения, считают, что все источники, в которых первый русский царь изображен злобным душегубом, слишком тенденциозны и ставят целью опорочить светлый облик царя-праведника. Особенно, по их мнению, грешат этим сочинения немцев-опричников, которые, ничего не понимая в русской истории, стремились представить Ивана Грозного в самом невыгодном свете.

Действительно, история его царствования, несмотря на обилие источников, страдает от недостатка источников объективных. Не лишены тенденциозности сочинения князя Андрея Курбского, в полемическом запале намеренно сгущавшего краски. Сохранившиеся летописные своды времени Ивана Грозного неоднократно подвергались редакторской правке со стороны царя в угоду сложившейся на время правки политической ситуации. К тому же официальное летописание прекратилось в годы опричнины - в 1568 г. Тем не менее многие сообщения немцев-опричников находят соответствие в русских летописях и, по заключению современных историков, изучающих эпоху Ивана Грозного, их не следует игнорировать.

Пытаясь выдать грозного царя за царя-праведника, сторонники его канонизации пересматривают основные «претензии» к моральному облику государя, полагая их клеветническими измышлениями его недругов, якобы противоречащими сохранившимся источникам: обвинения в убийстве святых митрополита Филиппа и Корнилия Псково-Печерского, а также собственного сына Ивана, многоженство, деспотический образ правления. При этом аргументация сторонников канонизации, как правило, слаба, ссылки на источники вырваны из общего контекста, многие источники, противоречащие апологии Ивана Грозного, либо замалчиваются, либо признаются заведомо сфальсифицированными или ложными, направленными на дискредитацию царственного «праведника». Более того, они вербуют себе очень широкую читательскую аудиторию, публикуя свои измышления в научно-популярных изданиях, рассчитанных на не слишком взыскательного и сведущего в истории читателя, но расходящихся многотысячными тиражами[8].

Сторонники канонизации Ивана Грозного отрицают как миф многоженство царя, делая особый акцент на том, что его четвертый брак был разрешен Освященным Собором. При этом совершенно бездоказательно отрицаются факты женитьбы царя на трех последних женах. Аргументация крайне проста: «Жена - это женщина, прошедшая тот или иной официально признанный обряд вступления в брак с мужчиной»[9]. То есть, если обряда не было, не было и брака, а там, где нет брака (если следовать предлагаемой логике), нет и прелюбодеяния. Однако с точки зрения элементарных начал христианской нравственности поведение царя в его брачной жизни было более чем предосудительным. «Умершей убо царице Анастасии, - отмечал летописец - нача царь яр быти и прелюбодейственен зело»[10]. О склонности царя к прелюбодеянию сообщает и А. Шлихтинг11. После смерти второй жены, Марии Темрюковны, Иван Грозный венчался с Марфой Собакиной, через несколько месяцев после ее кончины - с Анной Колтовской. При этом церковный собор 1572 г., разрешив четвертый брак царя, наложил на него строгую епитимью «запрет молиться в храме и приобщаться Святых Христовых Тайн»[12]. Хотя епитимия налагалась на трехлетний срок, запрет на принятие Святых Тайн действовал до конца жизни царя. Митрополит Макарий (Булгаков) следующим образом описывал дальнейшую историю многоженства Ивана Грозного. «...Прошло два-три года, и царь развелся со своею четвертою женою, отпустив ее в монастырь, а сам женился на пятой жене (около 1575 г.) и вскоре потом на шестой и на седьмой (в сентябре 1580 г.) и все это делал без всякого разрешения со стороны церковной власти, и не считал нужным даже просить у нее прощения и молитв, как просил по вступлении в четвертый брак»[13].

При низложении святителя Филиппа с митрополичьего престола Иван Грозный допустил, по словам Р. Г. Скрынникова, «вопиющее нарушение традиций», организовав розыск о «преступлениях» святителя. И хотя это должно было находиться в компетенции епископского суда, выводы светской комиссии впервые в истории России стали основой для низложения главы Церкви[14]. Следует особо подчеркнуть, что факты комиссией были сфальсифицированы, а на суде выступали лжесвидетели.

Не будем останавливаться на подробностях, был ли святитель Филипп убит по царскому приказу, или же «доблестный вожак опричников» и «крупный русский военачальник», как называют его сторонники канонизации Ивана Грозного, Малюта Скуратов действовал по собственной инициативе. Последнее, исходя из характера эпохи, оказывается просто немыслимым: не мог приближенный царя решиться на убийство церковного иерарха такого сана без высочайшего одобрения. Обратим внимание прежде всего на другое обстоятельство, проявившееся в толковании сторонниками канонизации Ивана Грозного истории его взаимоотношений со священномучеником митрополитом Филиппом. Пренебрегая традицией изображения этой истории, сложившейся в русской церковной и светской исторических науках, сторонники канонизации Ивана Грозного игнорируют и агиографическую традицию, которая сформировалась в Русской Православной Церкви даже в тех случаях, когда речь идет о житиях, которые были написаны или отредактированы канонизованными Церковью агиографами. А между тем житие св. митрополита Филиппа в редакции одного из самых авторитетных и для своего времени весьма критичного св. Димитрия Ростовского содержит в себе вполне определенный рассказ о мученической смерти святителя Филиппа в результате организованной Иваном Грозным расправы. «...Когда зверства опричников достигли крайнего предела, то блаженный Филипп стал умолять царя прекратить неистовства опричников и обличал самого царя за его казни. Тогда царь пришел в сильный гнев на святого, угрожая ему муками и ссылкою... Царь же не хотел просто низвергнуть Филиппа с митрополичьего престола. Через некоторое время, по доносу лживых свидетелей, он послал в Соловки Суздальского епископа Пафнутия и князя Василия Темкина расследовать, какова же была прежняя жизнь Филиппа. Достигнув Соловецкого монастыря, посланные стали стараться действовать так, чтобы угодить царю... Прибывшие из Соловок клеветники представили царю свитки, в которых были написаны их лжесвидетельства. Царь, услышав о письменных свидетельствах против Филиппа, угодных ему, повелел во всеуслышание прочесть их, после чего лжесвидетели начали словесно клеветать на святителя... когда святой митрополит Филипп священнодействовал в Успенском соборе, царь послал туда боярина своего Алексея Басманова с большим числом опричников. Вошедши в собор, Басманов приказал вслух всего народа прочитать судебный приговор о низложении митрополита. Потом опричники бросились на святого, как дикие звери, совлекли с него святительское облачение, одели его в простую, разодранную монашескую одежду, с позором выгнали из церкви и, посадив на дровни, повезли в Богоявленский монастырь, осыпая бранью и побоями. Потом, по воле царя, Филипп был сослан в Тверской Отрочь монастырь, причем святой много зла претерпел от приставников... Не довольствуясь тем, что терпел святой Филипп, царь подверг пыткам и казням служивших ему детей боярских; из родственников его Колычевых умерщвлены один за другим десять человек. Голову одного из них, Ивана Колычева, особенно любимого святителем, царь прислал последнему в темницу... Прошло около года, как святой находился в заточении, удручаемый от приставников различного рода скорбями. В это время царь, путешествуя в Новгород и приближаясь к Твери, вспомнил о святом Филиппе и послал к нему... Малюту Скуратова... Вошедши в келлию святого Филиппа, Малюта Скуратов... сказал: «Владыко святый, дай благословение царю идти на великий Новгород». Но святой отвечал Малюте: «Делай, что хочешь, но дара Божия не получают обманом». Тогда бессердечный злодей задушил праведника подушкою»[15].

Независимо от того, был или не был преподобный Корнилий Псково-Печерский казнен лично Иваном Грозным, его имя было записано в царском Синодике опальным, а это значит, что царь брал на себя вину и ответственность за смерть преподобномученика. Нелепым выглядит стремление сторонников канонизации Ивана Грозного отрицать эти зверства тем, что в синодики «для поминовения православные христиане записывают также имена тех, чья память им дорога» (В. Манягин). Это утверждение вряд ли основано на объективном взгляде на сохранившиеся источники. Имя преп. Корнилия Псково-Печерского оказалось именно в Синодике опальных среди почти трех тысяч имен погубленных в годы опричного террора людей: «Сих опальных людей поминати по грамоте цареве... Изо Пскова: Печерского монастыря игумена архимандрита Корнилия...»[16]. Поэтому о поминовении памяти дорогого для Ивана Грозного человека речи здесь быть не может. И это не единственные жертвы среди священнослужителей. В годы опричного террора был арестован и сослан в Хутынский монастырь архимандрит Троице-Сергиева монастыря Памва, казнены архимандрит Солотчинского монастыря (имя не сохранилось), архимандрит Печерского Вознесенского монастыря в Нижнем Новгороде Митрофан.

Православная Церковь устами свт. Филиппа и свв. Николы и Василия Блаженного, Христа ради юродивых, неоднократно осуждала царя за кровавые жертвы. Именно вмешательство Христа ради юродивого Николы спасло Псков от опричного разгрома, а казни невинных новгородцев были остановлены благодаря св. Василию Блаженному[17].

Опричнина сторонниками канонизации Ивана Грозного замалчивается, а число казненных объявляется небольшим. Действительно, при населении тогдашней России в 6-8 млн. человек общее число казненных в годы опричнины, включенных в царский Синодик, не превышает 4 тыс. человек[18], но список этот признается исследователями далеко не полным - Синодик не учел умерших в тюрьмах и ссылке. При этом сторонники канонизации оправдывают массовые убийства и казни и даже считают их необходимыми, объясняя их борьбой царя с «государственными изменниками». Скрупулезное исследование Р. Г. Скрынникова показало, что большинство обвинений было надуманным или не имело под собой твердых доказательств. Между тем при прямом попустительстве со стороны Ивана Грозного было казнено не только множество светских лиц, но и священнослужителей, чем-либо не угодивших царю. Сторонники канонизации Ивана Грозного замалчивают опричный поход на Новгород, а именно во время него, по мнению Р. Г. Скрынникова, основанному на анализе источников, было уничтожено не менее двух тысяч новгородцев, была разорена Тверь, причем было казнено не менее 9 тыс. человек[19]. При этом зверства опричников напрямую поощрялись самим царем.

Кончина Ивана Грозного также не может считаться кончиной христианина-праведника, о чем умалчивают сторонники его канонизации. Так, крупнейший памятник русского летописания XVII в. Летописец Новый, составленный около 1630 г., но основанный на более ранних источниках, сообщает о восприятии Иваном Грозным кометы как знамения собственной смерти[20], что выдает в царе человека суеверного. По свидетельству английского посланника Джерома Горсея, получавшего информацию из ближайшего окружения царя, как человек суеверный, Иван Грозный перед смертью заставил привезти в Москву большое количество ворожей и волхвов, чтобы те предсказали ему день кончины[21]. Умер же Иван Грозный за игрой в шахматы, так что чин пострижения в схиму совершался, вероятно, уже над бездыханным трупом, что также не соответствует облику праведника.

Конкретных свидетельств посмертного почитания Ивана Грозного как святого не существует. Составленная в конце XVII в. «Книга, глаголемая о русских святых» среди имен московских правителей, канонизированных как общерусских или местночтимых святых, не называет Ивана Грозного[22]. Ссылка сторонников его канонизации на то, что в росписях Грановитой палаты Московского Кремля царь изображен с нимбом, некорректна. Некорректен и вывод, делаемый на основе этого единственного(!) изображения: «Иоанн Грозный официально в либеральном XIX в. был признан местночтимым святым... А это значит, что с тех самых пор жители города Москвы... почитают его как заступника и великого воина за Русскую землю, заслуги и подвиги которого во много раз превысили совершенные им грехи»[23].

Что касается изображения Ивана Грозного с нимбом и подписью «благоверный царь», то в нем отсутствует необходимое в этом случае дополнение: «святой». Так, фрески Архангельского собора Московского Кремля изображают всех погребенных в нем до 1508 г. великих князей с нимбами, а все надгробные эпитафии - от Великого князя Ивана Калиты до царевича Александра Петровича - содержат титул «благоверный»[24]. При

этом далеко не все погребенные благоверные князья и цари прославлены Русской Церковью. Подобные особенности титулатуры объясняются не только требованиями этикета того времени, но и тем обстоятельством, что на Руси понятие «благоверный», заимствованное из титулатуры византийских императоров, являлось частью прижизненного царского титула, начиная с Ивана Грозного[25], и было вполне естественным в эпоху первых Романовых. До принятия императорского титула оно входило и в титулатуру Петра I, которого никак нельзя причислить к прославляемым Церковью праведникам.

Как кажется, решающим доказательством против посмертного почитания грозного царя как святого являются знаменитые парсуны Ивана Грозного, его сына, Федора Иоанновича, и М. В. Скопина-Шуйского, выполненные в конце XVI-начале XVII в. и первоначально находившиеся над их гробницами в алтаре Архангельского собора. Из всех троих только Федор Иоаннович изображен с нимбом[26].

Многое, сделанное Иваном Грозным для Российского государства, вряд ли может быть оспорено. Однако реальным итогом его правления стало истребление складывавшейся со времен Ивана Калиты военной и политической элиты («обнаглевшего боярства», по выражению одного из сторонников канонизации царя), что неизбежно привело к гражданской войне конца XVI-начала XVII в., причем ее скрытый этап - борьба боярских группировок, возвысившихся в правление Грозного, за власть - начался сразу же после его кончины, став прелюдией Смутного времени. Вопреки мнению сторонников канонизации, он не «оставил своим наследникам мощного государства и боеспособной армии»[27]. Страна была разорена многолетней Ливонской войной, опричным террором и стояла на пороге гражданской войны.

Общие итоги разнузданно-громогласной по форме и совершенно не вразумительной по существу кампании в поддержку канонизации царя Ивана Грозного могут быть сведены к нескольким вполне определенным выводам.

Во-первых, сторонникам канонизации не удалось представить ни одного нового исторического источника, который не был бы известен современной науке и опираясь на который можно было бы поставить под сомнение сложившуюся в церковной и светской исторических науках традицию в целом отрицательного изображения царствования и личности Ивана Грозного.

Во-вторых, в среде почитателей Ивана Грозного не появилось ни одного исследования, которое могло бы опровергнуть наличие традиционно инкриминировавшихся Ивану Грозному в исторической науке и церковном предании исторических преступлений и нравственных пороков. В данном случае прежде всего имеются в виду многотысячные и чаще всего безвинные жертвы опричного террора, разрушавшая страну внутренняя (опричный передел земли) и внешняя (Ливонская война) политика второй половины его царствования, гонения и убийства, в том числе и канонизованных как мучеников служителей Русской Православной Церкви, убийство собственного сына, неоднократно выражавшееся в его сочинениях, ложное с церковно-богословской точки зрения понимание значения царя в церковной жизни, многоженство, в результате которого последние десять лет своей жизни царь был отлучен от причастия Святых Христовых Тайн.

В-третьих, сторонники канонизации Ивана Грозного, часто не понимающие разницы между православным церковным вероучением, основывающимся на Божественном Откровении, и государственно-политической тоталитарной идеологией, произрастающей из человеческого мифотворчества, навязывают русскому церковному народу миф о святом царе, ставшем жертвой невиданного в мировой истории четырехвекового «клеветнического заговора». При этом участниками «заговора» наряду с папским легатом А. Поссевино, английским посланником Дж. Горсеем, немцем-опричником А. Шлихтингом оказываются и русские летописцы, и агиографы, включая св. Димитрия Ростовского, и опиравшиеся на них в своих исследованиях то ли по недомыслию, то ли по злокозненности русские церковные (митрополит Макарий (Булгаков), А. П. Доброклонский, А. В. Карташев), дореволюционные гражданские (Н. М. Карамзин, С. М. Соловьев, В. О. Ключевский, С. Ф. Платонов) и советские (С. Б. Веселовский, А. А. Зимин, С. О. Шмидт, Р. Г. Скрынников) историки. В то же время «разоблачителями» четырехвекового «клеветнического заговора» становятся наряду с немногочисленными выполнявшими социальный заказ ВКП (б) сталинскими историками (С. В. Бахрушин, И. И. Смирнов), которые, впрочем, не доходили в своей апологии Ивана Грозного до объявления его святым, псевдоцерковные журналисты и публицисты, возглавляемые К. Душеновым и обосновывающие свои «открытия» авторитетом покойного митрополита Иоанна (Снычева), никогда не являвшегося специалистом в области русской истории ХVI века.

В-четвертых, почитателям Ивана Грозного не только не удалось найти в Русской Церкви «прикровенно» совершившейся канонизации «оклеветанного» царя, но и обнаружить достоверные свидетельства его почитании как святого в русской церковном народе, для которого веками царь Иван Грозный оставался отнюдь не святым подвижником благочестия, а всего лишь грозным царем.

II

Среди лиц, принадлежавших к ближайшему окружению царственных страстотерпцев, больше всего споров вызывает фигура Григория Распутина. Григорий Ефимович Распутин родился в 1869 г. в селе Покровском Тобольской губернии. С тридцати лет после пережитого духовного кризиса Г. Распутин начал странствовать по святым местам и во время посещения Казани получил от епископа Хрисанфа рекомендательное письмо к ректору Санкт-Петербургской Духовной Академии епископу Сергию (Страгородскому). С этим письмом в 1903 г. Г. Распутин появился в Петербурге, где он познакомился с инспектором Духовной Академии и духовником царской семьи будущим архиепископом Феофаном (Быстровым), который ввел его в высшее общество и познакомил с великими княгинями Милицей Николаевной и Анастасией Николаевной (дочерями черногорского князя Николая Петровича и женами великих князей Петра и Николая Николаевичей). В доме вел. кн. Милицы Николаевны в конце 1905 г. Г. Распутин познакомился с царской семьей, и с конца 1907 г. его встречи прежде всего с императрицей стали более или менее регулярными.

Одной из важнейших причин внимания императрицы к Г. Распутину являлась его неоднократно проявлявшаяся способность облегчать страдания цесаревича при периодически повторявшихся у него приступах тяжелой болезни. Уже в 1909 г. Г. Распутин оказался в центре одного из тех громких скандалов, алкогольно-эротического характера, которые с незначительными перерывами сопровождали его до гибели в 1916 г. За предосудительное поведение Г. Распутина открыто порицали в том числе и прежде близкие к нему люди, такие, как, например, священномученик епископ Гермоген (Долганев) и будущий архиепископ Феофан (Быстров). В 1907 г. было начато следствие о принадлежности Г. Распутина к сектам хлыстовского толка.

Большая часть членов императорской фамилии, высокопоставленных сановников и консервативно настроенных общественных деятелей видели в Г. Распутине безнравственного человека, компрометировавшего Государя и династию. В царской семье все негативные отзывы о Г. Распутине, как правило, решительно отвергались и рассматривались как попытки вмешательства в ее личную жизнь. Целый ряд безуспешных попыток повлиять на императора в целях удаления Г. Распутина оказался чреват большими осложнениями для нескольких выдающихся церковных и государственных деятелей: священномучеников митрополита Владимира (Богоявленского) и епископа Гермогена (Долганева), преподобномученицы вел. кн. Елизаветы Федоровны, обер-прокурора А. Д. Самарина, председателей совета министров П. А. Столыпина и В. Н. Коковцова. В условиях глубокого политического кризиса и дискредитации монархической власти в империи группа лиц, близких ко двору и искренне преданных царю, совершила 17 декабря 1916 г. убийство Г. Распутина. Почти вся императорская фамилия фактически поддержала убийц, среди которых был вел. кн. Дмитрий Павлович, а император Николай II заявив, что «никому не позволено заниматься убийством», все же не допустил судебного преследования преступников. И до, и после смерти Г. Распутина имя его активно использовалось для дискредитации императорской России.

Личность Г. Распутина всегда вызывала интерес. Неудивительно, что в условиях современного кризиса исторического и национального самосознания в России интерес этот приобретает самые причудливые формы. Между тем после прославления в 2000 г. царственных страстотерпцев споры о Г. Распутине, о его роли в русской истории и в окружении последнего царя получили для православных христиан особое значение и требуют специального рассмотрения.

При этом необходимо учесть, что «споры о Распутине» идут в последнее время почти исключительно в беллетристике, в публицистике и в научно-популярной литературе, рассчитанной на массового читателя. В научной среде, в академических изданиях и в многочисленных монографиях, посвященных событиям и людям начала XX века, споры эти практически не отразились. Весьма показательно, что даже известные исследователи, авторы солидных трудов, предпочитают публиковать свои изыскания о Г. Распутине не в виде научных статей и монографий, а в нерецензируемых популярных сериях, вероятно не желая привлекать к этим работам внимание ученого сообщества[28].

В подобных условиях как «обличительная» литература, так и попытки «реабилитации» Г. Распутина основываются преимущественно на непроверенных (и часто непроверяемых) слухах, смелых предположениях и тенденциозно подбираемых свидетельствах. Происходит это отнюдь не случайно, а именно в связи с тем, что только подобная «источниковая» база позволяет создавать, по желанию, образ «сексуального маньяка», «оклеветанного старца» или даже «вождя большой христововерческой общины-партии».

Вместе с тем систематического научного анализа всей совокупности доступных на данный момент источников, касающихся Г. Распутина, не проводилось. Положение исследователя особенно затрудняется тем, что, как известно, Г. Распутин был малограмотным. Он с трудом выводил буквы на своих знаменитых «записочках», совершенно невразумительных по содержанию и выражавших только заинтересованность Г. Распутина в деле данного просителя. При этом суть просьбы в записках не отражалась. Исследователю они не дают почти никакой информации. Столь же малоинформативны письма и телеграммы Г. Распутина, которые, по большей части, содержат поздравления, сообщения о самочувствии, а также туманные изречения, допускающие различные толкования[29].

С прочими сочинениями Г. Распутина («Житие опытного странника» -1907 г., «Мои мысли и размышления. Краткое описание путешествия по святым местам и вызванные им размышления по религиозным вопросам» 1911 г., «Великие торжества в Киеве! Посещение Высочайшей семьи! Ангельский привет!» - 1911 г.) дело обстоит сложнее. Эти небольшие, от 5 до 20 страниц, произведения диктовались Г. Распутиным кому-то из его почитателей, литературно редактировались, а затем издавались в виде отдельных брошюр. Язык полуграмотного начетчика Г. Распутина и его манера изъясняться не могли быть близки и вполне понятны его образованным почитателям и почитательницам, которые при передаче его рассказов вынуждены были прибегать к их большей или меньшей литературной обработке. Еще менее надежными в смысле точности изложения представляются записи мыслей Г. Распутина, делавшиеся его почитателями, в том числе императрицей Александрой Федоровной, для себя. Здесь литературный «перевод» чувствуется особенно явственно. В этих записях отражаются уже не столько сами наставления Г. Распутина, сколько их восприятие и усвоение записывающим.

Среди всех этих произведений наиболее важным представляется «Житие опытного странника». В нем Г. Распутин не только передает свои впечатления от увиденного (как в брошюрах 1911 г.), но как бы подводит итог своего жизненного пути и духовных исканий, обобщает тот страннический опыт, с которым он появился в Петербурге. Новейшие почитатели Распутина не только не ставят под сомнение подлинность «Жития», но, напротив, часто на него ссылаются и даже полностью воспроизводят его в своих книгах[30]. Действительно, это едва ли не единственный, хотя и не бесспорный, как отмечалось выше, источник, раскрывающий мировоззрение Г. Распутина.

Цель составления «Жития» прозрачно указывается в его заключительной части, где говорится: «Обвиняют меня как поборника самых низких и грязных сект, и архиерей всячески восстает». Собственно «Житие» и представляет собою попытку оправдаться в связи с обвинениями в хлыстовстве («пагубной ереси»), выдвинутыми в 1907 г. против Г. Распутина.

Едва ли не главная тема «Жития» - борьба с состоянием духовной прелести, которое, по словам автора, ему неоднократно приходилось превозмогать. Причем превозмогал он его самостоятельно, без какого-либо духовного руководства, - отгоняя «видения» и «громко открикиваясь от врага». Изгнанию беса в «Житии» вообще уделено больше внимания, чем стяжанию Духа Святаго.

О своих духовных наставниках, если таковые и были, автор «Жития» умалчивает. Он лишь бегло упоминает, что, общаясь с такими же «странниками», «у них немного научился, понял, кто идущий за Господом». Остальное восполнялось собственными размышлениями и созерцаниями: «Природа научила меня любить Бога и беседовать с Ним. Я воображал в очах своих картину Самого Спасителя, ходившего с учениками своими... Много может природа научить по всей премудрости и всякое древо и как по поводу весны...».

Отношение к духовенству у автора «Жития» сдержанно критическое. В своей оправдательной брошюре он не раз призывает посещать храм Божий, участвовать в церковных Таинствах и почитать священнослужителей, «какие бы ни были батюшки». Но это «какие бы ни были» звучит в «Житии» навязчивым рефреном: «худой, да батюшка», «ему бы надо было поступить в исправники, а он пошел в батюшки», «наемник паствы», «с барышнями танцует» и проч., и проч. Дело даже не в обличении тех или иных пороков, а в том, что о «других» священниках в «Житии» ничего не говорится, кроме глухого упоминания: «Ведь батюшка двояко есть - есть наемник паствы, а есть такой, что сама жизнь его толкнула быть истинным пастырем, и он старается служить Богу - наемник же на него всячески доносит и критикует». В результате духовенство предстает в брошюре духовно немощным, расслабленным, нуждающимся в оправдании и снисхождении автора «Жития» и его читателей.

Подлинными же руководителями в духовной жизни в брошюре предстают не священники, а особые «опытные» люди, «избранные в духовных беседах»; их «опыт» противопоставляется при этом «букве», «учености». Именно «у избранников Божиих», которые «будут сказывать не из книги, а из опыта», и «есть совершенная любовь». Они могут поучать и священников, и архиереев, у которых «замирают уста и они противоречить не могут», поскольку «их учение остается ничтожным и слушают простые слова твои». К числу таковых «опытных странников», судя по названию, относит себя и автор «Жития».

Обращает на себя внимание то, что «опытные странники», согласно «Житию», всегда гонимы и, по меньшей мере, находятся под подозрением. Гонителями «опытных людей» в «Житии» выступают прежде всего священники. Конфликт «истинных пастырей» с духовенством представляется автору постоянным и неизбежным. Призывая «в храме соединяться с Господом, принимать Святые Тайны три раза в год», он неожиданно заключает: «Если все это сохранить в себе, то будут на тебя нападки, преследования разные и вообще будут священники пытать, на все нужна сила и Бог даст дарование - их буква останется дешевой ценой». Автор явно что-то недоговаривает, хотя говорит слишком много. Священники предстают чуть ли не служителями антихриста: «Враг злодей ищет всех удобных случаев - батюшек науськивает «поборники - они других сект, не братство у них», а то семейных всячески восстанавливает».

Соответствующим образом складывались отношения самого Г. Распутина с местными тобольскими священнослужителями. В сентябре 1907 г. в Тобольской консистории было заведено дело по обвинению Г. Распутина в распространении лжеучения, подобного хлыстовскому, и образовании общества последователей своего лжеучения. Расследование осуществлялось по благословению Тобольского епископа Антония (Каржавина), защитившего еще в 1888 г. магистерскую диссертацию о религиозном сектантстве[31], но по непонятным основаниям после мая 1908 г. было оставлено без последствий.

Затем уже в 1912 г. дело было начато вновь, но в конце того же года новый епископ Тобольский Алексий (Молчанов) его окончательно закрыл, признав Распутина «православным христианином, человеком очень умным, духовно настроенным, ищущим правды Христовой, могущим подать при случае добрый совет тому, кто в нем нуждается»[32]. Готовность закрыть дело о хлыстовстве Г. Распутина, проявленная именно епископом Алексием (Молчановым), отнюдь не представляется случайной. Согласно сообщению директора канцелярии обер-прокурора Святейшего Синода В. Яцкевича, переведенный с Таврической кафедры за связь с женщиной в Псковскую епархию епископ Алексий покровительствовал там местной секте иоаннитов. Это покровительство стало причиной перевода епископа Алексия в Тобольск, который он надеялся покинуть по протекции Г. Распутина. В следующем году владыка Алексий стал экзархом Грузии, четвертым по значению архиереем в русской церковной иерархии, а Тобольскую кафедру занял известный почитатель Г. Распутина епископ Варнава (Накропин)[33]. Между тем далеко не все разделяли мнение владыки Алексия. Так, митрополит Антоний (Храповицкий) в своем письме к патриарху Тихону в 1923 г. прямо называл Г. Распутина хлыстом. Причем, судя по письму, он не сомневался в том, что патриарх соглашался с такой оценкой.

Дело об обвинении Г. Распутина в хлыстовстве, хранящееся в Тобольском филиале Государственного архива Тюменской области, основательно не исследовалось, хотя пространные выдержки из него приведены в книге О. А. Платонова[34]. Стремясь «реабилитировать» Г. Распутина, О. А. Платонов, не являющийся, кстати, специалистом по истории русского сектантства, характеризует это дело как «сфабрикованное». Между тем даже приведенные им выписки, в том числе показания священников слободы Покровской, свидетельствуют о том, что вопрос о близости Г. Распутина к сектантству гораздо сложнее, нежели кажется автору, и во всяком случае нуждается еще в специальном и компетентном анализе.

В серьезном анализе нуждаются и суждения о Г. Распутине его современников. Особое значение в данном случае, конечно, имеют дневники императора Николая II и его переписка с императрицей Александрой Федоровной[35]. Дневники и письма Николая II свидетельствуют о благожелательном отношении императора к Г. Распутину, но не дают основания говорить о его непосредственном нравственном, а тем более политическом влиянии на царя. Гораздо большим, судя по ее письмам, было влияние Г. Распутина на императрицу. Александра Федоровна видела в Г. Распутине «Друга», прислушивалась к его оценкам и советам, часто опиралась на его авторитет в своих рекомендациях мужу, который порой, как, например, 10 ноября 1916 г., даже вынужден был просить «не вмешивать нашего друга» в политику. Императрица вполне полагалась на молитвы Г. Распутина и даже верила в чудодейственную силу подаренных им вещей. Так, перед совещаниями с министрами царю советовалось «несколько раз расчесать волосы его гребнем»36. При этом в своих письмах Александра Федоровна подчас уподобляла Г. Распутина инославному спириту и мистику мосье Филиппу[37].

Причины и характер влияния Г. Распутина на императрицу отчасти раскрывает сохранившаяся записная книжка Александры Федоровны с его высказываниями, которые, по-видимому, отражают содержание их бесед[38]. Г. Распутин говорил в основном об утешении в скорбях, о милостыне, о простоте и терпении, о духовной радости и мирской суете. Невразумительность и бессвязность большей части этих высказываний, вероятно, значительно сглаженная при их записи, должна была компенсироваться интонацией и самой обстановкой общения с бескорыстным и духовно одаренным богоискателем из простого народа, с человеком из другого мира, каким он представлялся св. царице.

Вместе с тем в записной книжке содержатся и туманные высказывания с выпадами против архиереев, священников и монашествующих. Не без влияния Г. Распутина и близких к нему людей, таких, как, например, епископ Варнава (Накропин), императрица побуждала Николая II оказывать давление на Святейший Синод, проявлять твердость в отношении архиереев, добиваясь от них безоговорочного исполнения императорских приказаний[39]. Царю следовало «дать Синоду хороший урок и строгий реприманд за его поведение». Во всяком случае письма императрицы показывают, что авторитет Г. Распутина был для нее в ряде случаев выше авторитета многих церковных иерархов.

Гораздо более сдержанно пишет о Г. Распутине в своих воспоминаниях, написанных в эмиграции, А. А. Вырубова[40]. Для нее Г. Распутин - «простой «странник», которых немало на Руси». Показательно, что и А. Вырубова, ссылаясь на царя и царицу, сближает в мемуарах «сибирского странника» с мосье Филиппом, которого, впрочем, она лично не знала. Всячески преуменьшая роль Г. Распутина при дворе, А. Вырубова в то же время далека от какой-либо его идеализации. В частности, она весьма высоко оценила брошюру В. М. Руднева, в которой Г. Распутину давалась весьма нелицеприятная характеристика. А. Вырубова, побывавшая по поручению императрицы в Покровском, отмечает «враждебное» отношение местного духовенства к Г. Распутину и признает, что оказывавшиеся в окружении Г. Распутина «проходимцы» «пользовались его простотой, увозили с собой и напаивали его». В массе своей посетители Г. Распутина и его окружение оставили у А. Вырубовой неприятное впечатление.

В воспоминаниях лиц, входивших в ближайшее окружение Г. Распутина или поддерживавших с ним тесные связи, ему, как правило, дается весьма критическая оценка, причем приводится немало скандальных, подчас кажущихся неправдоподобными подробностей. Среди этих воспоминаний необходимо назвать мемуары иеромонаха-расстриги Илиодора (С. Труфанова), а также показания бывшего министра внутренних дел А. Н. Хвостова, бывшего директора департамента полиции С. П. Белецкого и кн. М. М. Андроникова, Чрезвычайной следственной комиссии Временного правительства[41]. По разным обстоятельствам все они порвали с Г. Распутиным и стали его яростными противниками. О негативной роли Г. Распутина, хитрого мужика, ставшего орудием проходимцев, писали в эмиграции и такие, прежде хорошо уживавшиеся с ним и даже пользовавшиеся его поддержкой лица, как товарищ обер-прокурора Свят. Синода кн. Н. Д. Жевахов или правитель канцелярии Министерства императорского двора генерал А. А. Мосолов[42].

Естественно, не менее категорические оценки содержатся в воспоминаниях тех государственных деятелей, которые, как, например, бывший председатель совета министров В. Н. Коковцов и бывший товарищ министра внутренний дел В. Ф. Джунковский, решительно выступали против влияния Г. Распутина при дворе[43]. Видя в Г. Распутине «двуличного варнака», игравшего роль «простеца и юродивого», они отмечали вред, нанесенный им престижу династии и власти как в высшем обществе, так и в сознании народных масс. По свидетельству мемуаристов, подобный взгляд на Распутина был характерен для многих высокопоставленных сановников императорской России, в том числе и не оставивших своих воспоминаний, в частности, для председателей совета министров П. А. Столыпина и А. Ф. Трепова, министра внутренних дел А. А. Макарова, обер-прокурора А. Д. Самарина, министра двора графа В. Б. Фредерикса и др.

Среди воспоминаний государственных деятелей, в которых отражено положение Г. Распутина при дворе и в обществе, видное место занимают недавно опубликованные записки начальника Петроградского охранного отделения К. И. Глобачева[44]. К. И. Глобачев непосредственно отвечал за охрану и наблюдение за Г. Распутиным в последние два года его жизни. Не будучи ни почитателем, ни врагом Г. Распутина, К. И. Глобачев в эмиграции довольно беспристрастно описал его повседневную жизнь, которую знал едва ли не лучше других. Г. Распутин для него «был простым умным мужиком, попавшим в случай и потому пользовавшимся своим положением». «...Влияние Распутина на императрицу объяснялось, по мнению К. И. Глобачева, исключительно верой ее в Распутина, как в молитвенника и охранителя драгоценного здоровья ее сына, наследника престола... Кроме того, приблизив Распутина к своей семье, Государыня полагала, что тем самым она сближается с народом, коего представитель был этот простой крестьянин Распутин».

Решительно отвергая многие сплетни и слухи, ходившие о Г. Распутине в обществе, К. И. Глобачев вместе с тем свидетельствует о его развратном поведении, частых кутежах и попойках, завершавшихся драками и скандалом. Но здесь же К. И. Глобачев констатирует, что «отношения его к особам царской семьи, даже в моменты самого широкого разгула, были весьма корректны, и никогда не позволял он себе ни при посторонних, ни при своих отзываться о ком-либо из членов царской семьи непочтительно».

В записках подтверждаются тесные контакты Г. Распутина с доктором тибетской медицины П. Бадмаевым, министром внутренних дел А. Д. Протопоповым, увлекавшимся оккультизмом, а также с известными банкирами И. Манусом и Д. Рубинштейном, которые проводили через Г. Распутина «крупные сделки и подряды».

Записки К. И. Глобачева вполне соответствуют данным наружного наблюдения, которое было установлено за Г. Распутиным с 1914 г. Попытки ряда авторов, выступающих за «реабилитацию» Г. Распутина, поставить под сомнение достоверность материалов наружного наблюдения, фиксировавшего его общение с лицами сомнительной репутации и легкого поведения, не находят поддержки у специалистов. Исследователи, специально изучавшие делопроизводство департамента полиции и историю политического сыска в России, в частности доктор исторических наук З.И. Перегудова, имеющая опыт разоблачения фальсификации полицейских документов, не видят оснований сомневаться в подлинности дневников наружного наблюдения за Г. Распутиным, в которых неоднократно отмечается его недостойное поведение[45].

Недостойное поведение Г. Распутина отмечается и в дневниках, и воспоминаниях представителей церковной иерархии. Однако их отношение к Распутину существенно отличается от оценок государственных деятелей, которых интересовали в основном политические последствия «распутинщины»: дискредитация царя, раскол в императорской фамилии и правительственных сферах, широкие возможности для влияния различных проходимцев и проч. Для служителей Церкви Г. Распутин прежде всего -трагическая фигура, падший богоискатель, в котором «боролись два начала и низшее возобладало над высшим». Наиболее четко этот взгляд изложен в воспоминаниях митрополитов Евлогия (Георгиевского) и Вениамина (Федченкова); нашел он отражение и в дневниках митрополита Арсения (Стадницкого)[46]. Такое отношение к Г. Распутину разделяли священномученики митрополит Владимир (Богоявленский), епископ Гермоген (Долганев), преподобномученица вел. кн. Елизавета Федоровна, мученик Михаил Новоселов, епископ Феофан (Быстров).

Те иерархи, которые поддерживали тесные отношения с Г. Распутиным и даже стремились пользоваться его протекцией: митрополит Питирим (Окнов), епископы Алексий (Дородницын), Алексий (Молчанов), Варнава (Накропин), Исидор (Колоколов), Палладий (Добронравов) - не оставили сколько-нибудь обстоятельных характеристик его личности, если не считать упоминавшегося выше официального отзыва епископа Алексия (Молчанова). Будучи, по сравнению с обличавшими Г. Распутина священнослужителями, людьми весьма сомнительной репутации, сторонники «старца» из числа духовенства тем не менее старались не афишировать свои контакты с Г. Распутиным, за исключением, быть может, епископа Варнавы (Накропина).

Вообще обращает на себя внимание то обстоятельство, что, несмотря на многочисленность лиц, так или иначе связанных с Г. Распутиным, просивших его покровительства, получавших от него протекцию и деньги, никто из них не высказывался в его защиту, как-будто считая заведомо предосудительным всякое упоминание о своем знакомстве с Г. Распутиным.

В советской историографии вопрос о Г. Распутине как религиозной личности практически не рассматривался. Внимание советских историков было сосредоточено преимущественно на том, чтобы определить размеры власти Г. Распутина и степень его влияния на назначение министров и правительственную политику. И если М. Н. Покровскому и А. Я. Авреху это влияние представлялось едва ли не решающим, то Е. Д. Черменский и Г. З. Иоффе, напротив, считали его незначительным[47]. Наиболее взвешенно вопрос о политической роли Г. Распутина был изложен в работе В. С. Дякина[48]. Большое значение для советских историков имела и тема дискредитации российской монархии посредством подчеркивания действительных и мнимых пороков Г. Распутина, сведения о которых черпались из самых различных, подчас и весьма сомнительных источников[49].

Идеологическая предвзятость и политическая односторонность советской историографии, игнорировавшей тему религиозности Г. Распутина, не позволяли ей создать разностороннюю и объективную картину жизни и личности Г. Распутина и способствовали в 1990-е гг. появлению работ, в которых элементы исторического исследования призваны были обосновать разнообразные, подчас совершенно фантастические версии о Г. Распутине. Одной из таких версий стала содержащаяся в книгах А. Н. Боханова и О. А. Платонова версия о Г. Распутине как религиозном праведнике из народа, оказавшемся жертвой «клеветнического заговора» современников[50].

Теперь Г. Распутин изображался жертвой клеветнической кампании, организованной масонами с целью «подрыва национальных ценностей страны». Соответственно, все критические отзывы о Г. Распутине приписывались масонам (а поскольку сведения о деятельности русских масонов начала XX в. скупы и часто недостоверны, приписывать им можно все, что угодно) или людям, которые были введены масонами в заблуждение. На основании же «очищенных» таким образом от «масонской клеветы» источников легко создавался светлый образ простого выходца из крестьянской среды, прозорливца и целителя, истинного друга и хранителя царской семьи. Патетическое разоблачение «мифа о Распутине» и связанных с ним стереотипов и легенд прикрывало произвольный подбор материалов и тенденциозную их подачу. По существу же, один миф порождает другой.

Политический вес Г. Распутина А. Н. Боханов и О. А. Платонов не склонны были преувеличивать, они даже подчеркивали, что его возможности влиять на события были весьма ограничены, не отрицали они и того, что положение Г. Распутина при дворе нередко использовалось различными авантюристами и аферистами в корыстных целях. Все это, однако, не ставило под сомнение духовный авторитет Г. Распутина, которого они считали старцем, а О. А. Платонов даже неоднократно сравнивал с св. прав. Иоанном Кронштадтским. Авторитет Г. Распутина, по мнению О. А. Платонова, был основан на том, что царь и царица в нем «видели старца, продолжающего традиции Святой Руси, умудренного духовным опытом, духовно настроенного, способного дать добрый совет», а кроме того - «настоящего русского крестьянина - представителя самого многочисленного сословия России, с развитым чувством здравого смысла, народного понимания полезности своей житейской интуиции, твердо знавшего, что хорошо, а что плохо, где свои, а где чужие»[51]. Этот демагогический оттенок, сочетавшийся с уничижительной критикой образованных слоев русского общества, в том числе и православного духовенства, характерен для сочинений А. Н. Боханова и О. А. Платонова. Г. Распутин прославляется ими чуть ли не с «классовых позиций» - как человек, который считал, что «в духовном развитии России главную ставку нужно делать на выходцев из крестьян»[52]. Если раньше Г. Распутин представал символом «темных сил», то теперь из него делают символ «народной православной традиции», противостоящей «интеллигенции, лишенной национального сознания» и «епископам-чиновникам».

Данный символ в последние годы оказался востребован рядом радикальных публицистов. В газетах «Русь Православная», «Русский Вестник», «Советская Россия» и др. в 2002-2003 гг. появляется целая серия публикаций, опирающихся на изыскания О. А. Платонова и А. Н. Боханова и пропагандирующих их взгляд на личность Г. Распутина[53]. Если в эпиграфе к книге О. А. Платонова в 1996 г. делался осторожный намек на возможность канонизации Г. Распутина, то в настоящее время «Русь Православная» ведет активную кампанию за прославление «оклеветанного старца». На страницах газеты систематически печатаются иконоподобные изображения Г. Распутина, говорится о его широком почитании «в среде простых верующих и рядового духовенства». Выходят книги, в которых Распутин провозглашается мучеником «за Христа и за Царя», молитвенником «за Святую Русь и Ея Пресветлого Отрока»[54].

При этом, вполне в духе сочинений О. А. Платонова, имя Г. Распутина поднимается К. Душеновым и К° как знамя в борьбе против «московских церковных бюрократов» и «псевдоправославных ультралиберальных журналистов». Не останавливаются газетчики и перед резкими выпадами против священноначалия. Данная кампания вызывает, в свою очередь, негативную реакцию православной общественности[55] и открытое злорадство врагов Церкви[56].

В современной литературе встречаются и более экзотические попытки апологии Г. Распутина. Так, еще в начале 1990-х годов В. Фалеев писал о том, что Г. Распутин руководил «как бы конспиративной партией при императрице» и «одновременно был вождем большой христововерческой общины-партии из крестьян и купцов» (как утверждал В. Фалеев, «Распутин - вождь духовных христиан, глава богатой партии-кооператива»). «...Житие опытного странника. (Май 1907 г.)», по мнению В. Фалеева, не простая автобиография Распутина, это смелая программа христововеров, выраженная через Григория Ефимовича; в «Житии» провозглашены идеи реформации Русской Православной Церкви, кратко изложено учение духовных христиан, обозначены цели их деятельности по обучению и воспитанию крестьянства». Именно это учение, полагал В. Фалеев, «позволило Григорию Распутину не только овладеть вершиной пирамиды государственной власти, но и управлять машиной правительства рядом с императором». При этом, «считая себя представителем крестьянства, Распутин показывает, что он опирается на сознательную, активную, передовую часть его». Далее, в конце своей статьи, В. Фалеев сравнивал «учение старца Григория с учением Карла Маркса» и сделал вывод, что «учение Григория Распутина разработано тоньше»[57].

Другим центром, где Г. Распутин привлекает к себе постоянное внимание, является Тюмень[58], где в среде местных историков-краеведов к нему относятся с особым интересом, как к своему, известному на весь мир земляку. Едва ли где-либо еще так основательно изучают «распутиниану», как в Тюмени[59]. Показательно, что и О. А. Платонов, и В. Фалеев ссылаются в своих произведениях на устные предания и воспоминания старожилов села Покровского, в которых с течением времени появляется все больше подчас весьма фантастических подробностей из жизни «оклеветанного старца».

В настоящее время, благодаря деятельности околоцерковных средств массовой информации и творчеству нескольких богословски невежественных и научно недобросовестных «историков», кампания в поддержку канонизации Г. Распутина приобретает все более широкий и громогласный характер подобно аналогичной реабилитационно-канонизационной кампании Ивана Грозного. Однако при всей агрессивной навязчивости своих аргументов, впрочем, более напоминающих обличения и заклинания, эта кампания оказывается неспособной опровергнуть важнейшие выводы относительно негативных сторон личности и деятельности Г. Распутина, сделанные как в церковной жизни, так и в исторической науке.

Во-первых, немногочисленные сочинения, связанные с именем Г .Распутина, по-прежнему определенно свидетельствуют не только о богословском невежестве сибирского «старца», дерзавшего духовно наставлять императорскую семью и религиозно поучать церковных иерархов, но и о приверженности их автора духовным настроениям и религиозным установкам, распространенным среди «народного» сектантства мистическо-харизматического толка.

Во-вторых, материалы столь долго тянувшегося, но должным образом так и не завершившегося расследования консисторского дела о принадлежности Г. Распутина к секте «хлыстов» оставляют открытым вопрос о его непосредственных связях с сектантами и о степени мировоззренческого влияния на него сектантской идеологии. При этом неоднократно отмечавшиеся современниками психотерапевтические способности Г. Распутина, которые в конце петербургского периода своей жизни он совершенствовал под руководством профессионального гипнотизера[60], могут свидетельствовать не столько о благодатной одаренности Г. Распутина, сколько о влиянии на него псевдомолитвенной, экстатической религиозности мистических сект.

В-третьих, безнравственный характер личной жизни Г. Распутина, сопровождавшейся особенно в Санкт-Петербурге безудержными пьянством и развратом, был неоднократно и неопровержимо засвидетельствован многочисленными и весьма авторитетными современниками. При этом среди обличителей Г. Распутина в личной безнравственности оказывались не только многие авторитетные священнослужители, среди которых были некоторые канонизованные Церковью святые, и многие выдающиеся государственные деятели, но и опиравшиеся на беспристрастную и объективную информацию своей многочисленной агентуры высокопрофессиональные руководители российских спецслужб, подобные начальникам санкт-петербургского охранного отделения генералам А. В. Герасимову и К. И. Глобачеву.

В-четвертых, несмотря на искусственно подогреваемый в течение нескольких лет некоторыми периодическими изданиями ажиотаж вокруг возможной канонизации «оклеветанного старца» Г. Распутина и даже проведение этой «канонизации» 24 февраля 1991 г. на «Освященном Соборе Епископов Катакомбной Русской Церкви истинных христиан», почитание Г. Распутина среди православного духовенства и церковного народа отсутствует.

Следует подчеркнуть, что во многом искусственно инспирируемые попытки добиться канонизации в Русской Православной Церкви двух «оклеветанных праведников» царя Ивана Грозного и Г. Распутина исходят не из традиционно признанных в Церкви оснований канонизации, положительно обосновывающих святость подвижника наличием чудотворений, широкого народного почитания, праведной жизни и безупречной православной веры подвижника. В основу этих двух «канонизаций» предлагается положить лишь в последние годы появившиеся богословски безграмотные и исторически бездоказательные книги, брошюры и статьи весьма немногочисленных, но весьма крикливых почитателей Ивана Грозного и Г. Распутина, одержимых идеей разоблачения «клеветнического заговора», жертвами которого впервые в истории Русской Православной Церкви почему-то стали именно эти двое, отделенные друг от друга тремя веками заблудших мирян. Не доказательства подлинности праведности царя Ивана Грозного и Г. Распутина, которые должны быть ведомы Церкви, но «доказательства» ложности традиционно существовавших в церковной жизни представлений о греховности этих исторических личностей должны стать основанием этих навязываемых Церкви невиданных ранее «канонизаций a contrario», то есть от противного.

Примечания

1 Карамзин Н.М. История Государства Российского. Кн. III. Т. IX. СПб., 1843, с. 278-279.

2 Там же, с.258.

3 Соловьев С.М. История России с древнейших времени. Т. 6. Соч. Кн. III. М., 1989. с. 688-689.

4 Там же, с.689.

5 Ключевский В.О. Курс русской истории. Ч. II, М., 1908, с. 248-249.

6 Тростников В.Н. Сугубая благодать Российских Самодержцев. // «Русский дом». - 2003.

7 Собор Святой Троицы. 2001, № 5(8), с. 10. См. также: Оклеветанный царь (материалы к прославлению) Царьград. 2003, № 1; Русь Православная. 2002, № 7-8, 11-12; Русский Вестник. 2003, № 7 и др.

8 Измайлова И. Крест его судьбы. Всемирный следопыт. История и приключения. 2003, № 20, с. 48-51 (тираж 154300 экз.!).

9 Манягин В. Без вины виноватый. Царь-град. 2003, №1, с. 46.

10 Цит. по Скрынников Р.Г. Иван Грозный. М., 1983, с. 208.

11 Шлихтинг А. Краткое сказание о характере и жестоком правлении Московского тирана Васильевича. Царь-палач (Грозные времена Грозного). Казань, 1998. с. 40-41.

12 Макарий (Булгаков), митр. Московский и Коломенский. История Русской Церкви. Кн. 4. Ч. 1. История Русской Церкви в период постепенного перехода ее к самостоятельности (1240-1589). Отд. 2. Состояние Русской Церкви от митрополита святого Ионы до патриарха Иова, или в период разделения ее на две митрополии (1448-1589). М., 1996, с. 173-174.

13 Там же, с. 173.

14 Скрынников Р.Г. Царство террора. СПб., 1992, с. 338-339.

15 Жития святых на русском языке, изложенные по руководству четьих-миней св. Димитрия Ростовского. Кн. 5, ч.1, с. 284-286.

16 Скрынников Р.Г. Указ. соч., с. 539.

17 Флетчер Дж. О государстве Московском. Россия ХVI в. Воспоминания иностранцев. Смоленск, 2003, с.119.

18 Скрынников Р.Г. Указ. соч., с. 525.

19 Там же, с. 362, 384.

20 Летописец Новый. Хроники Смутного времени. М., 1998. с. 267.

21 Горсей Дж. Путешествия сэра Джерома Горсея. Россия XVI в. Воспоминания иностранцев. Смоленск, 2003. с. 335-338.

22 По наиболее полному списку в рукописи начала XVIII в. (ОРиРК НБ МГУ. № 293).

23 Измайлова И. Указ. соч., с. 50.

24 Панова Т. Некрополи Московского Кремля. М., 2003.

25 Например, этот титул был выбит в датирующей формуле на саркофаге св. митрополита Макария. См.: Панова Т. Указ. соч., с. 31. № 85.

26 Об этом, в частности, свидетельствует Книга, глаголемая о русских святых.

27 Манягин В. Без вины виноватый. Русь Православная. 2002. № 11-12; Царь-град. - 2003. -№1.- с. 47.

28 В первую очередь это относится к книге А.Н.Боханова «Распутин. Анатомия мифа» (М., 2000), вышедшей в серии «Исторические расследования» (разумеется, без всякого научного аппарата).

29 Например: «Духовная быстрота рыцаря правда побеждает, а неправда под ногами волящися кто бы ни был, я с вами о правде» (послано из Покровского в Царское Село 22 августа 1915 г.)//Цит. по: Платонов O.А. Жизнь за Царя (Правда о Григории Распутине). СПб., 1996. с. 295-296.

30 В последние годы «Житие» неоднократно переиздавалось. В частности, оно полностью воспроизведено в кн.: Платонов О.А. Жизнь за Царя (Правда о Григории Распутине). СПб., 1996. с. 235-248.

31 Фирсов С.Л. Русская Церковь накануне перемен (кон. 1890-1918 гг.). М., 2001, с. 456.

32 Опубликовано в кн.: Платонов О.А. Указ. соч. с. 84-85.

33 Фирсов С.Л. Русская Церковь накануне перемен (кон. 1890-1918 гг.). М., 2001, с. 469-470.

34 См.: Платонов О.Л. Указ. соч. с. 28-42.

35 Дневники императора Николая II. М., 1992; Переписка Николая и Александры Романовых. Т. 3-5. М. - Пг., 1923,1926-1927.

36 Переписка Николая и Александры Романовых. Т. 3. М. - Пг., 1923, с. 352.

37 Там же, с. 199, 213.

38 Опубликовано в кн.: Платонов О.Л. Указ. соч., с. 265-290.

39 Переписка Николая и Александры Романовых. Т. 3. М. - Пг., 1923, с. 208, 324-326, 340, 450.

40 Фрейлина Ее Величества. «Дневник» и воспоминания Анны Вырубовой. Рига. 1928. Репринт: М. 1991, с. 180-194.

41 Труфанов С. Святой черт. Голос Минувшего. 1917. № 3. Перепечатано в книге: «Святой черт». Сборник. Составитель А.В. Кочетова. М. 1990; Падение царского режима. В 7 т. Под ред. П.Е. Щеголева. М. - Л., 1926.

42 Жевахов Н.А, кн. Воспоминания. М., 1993. Т. 1, с. 203-253; Мосолов А.Л. При дворе последнего российского императора. М., 1993.

43 Коковцов В.Н. Из моего прошлого. Воспоминания (1903-1919). Кн. 1-2. М., 1992; Джунковский В.Ф. Воспоминания. Т. 1-2. М., 1997. К этой же группе, с оговорками, можно отнести мемуары В.Н. Воейкова: Воейков В.Н.

С Царем и без Царя. М., 1994.

44 Глобачев К.Н. Правда о русской революции. Воспоминания бывшего

начальника петроградского охранного отделения. Вопросы истории. 2002. № 7, с. 105,106; № 8, с. 67-73.

45 См. вступительную статью З.И. Перегудовой и Дж. Дейли к публикации воспоминаний К.И. Глобачева. Вопросы истории. 2002. № 7, с. 100-103.

46 ГАРФ ф. 550, оп. 1, д. 516; Евлогий (Георгиевский), митр. Путь моей жизни. М., 1994; Вениамин (Федченков), митр. На рубеже двух эпох. М., 1994.

47 См., в частности: Черменский Е.Д. IV Государственная дума и свержение царизма в России. М., 1976; Иоффе Г.З. Великий Октябрь и эпилог царизма. М., 1987; Аврех А.Я. Царизм накануне свержения. М., 1989; Соловые М.Е. Последний временщик последнего царя. Вопросы истории. 1964. № 4; а также предисловие М.Н. Покровского к кн.: Дневники императора Николая II. М., 1992; Переписка Николая и Александры Романовых. Т. 3-5. М. - Пг., 1923, 1926-1927.

48 Дякин В.С. Николай, Александра, Распутин и Камарилья. Новый часовой. 1995. № 3.

49 Евреинов Н.Н. Тайна Распутина. Л., 1924; Симанович А. Распутин и евреи. Воспоминания личного секретаря Григория Распутина. Рига, 1924.

50 Боханов Л.Н. Сумерки монархии. М., 1993; его же. Николай II. М., 1997; его же. Распутин. Анатомия мифа. М., 2000; Платонов О.Л. Правда о Григории Распутине. Саратов, 1993; его же. Жизнь за Царя (Правда о Григории Распутине). СПб., 1996.

51 Платонов ОЛ. Жизнь за Царя (Правда о Григории Распутине). СПб., 1996. с. 51.

52 Там же. С. 103.

53 Русь Православная. 2002. №№ 5-12; 2003. №№ 5-6; Русский Вестник. 2002. №№ 45-46; 2003. №№ 5, 7. Советская Россия. 15 мая 2003. № 51. См. также: Евсин И.В. Оклеветанный старец. Часть 1 //Сербский крест. № 30(79) июнь 2002; Часть 2. Стояние за истину (Библиотека Сербского креста). М., 2002; Часть 3 // Между средой и пятницей (Библиотека Сербского креста). М., 2002.

54 Гроян Т. Мученик за Христа и за Царя. Человек Божий Григорий. Молитвенник за Святую Русь и Ея Пресветлого Отрока. М., 2000.

55 «Осторожно, сектантство!». Церковный вестник. 2003. № 39 (256); Итоговый документ секции «Православная журналистика» XI Рождественских образовательных чтений. Там же. Прот. А. Шаргунов. Г. Распутин: опасность разделения в Церкви. Благодатный огонь. 2003. № 10; Максимов Ю. Оклеветанный старец. Там же. Львов В. О протоиерее Николае Гурьянове и антиправославном почитании Распутина. Там же.

56 С. Бычков. «Боже, от царя храни». Московский комсомолец. 2002. 16 декабря.

57 Фалеев В. За что убили Григория? Дорогами тысячелетий. Кн. 4. Сост. В.П. Янков. М., 1991. с. 161-194.

58 См. в частности: Смирнов. Неизвестное о Распутине. Тюмень. 1999;Чернышов А.В. Распутиновская тема на страницах изданий наших дней (1988-1995). Тюмень. 1996; его же. Выбор пути (штрихи к религиозно-философскому портрету Г.Е. Распутина) // Религия и Церковь в Сибири. Сб. научных статей и докладов. Вып. 9. Тюмень, 1996. Вып. 11. Тюмень. 1998.

59 Библиография, составленная А.В. Чернышовым, насчитывает свыше 670 наименований.

60 Падение царского режима. В 7 т. Под ред. П.Е. Щеголева. М. - Л., 1926. Т. 4, с.501.

Краткая библиография

Основные публикации

Переписка Ивана Грозного с Андреем Курбским. М., 1993. Послания Ивана Грозного. М. - Л., 1951. Исследования

Альшиц Д. Н. Начало самодержавия в России. Л., 1988.

Бахрушин С. В. Иван Грозный. Научные труды. Т. 2. М., 1954.

Веселовский С. Б. Исследование по истории опричнины. М., 1963.

Виппер Р. Ю. Иван Грозный. М. - Л., 1944.

Зимин А. А. В канун грозных потрясений. М., 1986.

Зимин А. А. Опричнина Ивана Грозного. М., 1964.

Зимин А. А. Реформы Ивана Грозного. Очерки социально-экономической и политической истории середины XVI в. М., 1960.

Зимин А. А., Хорошкевич А. Л. Россия времени Ивана Грозного. М., 1982. Лурье Я.С. Роменская О.Я. Иван IV Васильевич Грозный. Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. 2. XVI в. Ч. 1. А-К. Л., 1988. с. 376-384 (наиболее полная библиография произведений царя Ивана Грозного).

Кобрин В. Б. Иван Грозный. М., 1989.

Ковалевский П. И. Иоанн Грозный и его душевное состояние. СПб., 1901.

Платонов С. Ф. Иван Грозный. Пг., 1923.

Скрынников Р. Г. Иван Грозный. М., 1975.

Скрынников Р. Г. Переписка Грозного и Курбского: Парадоксы Эдварда Кинана. М., 1973.

Скрынников Р. Г. Царство террора. СПб., 1992. Смирнов И. И. Иван Грозный. М., 1944. Тихомиров М. Н. Россия в середине XVI в. М., 1962. Флоря Б. Н. Иван Грозный. М., 2003.

Шмидт С. О. Становление российского самодержавства. М., 1973. Шмидт С. О. У истоков российского абсолютизма. Исследования социально-политической истории времени Ивана Грозного. М., 1996.

Письма, дневники, воспоминания современников

Вениамин (Федченков), митр. На рубеже двух эпох. М., 1994.

Воейков В. Н. С Царем и без Царя. М., 1994.

Глобачев К. И. Правда о русской революции. Воспоминания бывшего начальника петроградского охранного отделения. Вопросы истории. 2002. № 7-8.

Джунковский В. Ф. Воспоминания. Т. 1-2. М., 1997.

Дневники императора Николая II. М., 1992.

Евлогий (Георгиевский), митр. Путь моей жизни. М., 1994.

Жевахов Н. Д., кн. Воспоминания. М., 1993. Т. 1.

Коковцов В. Н. Из моего прошлого. Воспоминания (1903-1919). Кн. 1-2. М., 1992.

Мосолов А. А. При дворе последнего российского императора. М., 1993. Переписка Николая и Александры Романовых. Т. 3-5. М.-Пг., 1923, 1926-1927.

Падение царского режима. В 7 т. Под ред. П. Е. Щеголева. М.-Л., 1926.

Родзянко М.В. Крушение монархии. М., 1991.

«Святой черт». Сборник. Составитель А. В. Кочетова. М., 1990.

Фрейлина Ее Величества. «Дневник» и воспоминания Анны Вырубовой. Рига, 1928. Репринт: М., 1991.

Исследования, научно%популярные работы, публицистика

Аврех А.Я. Царизм накануне свержения. М., 1989.

Боханов А.Н. Сумерки монархии. М., 1993. Распутин. Анатомия мифа. М., 2000.

Гроян Т. Мученик за Христа и за Царя. Человек Божий Григорий. Молитвенник за Святую Русь и Ея Пресветлого Отрока. М., 2000.

Коцюбинский А.П., Коцюбинский Д.А. Григорий Распутин: тайный и явный. СПб.-М., 2003.

Дякин В.С. Николай, Александра, Распутин и Камарилья. Новый часовой. 1995. № 3.

Евреинов Н.Н. Тайна Распутина. Л., 1924.

Иоффе Г.З. «Распутиниада»: большая политическая игра. Отечественная история. 1998. № 3.

Львов В. О протоиерее Николае Гурьянове и антиправославном почитании Распутина. Благодатный огонь. 2003. № 10.

Ольденбург С.С. Царствование императора Николая II. СПб., 1991.

Платонов О. Жизнь за Царя (Правда о Григории Распутине). СПб., 1996.

Руднев В.М. Правда о царской семье и темных «силах». Берлин. 1920.

Смирнов В.Л. Неизвестное о Распутине. Тюмень. 1999.

Соловьев М.Е. Последний временщик последнего царя. Вопросы истории. 1964. № 4.

Фалеев В. За что убили Григория? Дорогами тысячелетий. Кн. 4. Сост. В.П. Янков. М., 1991. С. 161-194.

Фирсов С.Л. Русская Церковь накануне перемен (кон. 1890-1918 гг.). М., 2001.

Чернышов А.В. Распутиновская тема на страницах изданий наших дней (1988-1995). Тюмень. 1996.

Его же. Выбор пути (штрихи к религиозно-философскому портрету Г.Е. Распутина). Религия и Церковь в Сибири. Сборник научных статей и докладов. Вып. 9. Тюмень, 1996. Вып. 11. Тюмень. 1998.

Шаргунов А., прот. Г. Распутин: опасность разделения в Церкви. Благодатный огонь. 2003. № 10.

 

http://www.xxc.ru/sobor/docs/doklad_uvenaliya_prilozhenie4.htm

Послание Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. 4 марта 2001 года

Господи! Молит Тя Твоя Церковь… буди милостив нам, укрепи нас в правоверии силою Твоею, заблуждающим же просвети разумныя очи светом Твоим Божественным, да уразумеют Твою истину… (из чина в Неделю Торжества Православия).

Возлюбленные о Господе Преосвященные собратья архипастыри, досточтимые пастыри и весь клир церковный, честные иноки и инокини, боголюбивые миряне — верные чада Русской Православной Церкви!

Мы вступили на благодатное поприще Великого поста, который, как поется в церковном песнопении, есть «мати целомудрия, обличитель грехов, проповедник покаяния, жительство ангелов и спасение человеков» (Стихира на стиховне утрени понедельника первой седмицы Великого поста). Время Святой Четыредесятницы — это наилучший период для молитвенных и покаянных раздумий о жизни каждого из нас, о судьбах Церкви и многострадального земного Отечества нашего.

Мы только что перешагнули символический рубеж XXI столетия, оставив в прошлом, пожалуй, самый трагический век. Он знал гонение и возрождение Церкви, радости и горести народа. В этом веке произошли многие перемены в жизни людей. Развивались науки и технологии, некоторые плоды которых вызывают у верующих смятенные чувства, а иногда – страхи и опасения. Так, в церковной среде возникла дискуссия по поводу введения в нашей стране новой технической системы налогового учета, в элементах которой некоторые усмотрели признаки последних времен.

Священный Синод нашей Церкви откликнулся на эту обеспокоенность паствы, сделав 7 марта 2000 года особое Заявление , в котором призвал уважать чувства верующих и хранить христианское трезвомыслие. Оно оказалось своевременным, и за прошедший год многое в упомянутой проблеме прояснилось, а многое претерпело изменение. Государство со вниманием отнеслось к голосу Церкви: состоялся взаимно уважительный и плодотворный диалог Священноначалия и властей предержащих. Первые плоды этого диалога одобрил Юбилейный Архиерейский Собор , состоявшийся в августе прошедшего года, который счел удовлетворенной просьбу Церкви об изменении формы присвоения налоговых номеров. Ныне мы можем уверенно сказать, что вопросы, смущавшие совесть верующих в связи со введением индивидуальных номеров налогоплательщика, благополучно разрешены, а результаты договоренностей между Церковью и государственными органами, как мы надеемся, будут закреплены в нормах закона.

Важный вклад в разрешение возникших недоумений внесла Синодальная Богословская комиссия, которая 19–20 февраля провела в Троице-Сергиевой Лавре расширенное заседание с участием наместников и духовников ставропигиальных монастырей, церковных и светских специалистов. Итоговый документ , принятый на заседании Комиссии, утвержден Священным Синодом в качестве руководства для священнослужителей в их пастырской деятельности.

Богословская комиссия и Священный Синод, обсудив тему налоговых номеров, пришли к твердому выводу: принятие или непринятие этих номеров не является грехом. Оно не должно быть причиной для осуждения одних православных христиан другими. Вопрос о том, принимать ли налоговый номер, есть дело свободного гражданского выбора, но никак не является вероисповедным вопросом. К подобному выводу Церковь приходит уже не впервые, приходит после тщательнейшего исследования всех богословских, общественных и научных сторон проблемы.

Дорогие мои! Со всей искренностью, любовью и пастырской заботой говорю: вам нечего бояться. Если же кто-то, пусть даже самый красноречивый человек, будет продолжать сеять в ваши сердца ложные страхи и сомнения, то верьте не ему, а Полноте церковной.

Сказав это, одновременно заверяю вас, что Святая Церковь будет пристально наблюдать за происходящим вокруг нее. Технологическое развитие может дать злонамеренным силам в стране и мире слишком много возможностей для контроля над жизнью человека. Чтобы этого не случилось, церковное Священноначалие продолжит диалог с властью и с международными структурами, побуждая их сохранить богоданную свободу личности.

Верным чадам нашей Церкви, вступившим в благословенный период Великого поста, считаю важным напомнить о необходимости уповать на Бога и о доверии Творцу. Уже проповедь Христова, начавшаяся словами: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4. 17), — возвестила наступление «последних времен» человеческой истории. Но спасительный подвиг Христа, Его Крестная смерть и Воскресение открыли врата Царства Божия тем, кто с верою и упованием следует за Ним, пребывая в основанной Им Церкви.

Святой апостол Иоанн в своем послании также говорит о наступлении «последнего времени» и о том, что с самого начала бытия Церкви у нее появились противники (1 Ин. 2. 18). Силы зла действовали и продолжают действовать вокруг нас, но христианам нечего страшиться. Святой апостол Петр назидает: «И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго?» (1 Пет. 3. 13). Сам Господь сказал Своим ученикам и последователям: «Да не смущается сердце ваше и да не устрашается» (Ин. 14. 27); «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16. 33). А потому христиане должны являть пример светлой и крепкой веры в силу победы Христовой. Церковь за две тысячи лет своего земного бытия не раз переживала трудные времена, когда ее терзали расколы и ереси или когда могущественные силы мира сего воздвигали гонения на христиан. По человеческому разумению, беды, обрушившиеся на нее, должны были ее уничтожить. Но этого не произошло по неложному обетованию Христа Спасителя: «Созижду Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16. 18). Многочисленные ереси и разделения были побеждены, и ныне мы празднуем Торжество Православия.

Но нелишне напомнить: одна из причин расколов и нестроений состоит в том, что отдельные христиане и даже пастыри дерзостно почитают себя непревзойденными знатоками церковного учения, непогрешимыми толкователями Священного Писания, судьями Церкви, носителями некоего особого дара, превышающего данное Богом в Таинствах Крещения и Священства. Сегодня такие «ревнители не по разуму» не сознают опасности придать своим ограниченным суждениям характер «общецерковного учения».

Мы же с вами должны помнить, что мир и его история находятся в руках Божиих, а наше спасение, как и наша духовная погибель, не могут совершиться сами собой, по каким-либо внешним причинам, без нашего личного участия. Только глубокая живая вера, сознательный духовный труд, деятельное соработничество Христу могут стяжать нам спасение. И, напротив, только вольное и сознательное отречение от Господа и Спасителя приводит к погибели. Поэтому судьба мира и судьба нашего Отечества сегодня в значительной степени зависит от нас, христиан, от нашего духовно-нравственного состояния, от нашей молитвы и покаяния, от нашей способности нести благую весть и творить дела милосердия.

Вне Церкви существует предостаточно мнений, но истинная вера христианская живет только в лоне Церкви. «Сия вера апостольская, сия вера отеческая, сия вера православная, сия вера вселенную утверди».

Будем же достойно проходить предстоящее нам поприще Великого поста, очистим душу покаянием, возгреем в сердцах веру в Господа Бога, помня, что тогда никто и ничто не отлучит нас от любви Божией. Немощным же в вере и смущающимся Святая Церковь снова и снова напоминает: «С нами Бог! Разумейте, языцы, и покоряйтеся: яко с нами Бог!»

pa2d.gif ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ

19 февраля / 4 марта 2001 года, Неделя первая Великого поста. Торжество Православия

 

https://mospat.ru/archive/2001/03/nr103051/



Подписка на новости

Последние обновления

События