Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

Инославие и экуменизм

[1]О ПРИЗНАНИИ ВСЕМИРНОГО ПЕРВЕНСТВА РИМСКОГО ПАПЫ В ПЕРВОМ ТЫСЯЧЕЛЕТИИ

ΠΕΡΙ ΤΗΝ ΑΝΑΓΝΩΡΙΣΙΝ ΠΑΓΚΟΣΜΙΟΥ ΠΡΩΤΕΙΟΥ ΕΙΣ ΤΟΝ ΠΑΠΑΝ ΤΗΣ ΡΩΜΗΣ ΚΑΤΑ ΤΗΝ ΠΡΩΤΗΝ ΧΙΛΙΕΤΙΑΝ

 

архимандрит Георгий

игумен священной обители прп. Григория, Святая Гора Афон

 

Смешанная Международная Комиссия по Богословскому Диалогу Православных и римо-католиков состоится в предстоящем октябре месяце для того, что рассмотреть вопрос: «Роль Римского папы в Церковной кинонии в первом тысячелетии». По данному вопросу имеет свою позицию и сама Комиссия, которая зафиксирована в тексте Равенны (2007)и кратко изложена в вопросе: «Какова роль епископа Рима в первом тысячелетии, когда имелось общение Церквей Востока и Запада, и как необходимо понимать учение Iи II Ватиканских соборов о всемирном первенстве папы?» (пар.45)

Итог этой проблемы, который будет подведен Пленумом, волнует наш благочестивый народ, поскольку дипломатия Ватикана создала нижеуказанные предпосылки, которые предвещают антиправославное развитие хода диалога.

В июле 2007г. папа Венедикт XVI в Инструкции Ватикана охарактеризовал Православные Церкви как экклезиологически «ущербные», в то время как Римо-Католическая церковь является той, в которой «существует» Единая Святая Кафолическая и Апостольская Церковь. В примечании №1 документа Равенны представители римокатоликов провели эту линию, в то время как  православные представители ограничились тем, чтобы подчеркнуть самосознание Православной  Церкви в том, что она составляет Единую Святую Кафолическую Церковь. То есть в то время, как римо-католическая сторона, озвучивая экклезиологию II Ватиканского собора, смело заявила, что признает в Православной Церкви только элементы истинной Церкви, православные же не дерзнули засвидетельствовать, что римо-католическая церковь является по крайней мере инославной, хотя он могли бы изложить истину вполне ясно, которая состоит в том, что мы  веруем: что «ныне Римская Церковь является церковью нововведений, искажений творений отцов Церкви и перетолковывания Священного Писания и определений Святых Соборов, поэтому верно и справедливо она отлучена и отлучается,  поскольку пребывает в своем заблужении».[2]

В тексте документа, принятого в Равенне дискутируется вопрос о первенстве и соборности в Церкви,  поскольку ранее православные и римо-католические богословы достигли обоюдного согласия и убеждения в отношении экклезиологического характера обеих церквей (с апостольской верой, действительностью вводных Таинств, священства и Евхаристии, и апостольского преемства), основываясь на общих документах принятых в Монако, Бари и Баламанде. «Полагая в основание этого убеждения о нашей вере», характерно замечают (пар. 2, 3), несмотря на то, что эти тексты до сих пор не имеют соборного утверждения ни одной из Православных Церквей.

Православные обсуждают вопрос о первенстве, словно римо-католическая церковь является православномыслящей поместной Церковью, они не считаются с тем, что на протяжении всего времени соборы и отцы ее считали злочестивой и еретической. Свт. Григорий Палама пишет о Filioque и о ее последствиях: «Это - глубины сатанинские, таинства лукавого», и сразу же непосредственно приходит к выводу как богопросвещенный пастырь Церкви: «Но мы научены от богомудрия Отцов «не пребывать в неведении о его замыслах», как являющихся невидимым началом для многих зол, никогда вас (латинян)  не примем в общение, пока вы говорите, что Дух (исходит) от Сына»[3].

Свт. Марк Эфесский также пишет весьма выразительно: «Откуда же они внезапно представились нам православными, те, которые в течение столького времени и по суждению таковых великих Отцов и Учителей считались еретиками?»[4]

Спустя четыреста лет Восточные патриархи в соборном послании 1848г. вновь заявляют: «Посему Единая, Святая, Кафолическая и Апостольская Церковь, последуя стопам Святых Отцов, восточным и западным, как древле при Отцах наших возвещала, так и ныне вновь возвещает соборне, что сие нововведенное мнение, будто Дух Святой исходит от Отца и Сына, есть сущая ересь, и последователи его, кто бы они ни были, еретики, по упомянутому соборному определению святейшего папы Дамаса; составляющиеся из них общества суть общества еретические, всякое духовное богослужебное общение с ними православных чад соборной Церкви – беззаконно, по силе особенно 7 правила III Вселенского собора».

Святейший Вселенский патриарх кир Варфоломей 1 октября 1997г.с официальной трибуны Фессалоникского университета заявил о Filioque: «Два слова только ниспровергают все строение мира, оправдывают непогрешимость и  власть одного (человека) на земле. Чувство свободы, Христос нас освободил, нет необходимости Восточной Православной Церкви принимать эту абсолютную покорность воле одного и через это отвергает правильность этих двух слов, в которых  имеется стремление утвердить эту власть».[5]

Следовательно чей план в Богословском диалоге должны выполнить  Православный Церкви, чтобы им приступить к обсуждениям  первенства папы, обходя решения Святых Соборов и даже это недавнее заявление Святейшего патриарха, словно римо-католики составляют единоверную Церковь?

Смешанная Комиссия (Текст Равенны, пар. 2) отсылает к совместному заявлению в Баламанд (1993), который уравнивает Римо-Католическую церковь с Православной, признавая действительность Таинств, апостольское преемство, исповедание апостольской веры, несмотря на то, что только девять поместных Православных Церквей присутствовали, и несмотря на то, что  официально церковные структуры, как Священный Синод Элладской Церкви, его отвергли как неприемлемый. Православные представители, несмотря на это, заранее подписали текст Равенны.

В тоже время существует униатство и оно усиливается под церковным покровительством Ватикана, мы же православные по данному вопросу полностью или в большей мере уступаем. Во-первых мы приняли присутствие униатов в диалоге, несмотря на совершенно противоположные решения Всеправославных Совещаний. 

Затем мы приняли решение вновь возвратиться к диалогу (2006г.), несмотря на грубое вмешательство папы во время прохождения сессии Комиссии в Балтиморе (2000г.) по вопросу об униатстве. И теперь мы продолжаем вести диалог несмотря на то, что папа разнообразными способами утверждает униатство и православные пошли на компромисс, примирившись с присутствием униатов на официальных встречах православных и римо-католиков.

Святе Отцы богословствовали  действовали «последуя Святым Отцам». Сегодня академические богословы, дискутируя, заявляя публично, что православные превзошли Святых Отцов, предлагают стремиться к достижению соединения с римо-католиками (Ἡμερίδα τῆς Θεολογικῆς Σχολῆς τοῦ Α.Π.Θ. 20/5/2009).

Вышесказанное оправдывает наше молчание и ясно показывает, что Ватикан отлично подготовил план проведения Богословского Диалога и создал с помощью документа, принятого в Равенне предпосылки для признания православными того, что Римский папа имел на протяжении первого тысячелетия некое всемирное первенство.

В документе Равенны поставлены основания для обсуждения того, о чем мы ранее задавались вопросом. Эти основания рассматриваются Смешанной Комиссией по Диалогу: «Твердые основания для дальнейшего обсуждения вопроса о первенстве на вселенском (всемирном) уровне Церкви» (пар. 46). В этих «основаниях» нет всецелой твердости, и это предвещает, что  выводы, которые будут сделаны в октябре месяце будут

из-за их шаткости даже опасными. Причины же следующие:

Во-первых. В Равенне пришли к согласию, что в течение первого тысячелетия существовало первенство на вселенском уровне, Римский же папа был первый по чести между патриархами древней пентархии (пар. 43). Мы задаемся вопросом: Итак, как православно будет истолковано первенство Римского епископа: то есть только как первенство чести, поминовение его первым в диптихе и при заседаниях Вселенских соборов, или же ему будет предано папоцентричное содержание «действенной роли»и «привилегии» сверх меры (пар. 42, 44)?

Во-вторых: В документе Равенны речь идет о «экклезиологии кинонии», в рамках которой и необходимо понимать роль Римского епископа на протяжении первого тысячелетия (пар. 45). Мы задаемся вопросом:  Будет ли решено с точки зрения фактической, что кинония(общение) церковных кафедр Востока и Запада в первом тысячелетии была непоколебимой в отношении неизменности апостольской веры, несмотря на вынашивание на Западе еретического учения Filioque, или может быть будет пониматься как «экклезиология кинонии», или «единство в разнообразии» догматов, которые понимаются как «различные богословские сближения самих истин веры»?

В-третьих. В документе Равенны говорится, что на Востоке и на Западе вселенское первенство понималось, базировалось на основании Священного Писания и богословски, и  осуществлялось разнообразным образом (пар.43). Мы задаемся вопросом: «Неужели это сообщение будет составлять причину и возможность для православных, чтобы высказать на Сессии, которая состоится на Кипре некий призыв римокатоликам к тому, чтобы  они посмотрели на первенство папы на основании тех православных толкований, которые  сохранили на Востоке  баланс между соборностью и авторитетом, или же следует римо-католической стороне удерживать их собственные предпосылки, которые приведут к догматам о первенстве и непогрешимости I и II Ватиканских соборов?

Четвертое: Документ Равенны содержит в себе тезис, что православные и римо-католики разногласят «в разъяснениях исторических данных», которые касаются и истолковывают «привилегии Римского епископа как первого» (пар. 41). Мы задаемся вопросом: Соблюдем ли мы, православные, нашу верность линии толкований Святых Отцов, благодаря которой  сохранилась нетронутой православная вера и ее соборный принцип управления на Востоке, или же мы пойдем на компромисс ради обоюдного «соединения разделенного христианского мира» с помощью римоцентричного истолкования «исторических фактов первого тысячелетия» и, следовательно, нас приведут с математической точностью к «учению первого и второго ватиканских соборов о всемирном первенстве в свете (более чем искаженной) изъясненной церковной практики первого тысячелетия»(пар. 45)? Папские колкости в изъяснении «исторических фактов первого тысячелетия» хорошо известны. (См. Досифей, патриарх Иерусалимский Δωδεκάβιβλος), так что будет весьма опасно по крайней мере какое бы то ни было отступление православных богословов в отношении каждого из аргументов римо-католиков.

Показательно будет нами представить некоторые из исторических фактов.

  1. «Свидетельства» христианских писателей о «петровом служении епископа Рима».  Интересно знать, будут ли  эти свидетельства истолковываться папацентрично, каковыми они содержатся в папских Декретах до сего дня, или же православно, как они написаны в творениях Святых Отцов и в соборных определениях? Православные будут оставаться верными этим решениям (например в 1948 и 1895гг.), или они отступят в богословские новвоведения, в качестве аргумента, что каноническая традиция Церкви в первом тысячелетии усваивает мысль о «петровом характере» первенства епископа Рима?
  2. «Свидетельства» о «подаче апелляции» епископов всей Церкви римской Кафедре и ее епископу. Интересно знать будут ли и эти свидетельства истолковываться в согласии с Преданием Православной Церкви, которое сохраняет привилегию обращения на суд к экзархам церковных юрисдикций (патриархам), по наиболее значительным вопросам ко Вселенскому собору, или же согласно папской традиции, которая хочет, чтобы все епископы обращались за апелляцией к Римскому папе, что в результате приводит к тому следствию, что  и для Восточных епископов кафедра Петра играла равную сильную роль в вопросе об апелляции?
  3. «Свидетельства» об авторитете Рима в вопросах веры или истолкования Священного Писания. Решат ли они  с точки зрения осужденных в истории случаев с папами еретиками, которые опровергают непогрешимость или же они найдут способ, чтобы оправдать этот пресловутый догмат I Ватиканского собора?

Мы надеемся, что православные представители на Богословском Диалоге, который пройдет на Кипре, будут исправлять слово Истины и помогут римо-католикам понять, что подлинное общение с Православной Церковью предполагает тождество веры и не дозволяет иметь «различия» (diversy) в догматах,  и что поэтому им требуется отвергнуть еретические догматы о Filioque, о тварной благодати, о первенстве и непогрешимости папы, о непорочном зачатии Богоматери и другие, отбросить мирской дух Ватикана и восприять богочеловеческий этос Православной Церкви. Православные богословы желает убедить в существовании некоего всемирного папского первенства в течение первого тысячелетия, либо по власти, либо в литургическом служении. Мвы опасаемся, что если это произойдет, то в теле Церкви возникнут бесконтрольные раскольнические вспышки. Верующий православный народ воспримет все это как сведение в некий новый униатский вид соединения с Римом.

 

Игумен Священной Обители

прп. Григория, Святая Гора

Архимандрит Георгий

Святая Гора 22 сентября 2009г.


[1]              Ὀρθόδοξος Τύπος 2 Οκτβρίου 2009, σελ 1,5

[2]              Συνοδική πατριαρχική Ἐγκύκλιος τοῦ 1895 (παράγρ.20), ἐν Ἱω. Καρμίρη,  Τά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεῖα τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας, τόμ.2, Graz-Austria 1968, p.942 (1028)

[3]              Περί τῆς ἐκπορεύσεως τοῦ Ἁγίου Πνέυματος, Λόγος Ἀποδεικτικός Α, ἐν^ Γρηγορίου Παλαμᾶ, Συγγράμματα, ἔκδ. Παν. Χρήστου, Θεσ/νίκη 1962, σελ. 26

[4]              Ἁγίου Μάρκου τοῦ Εὐγενικοῦ, Τοῖς ἁπανταχοῦ τῆς γῆς... ἐν Ἰω. Καρμίρη, Τά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεῖα τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας, τόμ.1, Ἀθῆναι 1960, σελ. 426

[5]              Βλ. Τόμος ΕΠΕΣΚΕΨΑΤΟ ΥΜΑΣ (Πατριαρχικαί ἐπισκέψεις εἰς τήν Συμβασιλεύουσαν, 1997-1999-200). ἔκδ. Ἱερᾶς Μητροπόλεως Θεσσαλονίκης, 2000, σελ. 275


Экуменизм и каноническое право

 

Решения Всеправославных Совещаний – это не решения Церкви, но группы экуменистов1

Πανορθόδοξος ἀποφάσεις ὄχι τῆς Ἐκκλησίας, ἀλλά ὁμάδος οἰκουμενιστῶν

 

Протопресвитер Феодор Зисис

почётный профессор Фессалоникского университета

Πρωτοπρ. Φεώδορος Ζήση

 

Поцелуй Иуды, мозаика Палермо 13в.- замечательный образ, характеризующий предательскую деятельность Всеправославных Совещаний

 

 

 

 

Решение Всеправославного Совещания2 об участии в Экуменическом движении не оправдывают ни те церкви, которые продолжают в нем участвовать, ни те, которые относятся критически к Экуменизму и отделяются от него, а также те клирики, богословы, которые противостоят Экуменизму по многим серьезным причинам. Во-первых потому, что эти решения в сущности принимаются при игнорировании церковной полноты и без учета необходимой осторожности и рекомендаций достойных уважения лиц и признания искренности законных требований и доводов большинства в вере и нравственности архиереев, священства, монахов и мирских людей; однако в вопросах веры вовсе не требуется проведения голосований. Истину может спасать незначительное меньшинство и даже один человек, как это уже много раз случалось в церковной истории. Крайне легко разными способами принимать задуманные решения от некой руководящей группы убежденных экуменистов, когда конечно же эти решения не принимаются по примеру древних поместных и Вселенских соборов в присутствии всех епископов на поместном или Вселенском уровне, но с помощью избрания и послания представителей от поместных церквей, которые обычно тоже сговорчивых. Не поэтому ли теперь уже на протяжении сорока лет тянется эта издевательская волокита с Предсоборными Совещаниями и долго не созывается некий генеральный Всеправославный собор всех православных епископов, или хотя бы поместный собор иерархии какой-либо поместной церкви для того, чтобы заняться весьма острым вопросом в отношении Экуменизма, который грозит вновь, после уже также принятого без собора решения о проведении календарной реформы, новым расколом Православной Церкви? Очевидно, поскольку принимается во внимание то, что в своём большинстве православная иерархия не бесконтрольно действует и возлагает надежды на помощь ежедневного роста экуменической коррозии и изменения сознания в сторону желательного результата.

 

Не существует никакой обязанности проявлять послушание злочестивым соборам. Пример с одним из корифеев Экуменизма, зараженного злочестием.

Δέν ὐπάρχει ὐποχρέωση ὐπακοῆς σέ κακοδόξες σύνοδους. Παράδειγμα κακοδοξίας κορυφαίου Οἰκουμενιστοῦ

Однако даже в этом случае из Апостольского и Святоотеческого Предания не вытекает никакой обязанности проявлять послушание решениям еретических соборов, заседаниям беззаконных руководителей. Если бы это утверждалось, то святым Апостолам следовало бы согласиться принять осуждение Богочеловека Христа беззаконным иудейским синедрионом, а Святые Отцы приняли бы решения арианских и иконоборческих соборов в 4 и 8-9 столетиях. Если бы не было бы противостоящих и ведущих борьбу Святых Отцов, то Церковь бы была бы брошена на произвол судьбы. И сегодня будет брошена на произвол судьбы Церковь, если мы последуем рекомендации о. Цеци о необходимости проявления послушания якобы всеправославным решениям об участии православных в Экуменическом, то есть синкретическом межхристианском и межрелигиозном, движении. Именование нас Новопротивостоящими, которое нам присвоили, не составляет для нас укора или упрека, но является похвалой, потому что мы не выказываем сами себя, не следуем новоявленным учениям экуменистов, но мы шествуем по пути Святых Отцов, ведущих борьбу с ересями, которых унижают, которых презирают и оскорбляют корифеи Экуменизма будучи органами злоначального змия. Уверенность в правде, которую мы защищаем, мы черпаем не из нашей академической университетской образованности, как думает о. Георгий, но из неукоснительного и строгого следования Апостолам и Святым Отцам.

О том, насколько же злочестивыми являются экуменисты и насколько мы опаздываем в действительности в проведении нашего противодействия и противостояния в целом, мы покажем на одном из многочисленных примеров предательства и отступления экуменистов. В предыдущем номере журнала Θεοδρομία (январь-март 2009г.) мы опубликовали документ, составленный шестью святогорскими монастырями (Каракалл, Симона Петра, Святого Павла, Ксенофонт, Костамонит и Григориу) в котором в 1972г. они отказывались поминать за богослужением имя новоизбранного после смерти патриарха Афинагора патриарха Димитрия, а первого перестали поминать по причине его экуменических отклонений. Причина их отказа поминать была основана на том, что Димитрий во время своей интронизационной речи пообещал продолжить линию его предшественника участвовать в Экуменизме, которая сегодня к несчастью не только продолжена, но и наращивается с большим энтузиазмом, а нынешний патриарх Варфоломей восхваляется без всякого сопротивления святогорцев, кроме разве небольших исключений. В тексте монастыря Григориу в качестве предлога указывается причина на то, что новый патриарх не оказал противодействия тогда, когда известный архиепископ Американский Иаков в своём заявлении представил догмат Святой Троицы, высмеивая носящих ее имя двадцати его соотечественников. Архиепископ Иаков в тексте обвиняется: «в отступлении и ереси, в нарушение Священного Писания и священных канонов, в отрицании Символа веры, в добровольном отрицании откровенного Слова Божия». В действительности же в статье, напечатанной в Нью-Йоркской газете Times оказывается поддержка архиепископу Иакову, однако он никогда не отрекался от своего публичного высказывания, что догмат святой Троицы является идеей греков, которая не может быть принята человеком ни сегодня, ни завтра, ни в последующее время «как того требует принятое греками богословие внешних форм, среди которых находится и догмат святой Троицы». Совершенно справедливо монахи потребовали от патриарха Димитрия показать, что он знает об этом случае, но покровительствует Православию, «останавливая нечестивейшего и еретичествующего иерарха, который ведя себя безобразно, дошел до того, что им отвергается Троичность Божества; иначе говоря, им отвергается Символ веры; он преступает все границы веротерпимости и вступает в крайне опасную область. Таким образом, что должен будет об этом думать кто-либо? Или, что проповедующий находится в полном замешательстве, или что он отрекся Православия – если вообще еще во что-то верит! Как бы то ни было во всяком случае, если это произошло, то этот факт является более чем основной опасностью - смертью для Православия. Теперь же создается впечатление, что в данный момент он уйдет от ответственности дабы из-за этого не смущалась христоименитая полнота Америки, состоящая из 2,5 миллионов человек».

1Выдержка из статьи протопресвитера Феодора Зисиса Ὀμολογία πίστεως. Ηὔφρανε τούς Ὀρθοδόξους καί κατήχυνε τούς κακοδόξους./ Ὀρθόδοξος Τύπος. 7 Α.υγούστου 2009, σελ.1

2Имеется в виду Всеправославное Совещание глав Православных Церквей, которое состоялось в октябре 2008г. в Константинополе

Некоторые тезисы профессора А. Гусева в отношении значения и достоинства символических книг Православной Церкви

 

В данной статье нам хотелось бы обратить внимание читателей, боголюбивых православных христиан на проблему достоинства и значения символических книг Православной Церкви. Речь идет, прежде всего, о Православном Исповедании веры  Кафолической и Апостольской Церкви Восточной (1662г.) и Послании Патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере (1723г.). Причина, которая заставила нас обратиться к данной теме заключается в том, что сегодня, в среде православных богословов часто приходится слышать мнения и даже заявления о их неправославности, пропитанности духом католической схоластики и т. д[1]. При этом в качестве авторитетного мнения в отношении этих книг современные богословы приводят статьи приснопамятного Высокопреосвщеннейшего Василия (Кривошеина), архиепископа Бельгийского и Брюссельского и протоиерея Георгия Флоровского.

Относительно позиции архиепископа Василия, нужно заметить, что она вовсе не носит характера резкого и огульного отрицания, что часто встречается у сторонников современного экуменического богословия. В своем вполне обстоятельном труде «О Символических книгах» Преосвященный автор дает вполне взвешенную характеристику их достоинства и места в Православной Предании. Он склоняется к мнению, которое стало характерным в греческом богословии середины 20 столетия, что понятие «Символические книги» не приемлемо для Православия в принципе, и более точнее их было бы называть «символическими текстами». Однако, владыка Василий не отрицает, в отличие от современных неумеренных критиков Символических книг, их авторитета, православности. Он отводит им место вспомогательной литературы, отражающей догматическое сознание Церкви той эпохи.

Этого мы уже не видим, например, у протоиерея Георгия Флоровского. Мы не станем останавливаться на его доводах и аргументах, а лишь адресуем читателей к статье протоиерея Валентина Асмуса «К оценке богословия святителя Петра Могилы, митрополита Киевского».[2]

Заметим сразу, что критика данных символических книг носит крайне поверхностный характер и порой не всегда объективный. Опасность такой критики состоит в том, что рациональный метод оценки церковного Предания становится методом и правилом в современной богословии, который не приемлет доводы церковных духовных авторитетов прошлого. Тое есть современные критики, не обладая даром духовного рассуждения, встают на очень опасный путь разрушения церковного сознания. Иначе это можно назвать как временную победу варлаамизма над паламизмом.

Во-первых, чтобы понять причину, можно сказать, столь внезапного появления критики данных символических книг Православной Церкви, необходимо учитывать исторический контекст. То есть очень важно осознать то, в какой исторический отрезок современной церковной истории появляется эта критика. Вполне возможно, что – кто-то посчитает это за некое совпадение, но как это не покажется странным, но критика Символических книг появляется только в самом начале 60-х годов прошлого XX столетия. То есть это то самое время, когда РПЦ вступает в ВСЦ, начинает свое полноправное участие в экуменическом диалоге с инославными конфессиями. И нами уже упомянутый труд Высокопреосвященного Василия «Символические тексты в Православной Церкви» является ни чем иным как доклажом, подготовленным для Всеправославного Совещания на о. Родос, состоявшегося в 1961г. Это Совещание было созвано по инициативе Вселенского патриарха Афинагора. Тогда в ходе этого и последующих Совещаний принимается решение о вступлении в диалог с Римо-Католической церковью на равных правах. И не только это. В это же время в духовных школах РПЦ происходит серьезная ревизия учебников по ряду богословских дисциплин. Что нового внесла эта ревизия? А новое заключалось именно в изменении традиционного, то есть святоотеческого взгляда на инославный мир. Теперь то, что в святоотеческом богословии всегда именовалось словом «ересь», получило иное именование «инославное христианство», а позднее «церкви-сестры». То есть набирал силу процесс изменения, и притом сознательного, церковного сознания. В 1965 г. патриарх Афинагор, вопреки древнему правилу придерживаться принципа совместного всеправосланого решения по важным догматическим и каноническим вопросам, самостоятельно снимает анафему с латинян Константинопольского собора 1054г.[3] Несмотря на антиканоничность данного деяния Вселенского патриарха[4], которое было подкреплено инсценированием созыва Синода Константинопольской Церкви, это решение без всякого обсуждения поместными церквами стало распространяться в учебниках Духовных школ.

На пути к стиранию догматических и экклезиологических границ камнем преткновения стояли именно эти символические книги и ряд позднейших посланий Вселенской патриархии в отношении инославия. Во всех них выражалось традиционное сознание Православной Церкви в отношении того, что Церковью в сущности является только одно-лишь Православие. Именно поэтому перед инициаторами и приверженцами экуменизма стала вполне серьезная задача: подорвать авторитет символических книг Православной Церкви.

Профессор Императорской Казанской Академии поднимает вопрос об авторитетности т. н. Символических книг Православной Церкви в разгар острой богословской полемики Российской Православной Церкви со старокатоликами по вопросу о filioque и пресуществлении в Евхаристии.

 

Что необходимо понимать под Символическими книгами?

А. Гусев: «Читая обращенные ко мне авторами Ответа упреки за то, что называю Православное исповедание и Послание восточных патриархов «своего рода символическими книгами», я не мало изумлялся в виду необычайной произвольности и странности этих упреков. Кому же из богословов неведомо, что во всякой духовной литературе принято называть вообще символическими книгами не одни символы, но и более или менее пространные вероизложения, данные конечно, от имени  не какой бы то ни было церкви и долженствующие, поэтому, иметь обязательно-руководственное значение для всех ее членов в деле познания и понимания ими подлинного ее вероучения? Всякому богослову хорошо известно, что существует даже особая наука: Символика, имеющая, между прочим, своей задачею сравнительное изучение и оценку разных символических книг, принадлежащих различным церквам. Эта наука имеет свою литературу и успела выставить несколько славных имен в ряду ее немалочисленных работников из коих достаточно здесь назвать Планка, Мелера, Гасца и др.».[5]

 

Почему книги Православное Исповедание и Послание восточных патриархов могут называться Символическими книгами?

А. Гусев: «Вероизложения Православной Церкви: Исповедание и Послание несоизмеримо больше заслуживают название символическими книгами, чем, например, Катихизис германских старокатоликов. Ведь сами авторы Ответа не решились назвать его символической книгой всех старокатолических общин. Между тем, Исповедание и Послание признаются за символические книги всеми поместными церквами, образующую единую православную Церковь. Самая история происхождения и признания этих книг говорит об их преимуществе пред старокатолическим Катехизисом. Возьмите хотябы Православное исповедание. Будучи составлено для охранения чистоты православия как от мнений лютеран и кальвинистов, так и от римско-католических заблуждений, оно сперва рассмотрено и одобрено было на двух поместных соборах (Киевском и Ясском), затем всеми восточными патриархами с их синодами, далее русскими патриархами (Иоакамом и Адрианом) и, наконец, принято всеми, образующими единую Православную Церковь, частным церквами. Послание восточных патриархов, составленное на поместном Иерусалимском соборе, было потом одобрено всеми же патриархами и другими архипастырями Православной Церкви и всей ею принято за руководственное».[6]

 

 

Ответ на возражение о наличии в Символических книгах богословских мнений

А. Гусев: «То обстоятельств, что в Исповедании и Послании содержатся, наряду с догматическими истинами, и богословские мнения, нисколько не отнимает у них значения символических книг и не уменьшает их важности и авторитета. Ведь эти книги не суть краткие символы веры, в которых излагаются все или некоторые догматы только. Возьмите хотябы Православное исповедание. В нем содержится изложение и изъяснение не Символа лишь веры, но и молитвы Господней и Евангельского учения о блаженствах и проч. Даже и в той части этой книги, в которой объясняется Символ, рассматриваются многие вопросы, прямого и ясного решения коих не дано ни в Священном Писании, ни в согласном церковном предании. Что же удивительного - в том, если в Исповединии действительно встречаются, наряду с догматическими истинами, и богословские мнения?[7] Коль скоро обратимся к упомянутому Ответом старокатолическому Катихизису, то ведь и в нем найдем не мало-же богословских мнений наряду с догматическими истинами».[8]

 

Ответ на возражение, что эти книги не составлены на Вселенском соборе

А. Гусев: «Против признания  Исповедания и Послания символическими книгами Ответ возражает указанием на то, что эти книги вышли не от Вселенского собора. Напрасное возражение! Ведь я не утверждал, что они – произведение Вселенского собора. Однако, из этого никак не следует, что в догматической  своей части они не были бы одобрены Вселенским собором и не имеют общеобязательного значения после вероопределений Древней Церкви и в зависимости от согласия с исконным церковным преданием. Такое значение и усваивается этим книгам в Православной Церкви, а потому я и назвал их своего рода символическими книгами. Не подлежит сомнению, что и какой угодно из бывших Вселенских соборов одобрил бы изложение и изъяснение догматических истин в Исповедании и Послании. Составители последних руководились в этом деле Свящ. Писанием и исконным преданием Древней «неразделенной» Церкви, каковое предание имеет надлежащее выражение в вероопределениях Вселенских соборов и в согласном учении ее отцов и учителей. С другой стороны, одобрение и принятие этих книг всей наличной Православной Церковью разве нисколько не равняется одобрению и принятию их истинно-вселенским собором? Ведь непогрешимое решение истинной Церкви Христовой, - повторяю, - выражается не  на Вселенских только  соборах, но и другими законными путями».[9]

 

Православная экклезиология по А. Гусеву

В этой же статье проф. А. Гусев очерчивает и православную традиционную экклезиологию. В отношении Церкви, как богочеловеческого организма, проф. А. Гусев отвергает мнение о существовании вне Православия какой-либо Церкви. Он категорически отвергает понятие разделения Церквей. В истории Церкви происходили и происходят не разделения церквей, а отпадения от Церкви. В качестве примера он приводит Великую Схизму 1054г. В это время произошло печальное отпадение Западной церкви от Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, т.е. Православной. Несмотря на отпадения от Церкви различных религиозных групп, единству и нераздельности Церкви не наносится ущерб. И это потому, что Церковью необходимо считать только ту церковь, которая пребывает неизменной апостольской вере, не изменила догматов. И в этом отношении профессор А. Гусев ссылается на авторитет и Символических книг, которые выражают общецерковное, святоотеческое учение о Церкви.

Ссылаясь на авторитет свтятителя Филарета, митрополита Москоского и Коломенского, его формулировку Церкви, проф. А. Гусев замечает: «Такая именно Церковь, по катехизису, и есть Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь, представляемая теперь только Православной Церковью, образующеюся из поместных церквей: Иерусалимской, Антиохийской, Александрийской, Константинопольской и прочих, находящихся в каноническом общении с ними, частных церквей, ибо только эта Церковь неизменно сохранила и сохраняет в первоначальной чистоте истинно-христианскую веру».[10]

В отношении даже Римо-Католической церкви, которая вроде бы и сохраняет по виду преемство рукоположения епископата, он делает следующее резюме:

«А что же касается даже и Римо-Католической церкви, не говоря уже о протестансткой и англиканской, то митрополит Филарет ни в одном из своих творений не называл Римско-Католическую церковь вполне истинной церковью и уже этим одним исключает ее из состава Единой святой Кафолической и Апостольской Церкви, ибо Христос не основывал не вполне истинной церкви, и не может иметь ее Своим телом и быть ее Главою».[11]

«Отпадение западной церкви от Восточной не могло уничтожить единства и вселенскости Церкви. Ведь и в период древней «неразделенной» Церкви было не мало случаев а) разрыва с нею многочисленных раскольников и еретиков разного рода и б) образования ими отдельных религиозных обществ. Однако, несмотря на это, Церковь всегда ебывала и сознавала себя единой неразделенной Церковью. В частности, именно в ту эпоху, когда Вселенский Собор исповедал и узаконил верование в Едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь, отложились от наличной Христовой Церкви и удалены были  ею из ее среды и образовали из себя особые общества многочисленные и разнообразные еретики…Это обстоятельство, ч точки зрения отцов собора, нисколько не мешало Церкви оставаться единой нераздельной вселенской Церковь. Самое вероопределение Вселенского Собора, относящееся к учению о Церкви, имело целью провозгласить и утвердить на все последующие времена ту истину, что, какие бы многочисленные сонмища еретиков или раскольников ни отпадали от Церкви и какие бы мнимые церкви ни образовывали они, Церковь Христова от этого не перестает быть Единой нераздельной Вселенской Церковью».[12]

 

Учение о разделенности Церкви противоречит учению Древней Церкви

Предположение, на котором настаивают западные христиане и поныне, что после 1054 года единство Церкви превратилось в двоицу, как замечает проф. А. Гусев в корне противоречит экклезиологии Древней Церкви. И экллезиология была вполне четко и ясно заркплена Никео-Цареградским Символом веры. «С учением Древней Церкви, ясно и раздельно выраженном Никеоцареградским Символом, несоединима мысль о каком-то распадении Церкви «на две половины» и о какой-то «разделенной» церкви. По согласному учению Древней Церкви, Христова Церковь не подлежит никакому разделению или раздроблению. Думающие об этом иначе, значит, впадают в ересь своего рода. Чсто еретическое учение о «разделенной Церкви» и выражено авторами Ответа (старокатоликами), адресованной мне».[13]

 

Римо-Католическая церковь является ересью, а не Церковью

Проф. А. Гусев, опираясь на традиционное понятие ереси, как об отпадении от Православия по какому-либо догматическому вопросу[14], дает соответственное определение Римо-Католической церкви как ереси.

«Но коль скоро какое-нибудь частное мнение, быв возведено на степень догмата, несомненно становится ересью, а Римско-Католическая церковь своим внесением частного мнения (Filioque) некоторых ее богословов в самый Символ веры, бесспорно придала этому мнению догматическое значение, то уже через один этот поступок свой упомянутая церковь впала в несомненную ересь и стала несомненно еретической. Но разве ограничилась папская цековь одной этой ересью?» Принятие догмата о непогрешимости папы, о непорочном зачатии Девы Марии и другие (17 июля 1870г. I Ватиканский собор), которое еще больше увеличили пропасть между Римо-католицизмом и Православием, являются лишь доказательством того, что Римо-Католическая церковь не удержала залога веры и отпала от Вселенской Церкви.

«А если, -заключает проф. А. Гусев, - уже при отпадении от Восточной Римско-Католическая церковь бесспорно оказалась не только раскольнической (схизматической), но и еретической церковью, то «ясно как солнце», что единой истинно Христовой Вселенской Церковью осталась лишь «Восточная» церковь и всегда пребудет таковою, пока не изменит «наследию» Христову».[15]

 

 

Кандидат богословия иеромонах Сергий (Троицкий).


[1]              Эта ничем неоправданная мысль постоянно пронизывает лекции проф. МДА иС А. И. Осипова, а также этот тезис о неправославности Символических книг является основной «богословской» базой для критики всего дореволюционного богословия  и русской богослвской мыслм в частности у проф. М. С. Иванова.

[2]              Эта статья размещена на сайте Православный апологет. // www.apologet.spb.ru

[3]              См. размещенную на нашем сайте статью Диалог с Римо-католиками из книги Παναγιτης Σημτης. Διαχριστιανικοι κα διαφρησκειακοι διλογοι. κδ. Τνος. Ἀθήνα 2003., σελ. 43 - 89

 

[4]              На это деяние патриарха Афинагора последовал протест Элладской Церкви, ее Предстоятеля. Несогласие с таким шагом патриарха выразил и Святейший патриарх Алексий I.

[5]              А. Гусев. Старокатолический ответ на наши тезисы по вопросу о filioque и пресуществлении.// Православный собеседник. 1903, январь, стр. 103-104

[6]                Там же, стр. 105-106

[7]              Вопрос о том, каких богословских мнений всего лучше держаться-бы православным христианам, небезразличен сам по себе, а потому потребен совет со стороны Церкви и в деле выбора нами богословских мнений. (примеч. А. Гусева)

[8]              стр. 104-105

[9]              стр. 107-108

[10]              Там же, с. 114

[11]              Там же, с. 114

[12]              с. 115

[13]              Там же, с. 116

[14]              См. Свт. Василий Великий 1 каноническое правило.

[15]              Там же, с. 120


 

Решения Всеправославных Совещаний – это не решения Церкви, но группы экуменистов[1]

Πανορθόδοξος ἀποφάσεις ὄχι τῆς Ἐκκλησίας, ἀλλά ὁμάδος οἰκουμενιστῶν

 

Протопресвитер Феодор Зисис

почетный профессор Фессалоникского университета

Πρωτοπρ. Φεώδορος Ζήση


 

Поцелуй Иуды, мозаика Палермо 13в.- замечательный образ, характеризующий предательскую деятельность Всеправославных Совещаний


Решение Всеправославного Совещания[2] об участии в Экуменическом движении не оправдывают ни те церкви, которые продолжают в нем участвовать, ни те, которые относятся критически к Экуменизму и отделяются от него . а также те клирики, богословы, которые противостоят Экуменизму по многим серьезным причинам. Во-первых потому, что эти решения в сущности принимаются при игнорировании церковной полноты и без учета необходимой осторожности и рекомендаций достойных уважения лиц и признания искренности законных требований и доводов большинства в вере и нравственности архиереев, священства, монахов и мирских людей; однако в вопросах веры вовсе не требуется проведения голосований. Истину может спасать незначительное меньшинство и даже один человек, как это уже много раз случалось в церковной истории. Крайне легко разными способами принимать задуманные решения от некой руководящей группы убежденных экуменистов, когда конечно же эти решения не принимаются по примеру древних поместных и Вселенских соборов в присутствии всех епископов на поместном или Вселенском уровне, но с помощью избрания и послания представителей от пометных церквей, которые обычно тоже сговорчивых. Не поэтому ли теперь уже на протяжении сорока лет тянется эта издевательская волокита с Предсоборными Совещаниями и долго не созывается некий генеральный Всеправославный собор всех православных епископов, или хотя бы поместный собор иерархии какой-либо поместной церкви для того, чтобы заняться весьма острым вопросом в отношении Экуменизма, который грозит вновь, после уже также принятого без собора решения о проведении календарной реформы, новым расколом Православной Церкви? Очевидно, поскольку принимается во внимание то, что в своём большинстве православная иерархия не бесконтрольно действует и возлагает надежды на помощь ежедневного роста экуменической коррозии и изменения сознания в сторону желательного результата.

 

Не существует никакой обязанности проявлять послушание злочестивым соборам. Пример с одним из корифеев Экуменизма, зараженного злочестием.

Δέν ὐπάρχει ὐποχρέωση ὐπακοῆς σέ κακοδόξες σύνοδους. Παράδειγμα κακοδοξίας κορυφαίου Οἰκουμενιστοῦ

Однако даже в этом случае из Апостольского и Святоотеческого Предания не вытекает никакой обязанности проявлять послушание решениям еретических соборов, заседаниям беззаконных руководителей. Если бы это утверждалось, то святым Апостолам следовало бы согласиться принять осуждение Богочеловека Христа беззаконным иудейским синедрионом, а Святые Отцы приняли бы решения арианских и иконоборческих соборов в 4 и 8-9 столетиях. Если бы не было бы противостоящих и ведущих борьбу Святых Отцов, то Церковь бы была бы брошена на произвол судьбы. И сегодня будет брошена на произвол судьбы Церковь, если мы последуем рекомендации о. Цеци о необходимости проявления послушания якобы всеправославным решениям об участии православных в Экуменическом, то есть синкретическом межхристианском и межрелигиозном, движении.

Именование нас Новопротивостоящими, которое нам присвоили, не составляет для нас укора или упрека, но является похвалой, потому что мы не выказываем сами себя, не следуем новоявленным учениям экуменистов, но мы шествуем по пути Святых Отцов, ведущих борьбу с ересями, которых унижают, которых презирают и оскорбляют корифеи Экуменизма будучи органами злоначального змия. Уверенность в правде, которую мы защищаем, мы черпаем не из нашей академической университетской образованности, как думает о. Георгий, но из неукоснительного и строгого следования Апостолам и Святым Отцам.

О том, насколько же злочестивыми являются экуменисты и насколько мы опаздываем в действительности в проведении нашего противодействия и противостояния в целом, мы покажем на одном из многочисленных примеров предательства и отступления экуменистов. В предыдущем номере журнала Θεοδρομία (январь-март 2009г.) мы опубликовали документ, составленный шестью святогорскими монастырями (Каракалл, Симона Петра, Святого Павла, Ксенофонт, Костамонит и Григориу) в котором в 1972г. они отказывались поминать за богослужением имя новоизбранного после смерти патриарха Афинагора патриарха Димитрия, а первого перестали поминать по причине его экуменических отклонений. Причина их отказа поминать была основана на том, что Димитрий во время своей интронизационной речи пообещал продолжить линию его предшественника участвовать в Экуменизме, которая сегодня к несчастью не только продолжена, но и наращивается с большим энтузиазмом, а нынешний патриарх Варфоломей восхваляется без всякого сопротивления святогорцев, кроме разве небольших исключений. В тексте монастыря Григориу в качестве предлога указывается причина на то, что новый патриарх не оказал противодействия тогда, когда известный архиепископ Американский Иаков в своём заявлении представил догмат Святой Троицы, высмеивая носящих ее имя двадцати его соотечественников. Архиепископ Иаков в тексте обвиняется: «в отступлении и ереси, в нарушение Священного Писания и священных канонов, в отрицании Символа веры, в добровольном отрицании откровенного Слова Божия». В действительности же в статье, напечатанной в Нью-Йоркской газете Times оказывается поддержка архиепископу Иакову, однако он никогда не отрекался от своего публичного высказывания, что догмат святой Троицы является идеей греков, которая не может быть принята человеком ни сегодня, ни завтра, ни в последующее время «как того требует принятое греками богословие внешних форм, среди которых находится и догмат святой Троицы». Совершенно справедливо монахи потребовали от патриарха Димитрия показать, что он знает об этом случае, но покровительствует Православию, «останавливая нечестивейшего и еретичествующего иерарха, который ведя себя безобразно, дошел до того, что им отвергается Троичность Божества; иначе говоря, им отвергается Символ веры; он преступает все границы веротерпимости и вступает в крайне опасную область. Таким образом, что должен будет об этом думать кто-либо? Или, что проповедующий находится в полном замешательстве, или что он отрекся Православия – если вообще еще во что-то верит! Как бы то ни было во всяком случае, если это произошло, то этот факт является более чем основной опасностью - смертью для Православия. Теперь же создается впечатление, что в данный момент он уйдет от ответственности дабы из-за этого не смущалась христоименитая полнота Америки, состоящая из 2, 5 миллионов человек».


[1]Выдержка изстатьи протопресвитера Феодора Зисиса Ὀμολογία πίστεως. Ηὔφρανε τούς Ὀρθοδόξους καί κατήχυνε τούς κακοδόξους./ Ὀρθόδοξος Τύπος. 7 Α.υγούστου 2009, σελ.1

[2]Имеется в виду Всеправославное Совещание глав Православных Церквей, которое состоялось в октябре 2008г. в Константинополе


Преосвященнейший Митрополит Пирейский Серафим

о Папизме и Экуменизме[1]

 

Ὁ Σεβασμιώτατος Μητροπολίτης Πειραιῶς κ. Σεραφείμ

διὰ τὸν Παπισμὸν καὶ Οἰκουμενισμόν

 

Полный текст письма от Преосвященного митрополита Серафима, которое было направлено к духовному руководителю “Всегреческого Православного Братства” (П.О.Е.) и  несущего духовное попечение о газете “Ὀρθόδοξος Τύπος” Его Выскокопреподобию архимандриту Марку Манолису имеет следующее содержание:

 

Πανοσιολογιώτατε Ἅγιε Ἀδελφέ

Ваше Высокопреподобие, святой брат,

С почтением обращаюсь к Вашему возлюбленному Высокопреподобию, признанному и пламенному борцу за святоотеческую и евангельскую истину, чтобы выразить благодарность за то, что Вы обратились к моему недостоинству на странице вашей газеты от 15.6. 2007г . в отношении истины о Единой, Святой, Апостольской и Кафолической Церкви, печатном органе, находящемся под Вашим разумным духовным отеческим руководством Всегреческого Православного Братства.

По этой причине я связываюсь с Вами, как для того, чтобы поблагодарить за доброжелательную Вашу критику, так и для  того, чтобы повторить и вполне ясно мое понимание истины о нашей Церкви, отвечая на этот вопрос в специально отведенной колонке “События и комментарии”.

И мой ответ на этот очень острый вопрос о всеереси Экуменизма и ереси Папизма , я не смог по причине истинной любви к нашим собратиям инославных, а также по причине моего личного подвига за наших, выстроить иначе чем каковой является неослабной на протяжении веков позиция Духоносных и Богоносных Святых Отцов.

Синкретическая воронка всеереси Экуменизма, как она сегодня излагается во Всемирном Совете так называемых Церквей , и на международных форумах лукаво перекраивает и презирает христианское откровение и обмирщает благовестие о спасении, изменяя его в строго моральный образ жизни, отвергая благодать и Божественную силу.

В итоге это старание является некой отчаянной попыткой  выходящего из морской бездны дракона уничтожить крестовоскресную весть  жизни Кафолической Христовой Церкви.

Что же касается ереси Папизма, то  Римская Церковь отсечена от Нераздельной Церкви первых веков и лишилась Божественной Благодати , впадая из одной ереси в другую, придя к трагическому изменению христианского благовестия,  и в качестве признака уклонения стала применять насилие и преступление как способы навязывания своих экклезиологических убеждений, мы добавим сюда Священную Инквизицию, религиозные войны, Крестовые походы и содействие колониальному империализму, а также применение насилия при христианизации аборигенов.

Оно ввело несовершенное человеческое судопроизводство в Церковь, в высшей степени и  вульгарнейшую форму  судопроизводства против справедливейшего и человеколюбивого Бога, оскорбляя Его якобы как судью человеческого рода. Что же касается пользующейся дурной славой  теории Ансельма Кентерберийского о удовлетворении Божественного правосудия, то ей вечному Богу приписывалась страстность, и в ужасной степени было изменено представление о наивысшем факте - Божественном вочеловечении и о божественном кеносисе-истощании по любви  Сына Божия.

К тому же через отрицание  богоприличного различения между сущностью  (οὑσία) и Нетварными Божественными энергиями (Ἄκτίστες Θείες Ἐνέργιες) и нечестивым учением о якобы тварной благодати Папство уничтожило всякое понимание о Божественной святости, превратило христианскую жизнь из пути к обожению взаимному проникновению тварного и нетварного в несовершенную благопристойность.

Папство поставляя Бога вне осязаемой реальности стало ее воспринимать как замену Его Самого, устраивая таким образом основание для атеизма, который устанавливают современные системы и идеологии. Оно исказило Православную экклезиологию с помощью бездоказательного первенства власти Римского папы и не имеющей исторических доказательств его непогрешимости.

Как мы сообщали, Папство решилось пойти на изменение бывшего в течение тысячи лет общего Символа веры через введение двубожного filioque, учения о сверхдолжных заслугах, чистилищном огне, и в итоге оно пришло к трагическому извращению евангельской истины.

Смиренно полагаю, что наша матерь Святая Православная Церковь, как единственная и истинная историческая продолжательница нераздельной Церкви обязана возвещать повсюду urbi et orbi истинность и несомненность своего самосознания с помощью убедительной позиции и документов. В дальнейшем ей необходимо выйти из так называемых диалогов, которые, к сожалению, в разных местах проводятся с  религиозными руководителями находящихся в ереси и пребывающих в области и под покровом смерти. Она должна оживлять и призвать их с помощью слова, делами и евангельской жизнью, чтобы те, которые находятся вне спасительной веры  возвращались к общей тысячелетней от переданной апостолами истине, которые однако открывают ее через Воскресение превосходящую смерть и  спасение, которые как драгоценнейшее благоухание изливает по всему миру священная наша Традиция.

С большой любовью в Господе Боге нашем

Μετὰ πολλῆς ἀγάπης

ἐν Κυρίῳ τῷ Θεῷ ἡμῶν

 

 

Перевод выполнен “Православным Апологетом”


[1]              Ὀρθόδοξος Τύπος, τ. 1697, 6/7/2007, σ. 1,5




Подписка на новости

Последние обновления

События