Вступительное слово Митрополита Навпактского Иерофея

 во время открытия III Богословской конференции Священной Митрополии Навпакта и св. Власия под названием «Западное богословие: созерцание и делание (теория и практика)»

Προσφώνηση 
τοῦ Μητροπολίτου Ναυπάκτου καί Ἁγίου Βλασίου Ἱεροθέου

Приветствую всех ныне присутствующих на нынешней Богословской Конференции Священной Митрополии Навпакта и св. Власия и славлю Бога, который нам дает возможность для нашей встречи и для того, чтобы мы занимались столь важным вопросом, главным образом чтобы мы говорили о вопросах богословских.

Нынешняя Конференция является третьей в ряду таких Конференций. Две предыдущие были посвящены «Богословию и пастырству», «Церковным вопросам», а нынешняя Конференция в качестве своей темы ставит вопрос о «Западном богословии, созерцании и делании». Она из прежних Конференций была посвящена  трудам и учению о. Ианна Романидиса.

Термин западный и восточный изначала определялись как географическое местоположение, это области к которым принадлежали западная и восточная часть Римской империи, или иначе западная часть это Европа, Америка, а восточная часть этот Ближний Восток (Средний) и Дальний Восток. Далее, они определяются и богословски, поскольку в двух частях развилось особое богословие, но они характеризуются и культурно, поскольку развилась особая культура.

Живя в этой конкретной области Балкан мы часто задаемся вопросом, кто же мы на самом деле – западные или восточные. Полагая, что один из ответов, который мы могли бы дать на данный вопрос, это слова свт. Саввы, архиепископа, основателя Православной Сербской Церкви, который жил с 1169 по 1235гг. Он сказал:

«Изначально мы были смущены. Восток считал, что мы принадлежим Западу, в то время как Запада нас причислил к Востоку. В этой путанице идей некоторые из нас ошибочно удостоили нас положения и уверенно трубили, что мы не принадлежим ни к какой из сторон. В то время как некоторые другие говорили, что мы принадлежим исключительно в одной стороне, а другие другой. Я же, тем не менее, говорю, что Судьба нас сочетала к Западу или Востоку и к Востоку или Западу для того, чтобы мы признавали над собой, над нашими главами только небесный Иерусалим, а на земле ничего».

Это наша идентичность. Мы являемся и Западом и Востоком и Востоком и Западом, а над нашими главами мы признаем только небесный Иерусалим и ничего иного на земле.

Безусловно, хотя термин Восточный и Западный исследуется с географической точки зрения, здесь же со стороны богословской и политической существует осмос и взаимовлияние, потом что мы определяем, как западное богословие приемлется и в восточной части, а то  что нами характеризуется как восточное богословие переживается и на Западе.

Во всяком случае, ответ на вопрос кто мы – Православные эллины, думаю что мы его можем дать таковым, что «каждый из нас восток», то есть мы не являемся западными, ни восточными, но мы являемся тем, что нас определяет как Православлный восток, то есть мы следуем богословия наших Святых Отцов, в то время как богословский Запад отошел от учения Вселенских Соборов.

Так что, когда мы говорим о западном богословии, то мы под ним понимаем богословскую интерпретацию Бога, человека и мира, которая отличается от богословия Отцов Вселенских Соборов.

Более конкретно. С 11 по 13 столетия на западе развилось специфическое богословие, которое охарактеризовано как схоластическое богословие, которое было принято в Университетских школах тогда основанных, поскольку в ту историческую эпоху те, которые сегодня называются студентами, тогда назывались схоластиками. Важным является то, что западное богословие использовало новоявленный метод познания Бога и вещественного мира, который был своего рода центром логики и его называют рационализм. Мы не против правильной логики, но против рационализма, когда разум поставляется в качестве средства и меры изучения Бога, мы не против логики, но против господства рассудка.

Схоластическое богословие в западных странах создало много реорганизаций благодаря феодалистскому взгляду на герменевтику. Таковыми являются гуманизм, реформация, просвещение, романтизм, немецкий идеализм, эссенциализм и метапатристика или же плюрализм. Более того, русское богословие 19 столетия испытало влияние со стороны этих богословских и философских течений, в результате чего все эти взгляды перенесены и Грецию как до восстания (1821г.), так и после восстания, и мы имеем на сегодня в нашей жизни западное богословие.

На этой Конференции будут исследованы некоторые из этих течений, которые на нас повлияли как в теории, так и на практике.

Докладчики являются знатоками и специалистами по этим вопросам, которые они раскроют, поэтому мы с интересом будем слушать их доклады.

 Было бы неплохо, если бы вы делали заметки, записывали вопросы, которые у вас возникают во время слушания докладчиков, которые вам следует посылать в президиум по каждому докладу в то время, которое предусмотрено программой, потому что таким образом вопросы будут лучше поняты.

Когда докладчики будут выступать, я буду давать некоторые их биографические данные, но в данный момент мне хотелось бы тепло поблагодарить за отклик на приглашение наше и за тот тру, который они предприняли, чтобы приехать в Навпакт и выступить по вопросам с докладами. Я также сорадуюсь и всем вам, которые пришли на эту Конференцию и верю, что вы получите новые знания, которые послужат как своего рода антитела в духовно и богословско нездоровом нашем организме. Я не могу забыть о моих коллегах, духовенстве и мирянах, которые оказали помощь для проведения и нынешней Конференции.

Доброго вам успеха».

Заключительное слово Митрополита Иерофея на Богословской конференции

 «Конференция Священной Митрополии завершилась. Она вызвала удивительный интерес.

Прекрасные докладчики со стороны ученого мира нам преподали много знаний, которые  исходят из их как познаний, так и их веры, и они помогли открыть несколько иную перспективу для понимания всего ныне происходящего. Возможно, что  было не все понятно, но все смогли почерпнуть нечто из сказанного, и на них произвели впечатление многие факты из богословского и научного знания.

В наши дни очень важно знать нашу веру, но в то же время знать мысль окружающего нас мира. В особенности, мы должны знать, что то, что нас характеризует, наши особенности, не является тем, что характеризует других.

Мы находимся в Европе и вступаем в контакт с западными людьми, которые имеют другую традицию.

Когда мы читаем историю западного мира, но также и богословие и философию, которые там получили преобладание, то нам известно о том, что там происходило много революций в области веры. Мы видим, как богословские тенденции влияли на общество и жизнь людей, как происходила реорганизация в области христианства и идеологии, как развилась некая особая культура. У западного человека особый образ жизни, который выражается в семье, в обществе, в сфере развлечений, в культуре.

Некоторые современные воздают комплименты западной культуре, поскольку она основывается на логике и индивидууме, и они осуждают православную культуру, которая была основана на аскетике, просвещении ума, жизни сердца, то есть исихазме и на подвиге и борьбе свт. Григория Паламы. Они не желают видеть той горечи, боли и дискомфорта, которые были вызваны искажениями христианства на Западе. Религиозные войны, революции и реформы, богословский образ мышления, одиозность и атеизм, великое разочарование и горе.

Ансельм Кентерберийский со схоластическим восприятием воплощения Христа, и феодальный менталитет, томизм с ограниченностью логики, даже в вопросах о Самом Боге, современный неотомизм с экзистенциальной оболочкой, богословием освобождения и освобождения от богословия, единственного метода познания Бога, искажениями в литургической жизни,  насильственными военными походами крестоносцев на Восток, во время порабощения турками, является весьма особым видом богословствования.

Я хотел бы также упомянуть некоторые базовые книги, которые указывают эту реальность, например:

Римского папы Григория Двоеслова труд, озаглавленный «Диалоги», в котором описываются ситуации нашествия германских племен;

Анастасиоса Филиппидиса труд, озаглавленный «Ромейство и варварство», в котором показано, что произошло, когда Запад отошел от Восточной части Римской империи, т. е. затем появилась Священная Инквизиция, колонизация, расизм и т. д.

Жак Ле Гофф его труд, озаглавленный «Культура Средневекового Запада», в котором описывается варваризация Запада;

Макс Вебер, его труд под названием «Протестантская этика и дух капитализма», который описывает, как протестантские теории, разработанные в Европе в духе капитализма; ∙

Марка Блок, труд его «Феодальное общество», которое описывает «формирование отношений зависимостей, классов и власти народа» и работы наших докладчиков на нынешней Конференции.

Никто все это не может игнорировать, и нельзя игнорировать основы, потому что богословие выражается в истории, поскольку искаженное и извращенное богословие имеет ужасные последствия для истории.

Благодарю докладчиков за их вклад и за преподание их знаний. У меня было ощущение, словно эта аудитория сегодня стала неким Университетом, словно сегодня работал в нашем городе открытый Университет, и он нам даровал великую радость.

Я благодарю моих сотрудников, которые оказали помощь по организации и проведении этой Богословской Конференции, но и всех вас, которые проявили интерес к ней. Да просветит нас Бог, дабы мы осознали то, каким сокровищем мы обладаем, согласно словам апостола Павла: «Но сокровище сие мы носим, чтобы преизбыточная сила была присываема Богу, а не нам» (2 Кор. 4 , 7).

Весьма благодарю».

Ἀπό τό Γραφεῖο Τύπου τῆς Ἱερᾶς Μητροπόλεως Ναυπάκτου καὶ Ἁγίου Βλασίου.  -parembasis.gr

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2017г.

• Благодатный Он, Святой СветГроб

О СВЯТОМ МУЧЕНИКЕ ТУНОМЕ, КОТОРЫЙ МУЧЕНИЧЕСКИ ПОСТРАДАЛ ПОСЛЕ ЧУДА СХОЖДЕНИЯ СВЯТОГО ОГНЯ НА ВСЕСВЯТОМ ГРОБЕ ГОСПОДНЕМ (1579г.)

В. Хараламбос, богослов

В священной обители Великой Панагии в Иерусалиме, которую также называют  монастырем «Важных Монахов», и которая была возведена  там, где согласно традиции, стояла Пресвятая Богородица и видела Распятие Христа, там, в этой обители среди мощей  многих Святых, хранятся и мощи  святого мученика Тунома, эмира. Он мученически пострадал от турков, потому что исповедал веру во Христа. Помять этого мученика совершается  нашей Церковью 18 апреля.

Когда в 1579г. Антихалкидониты Армяне получили  от турков разрешение войти во Всесвятой Гроб для получения в нем Святого Огня. Патриарх Иерусалимский Софроний и православные верующие собрались во Святом дворе священного храма Воскресения.  Патриарх Софроний молился возле большой правой внешней колонны храма Воскресения. Внезапно колонна рассеклась, и из нее изошел Святой Огонь.  Эмир Туном в то время находился на противоположном храму Воскресения высоком минарете.

слева от входа в храм Всокресения Христова видна рассеченная колонна, от которо в 1579г. изошел Святой Свет 

Как только он увидел чудо схождения Святого Огня, он отказался от богохульного и безбожного заблуждения Ислама. Исповедуя веру в Господа нашего Иисуса Христа как истинного Бога, он упал, « словно «пронзенный копьем», с вершины минарета и при этом нисколько не пострадал (Эмир Туном, в момент выхода Благодатного огня из колонны находившийся на площадке над входом и бывший свидетелем чуда, уверовал в истинность православной веры и громко исповедовал себя христианином перед своими единоверцами, громко воскликнув: "Велика православная вера, и я - христианин!" Стражники бросились на него, но он спрыгнул вниз, к христианам, с высоты более десяти метров.). Исповедание веры во Христа привели его к мучительной мученической смерти от турок (он был сожжен турками перед храмом Всокресения Христова).

Те православные христиане, которые колеблют веру во святой Огонь, по сути игнорируют и это свидетельство о том, что Благодатный огонь изошел из  из внешней колонный храма Воскресения Христова, а тем самым отвергают и исторический факт страданий мученика Тунома.  Тех, которые отвергают «видение яко огня Святого Света, нисходящего православным», о чем сообщается в кондаке святому мученику Туному, невозможно заставить поверить в чудо святого Огня, потому что  причина этого отвержения это не просто игнорирование исторического факта.

Его,«Якоже разбойник  взывал в единонадесятом часу помяни мя, такожде и к вере во Христа присоединился еси, эмире Туноме» (Тропарь Святому), по сути святого мученика отвергают. Однако же это важное историческое свидетельство стало еще одним подтверждением веры для многих маловерных.

Но отвергающие это чудо святого Огня не задаются вопросом, почему же с тех пор был издан фирман турецкого султана, согласно которому только православные греки имели право входить во Всесвятой Гроб для совершения церемонии схождения Святого Огня. Этот является несомненным историческим свидетельством, которое приемлют и армяне-антихалкидониты.  Отвергающие святой Огонь  не задаются также вопросом почему  право православных греков не было отвергнуто даже во времена угнетения святой Земли крестоносцами, как об этом сообщает в своем труде  архиепископ Хризостомос Пападопулос «История Иерусалимской Церкви».

http://aktines.blogspot.ru/2017/04/blog-post_19.html

перевод выполнен интернет-содружеством "Православный Апологет" 2017г.

Церковь и Церковное мышление
Выдержка из предисловия в 1-му изданию
«Ἐκκλησία καί Ἐκκλησιαστικό Φρόνημα»
Преосвященнейшего Митрополита Навпактского и св. Власия Иерофея (Влахос)

От редакции ПА: В издательстве монастыря Рождества Богородицы Навпактской митрополии вышло в свет 3-е издание книги Преосвященнейшего митрополита Иерофея "Церковь и Церковное мышление". В условиях активного обмирщения сознания иерархии и мирян в наше время эта книга имеет несомненную актуальность. В ней Преосвященный автор, видный богослов и пастырь Православной Церкви, указывает на наиважнейшие истоки формирования православного мышления в иерархии и людях, а также пути терапии озападненной ментальности внутри Православной Церкви, которая разрушительно влияет на саму Церковь и на ее соборность. К глубокому сожалению, несмотря уже на 3-е издание этой книги, она ни разу не была переведена и издана в России. Нашей публикацией некоторых доступных в сети интернет выдержек из этой книги, мы надеемся исполнить волю Божию, которая состоит в том, чтобы эта книга все-таки появилась, и в самое ближайшее время, в переводе на русский язык.

,

На протяжении веков появлялись многие еретические учения, которые исказили богооткровенную истину, и против которых вели борьбу Святые Отцы "силой Духа",  то есть с помощью силу Святого Духа. И это потому, что Святые Отцы были носителями чистого Предания Церкви. Среди этих ересей были ересь арианства, а также духоборцев, монофизитов, монофелитов, иконоборцев и т.д. Все эти ереси преимущественно касались лица Иисуса Христа, но и святого Духа, и, вполне естественно они поколебали основы спасения человека. Потому что, если Христос не единосущен Отцу, но является первым творением Бога Отца, и если Святой Дух это не истинный Бог, тогда подрывается спасение человека, разрушается возможность спасения.
Позднее уже, в 14 столетии, появилась и другая ересь, которая была изложена Варлаамом , который основывался на рационализме. Если бы еретическое учение получило бы свое распространение и стало бы доминировать, но поколеблен был бы сам метод православного благочестивого богословствования об обожении, которым является исихазм, и мы в конечном бы итоге, пришли бы к агностицизму. Вопрос, который возникает и сегодня - существуют ли ереси. Ответ в данном случае несложны, поскольку все мы поставлены на то, чтобы свидетельствовать о том, что и сегодня ,  не только существуют еретики, порождения великих еретиков, но и еретических учений, которые излагаются , вероятно не только преднамеренно, некоторыми лицами, которые тем не менее считают, что они действительно являются членами Церкви Христовой. И, несомненно, на почве нашего невежества и необразованности, мы можем иметь о Боге и об образе спасения некоторые весьма неправильные мнения, Тем не менее нам следует вести подвиг и брань ради того, чтобы нам никогда не стать ересиархами, или порождениями великих еретиков, которые появлялись на протяжении всей истории Церкви.
Ибо все еретики на протяжении всего исторического существования Церкви, даже и духовенство, были членами Церкви и действовали в ее лоне. В связи с этим вполне применимым оказывается пророческое предупреждение апостола Павла: "и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою" (Деян. 20, 30).
Все ереси искажали и экклесиологию. Поскольку Церковь это Тело Христово, то искажение учения о Христе, о Святом Духе, об образе спасения человека имеет и экклесиологические последствия.
Кто-то может сказать, что раз существует сегодня и большая ересь, то она является экклесиологической ересью. И ей должны противостоять пастыри Церкви Христовой. Сегодня существует огромная путаница относительно того что такое Церковь, и кто в действительности является ее членом.  Мы смешивает и отождествляем Церковь с иными человеческими традициями, считаем, что Церковь разделена и расчленена,и, даже пребываем в неведении относительно образа спасения в Церкви. Так что относительно этого важного вопроса существует путаница.

*   *   *
Почти что все христиане , духовенство и миряне пришли осознанию, что сегодня существует весьма болезненный и острый вопрос, и есть необходимость в его разрешении. Это вопрос о приобретении церковного мышления-сознания. Наше сознание должно быть пропитано сознанием Церкви. Мысль, жизнь, общение, сремления, наши желания должны быть быть изменены добрым изменением церковной жизни.
Апостол Павел советует: "Ибо у вас должны быть те же чувствования (мышление), какие и во Христе Иисусе" (Фил. 3, 19). Потому что Церковь это не некая человеческая организация, но святое и благословенное Тело Христово, а поэтому и нам и следует обрести способность мыслить кафолическим умом Церкви. Нам не следует что-либо делать вне ее жизни и учения.
Это связано с двумя реальными вещами. Первая заключается в том, что сегодня есть много христиан, которые не обладают церковным сознанием, то есть "мыслят о земном" (Фил. 3, 19). Их мышление не согласуется с мышлением Церкви. Другая действительность заключается в том, что обретение церковного сознания, мышления связано с цельностью человека, которая связана с его обожением. Насколько нечистым и помраченным обладает умом человек, настолько он является младенцем и ребенком. Насколько возрастает у него просвещение ума, настолько он становится более цельным, что означает, что "он охристовывается" и "воцерковляется".
В этой ретроспективе мы можем смотреть на отрывок из послания апостола Павла: "когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое" (1 Кор. 13, 11). Если же связать данный отрывок с тем, что говорит апостол Павел прежде и в последствии - где он ведет речь о "совершенном" в связи с видением "отчасти" и в связи с видением Бога "лицом к лицу", в связи с видением "сквозь тусклое стекло" - тогда мы сможем понять, что церковное сознание связано с духовной цельностью человека, которое является причастностью очищающей, просвещающей и боготворящей энергиям Бога.
Сегодня очень много говорят об обретении церковного мышления. Однако, нередко,  мы не осознаем чем в действительности является церковное мышление-сознание. Мы его отождествляем со слепым послушанием некоторым общим законам или даже его связываем с чисто внешними вещами. Обыкновенно мы считаем, что церковное мышление это то, когда нас другие воспринимают.  Однако, если мы наберемся мужества для того, чтобы критически отнестись к нашим действиям, то тогда мы сможем себя упрекнуть в том, что мы лишены церковного сознания, мышления. Итак, мы делим людей на церковных и на не церковных не по внешним признакам, а сообразно с теми признаками, которые мы создаем мы сами, сообразно нашим страстям.
 Если сегодня и существует великая ересь, то она называется экклесиологической ересью. И ей необходимо противостоять пастырям Церкви Христовой. Сегодня имеется огромная путаница в отношении того что есть Церковь, и кто ее члены в действительности. Церковь мы смешиваем и отождествляем с иными человеческими традициями, и считаем, что Церковь разделена и расщеплена и, даже, не знаем о способе спасения в Церкви.
перевод выполнен интернет-содружеством "Православный Апологет" 2017год.

Латинянин (римо-католик) очевидец явления

 Святого (Благодатного) Огня

Λατίνος (Ρωμαιοκαθολικὸς) αὐτόπτης μάρτυρας τοῦ Ἁγίου Φωτὸς

Введение

Правда о Святом (Благодатном) Свете  для каждого верующего православного христианина является чем-то настолько естественным и само разумеющимся,  насколько и его собственное дыхание. В Нет необходимости ему это доказывать, ни оправдывать это явление, поскольку речь идет о событии совершенно очевидном. Однако же, поскольку некоторые сомневаются или не поверили горячо в это событие – они искушаются дьяволом и  «дьяволами», то мы им преподносим одно историческое свидетельство о Святом Огне. Эти документальные материалы являются важными еще и потому, что они доказывают истинность Православия как единственной Церкви Христовой, поскольку только Православным свыше подается святой Свет. Нам не следует забывать, что еретики, чтобы поклониться и принять Святой Свет принимают его из рук Православного Патриарха, что не является чем-то заурядным.

 Подчеркивает, что  данное свидетельство вызывает доверие, потому что они принадлежит латинскому (римо-католическому) клирику  и  очевидцу события. В заключении мы подчеркнем, что все это мы публикуем во славу Божию и возогревания пламени веры, а не в качестве  доказательства для неверующих.  Они с помощью передач, книг  и забавных экспериментов словно ставят подпись, что «они исследуют» в рамках разумных аргументов и даже надевают на себя капюшоны и затыкают уши…

***

J. Mischaud, Histoire des Croisades, Paris 1856, t.1, p. 291.  Об этом факте рассказывает профессор, архиепископ Хризостомос Пападопулос, стр. 426-427 (Το γεγονός διηγείται ως εξής ο αρχιεπίσκοπος καθηγητής Χρυσόστομος Παπαδόπουλος, όπως παραπάνω, σελ. 426-427).:

«Повествует некий очевидец, Латинский свидетель, по имени Пульхерий, который после этого стал патриархом, он говорит, что в тот год вовсе не появлялся Святой Огонь[1], несмотря на все совершенные литании – крестные ходы с молениями , во время которых пелось «Господи помилуй» всеми участниками литаний. «Всех постигла великая печаль и скорбь. Сколько воплей обращенный ко Господу! Сколько стенаний и взываний ко Господу!  Все просящие потому пели «Господи помилуй», потому что хотели пением испросить милости от Господа, однако же, хотя ее и просили, мы не получили просимого вовсе. И уже пришел вечер и посему мы подумали, что по причине наших грехов случилось то, чего не происходило в другие годы, и каждый из нас решил положить исправление тому, в чем согрешил против Бога. Святой Свет не появился и утром на Пасху. Король Балдуин  (Балдуин I -первый король Иерусалимского королевства крестоносцев (1100-1118))  отчаянно молился перед святым Гробом, латинское духовенство оказалось в весьма неудобном положении, не понимая того, следует ли совершать или нет праздник Пасхи без Святого Огня.

В то время ка латинское духовенство оказалось в таком отчаянном положении, они решили покинуть храм Воскресения Христова.  Но греки, которые оставались внутри  храма и вознесли теплые молитвы, их сопровождали яковиты и армяне, которые творили литании, возносили молитвы к Богу, и появился Святой Свет, наполняющий весь храм. (до прихода крестоносцев, все христиане находились под управлением Православного Иерусалимского патриарха. См. https://ru.wikipedia.org/wiki/Категория:Короли_Иерусалима)) С криками вбежали латиняне, чтобы взять святой Свет у греков. И мы напоминаем, что об этом эпизоде рассказал очевидец события латинянин, и тем не менее ели кто-то захочет объяснить это, несомненным является то, что греки, которые были унижены и презирались оставалась чисто греческой церемонией , даже уже во времена крестоносцев".

Свидетельство это было взято из Истории Патриарха Иерусалимского  Иерусалимской Патриархии архиепископом Афинским Хризостомосом Пападопулосом.

http://www.impantokratoros.gr/439E44EE.el.aspx

©перевод с новогреческого интернет-содружества «Православный Апологет» 2017г.