• митрополит Навпактский Иерофей
• Церковь и религия
• Карл Маркс
• является ли вера опиумом для народа?
• истоки атеизма Маркса

Основная статья:

 «Религия — опиум для народа»

Κύριο ἄρθρο: «Η Θρησκεία είναι το όπιο του λαού»

Митрополит Навпактский и Святогой Власия г. Иерофей

Μητροπολίτου Ναυπάκτου και Αγίου Βλασίου Ιεροθέου

(Δημοσιεύθηκε στο Περιοδικό «Η Δάφνη»)

(опубликовано в журнале "Дафниi")

Фраза «религия есть опиум для народа» — одно из самых известных изречений Карла Маркса, ставшее идеологическим лозунгом против Религии и христианства в частности. В этой статье  я изложу некоторые свои мнения.

1. Теория Карла Маркса

Для пояснения следует отметить, что Карл Маркс был немецким евреем, родившимся и выросшим за пределами Бонна, и, как и последующие годы, провел свое детство и юношеские годы в атмосфере еврейских раввинов. Он также очень рано обратился к греческой философии, и его диссертация была посвящена Эпикуру. В своей диссертации он написал на фронтисписе: «Одним словом: я питаю ненависть ко всем богам».

Карл Маркс 1875г.

В скобках хотелгось бы подчеркнуть, что ненависть к Богу и религии является религиозным явлением, как это ни парадоксально на первый взгляд, потому что, не веря в существование Бога, человек не борется с этим несуществующим, по его мнению, богом. Ненависть к Богу интерпретируется с той точки зрения, что он делает это во имя какой-то другой веры в какое-то свое собственное божество. Ненависть и борьба с Богом относятся к существующему Богу, потому что никто никогда не ненавидит и не борется с Богом, котор, по их мнению, не существует.

Возвращаясь назад, я хотел бы подчеркнуть, что философ Бердяев, начавший свою философскую деятельность с последовальности марксистским взглядам, в дальнейшем очень хорошо интерпретировал тогда взгляды Маркса. Он утверждал, что Маркс в силу своего еврейского происхождения верил в мессианскую идею, в пришествие «царства Божия», которым является преданный народ. Поскольку он перестал верить в пришествие Мессии, как т евреи, он секуляризировал этого Мессию и отдал его роль пролетариату, классу фабричных рабочих. Новый мессия, по Марксу, — это освободившийся от первородного греха пролетариат, которому откроются все истины, который разоблачит все иллюзии и устранит классовую борьбу, тем самым вернув человечество к единству и «новому царству», которое будет преобладать на земле.

Бердяев, интерпретируя еврейское происхождение марксистской теории, писал: «Победа пролетариата разделит мировую историю на две части. Начнется новая мировая эра. Пролетариат будет единственным сознанием, настоящим человечеством, и его интересы совпадут с интересами коллектива».

Итак, есть новый мессианский народ (пролетариат), новый Моисей (Маркс), новая земля обетованная (бесклассовое общество), новый закон (равенство и справедливость).

Дело в том, что когда Маркс произносил изречение «религия есть опиум народа», авторство которого некоторые приписывают Фейербаху, он имел в виду три религиозные традиции, а именно иудейскую религию с ее мессианством, христианство Запада, которое отождествлялось им со схоластикой, капитализмом, крестовыми походами и войнами, но и с буддийскими воззрениями Дальнего Востока, согласно которым люди занимаются йогой, трансцендентальной медитацией, чтобы избежать реинкарнации, потому что всякая жизнь есть боль, и, таким образом, сильные сей земли и каждый тиран  будет эксплуатировать боль людей. В этом смысле такие религиозные традиции, которые эксплуатируют человека и подчиняют его другим произвольным силам, могут действовать как опиум для людей, который иногда усыпляет их, а иногда истощает и бросает в войну для уничтожения других.

Я думаю, что если бы Маркс знал Православную Церковь, как ее выражают великие Отцы Церкви и как она переживается в настоящих Православных Монастырях, сохраняющих исихастский дух и нестяжание, то, может быть, он был бы другого мнения по этим вопросам.

2. Интерпретация теории Маркса

Известный Михалис Раптис (Пабло) в своей статье также ссылается на интерпретацию изречения Маркса «религия — опиум для народа».

Он пишет, что эта фраза «сводится к двум различным интерпретациям» высказывания Маркса. Одна интерпретация связана со смягчением насущных проблем и вопросов, существующих внутри каждого человека, когда религия рассматривается как некая врожденная тенденция развитого существа, то есть религия в этом случае смягчает насущные заботы человека. Другой смысл заключается в том, что, поскольку религия преднамеренно направлена на то, чтобы ввести народ в заблуждение и отвести его внимание от существующей государственной власти , ради социального спокойствия, поэтому всякая религия используется каждым учреждением для этой цели, т. е. чтобы усыпить социальные интересы человека".

Затем он проделывает анализ того, что Маркс придавал этой фразе второе значение и опускал те, которые связаны с насущными заботами и размышлением человека, решение которых дает религия. В то же время, однако, она также обеспечивает еще одно измерение теории религии Маркса. Он написал:

«Маркс настаивает на том, что религия есть также протест против действительного социального обнищания человека, и поэтому Маркс не осуждает ни религию, ни религиозного человека. Религия — это вздох человека в бессердечном мире, но и его бальзам не только против его социальной нищеты и отчуждения, но и против его необъяснимых насущных проблем».

Я не знаю, является ли это настоящей интерпретацией религии Марксом и как она согласуется с фразой «религия есть опиум для народа». Это вопрос интерпретации и анализа. Дело, однако, в том, что мысли Маркса имели еврейское происхождение и, конечно, он не мог дистанцироваться от воззрений иудаизма.

3. Религия и Церковь

Изучая религии и христианские конфессии, вы обнаружите, что они используют некоторые идеи, иногда для дезориентации своих последователей, иногда для фанатизации их, а иногда для их идеологизации. Например, схоластическое богословие и капиталистический менталитет Западного христианства, каким его знал Маркс, еврейская мысль и особенно сионистский менталитет, который действительно является политическим выбором, политически использующим религиозные взгляды Ветхого Завета. И это вполне можно увидеть из дифференциации хасидов, восточной медитации и мистицизма, а также в магии, которая наблюдается в восточных религиях. Все они, производят такое впечатление, что в той или иной степени религия есть опиум народа, с той точки зрения, что она оставляет человека на обочине общества, поэтому создается свободное пространство для каждого тирана, чтобы действовать и эксплуатировать человека.

Но, многократно говоря об этом изречении Маркса, что религия есть опиум для народа, я утверждаю, что это не относится к Православной Церкви, потому что Православная Церковь, как ее определили великие Отцы, не есть религия, так как она ничем не отличается от элементов, которые есть в других религиях, но это Церковь. Слово церковь обозначает собрание народа «συγκέντρωση του Δήμου» для обсуждения и решения различных проблем. Церковь никогда не функционировала как религия – у меня нет времени анализировать это – но как Церковь, как собрание духовенства и мирян вместе с Богом, Девой Марией и Святыми. Всякий, кто читает мемуары Макриянниса[1], найдет, что именно так он относился к Церкви и во имя этой Церкви вел борьбу за предоставление конституционных свобод народу.

Именно поэтому мне кажется, что Православная Церковь действует скорее как духовная Больница, как Община врачевания , которая принимает человека в том положении, в котором он находится, и освобождает его от различных зависимостей, деидеологизирует и дефанатизирует его. Известно, что кроме опиумов есть еще психологические и идеологические опиумы, кроме наркотиков есть еще и психонаркотики. Православная Церковь, когда в ней хотят жить по-настоящему, сакраментальной и подвижнической жизнью, освобождает человека от различных зависимостей.

В моей последней книге «Религия и церковь в обществе» («Θρησκεία και Εκκλησία στην κοινωνία») читатель может найти множество мнений, проанализированных по этой теме.

В заключение хотелось бы подчеркнуть, что, к сожалению, сегодня в различных религиозных сообществах действует лозунг «религия — опиум народа», но в то же время действует и лозунг «опиум — религия народа». Наркотики мучают не только молодежь, но и правящий класс, а также часть высшего класса с его капиталистическим менталитетом и организацией. Называемые по-разному психотропные веществама являются опиумом для народа. Не только религия, но и власть — новый опиум народа. Пророк Исаия критикует тех, кто напивается без вина, и имеет в виду тех, кто пользуется разносторонней властью. И, к сожалению, мы становимся свидетелями этого каждый день.

http://www.parembasis.gr/index.php/el/menu-teyxos-132/1959-2007-132-01

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2023г.

• Рождество Христово
• Ясли Христа
• реликвии Христа и Богоматери в Константинополе

Илиас Лиамис, советник отдела культуры

Святые реликвии Рождества Христова в Константинополе

Ιερά λείψανα της Γεννήσεως στην Κωνσταντινούπολη

Интерес византийцев к паломничеству по Святым Местам никогда не уменьшался, но после оккупации Палестины арабами и прихода Крестоносцев важнейшие реликвии были перенесены в Константинополь. Признаками этого исторического пути является посвящение городского монастыря «Агия Вифлеем» (Ἁγιά Βηθλεέμ), как мы узнаем из сборника текстов, известного как «Константинопольское происхождение»  (Πάτρια Κωνσταντινουπόλεως)(10 век). Также с IX по XII век императоры и их полководцы, возвращаясь из своих походов в восточные провинции, привозили из тех мест святые реликвии принадлежавшие Христу и Богородие. К этой категории относились в основном предметы, связанные с чудесами и страстями Христовыми, тогда как число реликвий, которые можно было связать с Рождеством, было более ограниченным. Тем не менее, некоторые реликвии Рождества Христова упоминаются в храмах Константинополя.

Важнейшей реликвией Рождества  Христова были Ясли, на владение которыми, однако, претендовала Западная Церковь. Западные паломники, однако, упоминают о Яслях, в которые был помещен младенцем Господь, среди святынь византийской столицы. Хотя это уникальные сообщения об этой реликвии, не исключено, что она находилась в одном из священных коллекций реликвий Константинополя, таких как императорские часовни Богородицы Фаросской «Παναγία του Φάρου» и Халки, а также в ризнице Влахерны или самой Святой Софии. 

Часть Святых Яслей Христа (Sacra Culla). Базилика Санта-Мария-Маджоре, Рим, Италия.

Византийские источники сообщают, что в храме Фароса находились кости-мощи святых Невинно убиенных царем Иродом Младенцев вместе с волосами новорожденного Иисуса и Его Пелены. Последние, по свидетельству западного летописца, были сделаны из белого льна и подарены в 1205 году французскому королю Филиппу, который увез их в Париж. В источниках периода латинской оккупации Константинополя (1204 – 1261) упоминается, что в храме Большого дворца также хранились капли молока Богородицы, купленные вместе с реликвиями страстей Христовых королем Людовиком IX для ризницы св. Часовня (Sainte Chapelle). В литургических песнопениях праздника перенесения реликвий в Париж, празднуемого 30 сентября, особое внимание уделяется этой реликвии. Тем не менее, русский паломник Зосима (вторая половина XIV века) упоминает, что молоко Богородицы находилось в ризнице храма Иоанна Крестителя Петрского в Константинополе.

Храм Святой Софии

Самые важные реликвии Рождества Христова находились в Великой Церкви до ее разрушения во время разграбления города Крестоносцами в 1204 году. Латинское «Έκφραση» (Описание) византийской столицы XI века начинает список достопримечательностей с Пелен младенца Христа и золота, которое принесли волхвы. Это заслуживало особого внимания, потому что, «когда подносишь их близко к уху, — отмечает анонимный редактор «Описания», — всегда было что-то вроде звона и в то же время слышалось мурлыкание». Как сообщает русский путешественник Антоний Новгородский, посетивший Константинополь около 1200 г., этот предмет имел форму сосуда. Таким образом, это одна из немногих реликвий, связанных с чудесными событиями, в отличие от того, что обычно происходило со знаменитыми иконами Города. Возможно, традиция монастыря святого Павла на Афоне хранит память о наследии храма Святой Софии. В ризнице кафоликона по сей день хранятся три Дара Волхвов (золото, ладан и смирна), которые, по преданию, были поднесены Марой, дочерью сербского правителя Георгиоса Бранковича, вышедшей замуж за султана Мурата II. Следовательно, они могли быть частью коллекции христианских реликвий, которую Мухаммед Завоеватель, предок мужа Мары, поместил в серай –дворец свой после падения Константинополя в 1453 году.

реликварий со стопой Вифлеемского младенца

Тот же султан гордился тем, что имеет в своем распоряжении и другие реликвии Рождества Христова, о которых, к сожалению, невозможно узнать, из каких церквей они произошли. Когда в 1489 году посредник сутана Баязида II предложил французскому Карлу IX купить собрание реликвий Мухаммеда, список начался с камня, на котором родился наш Господь Иисус Христос, за который уже предлагали 30 000 дукатов, хотя стоит не менее 100000р. Можно предположить, что это были те самые ясли, о которых упоминал в 1157 году ирландский аббат Николай Мункатвера. Французское свидетельство, относящееся к тому же эпизоду, добавляет, что в приношение также входит небольшая ткань, которую Дева Мария носила на голове, когда родила нашего Господа Иисуса Христа. Возможно, в этом случае можно предположить, что именно фронтальную ткань Антоний Новгородский видел в 1200 г. в императорской часовне Богоматери Фаросской.

Важнейшей из реликвий,  из найденных в храме Святой Софии и связанных с рождением Христа, это были святые Пелены Богомладенца, которые, согласно латинскому тексту XII века, состояли из различных тканей, т. е частей льняного полотна, которым, вероятно, Саломея вытирала младенца после купания. Эти реликвии, безусловно, способствовали той символической роли, которую всегда играла Святая София в восприятии византийцев.

https://www.pemptousia.gr/2022/12/iera-lipsana-tis-genniseos-stin-konstantinoupoli/

©перевод интернет-содружества «Православный Апологет»2022-23г.

Рождество Христа: исторические и богословские факторы

и их случайные искажения

Η Γέννηση του Χριστού: Ιστορικά και θεολογικά στοιχεία και οι κατά καιρούς διαστρεβλώσεις τους

π. Σωτήριος Ο. Αθανασούλιας

Отец Сотириос О. Атанасулиас

Личность Христа в центре споров

  Историчность Иисуса Христа очевидна для каждого христианина, но также и для каждого благонамеренного человека. По ясному свидетельству Священного Писания Иисус — это историческая личность, Который родился в Вифлееме Иудейском, «при кесаре Августе», учил народ, творил чудеса, был распят «при Понтии Пилате» и воскрес «в третий день».

  Но научные исследования также подтверждают, конечно, не все, но немало фактов исторической жизни Иисуса, известных нам из Евангелий. Однако из враждебной христианству среды, будь то «научной» или идеологически заряженной среды, время от времени возникают сомнения в историчности Христа, а «научные» аргументы используются для «подкрепления» этих сомнений. Раскручивание и манипулирование подобными сомнениями средствами массовой информации и всевозможными изданиями обычно усиливается по мере приближения больших христианских праздников, чтобы убедить широкую общественность в том, что празднуемые Церковью события являются мифом, лишенным какой-либо исторической основы.

В то же время парадоксальное представление о том, что историчность Иисуса не является необходимым фактором для понимания сущности христианской веры, представлено другими идеологическими направлениями. Многие утверждают, что Христос был не исторической (т.е. реальной) личностью, а идеей или состоянием, к которому призван прийти каждый из нас (знаменитое «состояние Христа» групп Нью Эйдж). Такие идеи выдвигаются более новыми философскими течениями, восточными религиозными группами и организациями, а также движением Нью Эйдж. Отсутствие подлинного православного оглашения приводит к тому, что такие представления распространяются шире и принимаются даже христианами! В этих контекстах исторические факты, содержащиеся в Евангелиях, понимаются как аллегории и символы, а произвольность толкования св. Писание (толковающего каждого так, как он думает, дающее самые парадоксальные и противоречивые понимания) знает свою кульминацию. Так, в последние годы своей жизни немецкий философ Гегель (1770-1831) утверждал, что дело не в исторической личности Христа, а в связанной с ней идеей. Исторически сложилось так, что каждый может верить во что хочет, но единственное, что имеет значение, — это идея. Шеллинг (1775-1854) считал так же, в то время как ученики Гегеля и философы, такие как Шопенгауэр (1788-1860), Бруно Бауэр (1809-1882) и др., более четко ставили под сомнение историчность Иисуса или истолковывали его личность символически. К сожалению, такие известные протестантские богословы, как Р. Бультманн (1884-1976), выдвигали необходимость «демистификации» Евангелий и Ветхого Завета в целом, вводя, в том числе, различие между «историческим Иисусом» и «Христа веры».

Наконец, поскольку каждый этап жизни Христа имеет богословское содержание, ереси протестантского происхождения, как правило, ставили под сомнение значение христианских праздников. Например, известные Свидетели Иеговы утверждают, что «праздники вообще и особенно Рождества Господня не таковы, какими кажутся, но имеют (и имеют праздники) языческое, нехристианское происхождение, на самом деле часто сопровождаются крайне свободными действиями и занятиями, как-то: винопитие, пьянство, блуд и др.» («Попробовать все», с. 241). Они подчеркивают, что в праздники не упоминаются в Священном Писании, за исключением негативных обстоятельств, когда кого-то всегда предают смерти, например, в день рождения Ирода, когда был казнен святой Иоанн Креститель. Наконец, для праздника Рождества Христова выдвигается аргумент, что Христос не родился 25 декабря, поэтому нет смысла праздновать эту дату, ведь она связана с древним поклонением солнцу.

Поскольку вопрос об историчности Иисуса Христа мы рассматривали на основании данных науки в предыдущих выпусках нашего издания (41, 59), то в этом выпуске мы коснемся важности историчности Господа для христианской веры, как показано в Новом Завете, и особенно с некоторыми историко-богословскими вопросами, связанными с событием Рождества Христова.

Рождество как историческое событие

  В Новом Завете полностью отсутствует представление о том, что Иисус Христос есть идея или что Его Рождение есть воплощение идеи. Наоборот, утверждается, что он конкретная историческая личность, родившаяся и жившая в определенном месте и времени и связанная с другими историческими личностями и событиями своего времени. Чтобы подчеркнуть именно это, святые евангелисты приводят генеалогии происхождения Иисуса, т. е. цепочки последовательных рождений, которые показывают его происхождение, как человека, от «рода» Давида и Авраама (Мф. 1,1-16, Луки 3:24-38). Евангелисты отмечают, что рождение Иисуса было предсказано великими пророками Ветхого Завета за много веков до Рождества, и этого следовало ожидать. Первое актуальное «пророчество» дается самим Богом сразу после грехопадения первозданных людей, согласно которому «семя жены» (Тот, кто родится от женщины) сокрушит голову «змея» — диавола (Быт. 3.15). Великие пророки видели конкретные события, связанные с Рождеством: что Христос родится от Девы (Ис. 7:14), наречется Еммануилом, т. е. Богом (Ис. 7:14), родится в Вифлееме (Мих. 5:2), он будет называться Назореем (Матфея 2:23). Они также видели поклонение Волхвов (Пс. 71.10-11, Ис. 60.6), возвращение из Египта (Ос. 11.1), оплакивание убийства младенцев (Иер. 38.15).

Подчеркивая историчность Рождества и происхождение Иисуса, евангелисты не отрицают Его предсуществования как Бога, и они не верят, что Он начал существовать, когда родился от Девы Марии. Наоборот, они подчеркивают, что Он предсуществовал как Бог (как Сын Божий) и, «когда пришла полнота времени», стал человеком для нашего спасения (Гал. 4:4), не переставая, конечно же, быть Богом. С Рождением Христа начала существовать Его человеческая природа, которую Он «принял» от Девы Марии, учитывая, что Христос соединил в Своей личности, парадоксальным для нас образом, две совершенные природы, божественную и человеческую. Новый. Завет как раз подчеркивает, что человеческая природа Христа историческая, реальная, подобная нашей, т.е. Христос не пришел в мир «призрачно, воображаемо» (κατά δόκησιν), т.е. мы не думали, что он стал человеком, а Он действительно стал человеком по сути. Когда евангелист Иоанн говорит, что «Слово стало плотью» (Ин. 1:14), он имеет в виду не то, что какое-то абстрактное слово или идея стали плотью, по примеру философских и религиозных систем его времени, а то, что воипсотасное Слово Божие стало плотью, Тот, Кто является особой ипостасью, которая имеет отдельное существование. Это Слово, которое отождествляется с «Единородным Сыном, сущим в недре Отчем» (Ин. 1:18), существовало вечно прежде всего творения Божия («в начале было Слово», Ин. 1:18). 1) и Он есть Бог («и Бог будет Словом», Ин. 1:1), как и Его Отец.

камея с изображением императора Октавиана Августа, начало 1 в по Р. Х

Помещая Рождество в местный и временной контекст, святые евангелисты подчеркивают, что Иисус Христос родился в Вифлееме Иудейском (Мф. 2:1), в то время, когда там царствовал царь Ирод (Мф. 2:1), когда  был правителем Сирии Квириний (Лук. 2,2) во время правления римского императора «кесаря Августа» (Лук. 2,1) и фактически во время проведения им всеобщей переписи, которую он сам приказал провести по всей империи, для всей империи (« изыде повеление от кесаря Августа, написати всю вселенную», Лук. 2,1), перепись, которая была первой во время правления Квириния в Сирии (Лук. 2,2). Вышеуказанные лица и события являются историческими. Октавиан Август был императором между 31 г. до н.э. и 14 г. н.э. Ирод "Великий" был царем в Иудее (подвластной Риму) в период 37 г. до н.э. - 4 г. до н.э. О том что он имел буйный характер подтверждают внебиблейскими источниками. У него было десять жен подряд, и у него было много детей, некоторые из которых были убиты по его приказу. Он когда-то казнил 45 из 70 членов Великого Синедриона евреев, т. е. почти всю духовную, финансовую и политическую аристократию евреев (С. Агуридис, История времен Н. Завета (Σ. Αγουρίδη, Ιστορία των χρόνων της Κ. Διαθήκης, Θεσ/νίκη 1983, σ. 266), Фессалоника, 1983, с. 266). ). Тот, кто знает, «сколько членов его семьи и, особенно, сколько детей его убил Ирод, не удивляется евангельскому рассказу о заклании младенцев в Вифлееме» (там же, стр. 268). Правление Квириния (Κυρηνίος) подтверждает еврейский историк Иосиф Флавий («Еврейских древностях», XVIII, 1-2), а многие внебиблейские источники свидетельствуют о практике частых переписей в империи.

Константинополь, монастырь Хора, мозаика Иосиф и Мария во время переписи перед правителем Квиринием 1315-20гг.

На основании этих и других данных год Рождества Иисуса Христа можно вычислить с относительной точностью. Самая известная в прошлом попытка, на которой основана нынешняя хронологическая система, была предпринята монахом Дионисием Младшим в Риме в 562 году нашей эры. До этого действовали другие хронологические системы. Однако с преобладанием христианства и исходя из веры в то, что личность Иисуса пересекает историю мира в дохристову и послехристову эпохи, пришлось ввести в действие хронологическую систему с отправной точкой именно с события Рождества Христа. Сегодня мы знаем, что расчеты Дионисия с данными того времени неверны и что, по современным и более точным расчетам, точное время Рождества Христова помещается незадолго до 4 года до н.э.

Звезда Рождества и Поклонения волхвов

  Римский мраморный барельеф 4 в. по Р. Х. Волхвы, сопровождаемые звездной приходят на поклонение рожденному  Христу и Богоматери

Событие Рождества Христова, как оно описывается в святых Евангелиях, сопровождалось сверхъестественными знамениями, такими как прославление Ангелов, ангельское пение («Слава в вышних Богу»), явление Ангела Пастухам, «славы Господней», охватившей Вифлеемских пастухов, звезда, приведшая волхвов к Младенцу, Поклонение волхвов. Было бы парадоксально ожидать, что научные исследования подтвердят такие факты, которые и так выходят за пределы природных, естественных явлений. Однако из областей, враждебных христианству и окруженных научной мантией, была предпринята попытка объяснить некоторые из этих событий как естественные, с целью лишить событие Рождества Христова какого-либо сверхъестественного содержания.

Так, некоторые утверждали, что звезда, направлявшая волхвов, была естественным явлением того времени, т. е. «соединением планет», либо Юпитера и Сатурна, либо Юпитера и Венеры, которые просто совпадали в то время и были видны значительно ярче, чем оставшаяся звезда. Подобные толкования, помимо того, что не являются общепринятыми с научной точки зрения, не объясняют явление, описанное в Библии, и вызывают резонные вопросы типа: Как это «соединение» уводило людей на такие большие расстояния? Как эта звезда могла исчезнуть и снова появиться, когда волхвы дошли даже до царя Ирода? Как долго длилось этот "соединение"? Из библейского текста выводится, что волхвы шли целых два года, чтобы добраться до Младенца, ведомые звездой. Вот как Ирод вычислил («оценил») время (Мф. 2:7) и приказал заколоть Вифлеемских Младенцев «от двух лет и ниже» (2:16). Характерно, что поклонение Волхвов, согласно священному тексту, происходило не в Вифлеемской пещере, а «в доме», где обитало «дитя Марии, матери своей» (2, 11). Возможно, толкование святого Феофилакта о том, что звезда была «ангельской силой» (Ангелом), руководившей Волхвами, гораздо логичнее «научных» теорий, подобных приведенным выше.

Установление праздника Рождества Христова

Верно, что Библейское Предание не сохранило точную дату Рождества Христова. Священные тексты не дают достоверных сведений о времени Рождества Христова. Представленный нам образ Рождества со снегом и холодом имеет более позднее западное происхождение и не основан на текстах. Пещера, вероятно, была временным жилищем Богородицы и Иосифа, а не местом защиты от холода. Точно так же ясли использовались как место для хранения Младенца («Ясли»), а не как средство обогрева. Нет упоминания о снегопаде, дожде, непогоде, холоде, явлениях, очень редких для данной местности. Упоминание о «пастухах… бодрствующим и хранящих сторожах ночью» (Луки 2:8), вероятно, относится к другой эпохе. Попытки датировки, основанные на пленении Предтечи и служении Захарии в Храме, не привели к надежным выводам. По существу, точная дата Рождения остается неизвестной.

Это, однако, не помешало Церкви установить день в честь этого великого события, поскольку важно достоинство события, а не его точная дата. Первые упоминания о праздновании Рождества встречаются в текстах Римского папы Телесфора (125-136), по мнению некоторых исследователей (Ν. Ιωαννίδη «Η εορτή Χριστουγέννων – Θεοφανείων», στο Το Χριστιανικόν Εορτολόγιον, Αθήναι 2007, σ. 132). ). Тексты из 3-го в. по Р. Х. дают более четкую информацию, но это не означает, что раньше Церковь не чтила это событие, потому что условия того времени делали любое празднование проблематичным, например, из-за гонений на христианство. Исторически достоверно, что на Востоке в 3 в. по Р. Х.  Рождество Христово праздновалось вместе с Крещением Христовым 6 января, под общим названием «Богоявление» (Θεοφάνεια), как праздники явления Божия в мире. Ведь эпитет «Богоявление» больше относится более к Рождеству, чем к Крещению, ибо тогда «Бог явился во плоти» (1 Тим. 3:16). На Западе Рождество праздновали 25 декабря,…. Мало-помалу празднование Рождества Христова 25 декабря стало преобладать и на Востоке. Это произошло в 4 веке по Р. Х. при содействии отцов Церкви Василия Великого и Григория Богослова.

Следует отметить, что празднование великих праздников, по случаю этапных событий из жизни Христа вполне соответствует букве и духу Священного Писания. В Ветхом Завете празднуются события чудесного спасения народа Божия. Сам Господь побуждал учеников к «воспоминанию» Его Страстей (Лк. 22,19-20). По примеру «воспоминания» Страстей и Воскресения Христова были установлены великие Господские праздники. Относительно Рождества ясно свидетельство Ветхого Завета, что Ангелы также воспоминали это событие, прославляя Бога и воспевая «Слава в вышних Богу и на земле мир» (Лк. 2:13-14). Это, очевидно, оказало окончательное влияние на раннее установление празднования Рождества Христова древней Церковью.

Богословский смысл Рождества Христова

  Рождество Христа, помимо того, что это историческое событие, есть «великая тайна благочестия» (1 Тим. 3:16), великая тайна, которую мы должны чтить. В чем именно заключается эта загадка? Это факт, что «Бог явился во плоти» (1 Тим. 3:16), что Бог стал человеком. Тайна, «сокрытая от веков, но явленная ныне» (Рим. 16:25). По существу, это тайна нашего спасения, совершенная и совершаемая Самим Сыном Божьим, Который стал человеком именно для того, чтобы спасти весь человеческий род от «рабства врагу». Своим пришествием в мир Сын Божий соединяется с нами и спасает нас: с одной стороны, человеческая природа соединяется с Божественной в лице Христа, а с другой, каждый из нас соединяется со Христом через причащение Его Тела и Крови. По ясному учению Отцов Церкви «все, что соединяется со Христом, спасается» и «без Христа нет спасения».

Так можно ли не радоваться и не праздновать пришествие Христа в мир? Можно ли быть равнодушным к этому великому событию, на котором основано наше спасение? Такую положение могут занять только те, кто не имеет ни малейшего чувства и понимания тайны спасения, «времени вечной тишины». Если Ангелы небесные празднуют и поют гимны о нашем собственном спасении, о пришедшем в мир «мире» и «благоволении» («и на земле мир, в человеках благоволение», Луки 2:14), то что же делать нам? Вот почему Православная Церковь празднует Рождество Христово, как событие, подобное Воскресению. Вот почему ее гимнография — это вплеск радости о спасении, пришедшем в мир. Вот почему она поет с Ангелами: «Христос рождается, славите, Христос с небеси, срящите, Христос на земле, возноситеся…».

http://aktines.blogspot.com/2018/01/blog-post_1.html

© перевод интернет-содружества «Православный Апологет»2023г.

• теософия
• Елена Блаватская
• противоречивость теософский концепций
• теософия и Православие

Архимандрит Феофилос Лемонцис, доктор богословия

Теософия: изучение теософии и противоречивость ее концепций с точки зрения православного богословия.

Θεοσοφία: Μελέτη και αναίρεση των θεοσοφικών αντιλήψεων εξ επόψεως Ορθοδόξου Θεολογίας

Когда в 1875 году Елена Петровна Блаватская, занимавшаяся оккультизмом и спиритизмом как духовным медиумизмом то есть медиум  она основала Теософское общество, но она, несомненно, не могла подозревать, что религиозные убеждения как ее самой, так и ее преемников ее, Анни Безант и Алисы Бейли окажут влияние почти на большинство современных оккультно-спиритуалистических организаций. Вот почему покойный отец Антониос Алевизопулос напоминает, что идеи спиритизма распространились на Запад с помощью теософии Блаватской, а отец Кириакос Цурос указывает, что «Новая эра Водолея», термин, введенный теософом Алисой Бейли, родился и вырос в теософской школе Блаватской.

 Ведь несколько лет спустя, в 1884 году, известный еретик Чарльз Рассел основал собственное религиозное общество «Общество Сторожевой Башни, Библии и трактатов», которое также имеет оккультные символы, такие как пирамида Гизы и вера в то, что она была построена под божественным руководством и является свидетелем пророчества. Даже имя «Иегова», которым это общество называет Бога, также присутствует в оккультных писаниях Блаватской. По этой причине изучение религиозной системы Блаватской становится необходимым для понимания и работы с современными сектами.

Основательница теософского общества использовала термин «Теософия» для обозначения своей религиозной системы. Однако мы должны отметить, что примерно за тридцать лет до Блаватской греческий священнослужитель-антиквар Феофил Каирис проповедовал религиозные верования, противоречащие верованиям православного богословия, поскольку в них он отрицал божественность Иисуса, Святую Троицу, таинства Церкви, а по этой причине он был извергнут из священного сана в 1839 году. Желая продвигать свои философские идеи, он основал в Лондоне, куда отправился в 1842 году, «Греческую Теософскую Ассоциацию» (λληνικόν Σύλλογον της Θεοσοφίας). Поэтому возможно, что Блаватская не претендует на оригинальность, а скопировала термин и некоторые идеи Кайриса. Конечно, термин «теософия» не является творением ни Каириса, ни Блаватской, но он очень древний и употреблялся философом-неоплатоником Аммонием Сакка (Αμμώνιο Σακκά), а также христианскими писателями, такими как святой Дионисий Ареопагит, конечно, в ином смысле. Выбирая этот термин, Блаватская явно хотела убедить своих слушателей в том, что ее религиозная система не является современным изобретением, а претендует на авторитет древних мудрецов.

Термин «теософия» истолковывается Блаватской и приверженцами ее теорий как «Мудрость Божественных Сущностей» (Σοφία των Θείων Όντων), как «божественное знание» или «божественная наука», которая касается не только религии и Бога, но и всякого проявления человеческого духа. Это знание и мудрость являются эзотерическими, то есть они утверждают, что они не являются результатом учения, а пришли к древним мистикам через божественные откровения. Они утверждают, что теософия является основой всех мировых религий и что она была письменно дана человечеству Блаватской как представительницей прогималайского Братства Мистиков! Это якобы божественное знание считается апокрифическим, т.е. оно не может быть постигнуто массой людей, а только посвященными и передается через обряды, инициации и толкование символики.

Для Блаватской и ее последователей, в то время как теософское общество обладает всей полнотой истины, отдельные религии обладают лишь крупицами этой истины. Девиз теософского общества состоит в том, что никакая религия не выше истины, что означает, что никакая религия не выше Теософского Общества, потому что религии обладают частицами истины, в то время как Теософское Общество претендует на исключительное владение истиной! Блаватская напрасно доказывала, что члены теософского общества могут быть в то же время верными членами своей религии, потому что теософское общество якобы свободно от религиозных предрассудков. Ее неустанная критика христианства говорит об обратном.

Но то, что последователи теософского общества считают вечной истиной и древней мудростью, есть не что иное, как выборочное и произвольное собрание религиозных верований и понятий из религий и религиозно-философских систем, таких как Герметизм, древние мистериальные религии, Иудейский мистицизм (Каббала ), гностицизм, неоплатонизм и христианство в интерпретации гностиков. Религией, которая в наибольшей степени повлияла на теософское общество, как подчеркивал покойный профессор Панайотис Требелас, является индуизм и его духовное детище буддизм. И ко всему вышеперечисленному добавилась смесь мифологических элементов и религиозных практик, таких как Магия, как указал блаженной памяти Отец Хараламбос Василопулос. И это потому, что для Блаватской Магия является духовной мудростью, когда она используется для благих целей. Итак, основатели теософского общества собрали воедино множество разнообразных религиозных верований, которые они назвали «древней мудростью», или «мудростью божественных сущностей», или «вечной истиной», которая якобы является основой всех религий.

Для прочтения всего исследования следует перейти по адресу: https://www.pemptousia.gr/vivliothiki/lemontzis-antilipseis_book/mobile/index.html

https://www.pemptousia.gr/2022/09/theosofia-meleti-ke-aneresi-ton-theosofikon-antilipseon-ex-epopseos-orthodoxou-theologias/

перевод интернет-содружества "Православный Апологет" 2022г.