Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

Духовная жизнь

Вера / Религиозная жизнь 
Митрополит Эдесский Иоиль

Истинный пост

 

“Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою”

Все, обретенное нами на пути к добродетели и нравственному совершенству, является нашим неотъемлемым, непорочным и глубоко личным сокровищем. Оно не только “имеет к нам отношение”, оно есть само “внемление себе”, ибо подвиг поста полезен и нужен не только для тела и чувств, а преимущественно для нашей души, для нашего внутреннего духовного состояния, для бытия нашего. Таким образом, необходимым условием нашей борьбы является обретение духовного жития, поэтому мы обязаны вести эту борьбу правильно. Вот что об этом говорит Сам Господь: для того, чтобы пост был нам на пользу, мы должны соблюдать его правильно, потому что те, кто постился неправильно, “уже получают награду свою” (Мф. 6.16). Сегодня, в преддверии Великого Поста, мы хотели бы указать на то, что извращает пост и отнимает у него силу, лишая нас, таким образом, духовной награды.

Условия поста

Во-первых, бытует неправильное представление о назначении поста. Пост не только есть воздержание от определенной пищи, прежде всего, он являет собой смирение, покаяние и внутреннюю борьбу. Пост – не просто физическое очищение, не стоит воспринимать его только как диету, он, прежде всего, духовное возрождение. Несомненно, первой заповедью, данной Богом человечеству, была заповедь о посте, а запрет есть плоды определенных деревьев привел к изгнанию человека из рая. Моисей, Господь, Павел и святые нашей Церкви – все они постились. Но важно помнить и то, что пост — это средство, а не цель. Подлинной целью поста является воздержание и обретение человеком духовной культуры, а не удовлетворение гордыни. Многие считают, что пост – это первая добродетель, другие считают, что это преувеличение, которое и вовсе лишне в наши дни. Многие даже издеваются и насмехаются над ним. Пост ни в коем случае нельзя приравнивать к диете – это разные вещи.

Пост должен быть богоугодным и проходить в состоянии любви к Богу, а не с тем, чтобы “казаться людям постящимися”. Св. Иоанн Златоуст пишет, что мы не только подражаем лицемерам, но и превзошли их. Я знаю многих, говорит святой, которые не только, когда постятся, обнаруживают это пред людьми, но и совсем не постясь, принимают на себя лица постящихся и в извинение представляют нечто худшее самого греха. Я также знаю людей, пишет святой, которые “помрачают бо лица своя,” т.е. портят, искажают свои лица, надевая маску постящегося. Существует еще и двуликие лицемеры, которые наставляя других о посте, сами не соблюдают то, чему учат. Самолюбованию нет места в посте. Мы постимся, потому что становимся участниками страданий Христа. Благое иго поста помогает нам в борьбе против греха и дьявола. Демоническая сила особенно боится поста, более того “охранители же жизни нашей — Ангелы деятельнее пребывают с теми, которые очистили душу постом”, то есть, наши Ангелы Хранители, говорит Василий Великий, с большей охотой пребывают с теми, кто очищает душу постом. При этом он добавляет: “Ангелы в каждой церкви записывают постящихся”. Путем поста мы привлекаем благодать и защиту Бога. Бесовский род не перестает дразнить людей, и его не так просто изгнать: “Ибо, сей же род изгоняется только молитвою и постом” (Мф. 17,21).

Необходимость поста

В преддверии Великого Поста наши мысли переполнены пасхальными переживаниями, а подвиг поста призывает нас к физическому и умственному воздержанию. “Разрешай всяк союз неправды”, – пишет Василий Великий. Пост – часть подвижного годового богослужебного круга – наше обязательство перед Богом. Сокращение сна, всевозможные ограничения переполняют наши сердца и заставляют нас страдать за наши грехи. Воззвание скорбящих есть живое общение с Богом. Во дни поста, вероятно, нам придется столкнуться с различными препятствиями, направленными на то, чтобы не осуществилась эта духовная аскеза, как, например, различные столкновения с окружающими нас людьми, проявление со стороны других вражды и злобы. Дни поста загрязняются нашими страстями. Давайте не падать духом. Так возлюбим же пост и воздержание, чтобы обрести благословение Божье и с миром подойти к Великому Посту.

prayer1

Иоиль Фрагкакос, митрополит Эдессы, Пеллы и Алмопии

Перевод с новогреческого: редакция интернет-издания “Пемптусия”.

Митрополит Пирейский Серафим: Занятие йогой является хулой на Духа Святого

 

Митрополит Пирейский Серафим: Занятие йогой является хулой на Духа СвятогоПирей, 22 июня 2015 г.

Митрополит Пирейский Серафим направил в храмы своей епархии послание об оккультной практике индуизма – йоге, пишет Romfea.
 
«Возлюбленные о Господе братья и сестры, возлюбленные в Господе чада!

Уважая религиозную свободу, закрепленную Конституцией Греции, но имея и пастырскую ответственность за возможное содействие созданию атмосферы религиозного синкретизма, мы должны высказать свою позицию по поводу назначения ООН 21 июня «Международным днем йоги», учитывая и соответствующее заявление Священного Синода Элладской Церкви, которое напоминает Полноте Церкви Христовой, что «йога является основополагающей практикой религии индуизма, имеет большое разнообразие школ, направлений, практики и течений и СОВСЕМ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ «одним из видов гимнастики», а потому совершенно неприемлема для нашей православной христианской веры и никак не может быть связана с жизнью христиан».

Пирейская митрополия, принимая во внимание, что на ее географическом пространстве имеются Центры йоги, добавляет следующее:

1. Слово «йога» этимологически восходит к санскритскому yuj, что означает «сопряжение», «единство» человека с безличным Абсолютным Единым индуизма и восточных религий. Следовательно, йога не является простым и невинным методом расслабления, это не способ избавления от стресса и не метод телесного благополучия, как это преподносится, но это этап индуистского погружения, связанный с антихристианской теорией переселения душ и с демоническим божествами Вишна, Кришна и Шива.

Недавно мировое сообщество было проинформировано международными новостными агентствами, что в Индии было проведено человеческое жертвоприношение с обезглавливанием пятилетнего ребенка в честь демонического лжебожества Кали из индуистского пантеона.

В многострадальном индуистском Непале за несколько дней до катастрофического землетрясения в 7,8 баллов по шкале Рихтера произошло невыразимое религиозное преступление, когда были зарезаны в жертву индуистским лжебогам (которые суть демоны) 250 000 животных.

В разных школах индуизма мы наблюдаем прямую зависимость практикующих от индуистского учителя, который их направляет, меняет их христианское имя. Всё многообразие техник йоги не имеет никакой связи с наукой, даже наоборот — налицо все признаки магии. Занятие йогой таит множество психических и телесных опасностей.

2. «Новая эра Водолея», борющаяся с Единой, Святой, Вселенской и Апостольской Церковью, с нашим православием, наводнила нашу страну проповедью йоги, чтобы совратить нас своим бесовским учением, что все религии — это равные пути, ведущие к одной и той же цели.

3. Все этапы занятий связаны с конкретными демоническими практиками. Так, изолируясь от внешнего мира, ученик думает, что обращается к своему внутреннему миру и старается исключить всякое другое ощущение.

И если на первых порах ученик в этой бесовской йоге еще сохраняет какие-то элементы сознания, то в последующем он теряет даже свое самосознание, не различает ни цветов, ни запахов, ни звуков, ни самого себя, ни других людей. Это небытие йога считает «искуплением».

Во время упражнений могут возникнуть неестественные явления, происходящие от бесов, такие как телепатия, парение в воздухе, общение с лукавыми духами и прочее. Все это подтверждает, что все эти парапсихологии, йоги и вообще все многообразие форм медитации основываются на оккультизме, то есть на демонах.

Мы призываем всех православных христиан и особенно молодежь сопротивляться Новому Порядку, объединиться в своих христианских общинах со священниками, чтобы постичь духовный мир и духовную жизнь православного христианства.

А занятие йогой неприемлемо для православных христиан, несовместимо с учением и догматами нашей веры, поскольку является формой отречения от православной Истины и хулой на Духа Святого, приводящей к служению демонам.

С отеческой молитвой о вас,
Митрополит Пирейский Серафим».

Перевел с греческого Константин Норкин

http://sueverie.net/mitropolit-pirejskij-serafim-zanyatie-jogoj-yavlyaetsya-xuloj-na-duxa-svyatogo.html

Профессор богословия Анестис Кеселопулос

Святой Порфирий: “Без Божией благодати человек не может покаяться”

Окончание, См. Предыдущую часть…

Мы заканчиваем сегодня серию публикаций исследования профессора богословия Университета Аристотеля в Салониках г-на Анестиса Keселопуло  о важности духовной жизни, как это отражается в учении великого старца. Поскольку статья была написана до канонизации преподобного Порфирия, в статье уважаемый профессор называет его “отцом” и “старцем”.

Porphyrios ieromonahos Kafsokalyvitis12

Когда старец дает наставления о том, как просто стяжать добродетели [36] в стремлении к приумножению и совершенствованию любви, он не забывает при этом аскезу или суровый путь тех, кто “пролил кровь ради обретения Духа”, пока не достиг праведности. Сам он, опираясь на свой личный опыт, приходит к выводу, что самый короткий и верный путь к ее достижению – это любовь. Этому пути следуйте и вы. Вы можете повторить эту попытку не раз. Изучайте и молитесь, вашей целью должно быть приближение в любви к Богу и Церкви.

“Вы пытаетесь прогнать тьму из клети своей души. Проделайте маленькое отверстие, чтобы проник свет, и тьма исчезнет. То же в отношении страстей и немощей. Не воюйте с ними, а преображайте в силу, презирая зло…” [37] И тут же приводит пример опыта святого Григория Паламы, который говорил о бесстрастии: “Бесстрастные не умерщвляют страстную силу души, напротив, она в них жива и действует во благо” [38].

Это уникальное в наши дни воззрение удивляет своей пастырской смелостью, и в то же время своей определенностью, основанной на собственном его опыте: “Оставьте все немощи, чтобы не узнал о них супротивный дух и не стал мучить вас и погружать в уныние. Не делайте никаких усилий к тому, чтобы освободиться от них… Ваша борьба должна отличаться мягкостью и простотой, без всякого напряжения и волнений… Все ваши силы должны быть направлены на стяжание любви к Богу, на прославление Его, на привязанность к Нему. Таким образом, освобождение от зла и немощи будет происходить в таинстве, вы и сами не поймете, как оно совершится, это произойдет без приложения усилий. Этого добиваюсь и я”.

Я обнаружил, что это лучший способ приобретения святости, “бескровный”. Лучше броситься в объятия любви, изучая каноны, гимны, псалмы. Так, простота этого поиска ведет мой ум ко Христу и услаждает мое сердце. В то же время я благословляю все сущее, открывая свои объятия с обожанием, с любовью с радостью, и Господь возвышает меня в Своей любви. Наша цель – прийти к этому” [39]. Сам старец придает особое значение земным поклонам и физическому труду, когда это делается от любви к Богу, выражается через любовь и обожание к Нему, а не выполняется из-за некой мгновенной прихоти или желания “выиграть что-то” [40].

Отец Порфирий как опытный духовник знал, что грех путает человеческую душу. “Эта путаница не оставляет его в покое. Только в свете Христа происходит раскрепощение. Первый шаг на пути к этому делает Сам Иисус Христос: “Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные…” Но чтобы покаяться, душа должна сначала пробудиться. И вот тогда, в этом самом пробуждении, происходит чудо покаяния. Человек ставится перед выбором. Сам по себе человек не в состоянии пробудиться. Вот тут-то и вмешивается Бог. Тогда-то и снисходит Его благодать. Без благодати человек не может покаяться” [41].

Здесь снова старец приводит те же выводы святого Григория Паламы, который подчеркивал, что человек способен только на совершение греха, все хорошее он может проявить только благодаря благодати Божией: “Ибо когда Бог действует в нас, тогда добродетель – с нами; когда же Бог не действует в нас, тогда все совершаемое нами является грехом” [42].

Во время одной из личных встреч со старцем я услышал, как блаженный старец учил некоторых священнослужителей: “Хороший духовник – прежде всего тот, кто сам глубоко исповедывается.” При изучении книги “Старец Порфирий Kaвсокаливит. Житие и слова” я поражался простоте и изяществу его представления об исповеди и тому, как он об этом говорит. “Я с ранних лет любил исповедоваться, а теперь – тем паче. Когда случалось мне согрешить, я исповедовался, и все уходило. Я был на седьмом небе от счастья. Я, грешный и немощный, прибегаю к милости Божией, спасаюсь, успокаиваюсь и все  забываю. Каждый день я думаю о том, что грешу, но я жажду, чтобы все то, что происходит со мной, превратилось в молитву и чтобы я не закрылся в себе” [43].

Это постоянное состояние покаяния, которое является неотъемлемой характеристикой святых, оставило отпечаток на всей его жизни. Это состояние сделало его “полным Божественной благодати” [44], то есть превратила его в умиленного и исполненного Божественной благодати человека, который жил в Раю уже в этой жизни [45]. Поэтому он всегда чувствовал себя вечным и бессмертным [46].

Может быть, отец Порфирий и закончил всего два класса начальной школы, но, уходя из этой жизни, он знал такое, чего не ведали великие ученые. Он не изучал богословия, но обладал Божественной правдивостью, как немногие богословы. Он не жил много лет на Афоне, но впитал в себя его дух и сохранил праведность своей жизни, передавая ее людям с площади Омония, делясь ею с больными Афинской больницы, расточая ее везде, где бы он ни находился. И наконец, может, он и сел безбилетником на корабль, держащий путь на Святой Афон, когда ему было 12 лет, зато впоследствии он получил билет первого класса, “вечный” билет, оставшись навсегда в наших сердцах. Потому что он не только проповедовал добродетельную жизнь, но через любовь свою открыл нам любовь Христа, которая превыше всего и является истинной жизнью.

Ссылки:

36. Старец  Порфирий, Житие и Слова, стр. 255-256 и 521.

37. В пользу святых исихастов 2,2, 22-23 в Учебник том А, стр. 529 531 и 3,3 , 15, стр. 692-693. См. также Василий Великий. Аскетическое слово 1, PG31 , 869D – 872A . Исследование “Страсти и добродетели в учении святого Григория Паламы”, изд. Домос Афины, стр. 175-179.

39. Старец  Порфирий, Житие и слова, стр. 290-292.

40. Там же, стр. 356.

41. Там же, стр. 368. См. Мф. 11:28.

42. Григорий Палама , Проповедь 33, PG151, 416D.

43. Старец  Порфирий, Житие и слова, стр. 368.

44. Там же, стр. 286.

45. Там же, стр. 200.

46. Там же, стр. 199.

Перевод с новогреческого: редакция интернет-издания “Пемптусия”.

Третье рождение Христа

 

Возрождение

Третье рождение Христа – это Его рождение в жизни людей, верующих в Него и видящих в Нем своего Бога. Ибо, несмотря на то, что Христос вочеловечился для спасения всего мира, спастись удается далеко не всем.

Конечно, Господь «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли знания истины» (1 Тим. 2:4). Будучи всемогущим, Он, тем не менее, уважает человеческую свободу и не может и не желает спасать нас без нашего на то согласия.

gioto2

В Откровении Он представлен в образе нищего путника, который ходит от дома к дому, от души к душе, стучит в ожидании, когда Ему откроют. «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3:20). Но повторяется история первой рождественской ночи. Большинство дверей оказываются закрытыми, как некогда в Вифлееме. Люди приглашают в свое сердце других богов и богинь. Сладчайший Иисус находит лишь немногие души, принимающие Его. «Пришел к своим, и свои Его не приняли» (Ин. 1:11). Но находя их, Он стойло превращает во дворец, а Свои ясли – в богатый стол, рождаясь в душах и возрождая их.

Это возрождение необходимо для нашего спасения. Только те, кто «родится свыше» (Ин. 3:3), по выражению Самого Господа, войдут в Царствие Божье и станут его жителями. «Но как человек может заново родиться?» – недоумевает Никодим (Ин. 3:4), равно как и все мы. Чтобы узнать ответ, вспомним, что сказал Ангел Деве Марии, которая с удивлением узнала, что родит без мужа: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя» (Лк. 1:35). Как с помощью Святого Духа Христос родился от чрева Марии, так и мы, объединившись со Святым Духом, можем принять и родить в своей душе Христа. Да, братья мои. Нечто удивительное может произойти в нашей жизни, но люди не знают об этом и не узнают никогда. Благодатью Духа каждый христианин может родить Иисуса. И родившийся Иисус – это наша сущность, новый Христос, живущий в миру истинный христианин.

Живым примером такого возрождения является апостол Павел. Он сумел принять и родить внутри себя Христа, так что уже не он жил, но в нем Христос (Гал. 2:20). Его нутро, разум и сердце – Христовы. Поэтому он смог впоследствии взрастить Его и в душах окружающих людей, о чем он говорит Галатам: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (Гал. 4:19). Каким нежным отцом предстает перед нами апостол, словно помещающий «детей своих» во чрево, носящий их и рождающий уже христианами. Как много это может сказать учителям Евангелия, наставникам и наставницам! Их предназначение, их великая миссия – родить в человеческих душах Христа, испытав муки, подобные тем, что терпит женщина, давая жизнь ребенку.

Как мы возрождаемся?

Когда Иисус незадолго до Страстей прощался с учениками, Он сказал, что пошлет им Утешителя, Который с ними пребывает и в них будет (Ин. 14:17). Именно Утешитель осуществляет третье в Духе рождение Христа в нашем сердце. Он объединяется с нами и приносит в мир нового Христа – нашу возрожденную сущность. Но как Утешитель посещает нас?

Первая наша встреча с Ним происходит через веру. Вера открывает Господу двери нашей души. Вера принимает Его, подчиняет Ему наши сердца и рождает в нас живую заинтересованность и горячее стремление приблизить Его к себе. По словам апостола Павла, именно вера является главной предпосылкой тому, чтобы Христос вселился в наши сердца (Еф. 3:17). Но помимо веры, необходима любовь, которая позволит Господу остаться в нас и сделать нас храмом Своего жертвенника. «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим», – учит Иисус (Ин.14:23). Укреплению нашей веры и умножению любви способствует слово Божье. Когда в нас укореняется святое слово проповеди и учения, Бог Слово, Иисус Христос, не просто находится посреди нас, но пребывает внутри нас. Это мистически совершенствует нас и подготавливает к единению с Богом.

Но то, что в конечном итоге осуществляет рождение Христа внутри нас, – это таинство. Господь недвусмысленно заявляет: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6:56). Он приходит, стучит в дверь и, когда мы отворяем, готовит трапезу. Он, ищущий нашего спасения, приносит Свое Тело и Кровь, чтобы напитать нас и сделать счастливыми. Он призывает нас совечерять с Ним, ибо Плоть Его истинно есть пища, и Кровь Его истинно есть питие (Ин. 6:55). Мы истинно празднуем Рождество лишь тогда, когда со страхом Божьим, с верой и любовью причащаемся Пречистых Таинств и перерождаемся вместе с новорожденным Христом.

Значение возрождения

Без этого третьего рождения ни первое вечное рождение, ни второе – историческое воплощение Христа, не имеют для нас смысла и ценности, какими бы значительными и великими они не были. Именно третье рождение поможет оценить дары первых двух, делая Христа нашим личным спасителем и обращая на себя его миссию по нашему спасению.

Η-φυγή-στην-Αίγυπτο2

Апостол Павел пишет, что Иисус Христос «есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных» (1 Тим. 4:10). Это означает, что Иисус пришел на землю, чтобы спасти каждого из нас. Спасаются, однако, не все, но лишь верующие. Христос принес на землю объективное спасение. Чтобы оно стало субъективным, относящимся к каждому необходимо уверовать. Своим приходом в мир Христос открыл двери жизни, накрыл стол радости, принес лекарства для спасения. Но чтобы больной исцелился, насытился и утолил жажду, он должен поесть за этим столом, испить из источника и принять лекарства. Иначе он останется в тлении и смерти, бывшими до Христа. И в этом случае нам не в чем будет укорить Бога.

В былые времена разбойники, желая убить двух людей, имели обыкновение поступать следующим образом: одного человека убивали, а второго связывали с трупом лицом к лицу и оставляли умирать. Представьте весь ужас живого, умирающего такой медленной и страшной смертью. И с какой поспешностью он бы бежал прочь от этого трупа, если бы кто-то освободил его! Однако большинство людей сегодня обнимают и прижимают к себе тление и смерть, даже обладая свободой, которую подарил им Христос!

Этот пример позволяет нам сделать полезные для себя выводы. Мы можем оставаться идолопоклонниками даже после Рождества Христова. Христос есть «Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1:9). Но освещаются лишь те, кто принимает этот Свет. Иные же остаются во тьме, неверии, заблуждении и тлении.

И другой пример: страшна слепота, ужасна болезнь, трагично рабство. Но задумайтесь, насколько хуже быть слепым и быть уверенным в том, что видишь, быть больным и не знать об этом, быть рабом и считать себя свободным! Это происходит с большей частью христианского мира. Это язычники, поклоняющиеся идолам и деревянным истуканам, богам и богиням, живущие в заблуждении и неверии посреди памятников смерти. Ведя развращенную жизнь, они, тем не менее, считают себя христианами лишь потому, что не являются атеистами. Но они лишены Христа!

Ах, если бы мы могли глубоко внутри себя почувствовать, что Рождество Христово – это самое значительное событие не только человеческой истории, но и нашей собственной жизни. Его пришествие не только разделило историю на две эры: до Рождества Христова и после, но и поделило человечество на тех, кто вне Христа и на тех, кто со Христом. «Вне» находятся люди, которые, скованные грехом и неверием, живут вдали от Бога. Со Христом же находятся верные и чистые праведники, последовавшие за Ним, а также грешники, покаявшиеся, возвратившиеся к Богу и живущие с Ним. Именно они по-настоящему празднуют Рождество в церкви, славят Бога, уничижившего Себя Самого (Флп. 2:7), разделившего сферу вечности, вмешавшегося в ход человеческой истории, ставшего человеком, жившим посреди нас и приблизившегося к каждому из нас лично. «В начале было Слово <…> И Слово стало плотию» (Ин. 1:1, 1:14). В этих боговдохновенных словах евангелиста Иоанна таится вся спасительная истина и освобождающая радость Рождества, которые даются в дар тем, кто с верой позволяют Христу родиться внутри себя, обновляясь тем самым Благодатью Святого Духа во Христе и становясь «чадами Божиими» (Ин. 1:12).

Профессор Фессалоникийского университета Стергиос Н. Саккос «Ο Θεός στη γη μας». Θεσ/κη, 2005. С. 118-123.

Перевод с новогреческого: редакция интернет-издания “Пемптусия”.

http://www.pemptousia.ru/2016/01/третье-рождение-христа-часть-1/

Монах Паисий Святогорец

Как действуют духовные законы

 

– Геронда, какие законы мы называем духовными?

– Я тебе объясню: подобно тому, как в природе существуют физические законы, так и в духовной жизни есть духовные законы. Ну, скажем, чем сильнее и выше бросить вверх какой-нибудь тяжелый предмет, тем с большей силой он упадет вниз и разобьется. Это физический закон.

В духовной жизни, чем выше превозносится некто в своей гордыне, тем страшнее будет его духовное падение, и как сильно разобьется он, зависит от высоты гордыни, потому что гордец поднимается, доходит до определенного уровня, а затем падает и разбивает себе морду – «тот, кто возвышает себя, унижен будет». Это и есть духовный закон.

Но есть существенная разница между физическими законами и духовными. Если физические законы – беспощадны, и человек не может их изменить, то духовные законы милосердны, и человек может их изменить, потому что имеет дело с их Создателем и Творцом, Всемилостивым Богом. То есть, если человек немедленно заметит, что его начинает распирать от гордости и скажет: «Боже мой, у меня нет ничего своего, а я горжусь, прости меня!», то сразу же милостивые руки Божии хватают его и нежно опускают вниз, так что его падение незаметно. Так он не разбивается, потому что этому предшествовало сокрушение сердца и покаяние.

То же самое касается и фразы «меч дал, меч примешь» из Евангелия. То есть, если я «дал меч», то по-хорошему должен и в ответ получить мечем. Но когда я ощущаю свою ошибку, меня, как ножом, режет совесть, и я прошу прощение у Бога, тогда уже перестают действовать духовные законы, я принимаю бальзам любви Божией. То есть мы видим, что суды Свои, которые есть бездна, Бог меняет тогда, когда меняются люди. Когда непослушный ребенок приходит в себя, раскаивается и терзается угрызениями совести, тогда Отец ласкает его любовью и утешает. Совсем немаловажный факт то, что человек может изменить решение Божие! Творишь зло? Получаешь пощечину от Бога. Говоришь: «согрешил»? Благословляет тебя.

Источник: ΓΕΡΟΝΤΟΣ ΠΑΪΣΙΟΥ ΑΓΙΟΡΕΙΤΟΥ – ΛΟΓΟΙ Δ΄ – ΟΙΚΟΓΕΝΕΙΑΚΗ ΖΩΗ

http://www.pemptousia.ru/2015/12/как-действуют-духовные-законы/



Подписка на новости

Последние обновления

События