|
Научные статьи и публикации
В начале этого года представители Романовской семьи — князь Дмитрий Романов, проживающий в Дании, и князь Николай, проживающий в Италии, обратились к мэру Санкт-Петербурга Владимиру Яковлеву с просьбой о перезахоронении праха императрицы Марии Федоровны в Петропавловском соборе, где рядом с могилой супруга императора Александра III находится предназначенное для нее место. В настоящий момент этот вопрос обсуждается в высших государственных кругах Дании и России. Русская православная церковь к идее захоронения отнеслась положительно и заявила, что панихиду по императрице Марии Федоровне отслужит сам глава Русской православной церкви. Последнее слово в вопросе перезахоронения, в частности о его сроках, должна сказать королева Дании Маргрете II. http://www.istrodina.com/old/2001_09/12.htm Протопресвитер Георгий Металлинос, почетный профессор Богословского ф-та Афинского университета
Император Константин Великий и историческая правда
Κωνσταντίνος ο Μέγας και η ιστορική αλήθεια Του π. Γ. Δ. Μεταλληνού, τ. Κοσμήτορα της Θεολογικής Σχολής του Πανεπ. Αθηνών Constantine the Great and Historical Truth
Protopresbyter fr. G. D. Metallinos, Professor Emeritus of the University of Athens School of Theology
Протопресвитер Георгий Металлинос, почетный профессор Богословского факультета Афинского университета (прежде ее декан)
В данной статье О. Георгий Металлинос вскрывает принесенный с Запада некий коварный сговор, составленный против личности императора Константина Великого древними язычниками, который продолжают сохранять и поддерживать до наших дней в своей совместной деятельности неоязычники и протестанты!
Праздник св.Константина и его матери св. Елены, который мы совершали два дня назад, делает вполне актуальным нашу тему, которую мы поднимали ранее.
Надлежащее использование источников Известен факт, что мнения историков к личности императора Константина Великого весьма противоречивы. Для некоторых его жизнь представляет собой большую загадку, а он сам является для них мрачным убийцей и коньюктурщик. Для других же он является великим чудом истории. Это происходит потому, что, как правило, при изучении личности императора доминирующее положение занимают идеологические критерии и чрезмерные восхищения личностью, что наносит удар по источникам. Одним из величайших преступлений в области истории, является то, что, в свою очередь, неизбежно приводит к саморазоблачению историка и его исторических исследований, то есть такие трактовки истории, с помощью которых доказывалось бы существование тех фактов и событий, которых на самом деле на было, и при этом не существует доказательств о них. Другая проблема состоит не только в использовании истории и исторических источников в идеологических целях, но и в наличии явных исторических анахронизмом. То есть по отношению к историческим фактам применяются определенного рода попытки их интерпретации, это касается как событий, так и исторических лиц, которые выстраиваются в рамках и критериях современной жизни, и понимания того, как это могло бы быть сейчас. Конечно же, вы знаете, что когда кто-то подготавливает историческое исследование и, если данная монография является докторской диссертацией, представляющая собой особенно важный труд одного из ученых, то в нем обязательно имеется вводная или первая глава, которая описывает историческую эпоху и те события и вопросы, которые возникали в это время. Эта часть весьма необходима и важна, потому что в ней дается всестороннее описание времени и эпохи, так что сам историк может преподнести свои выводы так, что они будут иметь вполне убедительный характер. Исторический анахронизм и использование истории в идеологических целях, я еще раз повторюсь, являются самой тяжелой болезнью для тех, кто занимается историей, а в наше время эта болезнь приобретает более широкий характер. Вполне вероятной может быть и такая ситуация — когда кто-либо работает над историей и историческими событиями, но при этом не использует источники. В таком случае его труд становится романом, а не историей. Иногда же роман может использоваться кем-то, и при этом в нем автор может опираться и на некоторые исторические источники, но в конечном итоге это творение становится чем-то произвольным. Оно становится еще одним пятном для исторической науки. Апостолос Вакапулос, вплоть до своей кончины являясь патриархом церковной истории нашей страны, в своем многотомном классическом труде посвященном неоэллинизму, который он подарил нам, он, после входа в свет первых двух томов, был вынужден защищаться и говорить следующее: «Вы меня осуждаете, потому что я не рассуждаю о событиях, но я полагаю, что наука — это прежде всего аналитическое и критическое исследование исторических источников и представление их, а лишь потом уже рассуждение. Дайте же мне заниматься источниками, - говорил Вакалпулос, - а в дальнейшем вы можете делать и ваши рассуждения». Итак, я повторяю, что идеологическое использование истории, исторический анахронизм, беспорядочный образ мышления, а также безосновательное рассуждение наносят разрушительный удар по историку и его исследованию.
Источники Изучая личность императора Константина Великого, нам следует задаться вопросом — из каких источников нам следует черпать о нем информацию? Современный историк, отец церковной истории, каковым является Евсевий, был связан дружественными узами с Константином Великим, поэтому его собственную информацию следует подвергать критическому исследованию и соотносить с другими источниками. Если же они не могут быть соотнесены и сверены с другими источниками, то они остаются всего навсеготсвидетельствами, но они не могут быть использованы в качестве доказательства доводов автора. Другим современником императора Константина, историком и другом сына императора Криспа был Лактанций. Он написал книгу «О смерти гонителей», то есть тех, кто преследовал христиан. Но, кроме него был и святитель Григорий Богослов, который в своих творениях говорил и о двух Римах, Ветхом и Новом. Он считает второй, Новый Рим, связующим Восток и Запад. Эти источники являются неоспоримыми и актуальными.
Зосим. С другой стороны, существует другой исторический источник, который содержит в себе отрицательные оценки императора Константина Великого, откуда они черпаются вплоть до сего дня - им является язычник, идолопоклонник и безусловно фанатичный историк-идолопоклонник Зосим. Он жил с 425 по 518 год. То есть он пишет спустя полтора века после жизни императора Константина Великого. Но, как мы говорили, Евсевий является отцом Церковной истории, и он скончался, умер, около 339, 340 годов. В 337 году скончался император Константин Великий, следовательно, они являются современниками. Зосим был фактически привержецем древней религии и написал труд «Новая история», которая начитается с императора Августа и заканчивается 410 годом, и состоит из 6 книг. У него были языческие источники. Сведения, которые он дает, они не упоминаются в других источниках. Так что те лица, которые хотят извлечь свою выгоду в отношении императора Константина, выставить его с отрицательной стороны, тогда они непременно используют материалы, преданные Зосимом. Вы видите, что я пытаюсь встать на объективную позицию, и для нас не имеет значения - представлен ли император Константин в плохом и или хорошем свете. Проблема состоит в том, что говорят нам о нем исторические источники. Таким образом, Евсевий должен быть неоднократно сопоставлен с другими источниками, в то время как Зосим должен быть в большей степени перепроверен, поскольку он писал значительно позже. Он является ярым противником императора Константина и посему он изливает на личность императора Константина клевету. Сегодня история считает, что Зосима, в действительности, не был настоящим ученым историком. Он пишет весьма часто с невероятной эмоциональностью, он в большей мере является нравоучителем, нежели ученым. Существует одна весьма замечательная статья, написаная Дидлеем, которая появилась в немецком журнале в 1972 году. И эту прекрасную статью можно найти во всемирной биографическом словаре господина Тсаканикаса, изданном в Афинах. Фанатизм Зосимы и клеветнические нападки на императора Константина были вызваны скорее всего упадком древней религии Римской империи в то время, когда империя приобретает еще большие возможности для достижения своего универсализма и богатства. и славы. Однако в реальности факты имеют совершенно иной расклад, нежели как пытается их преподнести Зосим. Очень важно отметить то, что воззрения Зосима некритически воспроизводятся последующими поколениями, и, конечно же, неоязычниками и неоидолопоклонниками. Здесь преследуется цель заклеймить позором и отвергнуть личность и дело императора Константина Великого, чтобы замарать и унизить его личность. Кульминацией всего этого коварства, которому не может быть никакого оправдания, является то, что все это было не раз опубликовано и часто было издаваемо и нелегально. Очень часто мне присылались статьи по интернету, где люди хвалили мою работу, но в большинстве случаев, преимущественно неоидолопоклонники меня обвиняют и приписывают мне вещи, которых я никогда не говорил и даже не помышлял. Другие же это делают, вероятно, для того, чтобы обрести авторитет, дабы я их осуждал. Они говорят: Э, теперь в области исследований уже устарело то, что говорит о. Георгий Металлинос. Но это лишь к моей чести. Однако мне не делает чести то, когда мне приписывают взгляды, которые я сам не признаю. Мне сейчас не очень то хотелось бы выдавать и называть имя того человека, который так поступает, потому что он широко известен, это господин Георгалас, старый сподвижник Пападопулоса. Он крайне нечестен, поскольку в каждой книге он навязывает антиэллинистические взгляды, о которых никогда я и не помышлял... (ответ аудитории: Георгалос живет и да пусть он будет добрым человеком, пусть он живет и пусть он покается прежде нежели он покинет этот мир по причине той лжи, которую он высказывает). Однако его статьи остаются и ими пользуются студенты. Это же происходит, главным образом, и с Зосимом. Вольтер, например, отрицательно относился к личности императора Константина. Гиббон также относился к императору отрицательно, и мы это увидим в дальнейшем. Так кто же на протяжении всей истории и одновременно в наше время осуждают и отвергают императора Константина Великого? Константинос Папаригопулос, первый крупный историк 19 столетия, несмотря на то, что многие его материалы требуют нового редактирования, однако в основном его труд остается бесценным источником, поскольку, я это говорю для тех, кто вероятно его не знает, Папаригопулос имеет одну ценность, дар: он преимущественно не рассуждает, а следует историческим источникам. Его труд представляет собой раскрытие исторических источников. Так что если кто-то и не может найти всех источников, то он с полной уверенностью может их найти и прочесть в том виде, как они подаются Константином Папаригопулосом. Итак, он говорит, что первой группой, которая возненавидела императора Константина Великого как защитника новой религии, являются именно те лица, которые принадлежали к древней религии. Ими являются идолопоклонники той эпохи, такие как Зосим. Он обвиняет императора во всех бедствиях, постигших страну. Итак, сегодня на императора Константина распространяют, и совершенно бездоказательно, все то, что называется Зосимом и неоязычниками. И насколько это верно, мы сможем увидеть в дальнейшем. Во-вторых, на императора Константина с 18 столетия нападают представители и сторонники «Просвещения». Конкретное мнение Зосима, которое ими было использовано следующее: «он забыл веру отов и облобызал нечестие». Обратите ваше внимание, насколько многие вещи оказываются связанными между собой. Нечестием является христианство. А вера отцов восхваляется! Конечно, некий исследователь истории, как говорится, не станет заниматься исследованием вещей эмоционального характера. Но понимаете ли вы, насколько мышление человека подверглось влиянию при чтении такого рода высказываний, и для кого-то становится почти что невозможно составить доброе мнение об императоре Константине. Но несмотря на это, я спешу вам сказать, что неоднократно Зосим замалчивает о важных делах Константина, или же его восхваляет за те добродетели, которыми он обладал. Свт. Григорий Богослов, говоря о свт. Василие Великом использует следующую пословицу: «Я удивляюсь мужу добродетельному и борцу». Мужество человека удивляет и его соперника. Когда тебя хвалит твой соперник, то это означает, что ты чего-то стоишь. И далеко не редко Зосим вынужден восхвалять императора Константина.
Осуждения Зосима Все эти осуждения вполне типичны. Зосим осуждает Константина за убийство и за истребление его противников. О чем свидетельствуют исторические источники? Некоторые факты и стороны из жизни императора, о которых говорят его противники, и, конечно же, Зосим, труд которого является источником для клеветы на императора Константина, принадлежат к категории легенд. Если же что-то не может быть доказано, то любой историк только об этом упомянуть и при этом всячески избегать основывать любые заключения на необоснованных гипотезах или взглядах.
Случай с Максимианом Случай с Максимианом является одним из характерных примеров. Максимиан хотел стать Августом, императором и был преследуем его же сыном Максентием. Он прибег к помощи соей дочери Фаусте, он был тестем Константину, и ее попросил о защите у Константина. Однако в 310 году он организовал заговор для свержения Константина. Таково было состояние той эпохи. Вы знаете, что всякий человек, какого бы он ни был возраста, он не может предотвратить того, чтобы не стать чадом своего времени. Поэтому то я вам и сказал, что когда историк применяет так называемый исторический анахронизм, то это получается пародия на историю. Мы должны интерпретировать события этого времени, как бы находясь в этой эпохе и не переносить эту эпоху на наши современные оба. Максимиан распространил слух, что Константин был убит во время военных действиях против франко-германцев на северной границе империи, а затем он расположил часть армии к себе и сам себя венчал императором. Константин возвратился назад, а Максимиан закрылся в крепости Массалия. Затем Константин заточит его в тюрьму, но затем простил его благодаря заступничеству его супруги Фаусты. Таким образом возник новый замысел Максимиана и самой Фаусты убить Константина. Это план рухнул. В последствии Фауста обвиняла своего отца. Затем Максимиан повесился, потому что он понял, что все могло бы принять для него весьма тяжелые последствия. Многие историки, также как и Зосим, винили в этом Константина. Обратите ваше внимание на то, что кто-то обладает высшей властью, и он является не только политическим и административным лидером, но он обладает полным контролем в своем служении, то тогда он называется called Rectus Totius Omnis, то есть правителем всего мира. В то время Константин был Главным Сенатором. Он был Pontifex maximus . Разве он сам себе присвоил эти привилегии власти? Он их воспринял от Римской империи. Любое опасное и плохое деяние должно было быть судимо Главным Сенатором, который избирался армией, но утверждался Сенатом. Так что совершенно невозможно возлагать всю вину на императора Константина, как на президента республики, который подписывает документы для случаев со смертной казнью, которые были вынесены на справедливое публичное разбирательство. Он всего-лишь обязан подписать вынесенное решение. Если лицо обладает высшей властью, и он отказывается подписывать это решение, принятое в ходе юридического процесса, знаете, какие будут последствия.
Продолжение следует
© перевод «Православного Апологета» 2013 г.
Любовь – истинная «частица» Бога
Человек постоянно находится в поиске. Он никогда не довольствуется поверхностными знаниями, но непрестанно отправляется в путь к новым мирам, к далекому и неизведанному. Согласно Аристотелю, «Все люди от природы стремятся к знанию». Церковь считает человека образом Божиим, и подобно тому, как Бог безграничен и бесконечен, столь же неизмеримо стремление человека найти ответ на самые насущные вопросы: «Кто я есть? Откуда я появился? Куда я иду?». Именно поэтому наука считается великим даром человечеству от Бога, результатом развития способностей, заложенных Богом в человеке. Бог передал человеку Свой вдохновенный творческий дар, наделил его способностью мыслить, желанием творить, способностью открывать неизведанное и применять новые знания для благоустройства своей жизни. В 1954 году была основана Европейская организация по ядерным исследованиям, сокращенно ЦЕРН (Conseil Européen pour la Recherche Nucléaire). В 1981 после многолетних подготовительных работ были проведены первые эксперименты по столкновению адронов на ускорителе SPS – протонном суперсинхротроне – в центре ЦЕРН, находящемся на франко-швейцарской границе. Целью этих экспериментов была попытка предложить научно обоснованную теорию о природе материального мира и том, что произошло в первые мгновения жизни Вселенной непосредственно после ее возникновения. Во время проведения эксперимента ученые сталкивают между собой мельчайшие материальные частицы (так называемые элементарные частицы) со скоростью, близкой скорости света. Правильно подобрав частицы и скорость их движения, можно создать условия, примерно воспроизводящие те, которые существовали на самых начальных этапах Вселенной. Таким образом, исследуя последствия столкновения частиц и подтверждая или опровергая на основе результатов эксперимента существующие на сегодняшний день теории, ученые пытаются воссоздать первые страницы истории нашей Вселенной. Кроме того, ученые создают в лабораториях условия, при которых могут функционировать редчайшие элементарные частицы. Такие частицы, возможно, существовали на определенных этапах развития Вселенной и сыграли свою роль в формировании современного материального мира. Примером таких частиц может быть частица Хиггса (называемая также «бозоном Хиггса»). Согласно теории профессора Питера Хиггса, впервые опубликованной в 1964 году, элементарные частицы приобретают массу, взаимодействуя с особой элементарной частицей, получившей название «бозона Хиггса». Обладая массой, частицы могут собираться в группы, образуя материю в известной нам сегодня форме. Экспериментальное обнаружение этой новой элементарной частицы должно было подтвердить правильность теории Питера Хиггса. Таким образом, впервые появляется возможность понять, как элементарные частицы приобрели массу и соединились разнообразными способами между собой, образовав современный мир. Ученые назвали искомую частицу Хиггса «проклятой частицей» («Goddamn particle»), поскольку «она никак не могла быть обнаружена». В 1993 г. физик, нобелевский лауреат Леон Макс Ледерман в книге, написанной в соавторстве с профессором Диком Терези с подзаголовком «Если Вселенная – это ответ, то каков же вопрос?», дал бозону Хиггса прозвище «частица Бога», поскольку редактор книги отказался выпускать ее в свет под заголовком «проклятая частица». Позднее Ледерман, объясняя выбор этого «термина», сказал, что, во-первых, название «проклятая частица», действительно, звучало слишком вульгарно и не могло быть употреблено, а во-вторых, эту частицу, на самом деле, можно назвать «частицей Бога», принимая во внимание ее центральную и ведущую роль в теориях создания материи, а также в уяснении вопросов, казавшихся еще совсем недавно непостижимыми. Утром в среду 4 июля 2012 г. исследовательский центр ЦЕРН сделал сообщение из Женевы о том, что эксперименты по обнаружению «частицы Хиггса» приближаются к завершению, поскольку была обнаружена частица, напоминающая бозон Хиггса. Данная частица живет только одну тысячную миллиардной части миллиардной доли секунды! И хотя еще не было представлено неопровержимых доказательств того, что открытая частица и есть искомый бозон Хиггса, большая часть научного сообщества приняло эту гипотезу. Чуть позднее сам Питер Хиггс, которому уже было 83 года, взволнованно заявил из ЦЕРН, что он не смел и надеяться, что это открытие произойдет при его жизни, и одновременно передал своей семье придержать пока шампанское в холодильнике, поскольку ученым предстоит еще значительная и долгая работа. Недаром многие ученые утверждают, что «бозон Хиггса открывает путь к познанию примерно четырех процентов Вселенной». Однако, термин «частица Бога» и тем более уж термин «частица бог» не может быть признан удачным. Даже сам Питер Хиггс публично признал этот термин «претенциозным», подчеркнув, что неуместное его использование вызывает обоснованное недовольство и смущает людей. Физики предпочитают вообще не употреблять этот термин, полагая, что он ошибочен по своей сути и ведет к неправильной интерпретации подлинного смысла их исследований. Многие физики считают, что и эта элементарная частица является не более чем частью творения Божьего, подобно всем остальным предметам вокруг нас. И все физики в один голос – и верующие, и неверующие – признают, что бозон Хиггса есть часть природы, а не бог, и не имеет большего права признаваться богом, чем, например, солнце или какой-нибудь камень. Воистину, сколь наивно полагать, что Церковь «боится» открытия «частицы Хиггса»! Столь же наивно, сколь и бояться «столкновений» между наукой и религией. Луи Пастер говорил: «Недостаток знания отдаляет от Бога, но настоящая наука приводит к Нему». Церковь благословляет науку, при условии, что она уважает человека и не разрушает его личность. В Писании сказано, что «Господь создал врачевание и прочие науки». Великие отцы Церкви и многие православные святые преподавали в университетах. Труд Василия Великого «Беседы на Шестоднев», содержащий толкование и комментарии к первым главам Книги Бытия, стал источником вдохновения для многих поколений астрономов, геологов, врачей и других ученых. Учение святого Григория Нисского о сотворении мира, созданное в IV в. после Р. Х., считается предвестником теории большого взрыва («Big-Bang»), который понимается как всплеск энергии Божией. Этот ряд можно продолжать бесконечно. Наука пытается предложить свое объяснение процессов сотворения и строения мира, хотя многие ее представители считают эти формулировки крайне опасными! Православное же богословие, в полном соответствии со своим истинным призванием, в своем учении делает акцент на том, Кто сотворил мир и человека. Как было справедливо замечено, наука отвечает на вопрос «как», богословие отвечает на вопрос «Кто»! Митрополит Навпактский Иерофей верно замечает: «Наука делает множество открытий, которые призваны приносить пользу, а не вред человеку, тогда как православное богословие дает ответы на духовные искания людей и помогает им обрести бескорыстную любовь к Богу и к своему ближнему в эпоху, когда была провозглашена не только «смерть Бога», но и «смерть ближнего». В конечном итоге, сколько бы открытий не делала наука, человек всегда испытывает потребность в личностном Боге, в бескорыстной любви, во внутреннем мире и свободе, в духовной полноте, всегда хочет знать, что находится за пределами творения, что происходит после смерти, что есть вечная жизнь и т. д.». Церковь учит, что Господь сотворил мир из любви, что Божественная любовь – радостная и творческая. Господь не есть отвлеченная идея и не есть материя, Бог есть Личность, Бог есть Любовь. При помощи Логоса – Божественного Слова, являющегося Его несотворенной энергией, Господь создает всю тварь. «Ничто не понуждало Господа к сотворению мира. Движущей силой творения Божия была Его любовь. Вместо того, чтобы говорить, что Вселенная была создана Им из ничего, нужно говорить, что она была создана Им из Себя Самого, то есть из любви. Сотворение мира было скорее не актом Его свободной воли, а актом Его свободной любви» (митрополит Каллист Уэр, «Православный путь»). К счастью для нас, Господь не является инженером, механиком или строителем. Господь, прежде всего, есть Отец. Поэтому-то мир есть избыток любви Божией, поэтому Господь и печется о мире. Человек же является венцом творения, и Бог призывает его в постоянном его радостном и благодарном стремлении к Своему Творцу привести за собой к бесконечному совершенству и всю тварь. Из всего вышесказанного напрашивается естественный вывод о том, что любовь и есть истинная «элементарная частица» Бога. Все – а главным образом, наша жизнь – приобретает значение и глубокий смысл, лишь когда они взаимодействуют с этой необыкновенной «частицей», единственным проявлением сущности Божией, дающей смысл человеческому знанию и одновременно выходящему за его пределы. Ибо, согласно столь простым словам евангелиста Иоанна, «Бог есть любовь!». Автор: Архимандрит о. Симеон Венецианос Перевод с новогреческого: редакция интернет-издания «Пемптусия».
Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий – пример для подражания в миссионерской деятельности церкви (Часть 2)
Доклад, произнесенный в г. Новосибирске 23 мая 2013 г. на Кирилло-Мефодиевских чтениях Новосибирской митрополии. Докладчик: Протопресвитер Георгий Марнеллос, профессор Критской высшей духовной академии, президент Института греческого языка, православного богословия и культуры ЧАСТЬ ВТОРАЯ: ПОДВИГ ПРОСВЕТИТЕЛЕЙ СЛАВЯН – ОБРАЗЕЦ ДЛЯ ПОДРАЖАНИЯ В МИССИОНЕРСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ЦЕРКВИ СЕГОДНЯ 1. ГРЕЧЕСКИЙ И СЛАВЯНСКИЙ ЯЗЫК В ИСТОРИИ ПРАВОСЛАВНОЙ ТРАДИЦИИ И ЦЕРКОВНАЯ ПОЛИТИКА СВЯТИТЕЛЯ ФОТИЯ ПАТРИАРХА КОНСТАНТИНОПОЛЬСКОГО ИСПОВЕДНИКА И, СЛЕДОВАТЕЛЬНО, И ВИЗАНТИЙСКИХ МИССИОНЕРОВ. Известно, что Иисус Христос в своей земной жизни, а также Его ученики говорили на языках своего окружения (арамейском и греческом). Греческий язык во всех своих исторических формах и после апостольских времен становится языком святых отцов Церкви, служит проповеди в границах греко-римского мира. Именно на нем Церковь взывает к спасению (Металлинос. О наших вере, языке и истории. Изд-во: «Орфодоксос Кипсели». Фессалоники 2001, стр. 79). Греческий язык в качестве языка Священного Писания и большей части святоотеческой традиции становится языком Православия и включается в Божественный план спасения. Евангелие неразрывно связано с греческим языком, не только как с языком одного народа, но как с языком всей Ойкумены. Именно этот язык стал человеческой плотью Божественного «Слова». Греческий язык, принятый Церковью, пройдя «крещение» в теле Церкви, становится языком церковным, впрочем, с одной особенностью, отличающей его от греческого внецерковного языка. ОСНОВНЫЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ ЦЕРКОВНОГО ЯЗЫКА α) Греческий язык в качестве языка Церкви — это язык служения и пастырства. Церковь не находится в услужении у того, что она принимает (то есть того, что она приняла для формулировки своих истин и своих посланий, своей проповеди). Главный упор делается на то, что она дает (тому, что она дает своим членам, своему народу) — извещению истины, а не тому, во что она облачается, то есть не языковым или культурным средствам. Ее не интересует скорлупа, скажем, миндаля или грецкого ореха, его форма и вид, но лишь содержимое — сладкий плод, который вкушаем чтобы насытиться. Святые отцы, имевшие греческое образование, знавшие мирские науки, в совершенстве умели говорить и писать по-гречески, однако, их, прежде всего, интересовал православный опыт, святость, обожение. Все вышесказанное относится и к Великому Фотию. На деле, вышеназванные образованные отцы и учители, живя жизнью Церкви, были не просто образованными людьми, но «обоженными» и «просвещенными» нетварным Светом. Богоносные отцы были не просто учителями словесности, но совершителями таинств — «совершителем сокровенных таинств» (Г. Марнеллос. Священник как свидетель»), были боговидцами, учителями Божественного, «видевшими и испытавшими Божественное», изъяснителями Высшей Мудрости, проводниками благодати Божией, приносящей обожение и спасение человеку. Святитель Фотий и, следовательно, и посланные им святые миссионеры Кирилл и Мефодий, а также их просвещенные ученики, такие как святые Климент и Наум глубоко осознавали, что язык Церкви есть не более чем средство осуществления их пастырского и миссионерского служения. // Использование философской терминологии, как показал пример Вселенских Соборов, было лишь средством для формулировки догматического учения Церкви. Как и в случае с греческим языком, греческая философия лишается своего содержания и получает содержание новое, связанное с пастырскими потребностями. Система понятий преображается с целью возвещения истины и жизни, в Церковное слово. Примером может послужить использование термина «единосущие» отцами IV века. Термин использовался еретиками, например, гностиками, савеллианами, павлианцами (последователями Павла Самосатского), бывших предвестниками еретика Ария. Однако, термин «единосущие» становится и церковным для прояснения отношений между тремя ипостасями Святой Троицы. Для Савеллия он означал: одна сущность и одно лицо, бог не троичный, но единоипостасный. Лица Святой Троицы не являются Личностями, но лишь масками, модусами единой по сути Божественной Личности. Однако на языке «Символа веры» термин «единосущный» получил новое значение, осенился благодатию. Он означает: три Лица совместно обладают единой сущностью. Сущность Бога одна, Лиц же Божиих три. Так, старая смысловая наполненность слова исчезает, теряется, и слово «единосущие» принимает крещение, умирает и заново рождается как «новая тварь» (Металлинос, вышеуказ. пр-е, стр. 87). Итак, святитель Фотий и просветители славян знали, что в купели миссионерского служения освящается любой язык, даже самый несовершенный и простой (например, корейский или суахили), и становится носителем спасительной вести. Святые сформировали славянский язык, то есть ризы, в которые облеклось небесная евангельская весть. Святые, не просто образованные, но просвещенные несут нам «Словом (Логосом) слова» (т.е. с помощью Слова-Логоса несут нам слова), «Слово плетуще от словес сладкопения, имже к нам наслаждается дарований» (Ямбический канон на Богоявление, ирмос 3-й песни). б) Они не преследуют языкового совершенства ради личного прославления. Совершенство языка святых отцов Церкви, писавших на греческом, это лишь плод их высокого образования, но не самоцель. Для них действует основное правило: если хочешь выразить что-либо глубокое и истинное, сделай это с возможной простотой и ясностью. Лишь тот, у кого нет мудрых слов, пытается поразить слушателей вычурностью и невразумительностью речи. // «Уста моя возглаголют премудрость, и поучение сердца моего — разум» (Прокимен святителям). Святой Григорий Богослов порицает «излишнее, сладкоречивое и ухищренное богословствование», и напротив, воспевает «простоту и благородство слова» (Металлинос, вышеуказ. пр-е, с. 82). Письменным житийным, святоотеческим, богослужебным, гимнографическим словом Православие призвано служить Церковной Истине. Таким образом, оно действует в пределах пастырского богословия. Выводы, которые мы можем сделать относительно того, каким образом осуществлялся пастырский и миссионерский подвиг просветителей славян: На первом месте в церковной богослужебной деятельности для святых просветителей славян была «сила глаголов», благодать истины, украшающая слова и делающая их благосладкозвучными и добротолюбивыми, а не облачение, не культурные ризы, не язык. Филологический труд равноапостольных братьев действует в пределах пастырского богословия, пастырских и миссионерских потребностей. Он становится носителем благовестия о спасении и одновременно источником обновления, образования, благочестия, душевного и телесного созидания и культурного подъема общества. {Профессор Василиос Гиулцис пишет по поводу единственного апостольского труда святителя Фотия: «Учение Великого Фотия в настоящее время приобретает особую актуальность, во-первых, в связи с межконфессиональными отношениями современной эпохи вслед за начавшимся диалогом, во-вторых, же в сфере православного взгляда на межличностные отношения в рамках религиозной социологии. В первом случае личная жизнь и идеологические взгляды Великого Патриарха, в сочетании с возглашением позиций Православия, показывают, что по своей природе верующего члены сообщества во Христе обязаны при жизни подвизаться в любви. И не только в пределах церковной общины, в которой они живут, но и за ее границами, на территориях, где господствует невежество и ложь. И потому целью сих миссионерских исходов есть встреча с образом Божиим и откровение Божественной Истины. Сие распространение христианской любви на другие страны составляет главенствующую обязанность Православия, характерным представителем которого был Фотий. Проявления, однако, любви великого патриарха к раскольникам, еретикам и иноверцам осуществлялись — и это имеет важнейшее значение — без малейших отклонений от православных догматов» (Богословие и межличностные отношения в трактовке Великого Фотия. Сборник Влатадского монастыря (20), Патриарший фонд святоотеческих исследований, Фессалоники 1974, стр. 9) // цит. по Ежегоднику Критской высшей духовной академии, т. 1, стр. 90-91). Святитель Фотий (он два раза восходил на патриаршую кафедру, в годы 858-867 и 877-886, в сумме 18 лет) писал в своем письме «Михаилу, князю Болгарскому», наставляя его: «Созидай храмы во имя Божье и в честь святым по установлениям церковным; приучай народ собираться в них, дабы, в общем собрании умилостивляя Божество и принося Ему общее славословие, все утверждались в единомыслии и приобретали спасение и пользу» (И. Валетас. Послания патриарха Фотия. Стр. 225 // Цит. По Ставридис. Наследие. Т. 23, 1991, стр. 49). Глубокоуважаемый профессор Халкийской духовной школы Василис Ставридис, ссылаясь на цитаты и предисловия к словам святого отца, отмечает благочестие Фотия при совершении богослужений, в особенности же Святого Причащения. Таким образом он являет нам источник, из которого святитель черпал силу и исполнялся божественного света для осуществления сей высокой миссии для соседних народов. Равноапостольные Кирилл и Мефодий, идя путем подвига, следовали принципам церковной политики Фотия, его жизненному опыту, православному духу и пастырской борьбе. 3) Не справедливо, однако, рассматривать события лишь с одной точки зрения, сводя их исключительно к боговдохновлению, иными словами, учитывая лишь Божественный фактор, и не учитывая фактор человеческий: образование, способности, природные качества, личностные достоинства, дарования, коими обладает апостол или же святой писатель. Фотий был человеком выдающихся дарований, светского и церковного образования, и обладал богатым опытом исследования мировоззрения и культуры Балканских и северных народов, приобретенном, в том числе и в личном общении с ними в русле византийской дипломатии. Будучи еще мирянином, Фотий в 855 г. был назначен императором послом при Ассирийском дворе. Там он получил возможность познакомиться с верованиями и философиями азиатских народов. Через несколько лет он довел до благополучного исхода посольство к хазарам на юге России (860 г.). Он обладал чрезвычайно богатым личным опытом, хорошо знал нравы и религиозные особенности народов Ближнего Востока, а также собрал огромную информацию о них (Митрополит Силиврии Эмилиан Тимиадис. Журнал «Клирономия», т. 23, июнь – июль, с. 62). Исследования и личный опыт знакомства со многими народами научили его тому, как правильно проповедовать Евангелие и каким образом богослужебный опыт может глубоко укорениться в душе человека, преобразить ее, принимая во внимание особенности новообращенных. Эти знания помогли ему подготовить достойную восхищения миссию к славянским народам, в основе которой лежали понимание их психологии, их исторического опыта и их чаяний. Он был убежден, что проповедь и церковная жизнь должны быть приспособлены к потребностям и особенностям каждого народа. По этой причине вмешательство Рима в богослужебный уклад новообращенных болгар было несовместимым с широтой взглядов как самого Фотия, так и Кирилла и Мефодия и их учеников. Папа же Римский Николай Ι немедленно вмешался во внутренние дела Болгарской Церкви, послав туда десятки клириков с поручением насаждать богослужебные обычаи и книги, бывшие в хождении исключительно на Западе. Многие историки видели причину непримиримости двух Церквей: древнего Рима и Нового Рима, исключительно в противозаконных действиях попрания церковного права, и в стремлении подчинить новообращенные народы Балкан и Придунайских стран Римскому папе. Однако, более внимательный анализ фактов показывает, что основная разница состояла в различном представлении о том, насколько исходящая извне власть имеет право действовать по своему произволу, не принимая во внимание облик и глубинный исторический опыт свободного народа, создавшего свое государство, и деспотично хочет навязать ему силой иностранный язык и богослужение, чуждые и неизвестные до сих пор религиозные традиции, несовместимые с самосознанием, мировоззрением и темпераментом народа. Как мы уже указывали, мало было людей, которые знали так глубоко, как Фотий, культуру, духовный уровень и бытовые традиции граничащих с Византией народов. Он изучал духовное наследие древних греков. Достаточно обратиться к монументальному труду Фотия под названием «Библиотека» и проанализировать его критические размышления по поводу классической литературы, и поразиться широте и глубине его знаний. Плодом всего этого была четкая установка, что за каждым народом должны быть признаны его исторические заслуги и потому совершенно необходимо проявлять уважение к его особенностям(Эмилий Тимиадис. «Фотий – борец за богослужебную свободу», «Клирономия», т. 23, 1991, с. 62- 63). ЭПИЛОГ 1) В русле церковных и миссионерских взглядов Великого Фотия старательно, усердно и самозабвенно трудились равноапостольные Кирилл и Мефодий и их помощники. А) Они привели свою проповедь в согласие с внутренним климатом обращаемых народов, к особенностям местных обычаев и традиций, к преобладающему языку и к особенностям менталитета славянского общества. Б) Именно по этой причине Фотий никогда не требовал навязывать Моравии и Болгарии в обязательном порядке греческий язык от посылаемых из Византии миссионеров, а также и ни от одного из двух существовавших тогда крупных центров подготовки миссионеров: Студийского монастыря и монастыря на горе Олимп в Вифинии. (Это — показатель терпимости и широты взглядов.) {Отметим оценку, которую дал Фотий исламскому лидеру Крита: «дружит со всеми, в том числе и с теми, кто держится иной веры». (Николай Мистик, Второе Послание Амиру Критскому, PG III, 37}. 2) Фотий также был главным вдохновителем Собора (879-880), официально признавшего богослужебное уставное разнообразие, согласно которому каждая Поместная Церковь имеет право хранить свои традиции, особые местные обычаи, не нанося этим ущерба единству веры и не раздражая другие Церкви. (И. Кармири. Догматические и символические памятники Православной Церкви, I , 262 // цит. по Эм. Тимиадис, стр. 64). «Каждый престол держался переданных ему древних обычаев, и не должен по их поводу вступать в споры или конфликты с другими. Римская Церковь хранит свои обычаи, и так и подобает ей. И Константинопольская же Церковь хранит свои обычаи…». 3) Уважение к другим народам и к их традициям не позволило ему попирать их и насильно навязывать греческий язык, также и впоследствии он не принуждал славян при помощи посланных им братьев Кирилла и Мефодия учить язык Византии. Он питал глубокое и совершенно справедливое уважение к местным особенностям и традициям, и потому еще до отправления в Моравию Кирилл уже составил так называемую кириллическую письменность и алфавит, что воодушевило в Моравии первых слушателей его проповедей, услышавших эту проповедь на своем родном языке, как это произошло в Иерусалиме в день Святой Пятидесятницы: «ибо каждый слышал их говорящих его наречием» (Деян. 2: 6). 4) Он не мог совместить со своими убеждениями и потому никогда мог попускать нарушения основополагающих принципов свободы путем внедрения чужих богослужебных обычаев и чужого языка — латыни. По словам митрополита Силиврии Эмил. Тимиадиса, он считал это удушающим теологическим империализмом, и потому подобное поведение Римского папы Николая расценивалась им как захват Церковью (вышеуказ. пр-е, стр. 64). Привлечение любого человека или народа к подлинному богопознанию не достигается принудительными мерами, насилием и поспешными административными мерами. Необходимо уважение к свободе и величайшее смирение со стороны миссионера. Сам Христос уважал свободу человека и никогда не навязывал ничего силой и угрозами. 5) Золотое правило миссионерской деятельности состоит в том, что труженики Евангелия должны уважать особенности людей и народов. Мы служим человеку, и сосредоточием пастырского подхода клириков, отныне и во веки, должна быть положение что христианство не навязывается указами. Никакой пастырь, следуя примеру апостола Павла (1 Кор. 9: 20-23), не должен закрывать глаза на особые склонности и стремления каждого народа. В наши дни в местах, где образуются новые православные приходы, и где жители пользуются другим языком никогда не навязываются силой чужие обычаи, но предоставляется свобода для развития традиций и собственных выражений религиозного чувства в местном духе, определяемом в большой степени историей. Так объясняется отсутствие одинаковой общественной и литургической жизни в Православных Церквях, в которых и иконопись, и музыка отличны от византийских традиций. Во время последних миссионерских успешных миссий в восточной Африке, вошедшей в семью православных народов, совершенно правильно был принят в качестве языка богослужения язык суахили, а в Южной Корее – корейский язык, а также местный стиль, пронизывающий иконопись и гимнографию. {Многие православные христиане абсолютизируют небогословские вопросы и соблазняются, видя иконы других православных народов в светлых или темных тонах, соответствующих эстетическому восприятию балканских или северных народов.}. Уважаемые коллеги, я хотел бы поблагодарить вас за любезное приглашение принять участие в вашей конференции, а также за ваше авраамово гостеприимство. Позвольте мне также с этой высокой трибуны сказать слова особой благодарности Высокопреосвященнейшему Владыке митрополиту Тихону, протоиерею отцу Борису Пивоварову, алмазу Русской Церкви, а также преподавателю Афинского университета и члену Управляющего Совета Института греческого языка Татьяне Борисовой за перевод на русский язык данного доклада. http://www.pemptousia.ru/2013/05/святые-равноапостольные-кирилл-и-меф-2/
St Augustine, Archbishop of Canterbury (+605)
St Augustine, Archbishop of Canterbury (+605) is the founder of the Church in southern England, which at that time was almost entirely pagan, though Christianity thrived in the Celtic lands of Ireland, Wales and parts of Scotland. Augustine, a monk at the monastery of St Andrew inRome, was chosen by Pope Gregory I to lead a mission to England… He and a party of about forty monks landed in England in 597; they were received warmly by King Aethelbert, who was baptised by Augustine and thus became the first Christian king of the Anglo-Saxon people. In 601 Pope Gregory made Augustine Archbishop of Britain, and he established his cathedral at Canterbury, where he also established a monastery. Saint Augustine worked unsuccessfully to unite his churches with those of the Irish monks and hierarchs, who followed different liturgical practices, kept a different date of Pascha, and disapproved of the less severe Roman monastic practices introduced by the Archbishop. He reposed in peace. Source: britishorthodox-church.blogspot.gr/ |
|
© 2007-2018 «ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ»
При использовании материалов с сайта ссылка обязательна. Принимаются на рассмотрение совета интернет-содружества «ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ» востребованные статьи и материалы, замечания и предложения, от преподавателей и студентов и всех благочестивых православных христиан, способных помочь и стремящихся содействовать хранению чистоты Апостольского Кафолического Православного вероучения. Все замечания и предложения просим присылать по почте: mail@apologet.spb.ru |