Происхождение и содержание чина великого освящения воды на праздник Богоявления

Священник Михаил Желтов

 

 

Мозаика 13в. храм святого Марка, Венеция
    

Особое отношение к богоявленской воде — древняя христианская традиция. Впервые о ней упоминает святитель Епифаний Кипрский в своем сочинении «Против ересей», или «Панарион», написанном в 70-е гг. IV в.:

«Рождество Христово, без сомнения, произошло 11-го тиби (по египетскому календарю, по юлианскому это 6 января, т. е. день праздника Богоявления^[1].— свящ. М. Ж.)… И в то же 11-е число, но тридцать лет спустя, случилось первое знамение в Кане Галилейской, когда вода стала вином. Поэтому во многих местах вплоть до настоящего времени повторяется случившееся тогда Божественное знамение во свидетельство неверующим, что подтверждают превращающиеся в вино воды источников и рек во многих местах. Например, источника в городе Кибира в Карийской области… а также и источника в Герасе Аравийской. Мы сами пили из кибирского [источника,] а наши братья — из герасского… А многие [братья] из Египта свидетельствуют то же самое и о [реке] Нил. Потому-то 11-го тиби по египетскому [календарю] все и набирают воды и затем хранят ее — и в самом Египте, и в других странах»^[2].

Итак, уже в IV в. традиция почитания воды, набранной в день Богоявления, была известна не только в Египте, где впервые начали отмечать этот праздник^[3], но и в других областях христианского мира. Примерно на десятилетие позже святителя Епифания эту же традицию описывает и святитель Иоанн Златоуст. В своей беседе на день Крещения Господня, произнесенной в 387 г. в Антиохии, он отмечает:

«В полночь на этот праздник [Богоявления] все, начерпав воды, приносят ее домой и [затем] хранят ее целый год, так как сегодня освящены воды. И происходит явное знамение: качество этой воды не портится^[4] с течением времени; напротив, начерпанная сегодня вода остается неиспорченной и свежей целый год, а часто и два или три»^[5].

 

Брак в Кане Галилейской. Претворение воды в вино. Фреска Толгского монастыря

    

Свойство богоявленской воды не портиться долгое время, может, и не так поражает воображение, как описанное святителем Епифанием чудо превращения вод некоторых источников в вино. Но именно это качество отличает богоявленскую воду уже много веков. Его признавала даже атеистическая пропаганда советских времен, пытаясь дать ему «научное» объяснение: святая вода якобы не портится из-за ионов серебра, поскольку ее освящают и затем хранят в серебряных сосудах^[6] (хотя это в подавляющем большинстве случаев не так). Однако святой Иоанн Златоуст, впервые описавший это свойство, ничего, как и святитель Епифаний, не говорит о совершении над водой каких-либо богослужебных чинопоследований — все желающие просто набирают ее из местных источников, и святость ее имеет основание в самой дате праздника, а не в том, что над водой прочитана молитва или совершено священнодействие^[7].

Армянский перевод иерусалимского Лекционария V в., где едва ли не впервые на христианском Востоке было подробно, с указанием конкретных библейских чтений и даже некоторых песнопений, описано богослужение всего церковного года, также ничего не упоминает о совершении в день Богоявления какого-либо священнодействия над водой^[8]. А константинопольский чиновник Павел Силенциарий в своем «Описании храма Святой Софии», написанном около 563 г., так говорит о большом мраморном фонтане, находившемся в центре атриума — огороженной колоннадой площади перед храмом:

А в пространном дворе драгоценным стоит средоточьем
Чаша огромная, вся из иассийского камня.
Там журчащий поток изливается, в воздух вздымая
Струи, из медной трубы исторгаемы с силой великой,
Струи, что лечат недуги, когда собираются люди
В месяце златохитонном^[9] на празднество тайны Господней:
Ночью пречистую воду в сосуды себе почерпают.
Струи, что Божию волю вещают: ведь чудная влага
Гниль никогда не приемлет и не подвержена порче,
Хоть от истока вдали пребудет многие годы,
Долго в домашних покоях хранимая в недрах кувшина^[10].

 

3D-реконструкция храма Святой Софии. Перед храмом виден атриум с источником воды

    

 

Атриум перед храмом. 3D-реконструкция храма Святой Софии

    

 

Фонтан в атриуме перед храмом. 3D-реконструкция храма Святой Софии

    

Нетрудно заметить, что из слов Павла Силенциария прямо следует, что и в VI веке в Константинополе сохранялась традиция, описанная уже святителем Иоанном Златоустом: богоявленской считали воду, набранную в ночь праздника из источника, которым в данном случае служил фонтан перед храмом Св. Софии.

Когда же возник обычай совершать над богоявленской водой чин ее освящения, и как сложился сам этот чин?

По сообщению Феодора Чтеца, церковного историка рубежа V–VI вв., обычай совершать над богоявленской водой молитву, напоминающую евхаристическую (Феодор употребляет термин ἐπίκλησις — «призывание», эпиклеза, как при Евхаристии), был «придуман» Петром Гнафевсом, который в последней трети V в. занимал — с перерывами, поскольку его несколько раз низлагали, а затем восстанавливали — Антиохийскую кафедру:

«Сообщается, что Петр Гнафевс придумал (ἐπινοῆσαι), чтобы таинство (μυστήριον) в церкви освящалось при всем народе^[11], чтобы вечером на Богоявление совершалось призывание над водами, чтобы на каждой молитве (εὐχῇ)^[12] упоминали Богородицу и на каждой литургии (σύναξει)^[13] читали Символ веры»^[14].

До поставления Антиохийским патриархом Петр Гнафевс был монахом влиятельного константинопольского монастыря акимитов, имел много связей при дворе. Он был последовательным монофизитом, поэтому его деятельность описывается православными историками Церкви в негативном ключе, однако она явно повлияла на развитие богослужения как у монофизитов, так и у православных. Это подтверждает византийский церковный историк XIV в. Никифор Каллист Ксанфопул, передающий процитированные выше слова Феодора Чтеца следующим образом:

«Сообщается же, что Петр Гнафевс также придумал следующие четыре прекрасных обычая Вселенской Церкви: приготовление Божественного мира (μύρου), освящаемое при всем народе; Божественное призывание над водами вечером на Святое Богоявление; дерзновенное воспевание Символа веры при каждом церковном собрании — тогда как до того его читали только раз [в году], во святую и Великую пятницу; и поминовение Богородицы на каждой ектении»^[15].

Итак, можно довольно уверенно утверждать, что молитва богоявленского водоосвящения, включавшая в свой состав, подобно евхаристической литургии, эпиклезу, появилась в последней трети V в. в Антиохии и уже оттуда распространилась по всему Востоку, исключая уже обособившихся к тому времени несториан^[16].

Особая близость византийского чина богоявленского освящения воды к антиохийской и, шире, сирийской литургической традиции видна из того, что центральная молитва этого чина — «Велий еси Господи…» — у византийцев и у сиро-яковитов (а также и у армян, коптов и эфиопов, на которых богослужение сиро-яковитов оказало очень большое влияние) — одна и та же^[17]. И не только одна и та же, но и обращена к Сыну Божию, а не к Отцу, что характерно именно для сиро-яковитских (и зависящих от них коптских и проч.) анафор.

 

Фото: А. Поспелов / Православие.Ru

Каждый, кто немного знаком с содержанием православного Требника, знает, что молитва «Велий еси, Господи…» используется не только на праздник Богоявления, но и в чине таинства Крещения. Вернее, у богоявленской и крещальной молитв полностью совпадают начало и середина, а различаются только окончания. Общее происхождение крещальной и богоявленской молитв тем самым несомненно, но какая из них первична? Ряд ученых, в том числе Иероним Энгбердинг и Мигель Арранц, пытались доказать, что молитва «Велий еси, Господи…» сформировалась в чине таинства Крещения и уже оттуда перенесена в чин праздника Богоявления^[18], вопреки мнению Хуберта Шайдта, указывавшему на изначально праздничный, то есть не крещальный характер некоторых выражений этой молитвы^[19]. Аргументация его критиков сводилась к опровержению его анализа этих выражений.

Однако в пользу правоты Шайдта говорят не только и не столько некоторые фразы молитвы, сколько тот факт, что в сирийской традиции молитва «Велий еси, Господи…» действительно употребляется только на праздник Богоявления, тогда как в чинах крещального водосвятия (в сирийской традиции их несколько^[20]) часто используется, среди прочих, молитва «Господи Боже Вседержителю, всего здания видимаго же и невидимаго Содетелю…» — та же самая, что в нашем Требнике указана как молитва «Крещения страха ради смертнаго». При этом она же приводится и в древнейших рукописях византийского Евхология, но уже не с таким заголовком, а просто как «иная» молитва Крещения. А в крайне важном списке Sinait. NE МГ 93, IX в., проявляющем бóльшую, чем все остальные сохранившиеся греческие рукописи, близость к сирийской традиции, молитва «Господи Боже Вседержителю, всего здания видимаго же и невидимаго Содетелю…» является просто основной молитвой чина Крещения^[21]. На наш взгляд, молитва «Господи Боже Вседержителю, всего здания видимаго же и невидимаго Содетелю…» сохранилась в Требнике^[22] только потому, что первоначально — как в Sinait. NE МГ 93 — крещальной была именно она, а молитва «Велий еси, Господи…» была, как верно предполагал Шайдт, богоявленской.

В целом, византийский чин богоявленского освящения воды, совершаемый в Православной Церкви вплоть до нашего времени, имеет следующий порядок:

Порядок освящения воды на Богоявление^[23]

1. Тропари «Глас Господень на водах…», при пении которых священнослужители идут к сосуду с водой.
2. Чтения из Священного Писания, как Ветхого (паремии: Ис. 35:1–10; 55:1–13; 12:3–6; прокимен из Пс. 26), так и Нового (Апостол: 1Кор. 10:1–4 и Евангелие: Мк. 1:9–11) Заветов.
3. Мирная ектения с дополнительными прошениями о воде, во время которой священник читает тайную молитву «Господи Иисусе Христе, единородный Сыне, Сый в недре Отчи…», аналогичную молитве священника о своем недостоинстве в чинах Божественной литургии^[24] и таинства Крещения^[25].
4. Центральная молитва «Велий еси, Господи…», похожая на евхаристическую анафору и, как и она, включающая в свой состав призывание Святого Духа и троекратное осенение рукой священника освящаемого вещества — в данном случае, воды.
5. Главопреклонная молитва «Приклони, Господи, ухо Твое…».
6. Троекратное пение тропаря праздника Богоявления «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи…» с погружением креста в воду.
7. Окропление молящихся святой водой, целование всеми креста^[26] и возвращение священнослужителей в алтарь с пением стихиры «Воспоим вернии…».

 

Великое освящение воды. Сретенский монастырь, 2009 г. Фото: А. Поспелов / Православие.Ru

    

Несмотря на то, что этот порядок выглядит весьма стройным, оригинальная константинопольская традиция следовала несколько иной логике построения чина. Вот как описывают великое освящение воды в храме Святой Софии богослужебные указания Константинопольского Синаксаря^[27]:

«5-го числа того же месяца [января]. Навечерие [праздника] Светов… (Следует описание вечерни и литургии навечерия. — свящ. М. Ж.) Но [в обычное время] отпуста диакон не отпускает народ, то есть не возглашает: «С миром изыдем»^[28], но [вместо этого возглашает:] «Премудрость!», и входит патриарх под сень святого престола вместе с диаконами и [служителями] со свечами и кадилами. И диакон совершает ектению, а после этого патриарх читает молитву о воде. И по завершении благословения воды, когда патриарх пойдет из [храма] к фонтану атриума, певцы у амвона начинают петь: «Глас Господень…», под это пение все идут в атриум и там тоже читается молитва благословения воды. А [в храме в это время] с амвона читают паремии (те же, что и сейчас, но без Апостола и Евангелия.— свящ. М. Ж.).

6-го числа того же месяца. Праздник святого Богоявления… Утреня поется в храме^[29], и на 50 псалме поется тропарь: «Днесь Троицу…» и другой: «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи». И по его завершении патриарх идет в баптистерий и совершает таинство Крещения…»^[30].

Из этого описания видно, что освящение воды не включало в себя ни библейских чтений, ни песнопений, но лишь ектению и молитву, то есть соответствовало пунктам 3–5 из современной схемы чинопоследования. Более того, оно, вероятно, совершалось не над конкретным сосудом с водой, а над водой вообще, над всей водной стихией, — иначе невозможно понять, как не просто в алтаре, а непосредственно на святом престоле, вплотную к которому предписано подойти патриарху, могло взяться достаточное количество воды. С другой стороны, предстояние у самого престола хорошо соответствует евхаристическому характеру молитвы «Велий еси, Господи…».

В свою очередь, тропари «Глас Господень…» и паремии, как выясняется, не открывали, а завершали чинопоследование — они служили цели заполнить паузу в храме в то время, когда патриарх уходил в атриум, чтобы освятить воду и там. А с тропарем «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи…» было связано не погружение креста в воду, а начало Крещения — т. е. погружения в воду — оглашаемых.

 

    

Такой порядок подтверждается и некоторыми древнейшими рукописями, включая знаменитые Евхологий Барберини^[31], глаголический Синайский Евхологий^[32] и др., в которых после ектении, молитвы «Велий еси, Господи…» и главопреклонной молитвы чина богоявленского водоосвящения приводится под заголовком «Εὐχὴ ἄλλη εἰς τὸ ὕδωρ τῶν ἁγίων Βαπτισμάτων τῶν ἁγίων Θεοφανῶν, λεγομένη ἐν τῇ φιάλῃ τοῦ μεσιαύλου τῆς ἐκκλησίας» («Иная молитва над водой святого Крещения на святое Богоявление, читаемая над фонтаном в атриуме храма») еще одна краткая молитва. Вот текст этой молитвы в переводе из глаголического Синайского Евхология XI в.^[33] :

«Молитва над водою святаго Просвещения, глаголема в окрине церковнем. Боже, Боже наш, преложей при Моисеи воду горькую людем Твоим в сладкую, и вреждающая воды при Елисеи солию исцель, и Иерданскыя воды освящь пречистым Твоим просвещением, — Ты и ныне, Владыко, освяти воду сию и сотвори ю быти всем почерпающим от нея и кропящимся ею и вкушающим ея, благословенью источник, бальство (врачевание.— свящ. М. Ж.) недугом, священие домом, всякому кову видиму же и невидиму отгонение. Яко Твоя есть держава…»^[34].

Схематично трансформацию древнего константинопольского порядка священнодействий над водой на Богоявление в привычный нам чин великого освящения воды можно представить следующим образом:

Древний Константинополь	Последующая традиция
Ι. В храме: Эпиклетическое моление о водной стихии	1. Шествие с пением тропарей «Глас Господень на воде…» (= древний элемент ΙΙ)
II. Во время шествия к фонтану перед храмом: Пение тропарей «Глас Господень на воде…»	2. Чтения из Священного Писания (= древний элемент ΙΙΙ-б)
III-а. Над фонтаном: Иная молитва.	3–5. Ектения и молитвы над водой (= древний элемент Ι)
ΙΙΙ-б. Во это же время в храме: Чтение паремий	6. Пение праздничного тропаря «Во Иордане крещающуся…» и погружение креста (= древний элемент IV)
IV. На другой день: Пение праздничного тропаря «Во Иордане крещающуся…» (а в глубокой древности — также и Крещение)	7. Окропление и возвращение в алтарь (соответствия нет)
	8 (!). Повторное освящение воды в сам день праздника[35] (ср. древний элемент III-а)

 

    

Рассмотрев происхождение чина великого освящения воды, можно кратко прокомментировать его содержание. Паремии чина великого освящения воды содержат пророчества о том, как Бог спасет верующих в Него людей, но подобраны так, что в каждой из них образом спасения являются источники воды и насыщение ею жаждущей земли. Апостол содержит толкование «водных» образов перехода через Красное море и данного среди пустыни питья из ветхозаветной истории Исхода как указания на Христа-Спасителя. Наконец, Евангелие содержит краткий рассказ о Крещении Христа в Иордане Иоанном Предтечей; тем самым это событие понимается как раскрытие темы спасения при помощи воды (или образа воды), о которой говорилось в паремиях и Апостоле.

Мирная ектения чина великого освящения воды в целом совпадает с ектенией из чина таинства Крещения — но, что вполне естественно, прошения о принимающем Крещение отсутствуют, зато добавлены несколько прошений о тех, кто «начерпывает себе воды и берет [ее] для освящения домов» и т. п. Особый интерес вызывает семнадцатое прошение ектении «о еже быти воде сей приводящей (ἁλλόμενον) в жизнь вечную»^[36]. Греческий глагол ἅλλομαι применительно к воде переводится как «бить [в цель]», «фонтанировать», так что это прошение, основанное на словах Господа Иисуса Христа из беседы с самарянкой: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей (букв. “фонтанирующей”) в жизнь вечную» (Ин 4. 14), подразумевает, что богоявленская вода помогает верующим увидеть цель христианского подвига — жизнь вечную.

Центральная молитва великого освящения воды, «Велий еси, Господи...», повторяет структуру евхаристической анафоры. Так, в последней прошению об освящении Даров предшествует подробное обоснование: мы говорим о том, что Бог есть Троица, что Он создал мир, что Его воспевают небесные силы, но человек, который также должен принять участие в восхвалении Творца, отпал от Бога и нуждался в искуплении, каковое и было совершено Господом Иисусом Христом. И вот в ходе-то Его искупительного домостроительства нам и была дана заповедь о совершении Евхаристии, во исполнение которой мы и молимся о том, чтобы Святой Дух снизошел на хлеб и вино и сделал их Телом и Кровью Спасителя, перед которыми мы приносим свои ходатайства обо всей Церкви. Таким образом, вся евхаристическая молитва предстает единым целым, а прошение об освящении Даров возносится в ней к Богу не в качестве случайной прихоти, а в качестве закономерно вытекающей из самой сути нашей веры потребности. Сходную логику имеет и молитва «Велий еси, Господи...»:

Церковнославянский текст	содержание раздела	Русский перевод[37]
Велий еси, Господи, и чудна дела Твоя, и ни едино же слово довольно будет к пению чудес Твоих (трижды).	вступительное обращение	Велик Ты, Господи, чудесны Твои дела, и никаких слов не хватит, чтобы воспеть Твои чудеса (трижды).
Ты бо, хотением от не сущих во еже быти приведый всяческая, Твоею державою содержиши тварь, и Твоим промыслом строиши мир. Ты от четырех стихий тварь сочинивый, четырми времены круг лета венчал еси. Тебе трепещут умныя вся силы, Тебе поет солнце, Тебе славит луна, Тебе присутствуют звезды, Тебе слушает свет, Тебе трепещут бездны, Тебе работают источницы. Ты простерл еси небо, яко кожу, Ты утвердил еси землю на водах, Ты оградил еси море песком, Ты ко отдыханием воздух пролиял еси.	Бог — Творец мира	Ведь Ты, приведя Своей волей все из небытия в бытие, в Своей власти держишь творение и Своим промыслом управляешь миром. Ты, Составивший творение из четырех начал, четырьмя временами [года] увенчал годичный круг. Перед Тобой трепещут все разумные силы, Тебя воспевает солнце, Тебя прославляет луна, Тебе молятся звезды, Тебе повинуется свет, Тебя боятся бездны, Тебе подчиняются источники. Ты натянул небо, словно завесу[38], Ты утвердил землю на водах, Ты оградил море песком, Ты разлил воздух для дыхания.
Ангельския силы Тебе служат, архангельстии лицы Тебе кланяются, многоочитии херувими и шестокрилатии серафими, окрест стояще и облетающе, страхом неприступныя славы Твоея покрываются[39].	ангельское славословие	Ангельские силы тебе служат, хоры архангелов Тебе поклоняются, многоокие херувимы и шестикрылые серафимы, стоя кругом и летая, покрываются страхом перед Твоей неприступной славой.
Ты бо Бог Сый неописанный, безначальный же и неизглаголанный, пришел еси на землю, зрак раба приим, в подобии человечестем быв, не бо терпел еси, Владыко, милосердия ради милости Твоея, зрети от диавола мучима рода человеча, но пришел еси и спасл еси нас.	Божественное домостроительство: в целом	Ведь Ты, Бог Неописуемый, Безначальный и Неизреченный, пришел на землю, приняв облик раба и уподобившись человеку. Ибо ты не мог, Владыка, по Своему милосердию смотреть на то, как дьявол насилует человеческий род, но пришел и спас нас.
Исповедуем благодать, проповедуем милость, не таим благодеяния: естества нашего роды свободил еси, девственную освятил еси утробу Рождеством Твоим. Вся тварь воспевает Тя явльшагося: Ты бо Бог наш, на земли явился еси, и с человеки пожил еси. Ты Иорданския струи освятил еси, с Небесе низпославый Святаго Твоего Духа, и главы тамо гнездящихся сокрушил еси змиев.	Божественное домостроительство: тот частный эпизод, которым обусловлена данная молитва[40]	Мы исповедуем Твою благодать, проповедуем милость, не скрываем благодеяние: Ты освободил происхождение нашей природы, освятив девственную утробу Своим рождением. Все творение воспело Твое явление, ведь Ты, наш Бог, явился на земле и поселился вместе с людьми. Ты освятил струи Иордана, послав с небес Своего Святого Духа и сокрушив головы гнездившихся там змиев.
Ты убо, Человеколюбче Царю, прииди и ныне наитием Святаго Твоего Духа, и освяти воду сию (трижды, с осенением воды рукой).	Эпиклеза (призывание Святого Духа, невидимо освящающего воду, и видимое благословение воды священником)	Итак, Ты Сам, Человеколюбивый Царь, предстань и теперь через схождение Своего Святого Духа и освяти эту воду (трижды, с осенением воды рукой).
И даждь ей благодать избавления, благословение Иорданово; сотвори ю нетления источник, освящения дар, грехов разрешение, недугов исцеление, демонов всегубительство, сопротивным силам неприступную, ангельския крепости исполненную. Да вси почерпающии и причащающиися, имеют ю ко очищению душ и телес, ко исцелению страстей, ко освящению домов, и ко всякой пользе изрядну.	Моление о духовных плодах от приобщения святыни	И дай ей дар избавления, благословение Иордана. Сделай ее источником нетления, даром освящения, омовением от грехов, исцелением от болезней, погибелью бесов, недоступной для враждебных сил, наполненной ангельской мощью. Чтобы для всех, кто будут черпать [ее] и вкушать [от нее], она стала очищением душ и тел, исцелением от страданий, послужила для освящения жилищ и была полезной в самых разных потребностях.
Ты бо еси Бог наш, Иже водою и Духом обновивый обетшавшее грехом естество наше. Ты еси Бог наш, водою потопивый при Ное грех. Ты еси Бог наш, Иже морем свободивый от работы фараони Моисеом род еврейский. Ты бо еси Бог наш, разразивый камень в пустыни, и потекоша воды, и потоцы наводнишася, и жаждущия люди Твоя насытивый. Ты еси Бог наш, Иже водою и огнем пременивый Илиею Израиля от прелести Вааловы.	Библейские образы Божественной помощи с использованием воды	Ибо Ты — наш Бог, Который обновил водой и Духом нашу состарившуюся природу. Ты — наш Бог, Который при Ное потопил грех в воде. Ты — наш Бог, Который при помощи Моисея освободил [путем исхода через Красное] море еврейский род от рабства. Ты — наш Бог, рассекший в [Синайской] пустыне камень, так что потекла вода, и наполнились потоки, и напился жаждущий народ Твой. Ты — наш Бог, который при помощи Илии отвратил Израиль от прельщения [культом] Ваала [путем] воспламенения [политой] водой [жертвы].
Сам и ныне, Владыко, освяти воду сию Духом Твоим Святым (трижды).	Эпиклеза (повтор)	Так и теперь, Владыка, Ты Сам освяти эту воду Твоим Святым Духом.
Даждь же всем прикасающимся ей, и причащающимся, и мажущимся ею, освящение, здравие, очищение и благословение.	Моление о приобщающихся святыни (повтор)	И подай всем, кто будет прикасаться к ней и вкушать [ее] и помазываться ею, освящение, здоровье, очищение и благословение.
Спаси, Господи, и помилуй великаго господина и отца нашего, Святейшаго патриарха Кирилла, и господина нашего, Преосвященнейшаго епископа имярек и сохрани их под кровом Твоим в мире. Спаси, Господи, и помилуй власти и воинство страны нашея, покори им всякаго врага и супостата. Даруй им вся, яже ко спасению прошения, и жизнь вечную,	Ходатайства о Церкви и стране	Спаси, Господи, и помилуй Великого господина и отца нашего Святейшего патриарха Кирилла и господина нашего, Преосвященного епископа такого-то, и сохрани их под Твоим покровом в мирном состоянии [духа]. Спаси, Господи и помилуй власти и армию нашей страны, покори им всякого врага и агрессора. Исполни все их просьбы, относящиеся ко спасению, и даруй им жизнь вечную,
да и стихиами, и человеки, и ангелы, и видимыми, и невидимыми, славится Твое пресвятое Имя, со Отцем и Святым Духом, ныне и присно, и во веки веков.	Заключительное славословие	чтобы и стихиями, и людьми, и ангелами, и всем видимым и невидимым [творением] прославлялось Твое всецело святое Имя со Отцом и Святым Духом, теперь и всегда и во веки веков.
Аминь.	Ответ народа: «Да будет так»	Аминь.

 

Требник Петра Могилы. 1646 г.

Пролог молитвы. Во многих рукописях, в русских старопечатных и современных стандартных греческих изданиях, молитва «Велий еси, Господи...» часто имеет «пролог» в форме обращенного к Пресвятой Троице моления «Троице Пресущная, несозданная...»^[41], плавно переходящего в поэтическую проповедь о значении дня Богоявления. В древнерусской традиции этот пролог при освящении воды в навечерие праздника опускался, а в сам день — наоборот — торжественно провозглашался сразу после мирной ектении и до «Велий еси, Господи...». Вот текст пролога молитвы «Велий еси, Господи...» согласно Требнику митрополита Петра (Могилы) 1646 г.^[42]:

Троице Пресущественная, Преблагая, Пребожественная!

Всесильная, всеприсещающая, невидимая, непостижимая, содетельная умных существ и словесных естеств; преестественная Благость, Свете неприступный, просвещаяй всякаго человека, грядущаго в мир!

Возсияй и мне, недостойному рабу Твоему, просвети ми мысленная очеса, яко да дерзну воспети безмерное благодеяние и силу.

Благоприятно да будет еже от мене моление за предстоящия люди, да прегрешения моя не возбранят зде приити Святому Твоему Духу; но остави ми неосужденно вопити Тебе и глаголати и ныне, Преблагий:

«Славим Тя, Владыко Человеколюбче Вседержителю, предвечный Царю!

Славим Тя, Создателя и Зиждителя всех!

Славим Тя, без Отца из Матере и без Матере из Отца Сущаго!

В предварившем бо празднице [Рождества] Младенца Тя видехом, в настоящем же Совершенна Тебе видим, от Совершеннаго Совершенна явльшагося Бога нашего».

Днесь праздничное нам наста время, и лик святых собирается с нами, и ангели с человеки сопразднуют!

Днесь бо благодать Пресвятаго Духа в видении голубине на воды прииде.

Днесь незаходимое Солнце возсия, и мир светом Господним озаряется.

Днесь луна светлыми лучами мир соосвещает.

Днесь световидныя звезды светлостию сияния вселенную украшают.

Днесь облацы дождь правды человечеству с небесе орошают.

Днесь Несозданный от Своего создания [Своим] хотением рукополагается.

Днесь [Иоанн,] пророк и Предтеча [,] ко Владыце приступает, но трепетом предстоит, видя Божие к нам нисхождение.

Днесь Иорданския воды в цельбу претворяются Господним пришествием.

Днесь струями таинственными вся тварь напаяется.

Днесь человеческия грехи водами Иорданскими омываются.

Днесь рай отверзается человеком, и правды Солнце возсиявает нам.

Днесь горькая вода, иже при Моисеи, людем в сладость преложися Господним пришествием.

Днесь древняго рыдания изменихомся, и яко Новый Израиль спасохомся.

Днесь тмы избавихомся и светом богоразумия озаряемся.

Днесь мрак мира потребляется явлением Бога нашего.

Днесь светом просвещается вся тварь свыше.

Днесь горняя дольным сопразднуют, и дольняя горним собеседуют.

Днесь священное и велегласное православных торжество радуется.

Днесь прелесть разрушается и путь нам спасения устрояет Владычнее пришествие.

Днесь Владыка ко Крещению спешит, да возведет на высоту человечество.

Днесь Непреклонный Своему рабу прекланяется, да нас от рабства свободит.

Днесь Царство Небесное искупихом, Царствию бо Господню несть конца.

Днесь земля и море радость [всего] мира разделиша, и мир веселия исполнися!

Видеша Тя воды, Боже, видеша Тя воды и убояшася, Иордан возвратися вспять, видя Духа Святаго в видении голубине сходяща и почивающа на Тебе.

Иордан возвратися вспять, зря Невидимаго видена бывша, Создателя воплощенна, Владыку в рабии зраце.

Иордан возвратися вспять, и горы взыграшася, — Бога во плоти видяще, — и облацы глас даша, чудящеся приходящему Свету от Света, Богу истинному от Бога истиннаго, днесь во Иордане видяще праздник Владыки, самую же преступления смерть и прелести жало, и адов соуз во Иордане погрузившаго и Крещение спасения мирови даровавшаго!

Темже и аз, грешный и недостойный раб Твой, величества чудес Твоих повествуя, содержим сый страхом, во умилении вопию Ти:

«Велий еси, Господи, и чудна дела Твоя, и ни едино же слово довольно будет к пению чудес Твоих!..»

Священник Михаил Желтов

18 января 2015 года

Два подвига святого Александра Невского

Статья Вернадского Г. В.

    Во времена императора Николая Павловича в Париже напечатана была получившая громкую известность книжка о России "La Russie en 1839" маркиза Кюстина. Эта книжка представляет собою - в форме путевых впечатлений - озлобленный памфлет, направленный против России, Русской Церкви, Русского Государства, Русского Народа.
    Книга Кюстина - одно из звеньев большой цепи европейского руссофобства, одно из проявлений ненависти Европы к России и страха Европы перед Россией⁽¹⁾. Кюстин не ограничивается нападками на современную ему Императорскую Россию, он стремится при случае развенчать и русское прошлое, подорвать исторические основы русского бытия. В числе нападок Кюстина на русское прошлое, обращают на себя внимание иронические слова, посвященные памяти святого и благоверного князя Александра Невского.
    Кюстин говорит: "Александр Невский - образец осторожности; но он не был мучеником ни за веру, ни за благородные чувства. Национальная церковь канонизировала этого государя, более мудрого, чем героического. Это - Улисс (Одиссей) среди святых"⁽²⁾.
    Так в XIX веке западноевропейский писатель-латинянин, стремился развенчать русского святого князя, вся деятельность которого была направлена на борьбу с Западом и латинством. Мечом нападали на Александра европейцы XIII века; литературною насмешкою заменил меч европеец XIX века; впрочем и это "бескровное" орудие было, как оказалось, лишь подготовкою к мечу (ведь через несколько лет за книгою Кюстина последовали Крымская война и Севастополь!).
    Высмеиваемые Кюстином "мудрость" и "осторожность" Александра Невского насмешке, казалось бы, не подлежат: отмеченные Кюстином качества соединялись в личности Александра с самым подлинным героизмом и подчас безрассудною смелостью. Александр доказал это своею борьбою против Запада. Подвиг брани Александр свершил на берегах Невы и на льду Чудского озера; печать этого подвига он возложил мечом на лицо Биргера. Но перед силою Востока Александр действительно счел нужным себя смирить. Мудрость Александра, по слову летописца, была от Бога; его осторожность была, на самом деле, подвигом смирения.
    XIII век представлял собою знаменательную эпоху в русской истории. В предшествующие века сложилась и ярким цветом зацвела русская культура как своеобразное сочетание и пышное возрастание на славянской почве богатых ростков Православной Византии, Востока степных кочевников, Севера варягов-викингов.
    Киевская Русь⁽³⁾ поражает блеском и роскошью жизни материальной и духовной, расцветом искусства, науки, поэзии. Складывается и мощное национальное самосознание (епископ Иларион и летописец Никон Великий - все равно, одно ли это лицо под двумя именами, или два лица с одинаковым горением и одинаковым устремлением мысли и чувства).
    К XIII веку Русь стоит перед грозными испытаниями. Самое ее существование - ее своеобразие и самобытность - поставлены на карту. Развернувшаяся на великой восточно-европейской равнине, как особый культурный мир между Европой и Азией, Русь в XIII веке попадает в тиски, так как подвергается грозному нападению обеих сторон - латинской Европы и монгольской Азии.
    В 1206 г. в сердце Азии произошло событие, во многом определившее дальнейшие судьбы истории. В Делигун Булак на истоках Орхона курултай (собрание старейшин) монгольских народов провозгласил местного завоевателя окрестных племен, воинственного князька Темучина - Самодержцем (Чингисханом). Началось монгольское движение на Китай, Туркестан, Малую Азию, Европу. Меньше, чем через двадцать лет после того, передовые кавалерийские отряды Чингисхана уже нанесли русским князьям страшное поражение на Калке.
    Почти одновременно - всего за два года до Дели-гун-Булакского курултая - не менее значительное событие произошло и в Европе; в 1204 г. западноевропейские крестоносцы взяли приступом Царьград и страшно разграбили его; Православное Византийское Царство было ниспровергнуто; на месте его основана Латинская Империя.
    Вслед за Византией, казалось, пришел черед и Руси. Наступление началось по всему фронту. Венгрия и Польша бросились на Галицию и Волынь; немецкие крестоносцы утвердились в начале XIII в. в Риге (Ливонский орден) и Пруссии (тевтонский орден) и оттуда повели наступление на Псков и Новгород; наконец, шведы двинулись на Русь через Финляндию; мечом и огнем немцы и шведы обращали в латинство как язычников литовцев, эстов и финнов, так и православных - русских. Годы высшего напряжения двусторонней опасности для Руси - конец 1230-х-1240 год. Зима 1237-1238 г.г. - первый татарский погром Руси (преимущественно северо-восточной); в 1240 г. татарами взят Киев (6 декабря); в том же году, побуждаемый папой на крестовый поход против "неверных", шведский правитель и полководец Биргер высадился на берегах Невы (июль).
    Русь могла погибнуть между двух огней в героической борьбе, но устоять и спастись в борьбе одновременно на два фронта она не могла.
    Предстояло выбирать между Востоком и Западом. Двое сильнейших русских князей этого времени сделали выбор по-разному. Даниил Галицкий выбрал Запад и с его помощью попытался вести борьбу против Востока.
    Александр Невский выбрал Восток и под его защитою решил отбиваться от Запада.
    Политика Даниила Галицкого не была, впрочем, последовательной и прямолинейной. Даниил лавировал между римским папою, Уграми (Венгрией), Чехией, Польшей, Литвою, татарами, собственными боярами и родственниками-князьями. Первый страшный удар нанесен был татарами юго-западной Руси в конце 1240г. (взятие Киева); вся Волынь и Галиция были затем опустошены; к Берестью нельзя было подойти от смрада гниющих трупов; во Владимире не осталось живой души.
    Даниил не пытался оказывать сопротивления. Еще до взятия Киева он уехал в Угры, ища против татар помощи у короля Угорского. Хлопоты Даниила оказались тщетны. Как известно, монгольская волна залила всю восточную и среднюю Европу - Венгрию, Силезию, Моравию, Хорватию, Балканы. Волна схлынула (в 1241 г.) не потому, чтобы монголы встретили серьезное военное сопротивление - наоборот, они побеждали повсюду (при Легнице в Силезии; на р.Солоней в Уграх) - а вследствие внутренних осложнений в глубинах монгольской державы (смерть великого хана Угэдея и связанные с этим вопросы престолонаследия и внутренней монгольской политики, живо волновавшие Батыя, руководителя европейского похода монголов).
    Даниил вернулся на Русь, где ему пришлось вести длительную борьбу с галицкими боярами, перемышльским владыкою, бывшим черниговским князем Ростиславом, уграми и поляками. Борьба шла успешно и завершилась решительною победою Даниила над польскими и угорскими войсками Ростислава (под Ярославом, 1249 г.).
    Между тем уже в следующем 1250 году монголы вновь заинтересовались юго-западною Русью. Батый прислал сказать Даниилу: "Дай Галич". Не чувствуя себя опять в силах бороться оружием, Даниил решил подчиниться и поехал сам к Батыю. Против ожидания Даниил был встречен ласково. Войдя в вежу (палатку) Батыя, Даниил поклонился по монгольскому обычаю. Батый сказал ему: "Данило, чему еси давно не пришел? А ныне оже еси пришел, то добро же. Пьеши ли черное молоко, наше питье - кобылий кумыс?"
    Даниил: "Доселе семь не пил - ныне же ты велишь - пью".
    Батый: "Ты уже наш татарин, пий наше питье".
    Даниил выпил и поклонился по обычаю.
    Потом Батый прислал Даниилу вино, сказав: "не обыкли (вы) пити молока, пий вино".
    Даниил пробыл в орде почти месяц и достиг цели: Батый оставил за ним все его земли. Немедленно сказалось международное значение Даниилова шага: Запад начал заискивать перед ним, угорский король Бела IV прислал послов с предложением мира и родственного союза. Сын Даниила Лев женился на дочери угорского короля.
    На стороне Белы Даниил вмешался в дела и распри Средней Европы - спор из-за австрийского герцогства, дела чешские и моравские. В поход 1252 г. войско Даниила (вероятно лучший полк, гвардия) было вооружено и обучено на татарский лад. "Немцы же, дивящиеся оружью татарскому, беша бо кони в личинах и в коярех кожаных и людье во ярыцех, и бе полков его светлость велика"...
    Подчинением монгольскому влиянию Даниил приобщался к мировой силе монгольской экспансии - попадал как бы в русло исторического потока.
    Почти необозримые дипломатические перспективы открывались перед Даниилом в восточной и средней Европе. Он сам закрыл их перед собою своим неуменьем постигнуть значение исторического момента.
    Его подчинение монгольской силе не было продуманным и последовательным; это был лишь случайный ловкий ход политического оппортунизма. Все политические и культурные симпатии, навыки и вкусы отталкивали Даниила от монгольской Азии.
    Среди своей снаряженной по татарскому образцу гвардии Даниил в упомянутом походе 1252 г. не изменил византийскому одеянию русских князей. "Сам же (Даниил) еха подле короля (Угорского) по обычаю Руску, бе бо конь под ним дивлению подобен, и седло от злата жжена, и стрелы и сабля златом украшена и иными хитростями якоже дивитися, кожух же оловира (шелка) Грецкого и круживы златыми плоскими ошит и сапоги зеленаго хьеза (кожи) шиты золотом, немцем же зрящим много дивящимся".
    Блестящему и честолюбивому князю должно было нравиться играть роль среди западных государей и рыцарей, вызывать восхищение и удивление в их среде. Тем более должна была ему казаться унизительною зависимость от диких - с его точки зрения - кочевников и варваров. Милостивое отношение Батыя было поэтому Даниилу оскорбительно и тяжело. Эти чувства ярко отразил летописец⁽⁴⁾: "О злее зла честь татарская: Данилови Романовичу князю бывшу велику, обладавшу Русскою землею, Киевом и Володимером и Галичем... ныне седит на колену и холопом называется... О злая честь Татарская - его отец⁽⁵⁾ бе царь в Русской земле, иже покори Половецкую землю и воева на иныя страны все".
    Оскорбленное самолюбие Даниила заставило его искать новых путей, чтобы высвободиться из-под монгольской зависимости. Византийское царство было низвергнуто: оставался латинский Запад. Чтобы рассчитывать на помощь Запада - новый крестовый поход - нужно было обратиться к формальному главе Запада - папе. Даниил это и сделал: он вступил в переговоры с папою Иннокентием IV о соединении церквей⁽⁶⁾.
    Папа обещал различные льготы и милости; русскому духовенству разрешено служить на квасных просфорах; признан был законным брак Даниилова брата Василька на близкой родственнице; крестоносцам и духовным лицам запрещено приобретать имения в русских областях без позволения великого князя; самому великому князю обещан королевский титул.
    Наконец, посланы были (1253 и 1254 гг.) от папы всем государствам средней и восточной Европы призывы о крестовом походе против татар на помощь Даниилу.
    Рассчитывая на помощь Запада, Даниил начал деятельно подготовляться к борьбе с монголами: собирать войска и деньги, укреплять города, населять их⁽⁷⁾, возвеличивать власть свою.
    В 1255 г. в гор. Дрогичине Даниил короновался присланною ему от папы королевскою короною.
    Даниилу нужна была однако не только корона, а прежде всего военная помощь. Помощь эта не приходила: призывы папы остались без последствий. Тогда Даниил прервал с папою сношения.
    Между тем надвигалась гроза с Востока. Даниил увидел, что не в силах справиться с этою грозою - предотвратить начавшееся опустошение своей земли татарами. Ему пришлось уступить и бросить все свои мечты. По требованию приднепровского татарского баскака Куремсы Даниил приостановил все свои военные приготовления против татар и срыл укрепления волынских городов (1261).
    Через несколько лет после того Даниил умер (1264). Вся "большая политика" его таким образом кончилась неудачею; он имел успех только в "малой политике" - борьбе с непосредственными соседями литовцами, которых против него не поддерживали ни монголы, ни крестоносцы - латиняне.
    Даниил разменялся на повседневные политические мелочи и упустил из рук главные нити исторических событий.
    Он выиграл несколько отдельных сражений, но проиграл самое главное - Православную Россию.
    Результатом его политики были долгие века латинского рабства юго-западной Руси.
    Не прошло и ста лет после смерти Даниила, как вся его отчина - Галицко-Волынская земля - была расхватана соседями: уграми, поляками, литовцами. Латинское рабство в отдельных частях Руси не изжито было до наших дней - до начала мировой войны 1914 г., а ныне, кажется, возобновилось все в той же многострадальной Волынской земле с прежнею тяжестью или даже тяжелее прежнего...
    Полную противоположность деятельности Даниила Романовича представляет собой деятельность Александра Ярославича.
    С гораздо меньшими историческими данными Александр добился больших и несравненно более прочных политических результатов. Шумная и блестящая эпопея Даниила Галицкого прошла впустую. Глубокая и настойчивая политическая работа Александра Невского привела к великим следствиям.
    Даниил имел в своем распоряжении исключительно благоприятные историко-географические силы: несравненный плацдарм в сердце средней Европы; используй Даниил с тыла поддержку монгольской силы, он достиг бы результатов совершенно непредвиденных и необыкновенных. Он мог бы прочно утвердить Русь и Православие в восточной и средней Европе.
    Александр наоборот имел данные историко-географические из рук вон плохие. Северо-западный угол европейской России не открывал перед ним широких международных перспектив. Но если Александр мало мог приобрести, он мог очень много - если не все - потерять. Он мог потерять не только "окна в Европу" - Новгород и Псков: речь шла о самом существовании Руси, ее культуры и самобытности, о срединном очаге этой культуры. Предстояло поддержать живую энергию русской культуры - Православие - и обеспечить сохранность основного уже в то время источника этой энергии - родины русской народности. Если бы латинский Запад разгромил Новгород, Псков, Тверь - могло бы оказаться, что остаток северо-восточной Руси был бы уже слишком слаб для самостоятельной жизни, мог бы вовсе раствориться в татарской стихии, а не ее претворить в себя (как это произошло затем в действительности).
    Историческая задача, стоявшая перед Александром была двояка: защитить границы Руси от нападений латинского Запада и укрепить национальное самосознание внутри границ.
    Для решения той и другой задачи нужно было отчетливо сознавать и глубоко чувствовать - инстинктом, нутром, так сказать - исторический смысл своеобразия русской культуры - Православие.
    Спасение Православной веры и было основным камнем политической системы Александра. Православие для него не на словах, а на деле было - "столп и утверждение истины".
    Раз основа была неколебимая и прочная - Александр уже не боялся искать любых исторических союзников, чтобы эту основу утвердить.
    Глубоким и гениальным наследственным историческим чутьем Александр понял, что в его историческую эпоху основная опасность для Православия и своеобразия русской культуры грозит с Запада, а не с Востока, от латинства, а не от монгольства. Монгольство несло рабство телу, но не душе. Латинство грозило исказить самое душу.
    Латинство было воинствующей религиозною системою, стремившеюся подчинить себе и по своему образцу переделать Православную веру русского народа.
    Монгольство не было вовсе религиозною системою, а лишь культурно-политическою. Оно несло с собою законы гражданско-политические (Чингисова яса), а не религиозно-церковные.
    Мы привыкли ставить знак равенства между понятиями татарин и мусульманин, но первоначальная монгольская волна отнюдь не была мусульманскою. Лишь через сорок лет после битвы на Калке хан Золотой Орды Берке принял мусульманство (ок. 1260). Но сам Берке был лишь местною властью, областною, а не имперскою. Он подчинялся Великим Ханам Монгольским (своим двоюродным братьям): Менке, а после смерти этого последнего - знаменитому Кубилаю, мудрость и терпимость которого так прославляет Марко Поло.
    Основным принципом Великой Монгольской Державы была именно широкая веротерпимость, или даже более - покровительство всем религиям. Первые монгольские армии, которые создали своими походами мировую монгольскую империю, состояли преимущественно из буддистов и христиан (несториан). Как раз во времена князей Даниила и Александра монгольские армии нанесли страшный удар мусульманству (взятие Багдада, 1258 г.).
    Именно отсюда проистекало то принципиально сочувственное отношение ко всякой религиозно-церковной организации, которое составляет такую характерную черту монгольской политики и которое удержалось потом в значительной степени даже в мусульманской Золотой Орде.
    В частности, и Православная церковь в России сохранила полную свободу своей деятельности и получала полную поддержку от ханской власти, что и было утверждено особыми ярлыками (жалованными грамотами) ханов.
    С этой стороны Александру Невскому не только не нужно было опасаться монголов, но он мог рассчитывать даже на их помощь. Поэтому и подчинение Александра монголам не было чисто механическим, только вынужденным. Александр видел в монголах дружественную в культурном отношении силу, которая могла помочь ему сохранить и утвердить русскую культурную самобытность от латинского Запада.
    Вся политика подчинения монгольскому Востоку была, таким образом, у Александра не случайным политическим ходом, как у Даниила, а осуществлением глубоко продуманной и прочувствованной политической системы.
    Александр Ярославич, подобно Даниилу Романовичу - богато одаренная личность в отношении и духовном и физическом. Житие Александра⁽⁸⁾ восхваляет качества его ума и сердца, красоту и храбрость.
    "Мудрость же и остроумие дадеся ему от Бога, яко Соломону". С юных лет "вселися в сердце его страх Божий, еже соблюдати заповеди Господни и творити я во всем... Во все же время юности своея смиренномудрие вседушно держаше, кротость же стяжа и от тщеславия отвращашеся... Во устех же его безпрестанно бяху божественные словеса, услаждающа его паче меда и сота". Эти словеса он читал "со усердием, и вниманием, и желаше сих речения и делом исполняяй".
    Душевным качествам Александра соответствовали телесные. "Бе же розрастом (ростом) велик зело, красота же лица его видети, яко Прекраснаго Иосифа, сила же его бе, яко часть от силы Самсоновы, глась же его слышати, яко труба в народе; храбрость же его - яко Римскаго царя Веспасиана".
    Александр Ярославич сел на княжеский стол перед самым монгольским нашествием. В 1236 г. князь Ярослав, отправившись походом из Новгорода на Киев, посадил сына князем в Новгороде. В Новгороде сидел Александр и во время первого монгольского нашествия на Русь зимою 1237-1238 гг. Как известно, в это первое нашествие татары до Новгорода не дошли. "И тамо дойти поганым возбрани некая сила божественная, - говорит Степенная Книга,- и не попусти им ни мало приближитися не токмо ко пределам Великаго Новаграда, но идеже и инде прилучится им тогда пребывати и воиньствовати супротивных и враждующих Литву и Немец".
    Тем не менее, и Новгород с остальными русскими городами и землями вошел в подчинение татарской власти. В 1239 г. отец Александра Ярослав должен был лично ехать в Орду для выражения покорности. Батый принял его с "великою честью" и сказал: "Ярославе! буди ты старей всем князем в русском языце (народе)". Сына Константина Ярослав отправил в Азию в ставку Великого хана⁽⁹⁾.  

Благословение князя Александра епископом Спиридоном (миниатюра Лицевого летописного свода XVI века)

    Под прикрытием монгольского мира на Востоке другой сын Ярослава Александр в эти именно годы блистательно отбивал все нападения с Запада.
    Как было уже сказано, в июле 1240 г. шведский ярл Биргер, побуждаемый папою на крестовый поход против неверных (т.е. православных), высадился на берегах Невы. Услыхав об этом, Александр, по словам древнего жития⁽¹⁰⁾ "разгорелся сердцем, вниде в церковь святыя Софьи (в Новгороде), поде на колену перед олтарем, нача молиться со слезами... и восприим Псаломную песнь рече: суди, Господи, обидящим мя, возбрани борющимся со мною, приими оружие и щит, стань в помощь мне. Скончав молитву, встав, поклонися архиепископу, архиепископ же Спиридон благослови же его и отпусти".
    Александр двинулся в поход "в мале дружине, не сождався со многою силою своею, но уповая на святую Троицу".
    15 июля в 6 часов утра началось сражение ("сеча велика над римляны"). Победа Александра была полная и решительная: "изби множество безчисленно их" ("римлян", т.е. шведов-латинян). Самому Биргеру Александр "взложи печать на лице острым своим мечем".
    Невская победа произошла в обстановке величайшего религиозного напряжения. Она сопровождалась чудом: перед боем морской побережный стражник Пелгусий, бывший язычник, крещеный в православие и нареченный Филиппом, имел видение. Пелгусий стоял "при крае моря, стрежашеть обою пути, и пребысть всю нощь во бденьи; яко же нача всходити солнце, и слыша шумъ страшенъ по морю, и виде насадъ (судно) един гребущь, посреде насада стояща мученику Бориса и Глеба в одеждах червленныхъ... и рече Борис: брате Глебе! повели грести, да поможемх сроднику своему Александру".
    В то время, как Новгород подвергся нападению шведов, на Псков напали немцы (ливонские рыцари) и взяли его; немцы вошли затем в Новгородскую землю и попытались там крепиться, построили крепость в Копорье.
    В 1241 г. Александр взял Копорье со всем немецким гарнизоном. В начале 1242 г. Александр занял Псков и тотчас пошел на Чудскую землю во владенья Ливонского Ордена. 5 апреля на льду Чудского озера произошла знаменитая битва, известная под именем Ледового побоища. Немцы и чудь построились свиньей (клином); им удалось было прорвать линию русской рати, но в это время Александр с отборным отрядом зашел немцам в тыл и этим решил дело.  

Воинство Божие, пришедшее на помощь Александру (миниатюра Лицевого летописного свода XVI века)

Разгром неприятеля был полный. "И бысть сеча зельна на немцы и на чудь" - говорит житие Александра - "и трескъ великъ отъ копей ломания и звукъ страшенъ отъ мечнаго сечения... и не бъ видети леду: покрыло бо ся кровию". Один самовидец свидетельствовал, что видел "полки Божий на воздусе пришедшима на помощь ему (Александру)".
    Торжественно было возвращение Александра во Псков: "изыдоша во сретение ему весь освященный соборъ съ честными кресты и со святыми иконами и всенародное множество, хвалу Богови возсылающе и благодарные песни воспевающе: Пособивый Господи кроткому Давиду победити иноплеменники и благоверному великому князю нашему Александру оружиемъ крестный градъ Псковъ освободити отъ поганыхъ иноплеменникъ".
    После ряда блестящих и славных побед над Западом Александру пришлось воочию ощутить силу Востока: он должен был ехать во Владимир прощаться с отцом своим Ярославом, который отправлялся в Орду к Батыю.
    За смирением на Востоке опять следовали победы на Западе (несколько побед над Литвою в 1245 г. в районе Торопца и Витебска). В том же 1245 году из Азии, из ставки Великого Хана, вернулся Константин Ярославич. Взамен его вглубь Азии поехал сам Ярослав. В августе 1246 года Ярослав принял участие в курултае, на котором Великим Ханом провозглашен был Гуюк, сын Угэдея и Туракины. Вскоре после этого Ярослав заболел и умер (там же, в ханской ставке).
    После смерти отца Александр оказался в непосредственной близости к Востоку; ему пришлось уже самостоятельно решать между Востоком и Западом.
    И Восток, и Запад звали его каждый на свою сторону...
    В 1248 году составлена была папская булла, в которой папа обещал Александру за признание Римского престола помощь ливонских рыцарей против татар⁽¹¹⁾.
    С другой стороны, Батый прислал Александру сказать: "Иже въ русскихъ держателяхъ пресловущий княже Александре, вемъ яко разумно (известно) ти есть, иже мне Богъ покорилъ многие языки (народы), и вей повинуются державе моей. И паче ли всехъ единъ ты нерадиши покоритися силе моей? Внимай убо себе; аще мыслиши соблюсти землю твою невредиму, то потщися немедленно прийти до мене, и узриши честь и славу царствия моего себе же и земле твоей полезная приобрящеши".
    Александр поехал к Батыю с братом Андреем. От Батыя братья отправились к Великому Хану Гуюку (поездка в Азию заняла у них два года). Андрею дан был Владимир, Александру - Новгород и Киев. В Твери княжил третий брат - Ярослав. Александр, как старший, требовал от братьев подчинения. Целью его политики было объединение всей Руси под одним великим князем. Не встречая покорности в братьях, Александр не останавливался перед тем, чтобы смирять их с помощью татар. В 1252 г. татарский отряд Неврюя изгнал Андрея из Владимира; великокняжеский стол передан Александру. В 1256 г. Александр силою выгнал из Новгорода другого брата Ярослава (который из Твери перешел в Псков, а оттуда в Новгород). Вслед за этим Александр жестоко наказал новгородцев, не хотевших платить татарам дань ("число"). В 1259 г. Александр лично присутствовал при взятии татарами этого "числа".
    В 1262 г. Александр последний раз воевал против Запада: он послал в поход (на Юрьев-Ливонский) сына своего Димитрия и смирившегося брата Ярослава. Русские осилили немцев и сожгли посад (крепости взять не смогли).
    Самому Александру пришлось в это время ехать в Орду умилостивлять хана, разгневанного мятежом: во многих северо-русских городах в 1262г. народ избил татарских откупщиков дани, не понимая, что за каждым баскаком стояла грозная сила всей монгольской империи. Александру удалось уладить дело благополучно: хан Берке удовольствовался его извинениями и новыми изъявлениями покорности.
    Спасение русской земли от нового разорения было последним политическим актом Александра. В Орде Александр пробыл почти год. На обратном пути он заболел (в Нижнем Новгороде) и в Городце на Волге умер (14 ноября 1263 г.). Перед смертью Александр призвал: "вся свои князи и боляре и все чиновники даже и до простыхъ, и оть коегождо ихъ прощение просяще, и всемъ имъ тако же прощение подаваше, и вей горьце плачущися о разлучении господина своего. Ужасно бе видети, яко въ толице множестве народа не обрести человека не испусти слезъ, но вей со восклицаниемъ глаголаху: Увы нам, драгий господине нашъ! Уже къ тому не имамы видети красоты лица твоего, ни сладкихъ твоихъ словесъ насладитися! Къ кому прибегнемъ и кто ны ущедрить? Не имуть бо чада отъ родителю такова блага прияти, яко же мы отъ тебе воспримахомъ, сладчайший наш господине!".
    Митрополит Кирилл был во Владимире, когда пришла весть о кончине Александра. Выйдя к народу, митрополит объявил: "Уже заиде солнце земли Русския". Потом помолчал, прослезился и сказал: "Благоверный великий князь Александръ преставился отъ жития сего". "И бысть во всемъ народе плачъ неутешимъ". Деятельность Александра определялась не только чисто политическими планами и расчетами. Политика его тесно связана была со всеми его нравственно-религиозными понятиями. Вернее сказать, в основе его политики лежали принципы религиозно-нравственные. Политическая система Александра есть в то же время система религиозно-нравственная.
    Александр Ярославич не только политик и воин: он прежде всего глубоко верующий человек и знающий богослов. Когда римский папа прислал к Александру двух кардиналов для убеждения в латинской вере, Александр - "совещавъ съ мудрецами своими" - составил обстоятельное возражение.
    "Исписавъ къ нему отъ Адама и до потопа, а от потопа и до разделения языкъ и до начала Авраама, а отъ Авраама... до Августа кесаря, а отъ Августа царя до Христова Рождества и до Страсти и до Воскресения Его, отъ Воскресения же и до Вознесения на небеса и до царства Константина Великаго и до Перваго Вселенскаго Собора святыхъ отецъ, а отъ Перваго и до Седьмого Собора. Сии вся добре сведаемъ, сия суть въ насъ, учения сии целомудрствуемъ, иже во всю землю изы-доша вещания ихъ и въ концы вселенныя глаголы их, якоже проповедашеся отъ святыхъ апостолъ Христово Евангелие во всемъ мире, по сихъ же и предания святых отец Седми Собор Вселенскихъ. И сия вся известно хранимъ, а отъ васъ учения не приемлемъ и словесъ вашихъ не слушаемъ".
    Религиозно-нравственная философия Александра Невского была вместе с тем и политическою его философией.
    В житии Александра приводятся два главных основания для его "хождения во Орду".
    Александр "умысли итти во Орду": 1) "подобяся благой ревности благочестиваго си отца" и 2) "избавы ради хритианския".
    Объяснением ко второму мотиву являются слова Батыя: "аще мыслиши соблюсти землю твою невредиму, то потщися немедленно прити до мене".
    Что касается первого мотива, житие поясняет его следующим образом: "Богомудрый же великий князь Александр разсуди, яко святый отецъ его Ярославъ не ради (не заботился) о временном царствии, но шедъ во Орду и тамо положи живот свой за благочестие и за вся своя люди и темъ измени (обезпечилъ) себе Небесное Царствие".
    Готовность положить живот свой за люди своя - это то же, что иначе выражено словами "избавы ради христианския".
    Готовность положить живот свой "за благочестие" - это вполне отвечает стойкости Александра в православной вере и стремлению его - во что бы то ни стало обеспечить существование православной церкви.
    Сложнее смысл слов "не ради о временном царствии".
    Подобными словами в наших летописях выражается обычно мысль о готовности властителя без боязни и без колебаний принять в борьбе с врагомъ смерть и мученический венец, променяв "временное царствие" на "вечное"⁽¹²⁾.
    Но в применении к восточной политике Ярослава и Александра - политике не вооруженной борьбы, или восстания, а подчинения и покорности - слова эти должны иметь другой оттенок и смысл.
    Их можно сопоставить опять-таки со словами Батыя: "узриши честь и славу царствия моего". То, о чем говорит Батый, - блеск земной славы ("временного царствия"): о нем-то и не радел Ярослав. О нем радел зато Батый, о нем радел и Даниил Галицкий.
    Этим внешним блеском и величаньем земного царствия и пожертвовал Александр ради глубины понимаемых им истинных основ царской власти: "за благочестие и за вся своя люди", "избавы ради христианския".
    "Злее зла честь татарская" была для самолюбия Даниила: Александр принял эту честь со смирением.
    Невыносимо было для Даниила стать подручным ("холопом") - татарского хана: Александр перенес и это со смирением.
    Александр - "побеждая везде, а не победимъ николиже (никогда)" - устоял перед искушением - подобно Даниилу - путем компромисса с латинским Западом искать себе союзников против Востока.
    Подчинение Александра Орде иначе не может быть оценено, как подвиг смирения.
    Неслучайно в видении Пелгусия в помощь Александру являются именно Борис и Глеб - святые смирения, по преимуществу.
    Недаром и Степенная Книга говорит, что "смиренную мудрость" Александр "стяжа паче всехъ человекъ".
    Христианский подвиг не всегда есть мученичество внешнее, а иногда, наоборот, внутреннее: не только брань видимая, но и "брань невидимая", борьба с соблазнами душевными, подвиг самодисциплины и смирения. И этот подвиг может быть присущ не только частному лицу, но и властителю.
    Сан государя - божественное установление. Но перед каждым государем возникают и соблазны и увлечения земным окружением власти - внешнею пышностию и суетным ("временным") величием.
    Подвиг власти может состоять в том, чтобы достойно отстаивать внешнюю независимость и величие сана - отстаивать даже до смерти. Но подвиг власти может состоять также и в том, чтобы выполняя основные задачи сана, защищая "благочестие и люди своя", внутренне преодолевать, когда это нужно для исполнения основной задачи, земное тщеславие власти.
    "Тот, кто указывает и распоряжается", - говорит в одном из своих оглашений преподобный Феодор Студит - "должен соблюдать умеренность и смирение, ибо Творец естества поставил его выдающимся и более почетным членом тела".
    Таков и был по отношению к Востоку подвиг святого .Александра Невского. По отношению же к Западу это был подвиг не сложный, а простой, брань не только невидимая, но также и видимая.
    Два подвига Александра Невского - подвиг брани на Западе и подвиг смирения на Востоке - имели одну цель: сохранение православия как нравственно-политической силы русского народа.
    Цель эта была достигнута: возрастание русского православного царства совершилось на почве, уготованной Александром. Племя Александра построило Московскую державу.
    Когда исполнились времена и сроки, когда Русь набрала сил, а Орда, наоборот - измельчала, ослабла и обессилела⁽¹³⁾ тогда стала уже ненужною Александрова политика подчинения Орде: Православное Царство могло быть воздвигнуто прямо и открыто, Православный стяг поднят без опасений.
    Тогда политика Александра Невского естественно должна была превратиться в политику Дмитрия Донского.
    Внутренняя необходимость такого превращения наглядно подчеркнута в "Сказании чудес по преставлении блаженного Александра", именно - в "чуде о Донской победе".
    "Яко же въ животе, тако и по преставлении, - свидетельствует Сказание, - сей чудный самодержецъ Александръ не оставляетъ, ни забываеть свою паству, но всегда въ нощи и во дни снабдевая и заступая отъ врагъ видимыхъ и невидимыхъ... Во преименитомъ граде Владимире во обители Пречистыя Богородицы честнаго Ея Рождества у честныя раки блаженнаго великаго княза Александра во едину отъ нощи (на 8 сентября 1380 года) пономареви церкви тоя спящю въ паперти церковней и виде въ церкви свещи о себе возгоревшася; и два старца честна изыдоста отъ святого олтаря и приидоста ко гробу блаженнаго князя Александра и глаголаста: О господине Александре, востани и ускори на помощь правнуку своему, великому князю Димитрию, одолеваему сущу отъ иноплеменникъ. И въ часъ святый великий князь Александръ воста изъ гроба и абие со обема старцы вскоре невидимы быста".
    Так, положник подвига смирения по отношению к татарам, когда нужно оказалось, взамен смирения подвигся на брань.
    Исторически, конечно, так и было: рать Дмитрия возросла на смирении Александра. Московское Царство в значительной степени плод мудрой Александровой политики.
    Степенная Книга, подводя под это Царство духовно-исторические основы, обнаружила глубокое понимание истории, когда среди основателей Царства уделила святому Александру Невскому такое значительное место в "граняхъ" своего повествования.
    Александр Невский и Даниил Галицкий олицетворяют собою два исконных культурных типа истории русской, и даже шире того, мировой⁽¹⁴⁾: тип "западника" и тип "восточника".
    В XIX веке в русском обществе получило большую известность разделение на "западников" и "славянофилов". Это видоизменение тех же основных типов. Рознь между западниками и славянофилами в середине XIX века проявлялась преимущественно в рамках литературных мнений.
    Осознание культурных противоречий Запада и Востока должно выйти за пределы литературы, должно стать действенным.
    Не одни только литературные мнения, а также деяния, чувства и подвиги прошлого должны быть нами по новому поняты и оценены.
    Яркими маяками двух мирочувствований светят нам образы двух русских князей - Даниила Галицкого и Александра Невского.
    Наследием блестящих, но не продуманных, подвигов одного было латинское рабство Руси юго-западной.
    Наследием подвигов другого явилось великое Государство Российское.

Примечания

     1. Отвечало бы интересной социологической задаче проследить историю этой ненависти и страха хотя бы за XVIII - XIX века. Книга Кюстина у меня имеется в 3-м издании (Paris, 1846).

2. La Russie en 1839, par le marquis de Custine. t.1 (1846) p.265.

3. Термин "киевский" употребляется здесь не как территориальный, а как культурно-хронологический.

4. Здесь, как и раньше, имеется в виду Галицко-Волынская летопись в Ипатьевском списке (под 1249 и 1250 г.).

5. Великий князь Роман Мстиславич (Волынский и Галицкий).

6. Переговоры начались еще до подчинения Даниила Батыю при посредстве ездившего в Орду от папы монаха Плано-Карпини (1246-1247).

7. При этом новыми поселенцами в городах явились большею частью немцы, поляки, евреи; последствия сказались в дальнейшем развитии этих городов.

8. Пространное - Степенная Книга, 8-я степень.

9. В это время Великого Хана вовсе не было. Управляла Империей вдова Угэдея Туракина.

10. Лаврентьевская летопись под 1263 г.

11. Доставлена была эта булла Александру около 1251 года, к какому времени относится и ответ Александра папе, занесенный в житие.

12. См. статью М.В.Шахматова в третьей книге "Евразийского временника".

13. Роковую роль для турко-монголов сыграл религиозный их раскол - обращение западных турко-монголов в мусульманство.

14. Мировой - в смысле Старого Света, - Евразии.

"Евразийский временник", книга IV, Прага, 1925 год, с. 318-337

Примечание: Вернадский Георгий Владимирович (20.VIII.1888-12.VI.1973), выдающийся русский историк, сын известного ученого В.И. Вернадского (1863-1945). Ученик В.О. Ключевского, С.Ф. Платонова, Р.Ю. Виннера. Эмигрировал из России в 1920 году.

Алла Анатольевна Новикова-Строганова –

                                                                 доктор филологических наук, профессор

                                                               город Орёл

Исполнять долг, возложенный Богом

(очерк жизни и творчества И.А. Бунина)

                                                                   Я очень русский человек. Это с годами не пропадёт.                                                                   

                                                                                                                                          И. А. Бунин

Бунин в 1937 году.

ЧАСТЬ 1. «ЖАЖДА  ТВОРЧЕСТВА»

В 2015-м году исполняется  145 лет со дня рождения Ивана Алексеевича Бунина (1870 – 1953) – первого из русских писателей, удостоенного Нобелевской премии (1933).

В рассказе «Бернар» (1952) – одном из последних – Бунин оставил своего рода художественное завещание. Раздумья автора, дней которого «на земле осталось уже мало», над последними словами французского моряка по имени Бернар, перед смертью твёрдо сказавшего: «Думаю, что я был хороший моряк», – выливаются в оду жизни, прославление целесообразности устроения Божьего мира. Трагизм конечного земного существования преодолевается приближением к сокровенному смыслу бытия, который заключается для человека в том, чтобы всеми силами служить на земле своему призванию, исполнять долг, «возложенный на него Богом». Бунин размышляет: «Бог всякому из нас даёт вместе с жизнью тот или иной талант и возлагает на нас священный долг не зарывать его в землю. Зачем, почему? Мы этого не знаем. Но мы должны знать, что всё в этом непостижимом для нас мире непременно должно иметь какой-то смысл, какое-то высокое Божье намерение, направленное к тому, чтобы всё в этом мире “было хорошо”» [1].   

Писательское служение «высокому Божьему намерению» сродни апостольскому деланию. «Говорит ли кто, говори как слова Божии;  – наставляет Апостол Пётр, – служит ли кто, служи по силе, какую даёт Бог, дабы во всём прославлялся Бог через Иисуса Христа» (1-е Петра. 4: 11); «В усердии не ослабевайте, духом пламенейте; Господу служите» (Рим. 12: 11), – учит также Апостол Павел. 

Рассказ Бунина, «пламеневшего духом» в творчестве,  содержит реминисценцию евангельской притчи о рабах, получивших от господина своего таланты – каждому по его силе.  Эта притча приложима к труду писателя. Он не вправе уподобляться тому «лукавому и ленивому рабу», который, приняв свой «один талант», не употребил его в дело, не отдал в рост, но «пошёл и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего» (Мф. 25: 18).

Говоря притчей о «таланте серебра» как денежной единице, Христос избрал образ­ность, доступную и близкую иудеям – ростовщикам, меновщикам, торговцам и мытарям. В то же время новозаветная метафора не подлежит материальному изме­рению. Подразумевается не имущественная мерка, а таланты духовные, получен­ные рабами Божьими от Господа в дар. Именно эти дары человек призван развивать и преумножать, отдавать на служение ближним: «даром получили, даром отдавайте» (Мф. 10: 8); «Ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и это всё приложится вам» (Мф. 6: 33).

Знаменательно, что писатели Серебряного века – современники Бунина – также сравнили  его талант с «серебром», уподобили «матовому серебру». Этот драгоценный «металл» выковывался сложно, порой мучительно. Бунин иногда расценивал его как «тягостное бремя». В рассказе «Цикады» писатель привёл самохарактеристику литературного творчества: «Кто и зачем обязал меня без отдыха нести бремя, тягостное, изнурительное, но неотвратимое, – непрестанно высказывать свои чувства, мысли, представления, и высказывать не просто, а с точностью, красотой, силой, которые должны очаровывать, восхищать, давать людям печаль или счастье?».

Ответ был сформулирован на закате дней Бунина в рассказе «Бернар». Автор осознаёт, что талант не только дар, но и Божье задание, «и что усердное исполнение этого Божьего намерения есть всегда наша заслуга перед Ним, а посему и радость, гордость» (3, 491). Так, тяжкий крест, достойно пронесённый по дороге жизни, позволяет ощутить полноту и гармонию евангельской антиномии: «иго Моё  – благо, и бремя Моё легко» (Мф.11: 30). Оценивая свой творческий путь, Бунин пришёл к мысли о том, что он, согласно евангельскому завету,  «не зарыл свой талант в землю», работал «не за страх, а за совесть», «хорошо» выполнил своё предназначение: «ведь сам Бог любит, чтобы всё было “хорошо”. Он сам радовался, видя, что Его творения “весьма хороши”» (3, 492).

Формирование творческого дарования писателя началось в самом раннем детстве, проведённом в глуши дворянской усадьбы в Елецком уезде Орловской губернии, где «зимой безграничное снежное море, летом – море хлебов, трав и цветов» (3, 9). В автобиографическом романе «Жизнь Арсеньева» (1927 – 1929, 1933) Бунин воссоздал историю развития собственной души и становления личности, поднимая тему на уровень общечеловеческий, философский, метафизический.

В начальных главах показано, как человек входит в мир и как мир встречает его со всеми радостями и печалями. Ребёнок отличается необыкновенной впечатлительностью, эмоциональностью, склонностью к созерцательности; интуитивно постигает неразрывную связь земного и небесного, дольнего и горнего. Робкая и нежная душа маленького героя устремляется в запредельное: «Солнце уже за домом, за садом, пустой широкий двор в тени, а я (совсем, совсем один в мире) лежу на его зелёной холодеющей траве, глядя в бездонное синее небо, как в чьи-то дивные и родные глаза, в отчее лоно своё. Плывёт и, круглясь, медленно меняет очертания, тает в этой вогнутой синей бездне высокое, высокое белое облако… Ах, какая томящая красота! Сесть бы на это облако и плыть, плыть на нём в этой жуткой высоте, в поднебесном просторе, в близости с Богом и белокрылыми ангелами, обитающими где-то там, в этом горнем мире!» (3, 9 - 10). В головокружительном космизме этой зарисовки соединяются конечность и бесконечность; жизнь внешняя растворяется в жизни внутренней. «Томление духа» – «томящая красота» – эстетически отзывчивому человеку, натуре творческой внушают ощущение неразрывной связи творения и Творца, жажду полного слияния с Ним.

«Слышать зов пространства, знать бег времени – редкому человеку (а тем более ребёнку) Бог даёт такое» [2]. Бунину была щедро отмерена необыкновенная острота чувств и душевных движений: «зрение у меня было такое, что я видел все семь звёзд в Плеядах, слухом за версту слышал свист сурка в вечернем поле, пьянел, обоняя запах ландыша или старой книги…» (3, 86).

В дальнейшем эти качества проявились в формировании неповторимой писательской манеры. Одна из её особенностей – в умении передать состояние мира внутреннего в ясных образах мира внешнего: красках, звуках, ароматах. Окружающее пространство, узнаваемое в своих приметах как природа среднерусской полосы, в лирической преображённости становится  «пейзажем души», одинаково свойственным и бунинской поэзии,  и  прозе, на которой неизменно лежит поэтический отпечаток. Сам Бунин сознавал себя прежде всего поэтом и огорчался, когда его считали в первую очередь прозаиком.

Первый поэтический сборник молодого автора «Стихотворения. 1887 – 1891» был издан в Орле в начале 1890-х годов. Орловский период жизни (1889 – 1892), с которым связаны дорогие для писателя воспоминания о юности, начале литературной деятельности, первой любви,  сыграл огромную роль в становлении всей творческой судьбы Бунина. Уже на склоне лет вдали от Родины у него родилось следующее лирическое признание:  «Когда я вспоминаю о Родине, передо мною прежде всего встаёт Орёл, затем Москва, великий город на Неве, а за ними вся Россия»; «Не думайте, что я славословлю Орёл оттого, что стар, что влачу долгие годы на чужбине, что мне близок этот город по воспоминаниям юношеских лет. И то правда, в Орле вышла первая книга моих стихотворений, там я печатал в орловской губернской газете перевод “Песни о Гайавате”, там постиг Родину, проникся её красотой, там любил, там слагал о ней стихи».

Орёл воспринимался Буниным как «город Лескова и Тургенева» (3, 168). Литературно одарённый юноша стремился на родину великих писателей. Он приехал сюда в начале марта 1889 года и тогда ещё не знал, что и сам, подобно  своим знаменитым землякам, прославит Орёл – это литературное гнездо – «доброю славою во всём цивилизованном мире».

Молодого автора, чьи стихи уже были опубликованы в петербургском журнале «Родина», пригласила к сотрудничеству издательница газеты «Орловский вестник» Надежда Семёнова [3]. Работая в редакции, Бунин, по его воспоминаниям, «был всем, чем придётся, – и корректором, и передовиком, и театральным критиком» [4]. В «Орловском вестнике» увидел свет целый ряд бунинских рассказов, очерков и стихотворений.

Писатель И.П. Белоконский – член орловского литературного кружка – вспоминал о Бунине: «уже тогда о нём говорили как о выдающемся поэте. Стройный, лет 23 – 24-х молодой человек, немного выше среднего роста, худой, он бросался в глаза своим, я бы сказал, поэтическим обликом. Кружок Бунин посещал с какою-то весьма красивою, изящною девушкой, что ещё более обращало всеобщее внимание».

Имя этой девушки было скрыто в одном из бунинских стихотворений под инициалами посвящения «В.В.П.» -  Варваре Владимировне Пащенко. Ей суждено было стать «радостью, несказанным счастьем, мукой и страданием» Бунина. Почти сорок лет спустя историю своей незабвенной любви Бунин поведал в повести «Лика», включённой в художественную автобиографию «Жизнь Арсеньева». На страницах этого романа – очень личных, исповедальных – раскрывается душа автора, «легко ранимая, независимая, до удивления нежная». Психологическое повествование организуется лирически и ритмически, подобно тургеневскому чуду поэтической прозы цикла “Senilia” («Стихотворения в прозе»). И вовсе не случайно упоминаются имена самого Тургенева, его персонажей, когда Бунин показывает едва уловимый момент предчувствия любви, её зарождения: «уже вечерело. “Вы любите Тургенева?” - спросила она. <…> Тут недалеко есть усадьба, которая будто бы описана в “Дворянском гнезде”. <…> И мы пошли куда-то на окраину города, в глухую, потонувшую в садах улицу, где на обрыве над Орликом, в старом саду, осыпанном мелкой апрельской зеленью, серел давно необитаемый дом <…> Мы постояли, посмотрели на него через низкую ограду, сквозь этот ещё редкий сад, узорчатый на чистом закатном небе… Лиза, Лаврецкий, Лемм… И мне страстно захотелось любви» (3, 178 - 179).

«Всё моё чувство состоит из поэзии, – писал Иван Бунин Варваре Пащенко. – О, Варенька, если б Господь дал нам здоровья и счастья! Как я хочу его – этого счастья, радости и красоты жизни!.. Как я хочу быть для тебя здоровым, смелым, стройным, чтобы в глазах светилась молодость и жизнь… Так много у меня в душе образов, жажды творчества! И любовь к тебе, как к моему другу, к поддержке жизни моей, и эти желания, желания запечатлеть жизнь в образах, в творческом слове – как всё это иногда окрыляет меня!».

«Жажда творчества», окрылявшая Бунина, проявилась в те годы и в его таланте  переводчика. Вершиной мастерства признан перевод «Песни о Гайавате» Генри Лонгфелло (1807 – 1882), впервые опубликованный в 1896 году на страницах «Орловского вестника». За этот труд  Бунин был удостоен звания Пушкинского лауреата, почётного академика изящной словесности Российской академии наук. До сих пор поэму Лонгфелло мы читаем в непревзойдённом бунинском переводе.

Как переводчик Бунин необыкновенно бережен к звучащему слову, деликатен. Ему удаётся сохранить своеобразие и музыкальность поэтической речи подлинника, в основу которого положен эпос североамериканских индейцев. В предисловии Бунин дал восторженную оценку поэме Лонгфелло: «Она воскрешает перед нами красоту девственных лесов и прерий, воссоздаёт цельные характеры». Это поистине «замечательное воспроизведение природы и человеческой жизни» проникнуто идеей преодоления розни во имя мира и жизнестроительства на началах веры в Бога, добра и правды:

Вы, в чьём юном, чистом сердце

Сохранилась вера в Бога,

В искру Божью в человеке;

<…>  Вам бесхитростно пою я

Эту Песнь о Гайавате!

<…> О его рожденье дивном,

О его великой жизни:

Как постился и молился,

Как трудился Гайавата,

Чтоб народ его был счастлив,

Чтоб он шёл к добру и правде [5].

Художническая установка на безыскусственность и чистоту стиха проявилась и в ранней, и в зрелой лирике Бунина. Высокую оценку современников получил его поэтический сборник «Листопад» (1901), в котором были отмечены «душевное равновесие, простота, ясность и здоровье» (К.И. Чуковский). Не остался равнодушным к бунинской поэзии  А. Блок, подчеркнувший, что «цельность и простота стихов и мировоззрения Бунина <…> ценны и единственны в своём роде» [6]. А.И. Эртель писал Бунину: «Люблю Ваши стихи, простые, без нынешних выкрутас и сверхъестественных напряжений фантазии и языка» [7]. 

Естественность и непринуждённость Бунина-поэта выражались и в том, как он, по воспоминаниям современников, читал свои стихи: не декламировал, а произносил их, как бы разговаривая сам с собою. Это была принципиальная позиция. В отношении к поэзии он считал недопустимыми манерность, театраль­ность, вычурность. Своё убеждение Бунин перенёс и на страницы прозы. Например, в повести «Митина любовь» (1924) есть эпизод, когда герой испыты­вает мучительное чувство стыда за свою подругу, в то время как она со сцены декламирует стихи: «читала она с той пошлой певучестью, фальшью и глупостью в каждом звуке, которые считались высшим искусством чтения <…> она не говорила, а всё время восклицала с какой-то назойливой томной страстно­стью, с неумеренной, ничем не обоснованной в своей настойчивости мольбой» (2, 316). 

Противник всякой пошлости и неискренности – Бунин проявил себя как продолжатель традиций русской классики, от Пушкина до Фета: «Пушкин был для меня в ту пору подлинной частью моей жизни. <…> больше всего был я с Пушкиным. Сколько чувств рождал он во мне!» (3, 116 - 117).

В поэзии Бунин использовал самый широкий спектр средств художественной выразительности. При всей точности, конкретности наблюдений и зарисовок всегда остаётся нечто неуловимое, что особенно одухотворяет поэтические образы, оттенки и переливы душевных движений, эстетически воплощённые в слове. Весь мир сосредоточен в душе поэта. Это даёт ему ощущение счастья и полноты жизни: «Я вижу, слышу, счастлив. Всё во мне» («Вечер». 1909).

Устанавливая связи конкретного момента с непреходящим, вечным, Бунин умеет передать гармонию бытия во вселенском масштабе. Так, в стихотворении «Летняя ночь» (1912) пересекаются сферы земные и небесные:

Прекрасна ты, душа людская! Небу

Бездонному, спокойному, ночному 

Мерцанью звёзд подобна ты порой!

По ощущению ценности каждого мига  жизни в  перспективе вечности и бесконечности мироздания эти стихи соотносимы с поэтическим шедевром Фета «На стоге сена ночью южной…», лирический герой которого осознаёт себя как любимое Божье творение на Земле:

Земля, как смутный сон немая,

Безвестно уносилась прочь,

И я, как первый житель рая,

Один в лицо увидел ночь.

Он испытывает захватывающее дух чувство полёта, растворённости во вселенском пространстве. Однако космическая необъятность не пугает человека, который постигает, что он «в руке Божьей», и ощущает неизменную поддержку высших сил –  «длани мощной»:

Я ль нёсся к бездне полуночной,

Иль сонмы звёзд ко мне неслись?

Казалось, будто в длани мощной

Над этой бездной я повис.

И с замираньем и смиреньем

Я взором  мерил глубину,

В которой с каждым я мгновеньем

Всё невозвратнее тону.

Тема Божьей милости, христианского упования на высшее заступничество и тема родной земли, Родины в её русских приметах («полевые пути меж колосьев и трав») особенно пронзительно соединились в бунинском стихотворении «И цветы, и шмели, и трава, и колосья…» (1918):

                        И цветы, и шмели, и трава, и колосья,

                        И лазурь, и полуденный зной…

                       Срок настанет - Господь сына блудного спросит:

                       «Был ли счастлив ты в жизни земной?»

                       И забуду я всё - вспомню только вот эти

                       Полевые пути меж колосьев и трав -

                      И от сладостных слёз не успею ответить,

                      К милосердным коленям припав.

ЧАСТЬ 2. ХУДОЖЕСТВЕННЫЕ  ОБРАЗЫ  СВЯТОЙ  РУСИ

Основные мотивы бунинской лирики: Россия, её природа и судьба, христианский дух земли русской, национальный характер, загадка русской души, человек и мироздание, любовь и тайны бытия, «вечные» проблемы жизни и смерти – воплощались и в его прозе.

В совершенстве развитый эстетический вкус автора проявился в рассказе «Антоновские яблоки» (1900). В этом раннем опыте «путешествия в воспоминаниях», наполненном особым лирическим смыслом, складывались отличительные черты жанровой системы и литературного стиля Бунина.

В «Антоновских яблоках» отразились личные, недавно пережитые впечатления писателя от усадебной деревенской жизни в Орловской губернии.  В августе 1891 года Бунин писал Вареньке Пащенко: «Вышел на крыльцо и увидал, что начинается совсем осенний день. Заря – сероватая, холодная, с лёгким туманом над первыми зеленями… Крыльцо и дорожки по двору отсырели и потемнели… В саду пахнет антоновскими яблоками… Просто не надышишься!..» (1, 564).

Бессюжетное полотно, будто состоящее из цветных мазков, световых пятен, фрагментов, впечатлений, имеет сюжет внутренний. Это хроника вечной природной жизни. Но гораздо важнее сюжета сама неповторимая атмосфера рассказа. Она разлита в любовании красотой средней полосы России, в наслаждении немудрёной жизнью среднерусской усадьбы – «дворянского гнезда». Это особое одухотворённое пространство  представлено в тончайших наблюдениях и переживаниях.

Аромат антоновских яблок становится эстетической реальностью, пронизывающей всю художественную атмосферу произведения. В первоначальной редакции рассказ имел следующее вступление: «Где-то я читал, что Шиллер любил, чтобы в его комнате лежали яблоки: улежавшись, они своим запахом возбуждали в нём творческие настроения. Не знаю, насколько справедлив этот рассказ, но вполне понимаю его: есть вещи, которые прекрасны сами по себе, но больше всего потому, что они заставляют нас сильнее чувствовать жизнь. Запахи особенно сильно действуют на нас, и между ними есть особенно здоровые и яркие: запах моря, запах леса, чернозёма весною, прелой осенней листвы, улежавшихся яблок <…> чудный запах крепких антоновских яблок, сочных и всегда холодных, пахнувших слегка мёдом, а больше всего – осенней свежестью!» [8].

Впоследствии автор снял это вступление. Но на его незримое присутствие указывает многоточие, непривычно вынесенное в самое начало рассказа, будто это не зачин, а продолжение повествования – в непрерывном потоке воспоминаний: «…Вспоминается мне ранняя погожая осень» (1, 147). Приём умолчания, усиленный глубокой паузой, подчёркивает своеобразие показа художественного времени: «читатель входит в некий постоянно текущий, непрерывный, безначаль­ный поток воспоминаний, и не так важно, где и когда в него войти» [9].

Накрепко связанный с родной землёй, со своим народом, Бунин, производивший внешнее впечатление холодного чопорного дворянина-аристократа, избирает в  рассказе деревенский, именно крестьянский угол зрения. Впечатления лирического героя сливаются с фольклорным календарём, в котором  народная мудрость соединила наблюдения над вечно обновляющейся жизнью природы с христианскими праздниками, духовно возрождающими человека, с именами святых – заступников перед Господом. Знаменательно, что народный календарь наполнен добрыми знаками, счастливыми приметами. Эмоционально-оценочный контекст задаёт светлую тональность всему повествованию: «Август был <…> с дождиками в самую пору, в средине месяца, около праздника св. Лаврентия. А “осень и зима хороши живут, когда на Лаврентия вода тиха и дождик”. Потом бабьим летом паутины много село на поля. Это тоже добрый знак» (1, 147).

Картина урожая из бытовой зарисовки вырастает в знаковый образ радости, красоты и полноты простонародного уклада русской жизни: «”Ядрёная антоновка – к весёлому году”. Деревенские дела хороши, если антоновка уродилась: значит, и хлеб уродился…» (1, 150). Всё это определяет настроение веселья, довольства, православной праздничности: «Осень – пора престольных праздников, и народ в это время прибран, доволен» (1, 150).

Идущее от сокровенных духовных и национальных глубин чувство Родины под пером писателя преображает незатейливые пейзажи в картины необыкновенно прекрасные. Сцены, нарисованные Буниным, на редкость живописны. В палитре художника разнообразные переливы красок: от нежных, прозрачных, пастельных полутонов до ослепительно ярких, сочных, насыщенных: «голубоватый дым», вода «прозрачная, ледяная», «бирюзовое небо», «коралловые рябины», «красные уборы», «целый золотой город» собранного урожая.

Ракурс изображения также многоплановый. Бытовые зари­совки, лирические раздумья сопричастны не только конкретно-историческому движению времени, вызывающему ностальгию автора по уходящей в прошлое уютной усадебной жизни. Бунин вместе с тем устремлён к Божественной, заповеданной в Евангелии «полноте времён»: «у Господа один день как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2-е Петра. 3: 8). Писатель стремится духом проникнуть в непостижимое таинство слияния земного и небесного: «чёрное небо чертят огнистыми полосками падающие звёзды. Долго глядишь в его тёмно-синюю глубину, переполненную созвездиями, пока не по­плывёт земля под ногами» (1, 149). Человека не покидает на­дежда на грядущее обновление жизни: «мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2-е Петра. 3: 13).

Финал рассказа – открытый, как и его начало, – неожиданно обрывается многоточием. Элегически-светлый поток воспоминаний замирает на печально-весёлой ноте: народная песня звучит «с грустной, безнадёжной удалью»:                                                                    «На сумерки буен ветер загулял, <…>

                                      Белым снегом путь-дорогу заметал…» (1, 160).

Бунин –  писатель очень русский по духу – любил изображать зиму. Может быть, по той простой причине, что в России она особенная, не похожая ни на какие другие зимы в чужих краях. В этой связи вспоминается пушкинское:

Татьяна (русская душою,

Сама не зная почему)

С её холодною красою

Любила русскую зиму.

Также и Фет указал на русскость зимнего цикла своих стихотворений, назвав его «Снега» – как  отличительный признак нашей природы.

Зима в её русских приметах рисуется во многих бунинских рассказах. «День хороший, морозный, за ночь снег выпал, виден следок везде: все к обедне пошли» (1, 426), – пишет автор в рассказе «Иоанн Рыдалец» (1913). «Ах, в зиме было давно знакомое, всегда радовавшее зимнее чувство! Первый снег, первая метель! – восклицал писатель в рассказе «Худая трава» (1913). –  <…> В белых снежных полях, в метели – глушь, дичь, а в избе уют и покой» (1, 444).

Бунин с таким мастерством умеет передать тепло и уют запертого изнутри дома, который осаждают мороз, снежные метели и сугробы, что от текста исходит отрадное тепло, как от натопленной русской печки: «Вечером <…> горели лампады, а тепло изразцовой каменки и попоны, покрывавшие пол, давали сладостный уют» (2, 280), – читаем в рассказе «Святитель» (1924). Его действие происходит «двести лет тому назад, в некий зимний день», на святки, когда звучат «песнопения во славу пречистого Рождества Господа нашего Иисуса Христа, Красоты нашей неизреченной» (2, 280). Так соединяются святки и святость, сквозь русский зимний праздничный цикл светится образ святой Руси. 

В рассказе «Святые» (1914) представлена настоящая зимняя сказочность:  «светлая морозная ночь сверкала звёздами  за мелкими стёклами старинных окон. <…> видно было глубокое небо в редких острых звёздах, снег, солью сверкавший под луною, длинная волнистая тень дыма <…> а дальше, за белыми лугами –  высокие косогоры, густо поросшие тёмным хвойным лесом, сказочно посеребрённым луной сверху» (1, 483).

Картину святой Руси создают предания о святых страстотерпцах.  Действие рассказа «Святые» разворачивается на святках. Бунин воспроизводит обстановку семейного зимнего праздника в гостеприимной дворянской усадьбе. Однако мотив беспечного веселья, заявленный во вступлении, в дальнейшем служит лишь контрастирующим фоном, сопровождающим совсем иную атмосферу – благостной тишины, внутренней сосредоточенности, раздумий о Боге и об истинном предназначении человека. В то время как ярко освещённый барский дом беззаботно живёт «своей жизнью, весёлой, праздничной» (1, 484), в дальней бедной комнатушке, таинственно освещённой лишь лунным светом, бывший дворовый Арсенич, пришедший навестить своих прежних господ, «в какой-то радостной задумчивости» растроганно плачет о судьбе великомученика Вонифатия, мученицы Елены - «великой печальницы». 

Писатель выбирает необычный ракурс: жития святых представлены сквозь призму детского восприятия. Маленькие герои Митя и Вадя тайком пробрались в заднюю каморку, куда лишь отдалённо доносится шум праздника, чтобы послушать рассказы старого Арсенича.

Два разных мира – детство и старость – поставлены перед лицом друг друга. Дети с нескрываемым любопытством пристально разглядывают непостижимые для них признаки дряхления в облике Арсенича: «сизые старческие руки <…> жилы на его сморщенной розовой шее» (1, 484 – 485). С простодушием, присущим юному возрасту, озвучивает Митя вывод из своих наблюдений: «Вы теперь умрёте скоро» (1, 485). Однако бесхитростная детскость в данном случае совпадает с умудрённостью старости. Арсенич принимает неизбежность своего скорого ухода из жизни столь же спокойно, как его спрашивают об этом дети: «Сущая правда ваша-с. Полагаю даже нынешней зимой» (1, 485).

Смиренномудрое, кроткое отношение к смерти при всей полноте жизнелюбия свойственно русскому народному мироощущению. Это одна из загадок, постоянно волновавших Бунина. «И когда это ты умрёшь, Панкрат? Небось, тебе лет сто будет?» –  задают вопрос старику в рассказе «Антоновские яблоки». В ответ он «кротко и виновато улыбается. Что ж, мол, делать, – виноват, зажился. И он, вероятно, ещё более зажился бы, если бы не объелся в Петровки луку» (1, 150). Его старуха сама купила себе на могилку большой камень, «так же как и саван, – отличный саван, с ангелами, с крестами и с молитвой, напечатанной по краям» (1, 151). Осмысленность и тщательность этих приготовлений к последнему исходу (важно, чтобы он был обставлен должным образом, по православному чину) показывает, что смерть не страшит бессмертную в своих христианских чаяниях душу. Готовясь предстать перед Богом, Который «не есть Бог мёртвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк. 20: 38), человек из народа обретает в конце земной жизни спокойное, ясное приятие бытия, мироустройства – в полном соответствии с упованиями Нового Завета: «если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения <…> Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскресши из мёртвых, уже не умирает: смерть не имеет над ним власти» (Рим. 6: 5; 8 - 9).

В то же время и на пороге смерти земная жизнь, дивно устроенный Божий мир притягательны для человека. В Арсениче ещё очень сильна потенциальная энергия жизни. Со своими малолетними собеседниками он делится самым сокровенным: «кабы моя воля, прожил бы я на свете тыщу лет!

 – А зачем?

– А затем-с, что всё бы жил, смотрел, на Божий свет дивился…» (1, 491 –  492).

Таков же старец Иванушка, ещё полный жизненных сил, в повести «Деревня» (1909 - 1910). Этот герой никак не хочет поддаться смерти. Аверкий в рассказе «Худая трава», своим благообразием напоминающий иконописный лик: «измождённое лицо с тонким сухим носом, жидко-голубые глаза и узкая седеющая борода» (1, 429), – смиренно и безропотно ожидает смерти, но с последней надеждой на чудо, хотя сам он уже походит на  «живые мощи».

Пересечение с известным рассказом Тургенева «Живые мощи» (1874) весьма ощутимо, и это литературное влияние закономерно. Б.К. Зайцев (лично знавший Бунина, оставивший о нём очерк воспоминаний [10]) назвал тургеневский рассказ «драгоценностью нашей литературы» [11]. Его главное достоинство – изображение способности человека в любом состоянии радоваться самоценности жизни, благословлять и принимать её в любых проявлениях. Художественное воплощение получает новозаветная заповедь радости, во имя которой люди призваны жить на земле: «Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф. 5: 12).

К восторженному удивлению перед чудом творения совершенного Божьего мира присоединяется сознание несовершенства мира человеческого – с его «лукавым мудрствованием», спасаемого лишь подвигами святых великомучеников. Эти противоречивые переживания сливаются у Арсенича в единый антиномичный  комплекс эмоций – радости и грусти, улыбок и слёз, чувства торжествующей печали. «Глядя на детей грустно-радостными глазами» (1, 491), он «в какой-то радостной задумчивости плакал горькими слезами» (1, 484), непрестанно рассказывая своим маленьким слушателям о подвижничестве мучениц и мучеников. В их житиях герой обрёл источник духовной силы. Восхищение подвигами святых пробуждает в Арсениче дар слёз, приближающий его самого к идеалу праведности. Не случайно Вадя, заслушавшись, вдруг спросил «охрипшим голоском:

- А вы будете святой?» (1, 491).  Поистине, Бог «утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам» (Мф. 11: 25).

Оценивая себя как «человека грешного», герой одновременно признаёт: «Душа у меня, правда, не нонешнего веку… Мне Господь не по заслугам великий дар дал. <…> слёзный дар называется» (1, 491).

Из Нового Завета известно, что на глазах Христа часто видели слёзы. Он плакал от сострадания к людям, об их нераскаянных грехах, ведущих к погибели: «когда приблизился к городу, то, смотря на него, заплакал о нём» (Лк. 19: 41). 

Согласно святоотеческому наследию, душа человеческая очищается покаянием и слезами. Святой Иоанн Лествичник говорит: «Мы не будем обвинены при исходе души нашей за то, что не творили чудес, что не богословствовали, что не достигли видения, но, без сомнения, дадим ответ Богу за то, что не плакали непрестанно о грехах своих» [12]. Дар слёз отличается амбивалентностью, соединяя в себе эмоциональные полярности: «благодатные слёзы – завершение покаяния – одновременно являются началом бесконечной радости (антиномия блаженств, возвещенных в Евангелии, – «Блаженны плачущие, яко тии утешатся»)» [13].

Именно таков «слёзный дар» старика Арсенича в  бунинском рассказе «Святые». Многослойное повествование содержит в подтексте мощный новозаветный пласт – основу житийной темы. Текст рассказа позволяет восстановить обширный евангельский контекст. Так, преломление событий сквозь призму детского сознания – приём не столько стилистический, сколько содержательный. Евангельская заповедь: «Будьте как дети» – по-особенному звучит на святках, когда празднуется Рождество Божественного Младенца. В Богомладенчестве Иисуса Христа человечеству дана новозаветная «сверх надежды надежда» (ср.: «сверх надежды поверил с надеждою» –  Рим. 4: 18) – на искупление, прощение и спасение в «жизни будущего века». Иисус сказал: «пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное» (Мф. 19: 14); «если не обратитесь и не будете как дети, не войдёте в Царство Небесное» (Мф. 17: 3); «кто примет одно такое дитя во имя Моё, тот Меня принимает» (Мф. 17: 5). 

«Святые» Бунина – классический святочный рассказ (хотя автор и не пользуется этим жанровым обозначением), в котором представлены наиболее устойчивые элементы поэтики святочной словесности: зимняя календарная приуроченность, образы детей, мотивы смеха и плача, чуда, спасения, дара, христианская мораль и спасительный урок.

«Слёзный дар» Арсенича в «Святых» соотносит его с образом главного героя бунинского рассказа «Иоанн Рыдалец» (1913). Жизнь Христа ради юродивого рисуется также с опорой на агиографическую традицию. Рос угодник Божий «в семье честной и праведной <…> С ранних лет полюбил он Писание» (1, 425 - 426), – Бунин сохраняет распевную древнерусскую ритмику, важнейшие житийные мотивы: целомудрия, «худых риз», видения от Бога, чудесного знамения. Быль о непрестанно рыдающем блаженном страдальце после его кончины с годами превращается в легенду, и видится он «точно в церкви написанный – полунагой и дикий, как святой, как пророк» (1, 427).

В этой связи можно провести параллель с повестью Н.С. Лескова «Очарованный странник» (1873). Жизненное странствие Ивана Флягина в итоге привело его в монастырь, где герой обрёл слёзный и пророческий дар: «И даны были мне слёзы, дивно обильные!.. Всё я о Родине плакал» [14].

Святочная тема в творчестве Бунина соседствует с пасхальной. Пасхальное, возрождающее мироощущение не оставляло писателя даже в трагические, «окаянные» послереволюционные дни. Так, 24 мая 1919 года он записывал: «Весна, пасхальные колокола звали к чувствам радостным, воскресным. Почувствовал, кроме того, какое-то внезапное расширение зрения, – и телесного, и духовного,– необыкновенную силу и ясность его».

Сцены православного богомолья, «картины соборов, проходов под златоверхими колокольнями» (1, 450) киевских церквей, прозрачно-весенняя палитра пасхальных праздников: «тополя уже оделись, зеленели, церковно благоухали. Розовым цветом цвели сады, празднично белели большие старинные сёла» (1, 447) – в рассказе Бунина «Лирник Родион» (1913) близки словесной живописи шедевра А.П. Чехова «Святою ночью» (1886). Искусство слепца Родиона, исполнявшего под аккомпанемент лиры песнопе­ния «на церковный лад, как и должен петь тот, чьё рождение, труд, любовь, семья, старость, смерть как бы служение» (1, 449), сродни одарённости чеховского героя – иеродиакона Николая. Этот монах, который «нигде не обучался и даже ви­димости наружной не имел» [15], наделён талантом сочинять акафисты. Мы будто слышим бунинского лирника Родиона,  когда Чехов устами своего рассказчика излагает теорию стиля православного религиозного ис­кусства: «Кроме плавности и велеречия <…> нужно ещё, чтоб каждая строчечка изукрашена была всячески, чтоб тут и цветы были, и молнии, и ветер, и солнце и все предметы мира видимого»; «надо, чтоб в каждой строчечке была мягкость, ласковость, нежность <…> Так надо писать, чтоб молящийся сердцем радовался и плакал, а умом содрогался и в трепет приходил» [16].

Образы бунинских героев в рассказах «Иоанн Рыдалец», «Худая трава», «Святые», «Весёлый двор», «Аглая», «Лирник Родион» и др. продолжают художественную галерею святых и праведных земли русской, сотворённую Лесковым, создавшим для России «иконостас её святых и праведников» [17].

ЧАСТЬ 3.  РУССКИЙ  ПО  ДУХУ

Бунин всю Россию воспринимал как «икону»: «Если бы я эту “икону”, эту Русь не любил, не видал, – скажет он позднее, – из-за чего же бы я так сходил с ума все эти годы, из-за чего страдал так непрерывно, так люто!» (1, 11).

Душевная мука писателя – от ясного сознания того, что в народе присутствует «страшная переменчивость настроений, обликов, “шаткость”, как говорили в старину. Народ сам сказал про себя: “Из нас, как из древа, – и дубина, и икона”,  – в зависимости от обстоятельств, от того, кто это древо обрабатывает».

 В дневниковых записях «Окаянных дней» 5 мая 1919 года  на память Бунину приходит характеристика Смутного времени на Руси, данная  философом и историком В.С. Соловьёвым: «Дух материальности, неосмысленной воли, грубого своекорыстия повеял гибелью на Русь... У добрых отнялись руки, у злых развязались на всякое зло... Толпы отверженников, подонков общества потянулись на опустошение своего же дома под знаменами разноплеменных вожаков, самозванцев, лжецарей, атаманов из вырожденцев, преступников, честолюбцев...»

В ночь на 15 мая 1919 года писатель фонетически тщательно фиксирует воспоминание бывшего арестанта. За примитивной зарисовкой «ярусов» тюремного быта встаёт подлинная картина вертикали власти вкупе с вожаками-политиканами: «В тюрьме обнаковенно на верхнем этажу сидят политики, а во втором – помощники этим политикам. Они никого не боятся, эти политики, обкладывают матюком самого губернатора, а вечером песни поют, мы жертвою пали... Одного из таких политиков царь приказал повесить и выписал из Синода самого грозного палача, но потом ему пришло помилование и к политикам приехал главный губернатор, третья лицо при царском дворце, только что сдавший экзамен на губернатора. Приехал – и давай гулять с политиками: налопался, послал урядника за граммофоном – и пошёл у них ход: губернатор так напился, нажрался – нога за ногу не вяжет, так и снесли стражники в возок... Обешшал прислать всем по двадцать копеек денег, по полфунта табаку турецкого, по два фунта ситного хлеба, да, конечно, сбрехал...»

Бунин видит, что сущность власти остаётся неизменной. Страдая душой о России, над которой то и дело сгущаются смутные времена, писатель с возмущением говорит о разлагающем влиянии неправедной власти на душу человека, о  преднамеренном осквернении людей властями: «Но какие подлецы! Им поминутно затыкают глотку какой-нибудь подачкой, поблажкой. И три четверти народа так: за подачки, за разрешение на разбой, грабёж отдаёт совесть, душу, Бога...»

Противодействие сатанинским силам, устремившимся погубить Россию, может быть найдено только в Боге, в служении Ему молитвой, словом, делом. Церковная красота, церковное пение, по признанию писателя, трогали его «необыкновенно», вызывали «чувство лёгкости, молодости. А наряду с этим – какая тоска, какая боль». Облегчение душевной муки находил Бунин в православном храме: «Часто заходим и в церковь, и всякий раз восторгом до слёз охватывает пение, поклоны священнослужителей, каждение, всё это благолепие, пристойность, мир всего того благого и милосердного, где с такой нежностью утешается, облегчается всякое земное страдание».

Писатель свято верил, что Русь не «дубина», а «икона». Бунинскую мысль продолжают раздумья его современника, религиозного философа И.А. Ильина: «Русь именуется “святою” не потому, что в ней “нет” греха и порока; или что в ней “все” люди святые… Нет. Но потому что в ней живёт глубокая, никогда не истощающаяся, а по греховности людской и не утоляющаяся жажда праведности, мечта приблизиться к ней, душевно преклониться перед ней, художественно отождествиться с ней, стать хотя бы слабым отблеском её <…> И в этой жажде праведности человек прав и свят при всей своей обыденной греховности» [18].

Именно такое отношение к православной России, к святой Руси свойственно Бунину-художнику, какие бы жестокие и тёмные стороны русской жизни он ни показывал, например, в повестях «Деревня» (1909 - 1910), «Суходол» (1911), в рассказах «Танька» (1892), «Ночной разговор» (1911), «Чаша жизни» (1913) и др.

В рассказе «Косцы» (1921) память подсказывает писателю один момент народ­ного бытия: «в берёзовом лесу рядом с большой дорогой пели косцы – с та­кой же свободой, лёгкостью и всем существом» (2, 541). Бунин передаёт са­мую суть «серединной, исконной России» (2, 209) и кровное, нерасторжимое род­ство с ней русского человека, как бы далёко от неё он ни жил: «все мы были дети своей родины и были все вместе и всем нам было хорошо, спокойно и любовно без ясного понимания своих чувств <…> что эта Родина, этот наш общий дом была Россия и что только её душа могла петь так, как пели косцы в этом откликаю­щемся на каждый их вздох берёзовом лесу» (2, 210 - 211).

Долгие тридцать три года Бунин жил вдали от Родины. Но России-«иконе» и православной вере он не изменял никогда, каждый миг сохраняя в душе и мыслях «благословение отца своего, гробы родительские, святое Отечество, правую веру в Господа нашего Иисуса Христа!»  Мучительная ностальгия – «сладкое и скорбное чувство Родины» – ни на мгновение не оставляла писателя: «Разве можем мы забыть Родину? Может человек забыть Родину? Она – в душе. Я очень русский человек. Это с годами не пропадёт».  

В творчестве Бунина периода эмиграции нарастают мотивы одиночества, скитальчества, бесприютности:                                                                                                             

          У зверя есть нора, у птицы есть гнездо…

         Как бьётся сердце горестно и громко,

         Когда вхожу, крестясь, в чужой наёмный дом

          С своей уж ветхою котомкой! (1922).

В основе этих стихов – евангельская притча, словами которой говорил о Себе Христос: «лисицы имеют норы, и птицы небесные – гнёзда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Мф. 8: 20).

Бунин, покинувший в юности родное гнездо своей обедневшей дворянской усадьбы, по словам матери, «с одним крестом на груди», с тех пор не имел собственного дома. «Мой дом – дорога», – говорил он.

Рассказ «Копьё Господне» (1913), созданный по живым впечатлениям путешествий писателя, в философском масштабе представляет человеческую жизнь как вечное странничество в безбрежном море, полном зловещих предзнаменований: «беззвучно, этими слабыми и бедными знаками, которыми даёт весть крохотная человеческая жизнь другой такой же, окружённой морями, пустынями, безвестностью, смертью, ведём мы нашу морскую беседу, – с тревогой и надеждой спрашиваем о той родной точке земного шара, которая нам, скитающимся по всему свету, единственно дорога и нужна…» (1, 423).

В символико-смысловом контексте рассказа его финал звучит как лирическое заклинание – почти молитва – о человеке: «Но да сохранит Бог-ревнитель и его счастье!» (1, 423). Бунинская молитва сродни своеобразному молитвословию Тургенева в романе «Рудин» (1855), в финале которого также громко озвучены мотивы дома, гнезда, одиночества, бесприютности: «Хорошо тому, кто такие ночи сидит под кровом дома, у кого есть тёплый уголок… И да поможет Господь всем бесприютным скитальцам!» [19].

Открытое окно в мир, ароматы дальних стран манили Бунина. Для него стремление к познанию неизведанного, сокровенного сродни таинству крещения:

Пора, пора мне кинуть сушу,

Вздохнуть свободней и полней -

И вновь крестить нагую душу

В купели неба и морей! (1916).

«Я стремился “обозреть лицо мира и оставить в нём чекан души своей”, как сказал Саади, меня занимали вопросы философские, религиозные, нравственные, исторические» (1, 562), – признавался писатель. Бунинское решение проблемы личности – найти «вечное в человеке, человеческое в вечности» [20]. Это стремление воплотилось в лирико-философских рассказах «Братья» (1914), «Господин из Сан-Франциско» (1915), «Сны Чанга» (1916), «Роза Иерихона» (1918), «Слепой» (1924), «Ночь» (1925) и многих других.

Бунину-художнику присуще обострённое ощущение «всебытия», пребывания в мире Божественного начала. Библейские строки: «Господь над водами многими…» становятся эпиграфом к исповедальной повести «Воды многие» (1911 – 1926), герой которой – мечтатель, созерцатель, художник, одарённый великой исторической памятью, чувством «трепетного и радостного причастия вечному и временному, близкому и далёкому, всем векам и странам, жизни всего бывшего и сущего на земле» (2, 433). Ту же мысль Бунин выразил в стихотворении «Собака» (1909):  «Я человек: как Бог, я обречён Познать тоску всех стран и всех времён».

Лирическому герою близок капитан из «Снов Чанга», однако его нравственно-психологическое состояние иное. Он видел весь земной шар, но, потерпев крах в любви, столкнувшись с предательством, разуверился в жизни и уже не обратился бы с молитвой, как в повести «Воды многие»: «Продли, Боже, сроки мои!» (2, 433). Единственным спутником и «собеседником» капитана становится Чанг – собака, привезённая из Китая.

Упоминание о плавании в Китай обращает автора-повествователя к древнекитайской философии Дао – неисповедимому Пути, в котором бытие и небытие порождают друг друга, трудное и лёгкое создают друг друга, длинное и короткое сравниваются, высокое и низкое соотносятся, начало и конец чередуются в вечном круговороте бытия – «в том безначальном и бесконечном мире, что недоступен Смерти. В мире этом должна быть только одна правда <…> а какая она, – про то знает тот последний Хозяин, к которому уже скоро должен возвратиться и Чанг» (2, 131).

В то же время нет оснований полагать, будто бы Бунин всерьёз увлекался восточными учениями. Так, в «Снах Чанга» китайская религиозная доктрина преподносится через сознание собаки китайской же породы. Это ведущий художественно-стилистический приём рассказа. В картинно-полифоническом повествовании голос героя, история его судьбы передаются через воспоминания и размышления Чанга. Необычный в литературе образ мыслящей собаки (среди предшественников – «Каштанка» Чехова; в числе последователей – «Собачье сердце» Булгакова) ранее был создан Буниным в поэзии: 

<…>Вздыхая, ты свернулась потеплей

У ног моих –  и думаешь…

Ты вспоминаешь то, что чуждо мне <…>

Но я всегда делю с тобою думы <…> («Собака». 1909)

Любовь и преданность Чанга, сохраняющего верность хозяину до его последнего вздоха и даже после смерти капитана, оказались выше и прочнее женской любви. Мотивы одиночества, острой душевной боли человека, покинутого  его возлюбленной, пронизывающие художественную ткань «Снов Чанга», стали ретроспекцией бунинского стихотворении «Одиночество» (1903):

Мне крикнуть хотелось вослед:

«Воротись, я сроднился с тобой!»

Но для женщины прошлого нет:

Разлюбила –  и стал ей чужой.

Что ж! Камин затоплю, буду пить…

Хорошо бы собаку купить.

«Не будет, Чанг, любить нас с тобой эта женщина! – Есть, брат, женские души, которые вечно томятся какой-то печальной жаждой любви и которые от этого от самого никогда и никого не любят. <курсив Бунина. А.Н.-С.> <…> Кто их разгадает?» (2, 128) – устами героя передаёт свои размышляет автор.

Чаще всего именно такой тип женщины – неразгаданной, непредсказуемой, которая заставляет страдать и страдает сама, – изображает Бунин: Оля Мещерская («Лёгкое дыхание»), Катя («Митина любовь»), Мария Сосновская («Дело корнета Елагина»). Потрясённый пережитыми в юности муками и блаженством любви (автобиографическая повесть «Лика» – 1933), писатель в остро психологической прозе до конца дней своих стремился прикоснуться к загадкам и глубинам этого чувства: «Грамматика любви» (1915), «Казимир Станиславович» (1916), «Солнечный удар» (1925), «Ида» (1925), цикл рассказов «Тёмные аллеи» (1937 – 1945).

Любовь рисуется как болезненно внезапная вспышка, «солнечный удар», неведомая сила, властно подчиняющая человека, так что он не в состоянии противиться: «Как дико, страшно всё будничное, обычное, когда сердце поражено <…> этим страшным “солнечным ударом”, слишком большой любовью, слишком большим счастьем!» (2, 369). Вместе с тем любовь преображает окружающий мир, одухотворяет и переполняет его: «всё любовь, всё душа, всё мука и всё несказанная радость» (2, 527).

Лики любви под пером Бунина могут быть разными. Одни герои не в состоянии преодолеть отчаяние разлуки («Сны Чанга», «Митина любовь»); другим одно только воспоминание об ушедшем счастье даёт силы продолжать жить («Грамматика любви», «Тёмные аллеи»); третьи не страшатся душевной боли. Даже от несбыточной любви они испытывают прилив сил и душевной энергии («Ида»). Эти герои наиболее близки евангельскому идеалу совершенной любви: «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём»; «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение; боящийся не совершен в любви» (1-е Ин. 4: 16, 18).

Бунин в своей элегически-лирической прозе прибегает к психологическому методу изображения, близкому художественным приёмам «тайной психологии» Тургенева: сокровенные чувства и движения души не поддаются анализу; о них можно только догадаться по внешним проявлениям – мимике, взгляду, жестам.

Так, в едином ключе с завершением романа Тургенева «Дворянское гнездо» (1858) нарисована финальная сцена в бунинском рассказе «Чистый понедельник» (1944). Представлена сходная ситуация – последняя встреча в монастырской обители, куда скрылась от мира героиня.

Тургенев пишет: «Лаврецкий посетил тот отдалённый монастырь, куда скрылась Лиза, – увидел её. Перебираясь с клироса на клирос, она прошла близко мимо него, прошла ровной, торопливо-смиренной походкой монахини – не взглянула на него; только ресницы  обращённого к нему глаза чуть-чуть дрогнули, только ещё ниже наклонила она своё исхудалое лицо – и пальцы сжатых рук, перевитые чётками, ещё крепче прижались друг к другу. Что подумали, что почувствовали оба? Кто узнает? Кто скажет? Есть такие мгновения в жизни, такие чувства… На них можно только указать – и  пройти мимо» (VII, 294). У Бунина читаем: «тянулась такая же белая вереница поющих, с огоньками свечек у лиц, инокинь или сестёр <… > И вот одна из идущих посередине вдруг подняла голову, крытую белым платом, загородив свечку рукой, устремила взгляд тёмных глаз в темноту, будто на меня… Что она могла видеть в темноте, как могла она предчувствовать моё присутствие? Я повернулся и тихо вышел из ворот» (3, 473).

Оба писателя необыкновенно бережно, деликатно показывают православное религиозное чувство девушки, решившей посвятить себя Богу. Приём умолчания, глубокая пауза, эмоционально-психологический намёк красноречивее слов способны передать охватившую героев таинственную стихию, не подвластную рациональному анализу. Подобное состояние души и духа проявляется лишь, по слову Апостола Павла, «воздыханиями неизреченными»: «ибо мы не знаем, о чём молиться, как дóлжно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим. 8: 26). 

Глубинные движения души не поддаются самораскрытию в слове –  в этом Бунин в точности совпадает с Тургеневым, когда пишет в рассказе «Ида»: «А теперь позвольте спросить: как изобразить всю эту сцену дурацкими человеческими словами? <…> Боже мой, да разве можно даже касаться словами всего этого? <…> Есть мгновения, когда ни единого звука нельзя вымолвить. И, к счастью, к великой чести нашего путешественника, он ничего и не вымолвил. И она поняла его окаменение, она видела его лицо. Подождав некоторое время, побыв неподвижно среди того нелепого и жуткого молчания, которое последовало после её страшного вопроса, она поднялась и, вынув тёплую руку из тёплой, душистой муфты, обняла его за шею и нежно и крепко поцеловала одним из тех поцелуев, что помнятся потом не только до гробовой доски, но и в могиле» (2, 378).  Любовь как высший дар Бога, как и «дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 6: 23), преодолевает смерть. «Солнце моё! Возлюбленная моя! Ура-а!» – этот торжествующий возглас героя завершает бунинский рассказ «Ида».

Искусство, творчество также одерживают победу над смертью. Своё писательское credo в соответствии с православным Символом веры – «знак веры в жизнь вечную, в воскресение из мёртвых» (2, 171) – Бунин сформулировал в лирико-философской миниатюре «Роза Иерихона» (1918): «бедное человеческое сердце радуется, утешается: нет в мире смерти, нет гибели тому, что было, чем жил когда-то! Нет разлук и потерь, доколе жива моя душа, моя Любовь, моя Память!» (2, 171).

Могила Ивана Бунина. Русская часть кладбища в Сен-Женевьев-де Буа

Писатель, рождённый с русскою душой, до конца дней своих оставался верен русскому слову, русскому духу, русской православной вере и в жизни, и в литературе. Несмотря на то, что  более трёх десятилетий он провёл за границей, Бунин внутренне не примирился с жизнью бездуховного, холодно-расчётливого Запада, жил только Россией, дышал ею, думал и писал о ней. Проявляя всечеловеческую отзывчивость, духом он постигал, что основное дело русского писателя-патриота – прославление своей Родины, своего народа, своей веры.

Исполнение писательского и человеческого предназначения в свете высшей истины, заповедей Нового Завета – таков завершающий аккорд творческого пути выдающегося русского художника слова Ивана Алексеевича Бунина. «Матовое серебро» его таланта не потускнело под спудом времени и всё так же светится в мировой словесности своим неповторимым светом.

МЕЖ ДВУХ ЗОЛ
Исторический выбор Александра Невского

Благословение князя Александра епископом Спиридоном. Миниатюра Лицевого летописного свода XVI в.

• "Сквозь тусклое стекло"
• "Невская битва" и "Ледовое побоище"
• "Христовы воины"
• В поисках союзников
• Из двух зол, как известно, на Руси выбирают меньшее
• Заключение
• Литература
• Примечания

В 80-90-е годы нашего столетия как в западноевропейской, так и российской науке вновь появились попытки переосмыслить значение для истории Руси и, соответственно - России, политику князя Александра Невского, и свести его гражданский и духовный подвиг даже не к рядовому, типичному для князя-воина поступку, а к роковой ошибке, предопределившей "не тот" путь развития средневековой Руси, а затем и России.

Критический анализ деяний Александра Невского дан в книге главы английских историков-славистов профессора Оксфордского университета Джона Феннела "Кризис средневековой Руси. 1200-1304.", вышедшей в свет в 1983 г. в Лондоне (переиздана в переводе на русский язык издательством "Прогресс" в 1989 г.), а также статье И. Н. Данилевского "Один из любимых героев детства" ("Знание-сила". 1994. № 7.)^[1]. И. Н. Данилевский пошел еще дальше своего английского коллеги и поставил перед собой задачу развенчать столетиями слагавшийся миф о великом князе Александре Ярославиче.

Остановимся на основных положениях этой работы и начнем цитатой из нее с небольшими комментариями: "Основы мифа об Александре Невском были заложены уже вскоре после смерти знаменитого князя. Приблизительно в восьмидесятые годы XIII столетия начал формироваться культ князя как святого, в чем кровно были заинтересованы его преемники. Тогда и была написана житийная повесть о нем^[2]. Основу ее составил рассказ о тех самых сражениях, которые мы так хорошо помним ". (С.123), т.е. о Невской битве 15 июля 1240 г. и Ледовом побоище 5 апреля 1242 г. По мнению И. Н. Данилевского, "столкновение на Неве вряд ли можно назвать "битвой", "схватка в устье Ижоры больше напоминала партизанский рейд по тылам противника, чем большое сражение" (С.125). "Мифическое восприятие событий" было закреплено уже в ХХ веке, когда "новые мифотворцы" поставили Невскую битву - "один из заурядных… эпизодов истории" ( С. 125), по убеждению И. Н. Данилевского, - "в один ряд с другими битвами - за Москву, под Сталинградом, Курском, за Берлин". Не стоит преувеличивать, по мысли историка, масштабы "столкновения со шведскими рыцарями", в котором подвиги новгородцев "выглядят вполне заурядными эпизодами вооруженного столкновения"(С.124) (выделено мной,-А.У.; ср.: с мнением Дж.Феннела:"...великая сеча" была не более чем очередным столкновением между шведскими отрядами и новгородскими оборонительными силами из происходивших время от времени в ХIII-ХIY веках".(С.143-144)), равно как и Ледовое побоище. На него нарывался сам Александр Ярославич, провоцируя "столкновения с достаточно сильным и опасным для Новгорода и Пскова ... противником" (С.126), "в основном воюя ... против чюди, ливов, эстов" (С.128).

Прервем цитирование, чтобы по ходу сделать несколько замечаний. Если немецкие рыцари, по мнению И. Н. Данилевского, все-таки были "достаточно сильным и опасным противником", тогда почему же историк так стремится уменьшить значение решающей битвы с ним на льду Чудского озера и в то же время дважды восхищается литовцами, разбившими рыцарей в 1236 и 1410 гг.? Почему эти решительные действия Миндовга и Витовта с Ягайло против Ордена не вызывают такого раздражения, как выступление eiycy Александра Ярославича? Не потому ли, что Русская земля, в отличие от Литовской, так и не допустила своей оккупации немцами, но "была вынуждена более двух веков тянуть унизительную лямку ордынских "выходов" и помогать захватчикам порабощать другие народы" (С.132) ?

Последнее - намек на совместные походы русских с ордынцами, в том числе и против Литвы, любившей воевать с Русью, но политику князей которой - Миндовга, Витовта и Ягайло - И. Н. Данилевский ставит в пример русским князьям. Еще бы! "...Великий князь Витовт (тот самый, который совместно с Ягайло разгромил в 1410 г. Тевтонский орден^[3]) фактически контролировал положение дел в Крыму и в Заволжской Орде, некоторые правители которых даже короновались на ханство (!) в Вильне, а заодно решал вопрос, стоит ли ему посадить "во Орде на царствие царя его Тохтамыша" (С.132). (Стало быть, и на его, Витовта, совести лежит сожжение "его царем" Тохтамышем в 1382 г. Москвы?)

Упрекая русских в союзе с Ордой (вынужденном союзе! - А. У.), И. Н. Данилевский почему-то забыл о добровольном союзе великого князя литовского Ягайло, католика и "образца для подражания", с мусульманином Мамаем, на помощь которому он шел в 1380 г. против великого князя владимирского Дмитрия Ивановича Московского, да не поспел к сражению на Куликовом поле. Забыл историк и о трех походах на Москву в 1368, 1370 и 1372 гг. отца Ягайла, великого князя Ольгерда Гедиминовича (в 1345-1377 гг.)(4). Забыл, что уже после Кревской унии 1385 г. и "брачного" объединения Литвы и Польши (женитьбы Ягайло на польской королеве Ядвиги в 1386 г.) новый государственный союз постарался прибрать к рукам западнорусские земли. Но даже литовские феодалы не сразу принимали унию (5), что уже говорить о православных русских! И, наконец, историк забыл, что третий (или первый по хронологии) "образец для подражания" - Миндовг постоянно воевал с Русью: и с князем Даниилом Галицким, и его братом - Васильком Волынским, князем Романом Брянским и т.д. Именно он выгнал своих племянников Тевтивила и Едивида из Литвы, послав их на Русь воевать к Смоленску, со словами: "Кто что захватит, пусть тем и владеет" (6). Возникает вопрос: если действия русских по обороне своих рубежей - это, по словам И. Н. Данилевского, "порабощение других народов", то как тогда назвать походы Литвы на Русь до самой Москвы?

Вернемся, однако, к статье И. Н. Данилевского.

"Как могла судьба этой Русской земли зависеть от того, насколько успешно будет грабеж эстов войском Александра Невского?" (С.126), - спрашивает глубоко ироничный автор "наиболее авторитетных ученых Советского Союза", создавших многотомные "Очерки истории СССР" и "канонизировавших" уже в нашем веке семисотлетний миф об Александре Невском как защитнике Отечества.

Иронии, самого лучшего средства для низвержения с пьедестала "былого кумира", автору не занимать. "Ах да! - будто очнувшись от забытья, восклицает он. - Ведь Ледовое побоище - крупнейшая битва!" (С.127). И дальше следует "развенчание" этого устоявшегося за несколько веков мнения: "Новгородские и псковские летописи не сообщают о численности воинов, принимавших в ней участие (а южное летописание о ней вообще ничего не сообщает)" (С.127). Правда, в русских летописях имеются сведения о пятистах погибших и пятидесяти плененных немецких ратниках, но они противоречат цифрам "Немецкой рифмованной хроники" конца XIII в., упоминавшей двадцать и шесть человек, соответственно. Впрочем, "количественные противоречия снимаются просто, - дает пояснение сам автор. - Обычно считают, что русские летописи дают общее число павших и пленных, а "Хроника" - только полноправных рыцарей". "Но, - продолжает И. Н. Данилевский, - и в таком случае Ледовое побоище явно уступает в масштабах той же Шяуляйской битве. В ней ведь пало более сорока рыцарей!" (С.127).

Именно в этой битве 1236 г., по мнению И. Н. Данилевского, "немецкое рыцарство потерпело сокрушительное поражение под Шавлями (Шяуляем)" и был положен "предел продвижению крестоносных рыцарей на восток" (С.127), правда, заслуга в этом уже не русских, а литовских отрядов под командованием литовского князя Миндовга.

В таком случае, ироничный вопрос И. Н. Данилевского по поводу итога Ледового сражения Александра Невского, можно переадресовать ему самому: "... Почему, несмотря на полный, как нам помнится разгром, немецкие рыцари еще не одну сотню лет, вплоть до Ивана Грозного, продолжали тревожить северо-западные границы Руси?" Пусть "сокрушительное поражение" (погибло более 40 рыцарей) и нельзя приравнять к "полному разгрому" (погибло 26 рыцарей), то как можно хотя бы объяснить саму возможность битвы в 1242 г. на Чудском озере, исходя из утверждения самого исследователя, что шестью годами ранее, т.е. после Шяуляйской битвы, "продвижение немецких рыцарей на восток не просто было остановлено, они были отброшены на запад (курсив мой - А. У.) фактически к границам 1208 года?!" (С.127). Почему же тогда после "сокрушительного поражения" и "отбрасывания на запад" немецкие рыцари уже в 1240 г. оказались на Русской земле, заняли Изборск и Псков, преспокойно себе строили на русской территории крепость в 16 км от Финского залива в 35 км от Новгорода? И два года вели себя так, словно были здесь хозяевами и укоренились в этих землях?!

Совершенно очевидна попытка преувеличить значение одной битвы - в 1236 г. под Шяуляем (не хотелось бы, что только потому, что одержали ее литовцы, политику которых И. Н. Данилевский ставит в пример русским) и принизить значение другой - в 1242 г. на Чудском озере, одержанной уже русскими, т.е. налицо новое мифотворчество: развенчать семисотлетнюю славу князя Александра Невского, как защитника Руси (от чего - рассмотрим ниже), выставить его в роли реакционера, выступившего против продвижения католической цивилизации на восток.

Для первого уместна пренебрежительная и уничижающая ирония; для второго - переоценка сделанного великим князем в новом, свойственном нашему времени, духе.

Какой же ценой "прославленный защитник земли русской пытался обезопасить северные города от агрессии с запада?", - спрашивает с той же иронией И. Н. Данилевский. Совершенно очевидно, за счет "сговора с монголами" (С.128), "топя в крови… сопротивление Орде ..." (С.128).

Тут-то и возникает до очевидного простой вывод: как "представители западноевропейской цивилизации", "рыцари ордена несли с собой новую жизнь", "несли новую идеологию - католическую религию", и "вместе с ними шел новый закон, новый городской быт, новые формы властвования" (С.131)^[4], однако "благодаря героическим усилиям великого "освободителя" от крестоносного ига (которого, впрочем, - замечает историк, - никогда и не было)^[5] князя Александра Ярославича, водружено" было "ярмо на шею русскому народу" - монголо-татарское иго "своей" Золотой Орды (С.130).

Такая вот простенькая "самонапрашивающаяся" мысль. Но она почему-то не пришла в православные головы за семь веков его почитания. Сам И. Н. Данилевский констатирует, что князь Александр Невский "в своем решении нашел понимание и поддержку, пусть не у всех современников, зато почти у всех потомков" (С.130-131). Почему так получилось, этого И. Н. Данилевский не объясняет, хотя хорошо известно, что большое видится на расстоянии. Не сообщает он и того, что после явления образа Александра Невского пономарю Владимирской церкви Рождества Пресвятой Богородицы в ночь на 8 сентября 1380 г., т.е. в канун Куликовской битвы, когда благоверный князь Александр Ярославич восстал в видении из гроба и выступил "на помощь правнуку своему, великому князю Дмитрию, одолеваему сущу от иноплеменников"(8), началось его народное почитание во Владимиро-Суздальской земле. В первой половине XVI в. известный церковный писатель Пахомий Серб составил канон Александру Невскому, а на Соборе 1547 г. Русская православная церковь причислила его, на основании разысканий о чудесах им творимых, уже к лику общерусских святых, как нового чудотворца. К этому событию по приказу митрополита Макария, для составляемых Великих Миней Четьих, было написано и первое каноническое житие святого князя Александра Невского на основе хорошо известного с конца XIII в. его княжеского жизнеописания. В 1552 г. совершилось чудо в присутствии Ивана Грозного, шедшего походом на Казанское царство и остановившегося во Владимире. Во время молебна у раки святого Александра Невского о даровании победы приближенный царя - Аркадий - получил исцеление рук и впоследствии написал еще одно житие святого. По всей Руси стали строиться храмы и закладываться монастыри в честь святого благоверного князя Александра. Один из них - Александро-Невская лавра - в устье Ижоры, на предполагаемом месте его победоносного сражения со шведами (9).

Даже Петр I, приложивший немало усилий для поколебания православных устоев в России, с великими почестями перенес святые мощи благоверного князя в новую столицу (точнее - в Александро-Невскую лавру) - с надеждой на покровительство и заступничество святого.

Вот эту-то легенду, т.е. прославление князя православной церковью, самодержцами и народом, и попытался развенчать в своей статье И. Н. Данилевский и представить "реального князя Александра Ярославича", которого ему как профессиональному историку дано знать: "хитрого, властолюбивого и жестокого правителя" (С.132), который "одним из первых русских князей ... в годы ордынского нашествия понял простую истину: помогая Орде грабить и угнетать свой народ, можно получить кое-какие выгоды для себя" (С.132). Под "выгодами для себя", надо полагать, историк подразумевает "титул великого князя", который Александр Ярославич "всеми силами старался сначала заполучить, а потом удержать..." (С.132).

Изложенная точка зрения И. Н. Данилевского настолько близка взглядам Дж. Феннела, и даже во многом шире ее, что нет надобности их излагать, но имеет смысл вступить полемику с ними двумя одновременно и попытаться все же понять, в чем смысл подвига Александра Невского, за который его благодарят потомки.

Воинство Божие, пришедшее на помощь Александру. Миниатюра Лицевого летописного свода XVI в.

В оценке двух битв оба упомянутых исследователя не отличаются друг от друга: "Две относительно мелкие победы (курсив мой - А. У.), пишет Дж. Феннел, - над шведами на Неве в 1240 году ... и над немецкими рыцарями на льду Чудского озера - доведены в "Житии" ("Повестях о житии Александра Невского", упоминаемых выше в цитатах И. Н. Данилевского и называемых традиционно, но неверно, "Житием Александра Невского" - А. У.) до эпических размеров" (С.142). Однако, замечает Дж. Феннел, "достоверные факты о борьбе Александра с Западом несколько отличаются от тех, что приводятся в "Житии". В первой половине июля 1240 года шведский отряд, в который входили шведы, мурмане (норвежцы - возможно, речь идет о нескольких норвежских рыцарях) и финны (правда, И. Н. Данилевский говорит только о шведах - А. У.), пришедший "с князем и с пискупы", высадился на берегах Невы" (С.143). Дж. Феннел не стал уточнять, по какой такой надобности они оказались на Русской земле, да еще и с оружием, и духовным водительством епископов. Но его глубоко возмутило оказанное князем Александром сопротивление западноевропейским рыцарям, а еще больше то, что древнерусский автор "Повестей о житии Александра Невского" назвал состоявшееся сражение "великой сечей". На самом деле, по мнению Дж. Феннела, эта "великая сеча" была "не более чем очередным столкновением между шведскими отрядами и новгородскими оборонительными силами" (С.143), или, по мнению И. Н. Данилевского, - "одним из вполне заурядных эпизодов вооруженного столкновения" (С.124).

Оба историка ссылаются при этом на тот факт, "что ни летопись Суздальской земли (Лаврентьевская), ни один из шведских источников не содержат никаких упоминаний об этом событии" (Дж. Феннел. С.143). Правда, И. Н. Данилевский замечает, что псковские и новгородские летописe вспоминают о ней, но "скромны в описании невской победы" (с. 124), в то же время о битве 1242 г. "южное летописание… вообще ничего не сообщает" (с. 127).

Факт, вроде бы, красноречивый: если часть древнерусских летописей ничего не сообщает о событии, или упоминает о нем вскользь, то оно, скорее всего, было незначительным и не заслуживало внимания ни прежде, ни, тем более, теперь, - так, или примерно так, должен рассуждать современный трезвомыслящий историк.

Но как быть тогда с тем обстоятельством, что только в двух коротких предложениях та же Лаврентьевская летопись сообщает о захвате в 1240 г. монголо-татарами Киева, а НПЛ вообще ничего не говорит о разрушении "матери городов русских"? Или это событие тоже было "одним из заурядных, но от того не менее драматичных эпизодов истории многострадальной родины" (И. Н. Данилевский. С.125)?! Однако, по сообщению стороннего наблюдателя - Иоанна дель Плано Карпини, посетившего Киев в 1246 г., от столицы Древней Руси "почти ничего не осталось, в настоящее время (т.е. спустя 6 лет после разрушения, за которые можно уже было что-то и восстановить, и отстроить заново - А. У.) в нем едва насчитывается 200 домов..." (10). А ведь это был один из крупнейших городов Европы, и дворов в нем было не менее 8 тысяч, а из 50 тысяч жителей уцелело не более двух тысяч! (11).

Но, быть может, мы действительно преувеличиваем, вслед за князем Александром Ярославичем, опасность, исходившую от шведов и немцев в 1240 - 1242 гг.?

Ведь "шведский десант 1240 года", по мнению И. Н. Данилевского, "не очень торопился осуществлять коварные замыслы. Показателем служит уже одно то, что шведы, войдя в Неву, пребывали в бездействии не менее недели" (С.125). Получается, что это двадцатилетний князь Александр проявил коварство и столь стремительно выступил "в партизанский рейд по тылам противника"(С.125), "что к нему не успели присоединиться многие новгородцы" (с. 123), не говоря уже о помощи его отца, великого князя Ярослава Всеволодовича.

Почему же так торопился молодой князь напасть на медлительных шведов? И что собирались делать шведы на Русской земле, и почему они медлили?

Чтобы ответить на эти и многие другие вопросы, нужно совершить экскурс в тридцатые годы. Еще в булле от 24 ноября 1232 г. папа Григорий IX обратился к ливонским ряцарям-меченосцам с призывом начать активную деятельность в Финляндии, чтобы "защитить новое насаждение христианской веры против неверных русских". В очередном послании от 27 февраля 1233 г. русские (Rutheni) прямо называются "врагами" (inimici). Координатором совместных действий был назначен "апостольский легат" Вильгельм Моденский. Однако в ближайшие годы другие заботы и соседи Руси занимали крестоносцев. Но в папской булле от 9 декабря 1237 г.Григорий IX обращается уже к шведскому архиепископу и его суффраганам-епископам с призывом организовать "крестовый поход" в Финляндию "против тавастов" и их "близких соседей". "Очевидно, - замечает Б. Я. Рамм, - что призывая крестоносцев уничтожать "врагов креста", папа имел в виду наряду с тавастами также карелов и русских (тех самых "близких соседей" - А. У.), в союзе с которыми тавасты в эти годы энергично противились католической экспансии" (12). Интересно отметить, что призыв этот приходит после объединения (при участии той же папской курии) в 1237 г. ливонского Ордена меченосцев с Тевтонским орденом, владевшим значительной частью Пруссии.

В свою очередь, Вильгельм Моденский по распоряжению папы стал активно формировать антирусскую коалицию. При его участии 7 июня 1238 г. в Стенби, резиденции датского короля Вальдемара II, состоялась встреча короля с магистром уже объединенного Тевтонского ордена в Ливонии Германом Балком. Тогда был составлен договор по Эстонии, согласно которому треть завоеванных земель отдавалась Ордену, остальные - датскому королю (13). Тогда же обсуждался и вопрос о совместном выступлении на Русь трех главных участников коалиции: с одной стороны - датских крестоносцев, располагавшихся в Эстонии, тевтонцев из Ливонии и крестоносцев, обосновавшихся в Финляндии, а с другой - шведских рыцарей (14). "Единственный раз в истории объединились три силы западноевропейского рыцарства: шведы, немцы и датчане - для нападения на русские земли" (15). Уже и западные ученые начинают склоняться к мнению, что этот поход шведов был "крестовым" и предпринимался под нажимом папы: "Возможность для шведов вести боевые действия на Неве в 1240 г. была связана со Вторым (! - А. У.) шведским крестовым походом в Финляндию", - пишет профессор Копенгагенского университета Джон Линд. "Вслед за Галленом мы склонны считать, что упомянутый крестовый поход может расцениваться как результат папской буллы 1237 г. Он был предпринят вскоре после призыва папы Григория IX. В этой связи шведская военная экспансия на Неву в 1240 г. — звено шведской экспансии на Восток, что особенно активно проявляется в начале XIV в. и будет преследовать цель установления контроля над водными путями в регионе Ладожского озера, рек Невы и Волхова"(16) (курсив мой — А. У.). "...Что поход носил характер "крестового", указывает и отмеченное летописью наличие в войске, пришедшем на Неву, нескольких "пискупов" (упомянуты летописью во множественном лице); в обычном походе, не носившем религиозной окраски, нескольким епископам было нечего делать" (17).

Если учесть, что в Шведском государстве на то время насчитывалось всего шесть епископов, включая и Финляндского, то "присутствие в войске даже двух (тем более трех) епископов означало участие в ходе значительной части руководителей шведской церкви" (18).

Теперь можно объяснить, почему медлили высадившиеся на берегу Невы в первой декаде июля шведы, и почему так спешил Александр Ярославич: шведы дожидались немцев, но те опоздали. И хотя 15 июля 1240 г. князь Александр Ярославич разбил шведов, у него уже не осталось сил для отражения в августе-сентябре нашествия с запада "задержавшихся" немцев. Немецкие рыцари, не торопясь, захватили крепость Изборск, разбили посланный на выручку Изборска отряд из Пскова, взяли вскоре и сам Псков, и подошли на 30-40 верст к Новгороду. Они оккупировали берега Невы, Ладожские земли и Карелию, построили близ Финского залива крепость Копорье. Если монголо-татары прокатывались волной, опустошая русские земли и увозя все, что можно было забрать с собой, то немецкие католические рыцари основательно оседали на захваченных землях. И даже получали на это из Рима "узаконенное право". "Благородным" жестом папа Григорий IX "отдал" захваченные крестоносцами русские земли эзельскому епископу Генриху, который в апреле 1241 г., в свою очередь, заключил договор с рыцарями, по которому управление землями передавал им, в том числе и сбор податей (поскольку "на них падает труд, издержки и опасность при покорении язычников", в число коих были причислены и православные христиане), десятую часть которых забирал в пользу католической церкви (19).

Даже в среде западноевропейских ученых постепенно складывается мнение о "наличии непосредственной связи между выступлением немецких рыцарей и предшествующим ему шведским наступлением на Неве". Как замечает Э. Хеш, можно "сделать более или менее убедительные выводы из очевидного положения дел одновременных военных операций 1240-1241 г.". "Свои приоритетные права в самой стране и свою долю в новых завоеваниях (курсив мой — А. У.) оспаривали друг у друга немецкие, датские и шведские епископы, рыцари Ордена в Пруссии и Лифляндии... и внявшие призывам к крестовым походам рыцарские вассалы. Далеко идущие планы в отношении Восточных земель, которые не исключали также и севернорусских территорий, можно было бы прежде всего ожидать от Папской курии. Особенно активна она была во времена понтификата Григория IX (1227-1241). Первые попытки координации миссионерских (?! — А. У.) усилий предпринимались уже при его предшественниках Иннокентии III и Гонории III. Вышеупомянутые папы действительно пытались путем неоднократных призывов к крестовым походам в 20-е и 30-е cc. XIII в. помочь притесняемой молодой церкви Финляндии, обязать к активной помощи как епископов Севера, так и рыцарский Орден" (20). "Притесняемой", надо полагать русскими, поскольку еще в 1227 г. Ярослав Всеволодович "крести множство Корелъ, мало не все люди" (21), которые вместе с тавастами и емью выступили против католиков шведов (22), (т.е. "молодой церкви Финляндии" по Э. Хешу), противостояли продвижению католицизма на свои земли. Тогда-то в "миссионерскую деятельность" включились крестоносцы, мечем внедряя католицизм.

Изгнавшие в 1240 г. молодого князя новгородцы видимо успели за год ощутить прелести "новой жизни", принесенной рыцарями на их земли, и вновь призвали Александра Ярославича в Новгород. В 1241 г. стремительным ударом он захватил Копорье и разбил немцев на побережье Финского залива. Его активность не вызвала восторга у подбиравшегося к вековому рубежу папы Григория IX. В новой булле от 6 июля 1241 г. он призывал уже норвежского короля содействовать "крестовому походу... против язычников в земли соседних", что, по мнению Б. Я. Рамма, означало "Прибалтику, районы Финского залива, где развернулась большая война против Руси" (23).

В то время, как, по словам Дж. Феннела, "немецкие рыцари были менее активны", князь Александр в начале 1242 г. вернул еще и Псков и перешел на эстонско-немецкую территорию, явно напрашиваясь на непонятное И. Н. Данилевскому столкновение "с достаточно сильным и опасным для Новгорода и Пскова... противником". Такая оценка силы врагов молодого князя несколько отличается от его же, И. Н. Данилевского, утверждения, высказанного ранее, что в Ливонском и Тевтонском орденах число крестоносцев не превышало ста пятидесяти человек (Дж. Феннел придерживается мнения, что в двух орденах было чуть более ста рыцарей (С.143)). Если сто пятьдесят рыцарей — это "достаточно сильный и опасный противник", а гибель 40 рыцарей при Шяуляе — это "сокрушительное поражение", то выведенные из строя в Ледовом побоище 26 рыцарей — всего лишь рядовое сражение...

Дело здесь, конечно же, не в самих рыцарях, а в том небольшом отряде от 8 до 30 человек, который каждый из рыцарей возглавлял в зависимости от своих материальных возможностей. В отряд входили профессиональные воины — лучники, оруженосцы и т. д., нанятые за деньги или взятые из своих крепостных рыцарем. То есть, немецкие рыцари, атаковавшие вместе с набранными эстонцами 5 апреля 1242 г. дружину Александра Невского, действительно представляли собой значительную военную силу и цифры русских летописей, не выглядят надуманными. Но эта значительная военная сила разбилась о стратегию Александра Ярославича, мужество новгородцев, псковичей и владимирцев, присланных его отцом Ярославом Всеволодовичем под предводительством родного брата Александра — Андрея.

Если бы это было рядовое столкновение, то, думается, Тевтонский орден не стал бы в 1243 г. в Новгороде подписывать мирный договор с Александром Невским, согласно которому Орден отказывался от всяких территориальных притязаний на русские земли (24). Уже сам этот факт свидетельствует о действительно большом значении Ледового побоища в судьбе русских северо- западных земель.

Оценили и рыцари-католики силу Александра Ярославича и заключили 1 октября 1243 г. соглашение о новом союзе между епископами Риги, Тарту, Эзеля и Тевтонским орденом в Ливонии о взаимной защите и помощи, но уже без идеи и призыва воевать Русь (25).

Спустя только 10 лет, в 1253 г. немецкие рыцари предприняли новую попытку напасть на Псков, но на сей раз — неудачную; а в 1262 г. тевтонцы потерпели поражение — сдали Юрьев (Тарту) сыну Александра — Дмитрию и брату Ярославу Ярославичу. Как сетует Дж. Феннел, "шведы могли соревноваться с немцами в бездеятельности (их завоевательная политика явно более по душе английскому профессору — А. У.). Единственный раз они появились на русской границе в 1256 году, возможно (деликатная оговорка! — А. У.), в ответ на призыв папы Александра IV к общему крестовому походу против "язычников" Восточной Европы" (С.155). (Уже сам факт признания Дж. Феннелом существования идеи крестового похода против "неверных" русских, т.е. "неверных христиан", "язычников", поддерживаемой папой Римским, — сам по себе отраден). Но шведы испугались русских, когда узнали, что те собирают силы и послали в Суздаль за подкреплением. Этого было достаточно, чтобы рыцари "побегоша за море".

Так был ли смысл в этих двух сражениях — на Неве и Чудском озере, если, по замечанию того же Дж. Феннела, князь Александр Ярославич "отбил у шведов охоту совершать набеги на русскую территорию еще на четверть столетия" (С.155), т.е. до 1281 г.?

А, может быть, при крестоносцах жилось бы лучше? И после них, если бы "перерешить" все тогда?

В 1202 г. по призыву молодого, энергичного и честолюбивого папы Иннокентия III (1198-1216) крестоносцы (костяк которых составляли французы, немцы и итальянцы) отправились в свой четвертый крестовый поход в мусульманский Египет и Палестину для освобождения колыбели христианства — Иерусалима. Но... оказались ("почему-то") у стен Византийской столицы — Константинополя, издавна, еще со времен первых трех крестовых походов, поражавшую своими богатствами и великолепием.

Под благовидным предлогом защиты справедливости — восстановления на престоле свергнутого византийского императора Исаака II Ангела крестоносцы захватили в июле 1203 г. столицу Византии и изгнали узурпатора Алексея III, нашедшего убежище у Романа Галицкого.

По ранее взятым на себя обязательствам, сын Исаака II Ангела, ставший 1 августа соправителем отца и императором Алексеем IV, должен был за оказанную их императорскому дому услугу заплатить крестоносцам 200 тыс. серебряных марок и подчинить греческую церковь папе Римскому. Получив половину обещанной суммы и захватив еще около 60 греческих городов, "христовы воины" принялись активно вводить на оккупированной территории церковную унию (т.е. "воссоединение" церквей с подчинением православной церкви католической), заменив православных патриархов — Константинопольского и Антиохийского — латинскими, легко признавшими папу Иннокентия III (равно и друих) не только "наместником апостола Петра" на земле, но и Божьим!

По сути дела началась открытая война западных христиан против восточных (православных), именуемых католиками после разделения в 1054 г. церквей "еретиками" и "раскольниками", и даже "врагами Господа" (вот почему и русские были названы в папских буллах "неверными" и "язычниками").

Еще в середине XII в., во время второго крестового похода, католический фанатик епископ Лангрский уже мечтал о взятии Константинополя и побуждал французского короля Людовика XII заявить, что византийцы не являются "христианами на деле, а лишь по имени", что они показали себя виновными в ереси, а изрядная часть крестоносцев полагала, что "греки вовсе не были христианами и что убивать их — это меньше, чем ничто", — замечает крупнейший знаток средневековой западноевропейской цивилизации Жак Ле Гофф. Обращает на себя внимание его характеристика "представителей западноевропейской цивилизации": "По отношению к грекам латиняне испытывали смесь зависти и презрения, идущего от более или менее подавляемого чувства неполноценности ... Это была рефлекторная реакция воинственного и бедного варвара на богатого цивилизованного человека" (26).

С самого начала похода предпринимались и другие попытки объяснить эту метаморфозу с изменением маршрута, как чистой случайности (см. воспоминания участников захвата Константинополя — маршала Шампани Жоффруа де Виллардуэна и французского рыцаря Робера де Клари) (27), или "коварством" венецианцев и итальянского маркиза Бонифация Монферратского, особенно ненавидевших соперничавший с Венецией в Средиземном море Константинополь, и потому охотно переправивших на своих кораблях за приличную плату в 100000 тыс. серебряных марок крестоносцев под стены византийской столицы.

Имелись, однако, и более весомые причины, нежели ненависть, деньги или даже восстановление на троне (за деньги, конечно) Исаака II Ангела, — малоизвестные или вовсе не известные участникам похода. Они-то и привели крестоносцев не в исламизированную Палестину, а в православную Византию (28).

Еще в сентябре 1198 г. папа Иннокентий III обратился с требованием к Франции, Англии, Венгрии и государствам Германии и Италии выделить к марту 1199 г. военные отряды для планируемого четвертого похода в Святую землю. Аналогичное послание было адресовано и византийскому императору Алексею III, хотя и узурпатору, но тогда признаваемому Римом. В нем довольно жестко и даже с угрозой был поставлен вопрос об "объединении" (унии) двух христианских церквей, естественно, с подчинением греческой церкви папе римскому. Так было положено начало в реализации планов папы Иннокентия по созданию единой теократической Латинской империи (напомню, что императора и королей короновал папа, а неугодных отлучал от церкви) на обширной территории Европы, Малой Азии и Северной Африки.

Однако, даже угрозы применения силы Западом не поколебали позиции православного (и самоуверенного!) императора Алексея III, и он решительно отклонил предложения папы. Вот тогда-то, фактически, и была предрешена его участь, и стали сгущаться тучи над "вторым Римом" в истории христианства — Константинополем, и нависла угроза открытой войны. Папа всецело разделял культивировавшуюся в католических кругах теорию, согласно которой война со "схизматиками" — православными, приравнивалась к войне с еретиками и язычниками. А в 1203 г. нашелся и более сговорчивый претендент на византийский престол — царевич Алексей, ставший с помощью латинян императором Алексеем IV.

Но благородное прикрытие — восстановление законной власти — использовалось недолго. Алексей IV не смог скоро расплатиться с крестоносцами за оказанную ему услугу, чем вызывал у них все большее и большее раздражение. Впрочем, не только у завоевателей появилось оно. Усилившееся недовольство политикой отца и сына Ангелов "продавшихся латинянам", высказывали православные греки, заволновавшиеся, по словам византийского хрониста Никиты Хониата, как "безграничное и вольное море при сильном ветре, угрожая бунтом" (29).

Под общественным нажимом Алексей IV вынужден был пойти на разрыв с крестоносцами, до конца не выполнив своих обещаний. Разгневанный дож Дандоло заявил своему ставленнику: "...Припомни-ка, что мы возвысили тебя из ничтожества, а затем мы сделали тебя сеньором и короновали императором... Мы вытащили тебя из грязи... мы же втолкнем тебя в грязь; ...отныне и впредь я буду чинить тебе зло всей своей властью", — засвидетельствовал их разговор Робер де Клари (30). Латиняне решили сами добиваться своих "прав".

В январе 1204 г. вспыхнуло городское восстание против Алексея IV. Им воспользовались греческие аристократы и возвели на престол под именем императора Алексея V сановника из своей среды Алексея Дуку, надеясь, что он сможет организовать защиту Константинополя от крестоносцев.

Новоиспеченный император поспешил поскорее расправиться как с предводителем народа Николой Канавой, так и своим предшественником Алексеем IV (его отец Исаак II Ангел умер чуть раньше). Это дало повод латинянам для очередной кампании по защите справедливости."И все церковнослужители, и те кто имел полномочия от апостолика (...), — пишет Жоффруа де Виллардуэн, — согласились в том, что тот, кто совершил такое убийство, не имеет право держать землю, и те, кто согласился с подобным, — суть соучастники убийства, а кроме того они (т.е. греки — А.У.) уклонились от повиновения Риму. "Посему мы говорим вам, — сказало духовенство, — что война является правой и справедливой". И все, имеющие "правое намерение завоевать }rs землю и поставить ее в подчинение Риму", получат от папы отпущение грехов" (31).

"Защитники справедливости" не забывали и о собственных интересах. Крестоносцы не торопясь готовились к осаде столицы и разрабатывали план построения на месте Византии Латинской империи с выборным императором и договор дележа трофеев — от земель и дворцов до церковных святынь. Греки так и не сумели противостоять более сильным и организованным крестоносцам. 13 апреля 1204 г. Константинополь пал, а вместе с ним пала и Византия: 57 лет на ее территории властвовали "цивилизованные латиняне".

Чтобы не выглядеть субъективным, оценку их правления позаимствую у выше упоминавшегося авторитетнейшего французского медиевита Жака Ле Гоффа из его широко известной монографии "Цивилизация средневекового Запада": "...Походы сделали непроходимый ров, разделивший Запад и Византию, и вражда между латинянами и греками, обострявшаяся от похода к походу, вылилась в Четвертый крестовый поход и взятие Константинополя крестоносцами в 1204 г.; вместо того, чтобы смягчить нравы, священная война в своем неистовстве привела крестоносцев к худшим эксцессам, начиная еврейскими погромами, которыми отмечены пути их следования, и кончая массовыми избиениями и грабежами (...) в Константинополе в 1204 г., о чем можно прочитать в сочинениях как европейских хронистов, так и мусульманских и византийских; ...а духовно-рыцарские ордена, оказавшиеся в конечном итоге неспособными защитить и сохранить Святые земли, осели на западе, чтобы предаться там всем видам финансовых и военных злоупотреблений" (32).

А вот свидетельство самого участника взятия Константинополя, маршала Жоффруа де Виллардуэна: "Каждый ввел своих людей во дворец, который был сдан ему, и приказал стеречь сокровища. И остальные ратники, которые разбрелись по всему городу, захватили изрядную толику; и добыча была столь велика, что никто бы не мог сказать вам, сколько там было золота и серебра, (...) и всяческих драгоценных вещей, какие когда-либо имелись на земле. И Жоффруа де Виллардуэн, маршал Шампани, со всей правдивостью свидетельствует по истине и по совести, что со времени сотворения мира никогда не было в одном городе захвачено столько добычи (Робер де Клари, ссылаясь на греков, писал, что в Константинополе было сосредоточено две трети богатств всего мира — прим. А. У.). Всякий взял себе жилище, какое ему понравилось, а их было достаточно. Так разместилась рать пилигримов и венецианцев. И велика была радость из-за чести и победы (...), ибо те, кто находились в бедности, теперь пребывали в богатстве и роскоши..." (33).

Правда маршал из Шампани тактично умалчивает куда же девались владельцы домов и богатств?

Жак Ле Гофф замечает, что в штурме Константинополя "латиняне наконец-то утолили зависть и ненависть к византийцам" — "грабежом и жестокой резней мужчин, женщин и детей". "Сами сарацины (мусульмане — А.У.), — пишет византийский хронист Никита Хониат, — более добры и сострадательны по сравнению с этими людьми, которые носят на плече знак Христа" (34).

Похоже, захват Константинополя в 1204 г. "цивилизованными европейцами" (Византии доставалось и ранее — во времена II и III крестовых походов в 1147 и 1189 гг.) подготовил окончательную гибель христианского государства в 1453 г., ибо Византия так и не смогла воспрянуть после 57-летнего существования на ее территории Латинской империи и оказалась в XV в. нетрудной добычей для турок.

Небольшим островком православия на бывшем пространстве Византийской империи оставалась Никейская область, в которой пребывал православный патриарх, утверждавший, кстати сказать, новых митрополитов для Руси. (К этому вопросу мы еще вернемся ниже).

Русские не только были наслышаны о грабеже и насаждении "новых законов" на территории Византии, но, немногим спустя, и сами ощутили на себе эти "новые законы". Как повествует с рыцарской прямотой, не пытаясь даже смягчить впечатления, участник крестовых походов Генрих Латвийский в "Хронике Ливонии", во время нападения "братьев-рыцарей" в 1219 г. на Псков, они "стали грабить деревни, убивать мужчин, брать в плен женщин и обратили в пустыню всю местность вокруг Пскова, а когда они вернулись, пошли другие и нанесли такой же вред и всякий раз уносили много добычи". Их "миссионерская" деятельность сводилась к тому, что "... они поселились в русской земле, устраивали засады на полях, в лесах и деревнях, захватывали и убивали людей, не давая покоя, уводили коней и скот и женщин их". Спустя два года, в 1221 г. крестоносцы вторглись "в королевство Новгородское и разорили всю окрестную местность, сожгли дома и деревни, много народу увели в плен, а иных убили" (35).

Мало чем отличалось поведение католиков и на юге-западе Руси, в Галицко-Волынском княжестве, ставшем предметом особого интереса для польских князей и венгерских королей в 10-30-е гг. XIII в.

7 октября 1207 г. папа Иннокентий III написал два послания: на Русь и в Венгрию. В последнем говорилось о необходимости миссионерской деятельности среди народа, неподвластного Риму. С этими двумя письмами отправился кардинал Григорий, которому поручалось провести унию на Руси (36).

В послании "ко всему духовенству и мирянам русским" Иннокентий III сам представляет как единое целое насаждение унии в Византии и на Руси, сетует, что Русь удалилась от католической веры, как от груди матери и стала чужим ребенком. А потому он призывает русскую церковь вернуться с бездорожья на путь истины и пойти под опеку главы католической церкви. Говоря о главенстве папы в христианской церкви, он призывает Русь принять унию, мотивируя это тем, что якобы греки (Византия) уже подчинились апостольскому престолу и объединились с Римом, а потому "разве не странным кажется, чтобы часть не сочеталась (соглашалась) с целым и одна противостояла целому (выделялась из целого)?" В случае же неповиновения Руси с нею может случиться тоже, что и с Византией, — недвусмысленно предупреждает папа (37).

...Задержав у себя законного претендента на Галич — внучатого племянника, малолетнего Даниила, сына Романа Мстиславича, князя Галицкого и Волынского — польский князь Лешко Белый замыслил "по родственному" решить вопрос о правлении в Галиче и предложил своему троюродному брату, венгерскому королю Андрею II (также троюродному деду Даниила), женить его пяти (или шести) летнего сына Коломана на своей трехлетней дочери Саломеи и дать им во княжение Галич, что и было сделано в 1214 г. По крайней мере трижды — в 1215-1217, 1219 и 1227 гг. — Коломан при военной поддержке отца княжил в Галиче (38). Любой захваченный древнерусский город, а тем более — столица княжества Владимир, становился желанным объектом грабежа."Галицко-волынская летопись", особо не заостряя на этом внимания, все же отмечает: "Въ лето 6712 (1204). Возведе Олександръ (князь Белзский, племянник князя Романа Галицкого) Лестька и Кондърата. Придоша ляхове на Володимеръ. И отвориша имъ врата володимерци, рекуще: "Се сыновець Романеви". Ляхове поплениша городъ весь. Олександру молящуся Льстькови о останце града и о церкви Богородици. Твердымъ же бывшимъ дверем, не могоша исечи, донележе Лестько приеха и Конъдратъ, и возбиста ляхы своя ти. Тако спасена бысть церкви, и останок людии" (39).

Обращает на себя внимание тот факт, что "избиению", т.е. уничтожению, подверглись жители города, добровольно (!) впустившие поляков, поскольку с ними пришел племянник Романа Мстиславича.

Сыну Романа — Даниилу пришлось длительное время бороться и со своими зарубежными родственниками, и местными боярами, пока, наконец, он в 1238 г. не вокняжился в Галиче, а в 1245 г. окончательно не разбил под Ярославом венгерские войска зятя короля Белы IV — Ростислава, сына Михаила Всеволодовича Черниговского.

Только после этого западные соседи признали князя Даниила Романовича, в том числе и папа Иннокентий IV (1243-1254), несколько раз славший к нему своих послов для переговоров о церковной унии и совместных действий против татар. В отличии от Александра Ярославича, Даниил Галицкий, хотя и получил ярлык на свое княжение из рук Батыя в 1246 г. и назывался "мирником" его, т.е.союзником, но не всегда выполнял свои "союзнические обязательства" и противостоял, например, воеводе Куремсе, внуку Джучи, правнуку Чингисхана (40).

Думается, он готов был возглавить антиордынскую коалицию, стремился к ней, а потому готов был идти на уступки Западу. Насколько же была двуличной по отношению к нему политика Иннокентия IV свидетельствует письмо папы от 1246 г. к венгерскому королю Беле IV по поводу наметившегося брачного союза королевны Констанции и Льва Даниловича. В письме говорилось, что "браком с восточными государями он (т.е. венгерский король Бела IV — А. У.) оскверняет чистоту христианской веры" (41). Когда же чуть забрезжила чисто гипотетическая возможность церковной унии (Даниил Романович согласился обсудить этот вопрос в обмен за помощь против монголо-татар), отношение его к галицкому князю резко меняется. Вместо же помощи в Галицко-Волынское княжество в 1249 г. приезжает епископ Войцех (Адальберт), назначенный папой в русские архиепископы (42). Рассерженный Даниил Романович прогоняет его из своей земли. Папа же старается сгладить инцидент обещанием королевской короны и своего покровительства Даниилу: "Сыну, приими от насъ венечь королевьства". Князь Даниил отказывается: "Рать татарьская не престает зле живущи с нами, то како могу прияти венець бес помощи твоей" (43). Только после заверений папского легата Опизо Мессанского в скорой помощи папы против татар и таких же обещаний польских князей, Даниил Романович Галицкий принял от папских послов в 1253 г. в Дорогочине (который, кстати сказать, освободил в 1238 г. от крестоносцев-тамплиеров (44) от папских послов королевскую корону и титул короля (45). Однако помощи против монголо-татар так и не дождался! Очевидно, что папские интересы не распространялись далее введения унии на православных землях с подчинением церкви папе (46).

Александр Невский был прекрасно осведомлен об этих взаимоотношениях Даниила Романовича с его западными соседями и папой. Во-первых, его ближайшим соратником и духовным водителем был митрополит Кирилл (1243-1281), выходец из Галицко-Волынского княжества, избранный на эту должность Даниилом Романовичем. Во-вторых, брат Александра — Андрей Ярославич был женат на дочери Даниила Романовича Галицкого, правнучке византийского императора Исаака II Ангела (47). И, наконец, папа сам вскоре после коронации Даниила Романовича прислал своих послов к Александру Ярославичу, чтобы князь послушал "учения их о законе Божии" (48), т.е., видимо, для переговоров о той же унии...

Противостояние двух ветвей христианства на Западе отразилось в складывающихся отношениях с Востоком. Я имею в виду взаимоотношение и католиков и православных с монголо-татарами в середине XIII в.

Русская земля познакомилась с ними в 1223, 1237-1241 гг., Западная Европа — в 1241-1242 гг.

Русские оценили приход "народа неведомого" как Божье наказание за грехи свои и через первоначальное сопротивление орде, а стало быть и Промыслу Божьему, пришли к смирению: "За умноженье беззаконий нашихъ попусти Богъ поганыя, не акы милуя их, но нас кажа (наказывая), да быхом встягнулися отъ злыхъ делъ", — замечает Лаврентьевская летопись под 1237 г. (49).

Расчетливые европейцы решили использовать сложившиеся обстоятельства в свою пользу. Монголо-татары ушли из Европы, но создали на Волге новое государство — Золотую Орду со столицей в Сарае, обложив данью большинство древнерусских княжеств.

Уже в 1245 г. папа Иннокентий IV отправил свое посольство не в Сарай (хотя и там оно побывало), а в Каракорум — столицу Монгольской империи, которой "де-юре" подчинялась и Золотая Орда; затем, в 1248 г. — Людовик IX Святой; и опять уже вместе в 1250 и 1253 гг. (50).

Почему же проявили такую активность папские дипломаты по отношению к монголам (истинным язычникам!), уже не угрожавшим Западной Европе? Какую цель они преследовали?

В 40-е г. XIII века обострилась борьба за власть внутри самой Священной Римской империи между императором Фридрихом II (1212-1250), занявшим Папскую область и подступившим к Риму, и папой Григорием IX (1227-1241), а после его смерти — Иннокентием IV. Последний вынужден был даже тайно перебраться из Рима в Лион, где в июне 1245 г. собрал церковный собор, отлучивший посягнувшего на главенство в католическом мире германского императора от церкви, хотя это мало что изменило в реальной расстановке сил.

Не менее тревожные обстоятельства складывались для папы и в новой Латинской империи. На Лионском соборе ее интересы представлял император Балдуин II и два латинских патриарха — Константинопольский и Антиохийский. Речь шла о судьбе Константинополя (а по сути и самой Латинской империи), под стены которой подступили войска Никейского императора Иоанна Ватаца. Ситуация была критической и решить ее без помощи извне было латинянам трудно.

На чью же помощь можно было им надеяться? Силы Западной Европы оказались втянутыми во внутренний конфликт в Священной Римской империи, и потому рассчитывать на них не приходилось. Древняя православная Русь, принявшая христианство из Византии и подчинявшаяся своей церковью православному Никейскому патриарху, была, естественно, на ее стороне.

Турки-мусульмане оставались одним из главных врагов католиков на Востоке. В сентябре 1244 г. они захватили Иерусалим, и на том же Лионском соборе 1245 г. папа Иннокентий IV рассматривал вопрос о новом крестовом походе в Палестину и освобождении Иерусалима.

Не задействованными в политической интриге папы Иннокентия IV оставались только язычники... "татары"! Затевалась очень сложная игра. Прежде всего, необходимы были точные сведения о монголо-татарах. Еще за три месяца до собора папа отправил в Каракорум францисканского монаха Джованни дель Плано Карпини. Возглавляемое им посольство везло монгольскому императору (великому хану — каану) предложение папы принять католичество. Однако хан Гуюк, приняв дары и оказав честь дипломатам, отклонил предложение папы, передал ему свои, призывая подчиниться его власти, ибо он "силою Вечного Неба" является "Великим ханом всего великого народа" (51).

Такой ответ явно не устраивал папу, поэтому им разрабатывались два стратегических плана.

С одной стороны, напуганные разорениями монголо-татар на Руси, в Польше и Венгрии, латиняне попытались создать антиордынский союз католических стран и Руси, который нашел поддержку среди части русских князей, но так и не был реализован, ибо военной помощи с Запада не последовало.

С другой, в курии не отказались от плана использования монголо-татар для войны как с "сарацинами" в Палестине, так и с Никейским императором, о чем свидетельствует обсуждение этого вопроса на том же Лионском соборе.

Уже через год в 1247 г. папа Иннокентий IV отправил во главе с доминиканцем Ансельмом Асцелиной посольство к воеводе Байду (подчинявшегося Батыю) в Персию. Отмечу одно обстоятельство, которое станет понятно немного ниже: посольство отказалось ехать к Батыю, на чем настаивал Байду. Тогда воевода связался с ханом, и Батый направил своих послов к папе. Вместе они и возвратились в 1248 г.

По сообщению бенедиктинца Матвея Парижского в 1248 г. у папы побывали даже два посольства: из Сарая (от Батыя) и из Каракорума (т.е. от Гуюка или Огуль-Гамеш). Послы Батыя передали требование хана признать власть монголов, что, естественно, не могло порадовать папу. Другое же посольство, как многие уже в то время догадывались, касалось вопроса о совместных действиях против Иоанна Ватаца, "грека, ... схизматика, непослушного сына папской курии", восставшего против папы и императора Балдуина в Латинской империи (52).

В том же году, сторонник и союзник Иннокентия IV французский король Людовик IX, будучи на Кипре, принимал послов Елдегая, наместника каана Гуюка. Обсуждались планы совместных действий против сарацин во время подготавливаемого королем и одобренного папой крестового похода на Иерусалим (53).

Ответное посольство, после совещания с папой, Людовик IX отправил к монголам в январе 1249 г. во главе с доминиканцем Андреем де Лонжюмелем. Однако оно, как и следующее — Иоанна Каркассонского 1250 г. — не дало ожидаемых результатов, поскольку у власти в Каракоруме находилась Огуль-Гамеш (1248-1251), а ее больше беспокоило собственное шаткое положение. После ее свержения, не без помощи Батыя, великим кааном становится Мункэ. Хорошо осведомленные латиняне тут же прореагировали на произошедшие перемены. В 1253 г. в Сарай и Каракорум (знали о связи их правителей!) отправляется посольство францисканца Гильома де Рубрука (Вильгельма де Рубруквиса), выехавшее, кстати сказать, из Константинополя. Он привез монголам грамоту от императора Латинской империи Болдуина II. В этой миссии довольно явно прослеживается антиникейская направленность (54).

Батый продемонстрировал дипломатичность ума и переадресовал "решение вопроса" Мункэ в Каракорум. Каан же не торопился воевать с православной Никеей, но согласился на совместный поход против сарацин в Иерусалим.

Для нас представляет интерес общая оценка Рубруком слагающейся ситуации и рекомендации, сделанные им Людовику IX: "Сын Ватаца слабого сложения и ведет войну с сыном Ассана (болгарского царя — А.У.), который также еще мальчик и угнетен рабством татар. Поэтому если бы воинство церкви пожелало пойти к святой земле, то было бы очень легко или покорить все эти земли, или пройти через них... От Кельна до Константинополя только 40 дней пути на повозках... Некогда проходили через эти земли доблестные мужи и имели успех" (55) (выделено мной — А.У.).

Сам факт неоднократных переговоров папы с Каракорумом (в том числе и о распространении влияния католичества на Руси и подчинения ему Русской православной церкви) свидетельствует о глубоко продуманной политике папы Иннокентия IV в выборе и подготовке союзника для борьбы с православием на Руси (56) и в Византии. Для этой цели лучше всего подходили правители Каракорума (может быть, за исключением одного Мункэ, соратника Батыя по походу 1237-1242 гг. и его ставленника, других же каанов не мог радовать сепаратизм Батыя). После того уже, как "союз" с монголами закончился, по сути, предательством крестоносцев во время так называемого "желтого крестового похода"(57), Запад поспешил упрекнуть Русь в союзе и даже симбиозе с монголо-татарами...

Возглавлявший поход на Русь и Западную Европу хан Батый (около 1208-1255), второй сын Джучи — старшего сына Чингисхана, не стал возвращаться в монгольские степи, а основал в конце 1242-1243 гг. на Волге новое государство со столицей в Сарае, известное нам по позднейшему (со второй половины XVI в.) именованию как Золотая Орда, а в более ранних источниках называемого просто Ордой (58).

Русь признала над собой верховенство ордынского хана, или, как его называли на Руси за императорское происхождение, царя. Именно в Сарай отправлялись русские князья за ярлыками на княжение. Иногда это право необходимо было утверждать в столице самой империи, и тогда русские князья путешествовали в далекий Каракорум. Почему-то некоторые из этих поездок заканчивались трагически: по пути домой князья умирали. Ходили слухи, что их отравляли ( как, например, отца Александра Невского — князя Ярослава Всеволодовича) (59).

После смерти в 1241 г. великого каана Угедея императорский престол захватила его вторая жена Туракина и управляла империей до августа 1246 г., когда на курултае кааном был избран ее сын Гуюк, первый сын Угедея — третьего сына Чингисхана. Хан Батый отказался подчиниться ему. Еще во время первого похода на Русь 1237-1240 гг. Гуюк находился у него в подчинении. Уже тогда между ними наметился конфликт и Угедей вынужден был отозвать своего сына в Каракорум. Батый, видимо, осознавал, что обладает более обоснованными правами на великоханский трон, нежели его младший двоюродный брат Гуюк (60). В Сарае у Батыя скрывалась и старшая ("первая") жена Угедея — Баракчина. Столица Орды оказалась настроенной оппозиционно по отношению к Каракоруму. Гуюк даже выступил в 1248 г. в поход против Батыя, но вскоре умер (61). Карательной экспедиции не получилось. Не сложились отношения и между вдовой Гуюка — Огуль-Гамеш (1248-1251) и Батыем. Только в 1251-1252 гг. на трон сел, не без помощи Батыя, его двоюродный брат Мункэ (1251-1259), старший сын Тулуя — четвертого, самого младшего, сына Чингисхана.

До Мункэ каракорумские правители очень ревностно относились к тем русским князьям, которые получали поддержку у Батыя. Особенно это касалось права на великое княжение. Уже упоминавшийся великий князь Ярослав Всеволодович, первым проявивший смирение, получил в 1243 г. ярлык от Батыя, но живым от Гуюка (Туракины) в 1246 г. не вернулся (в то время в ставке каана был и Плано Карпини, который передал молву об отравлении русского князя ханшей; интересно, что причиной смерти русского князя стал донос его боярина о связи Ярослава Всеволодовича с папой Иннокентием IV; чего, казалось бы, проще выяснить это у присутствующего здесь же папского легата? Да и от кого мог узнать боярин об этой несуществовавшей связи, не от самого ли Плано Карпини?). Не утвердили они (Гуюк или Огуль-Гамеш) и его старшего сына Александра на Владимирском великокняжеском престоле в 1247-1249 гг., но, что интересно, Огуль-Гамеш поддержала, в разрез русским традициям, ворого сына Ярослава — прозападника Андрея (зятя Даниила Галицкого), выступившего даже в 1252 г. против Батыя (не с одобрения ли каракорумской ханши?) и вынужденного бежать от гнева хана в Швецию.

Странным образом сходятся интересы Рима и Каракорума в отношении Руси после посещения столицы империи Плано Карпини...

Батый весьма толерантно относился к православию и первым из ордынских ханов стал выдавать ярлык русским митрополитам, освобождая православную церковь от податей (62). Более того, русских священников он выделял и в своей столице, определяя им первое место среди лиц духовных. Такое отношение к православию завещал и своим преемникам. Не случайно уже в 1261 г. в Сарае, где было немало выходцев из Руси, была открыта православная епархия. В 1276 г. митрополит Кирилл II и хан Мэнгу-Тимур (внук Батыя) отправляют совместное посольство во главе с Сарайским епископом Феогностом к византийскому патриарху Иоанну XI на Собор и императору Михаилу Палеологу, в уже освобожденный от латинян Константинополь.

Таким образом, с середины XIII в. совершенно четко выстраиваются враждебно настроенные друг к другу два политических треугольника: 1.Папа (Лион-Рим) — захваченный "латинянами" Константинополь — Каракорум; 2. Русь — Никея (православный патриарх) — Сарай.

Православная Русь противостояла католическому Западу, как православная Никея латинизированному Константинополю и Риму (Лиону).

И Русь и Запад, призывая друг друга к совместному походу против "татар", хотя бы на короткий период были готовы увидеть в них если не союзников, то хотя бы не врагов.

Как видим, на Руси очень хорошо разбирались в политике римской курии и были хорошо осведомлены о событиях в Константинополе, и вряд ли здесь хотели разделить участь Византии.

К сказанному добавлю, что изгнанный крестоносцами император Алексей III нашел приют у галицко-волынского князя Романа Мстиславича, женой которого была Анна — племянница Алексея, дочь изгнанного им самим его родного брата Исаака II Ангела, вновь возведенного на престол крестоносцами.

А дочь Анны стала женой Андрея Ярославича, брата Александра Невского. Византия, как видим, не была для Руси далекой страной и ее история не была безразлична православным русским. Об этом свидетельствует и "Повесть о взятии Царьграда фрягами" в 1204 г., написанная древнерусским писателем, очевидцем тех трагических событий. Она заканчивается фразой о владении Греческой землей латинянами, т.е. автор еще не знает об освобождении в 1261 г. Константинополя Михаилом Палеологом. Интересно отметить, что старейшие тексты повести входят в состав новгородских летописей (например, в датируемую XIII в. часть Синодального списка НПЛ старшего извода (63), т.е., скорее всего, она была написана в Новгороде именно в годы правления в нем князя Александра Ярославича.

Автор не оправдывает (и не чернит) узурпировавшего власть Алексея III (Русь сама тому примеры имела), хотя, изгнанный, он находит приют на Руси; но и не симпатизирует отцу и сыну Ангелам, нарушившим клятву верности Алексею III, брату и дяде (и тому на Руси примеры были), но всего более за то, что привели в "царство Богохранимого Костянтиняграда" "фрягов" (собирательное наименование итальянцев и крестоносцев), что послужило причиной его гибели. Судьба отечества, в понимании русского писателя, важнее межличностных семейных отношений, пусть даже и императорского дома.

"Цивилизованные европейцы", как называет их И.Н. Данилевский, захватили красивейший город мира, "с утра пораньше 13 апреля с восходом солнца, вошли в святую Софию, и ободрали двери и порубили, и амвон, окованный серебром, и столпов серебряных 12, и 4 кивотных, и тябло изрубили, и 12 крестов, которые над алтарем были... И с жертвенника дивного ободрали драгоценные камни и крупный жемчуг, а самого не известно куда дели... Служебное Евангелие и кресты честные, иконы бесценные — все ободрали. И под жертвенником в тайнике нашли 40 кадушек чистого золота, а на полатах, и в стене и в сосудохранительнице не ведомо, сколько золота и серебра, ибо не было им числа... Это только об одной Софии рассказали... Об иных же церквях не может человек рассказать, ибо было их без числа... Другие церкви в городе и вне города, и монастыри в городе и вне города разграбили все: и не можем ни число, ни красоту их описать. Монахов же и монахинь и священников обокрали и некоторых из них убили, греков же и варягов, которые остались (живы), изгнали из города..."(64).

Так что на Руси были хорошо осведомлены, как проявили себя "цивилизованные европейцы" — французы, немцы, и итальянцы (а ведь это были рыцари — дворяне!) в православной Византии. И когда папа Иннокентий IV предложил в одном из своих посланий Александру Невскому принять его "защиту" и признать "римскую церковь матерью", и оказывать покорность "римскому первосвященнику и апостольскому престолу", за что Александу Ярославичу обещано "среди других католических государей оказать... особое почтение и всегда проявлять особое старание об умножении его славы"(65), Александр Ярославич ответил решительным отказом.

В начале XIII века Русь оказалась между двумя жерновами. Поборов в 1204 г. Константинополь и создав на землях Византии Латинскую империю, римская курия установила контроль над значительной западно-европейской территорией от Атлантики до Буга, истоков Днестра и низовья Дуная — с запада на Восток, и от Норвежского моря до Средиземного — с севера на юг. Не подчиненной на востоке оставалась православная Русь. На нее теперь и были устремлены взоры курии.

В 1206 г. на курултае (собрании старейшин) в Делигун- Булаке, истоках Орхона, хан Темучин был провозглашен монгольским кааном — самодержцем Чингисханом. В скором bpelemh монголы завоевали Китай, Туркестан, Среднюю Азию. В 1223 г. впервые были разбиты объединенные отряды русских и половецких князей в битве на реке Калке. Но тогда Русь еще не была покорена. Прошло еще четырнадцать тревожных лет и только в 1237 г. монголо-татарская лавина опустошающе обрушилась на Русь с востока. За четыре года сопротивлявшаяся Русь была разорена.

Красноречиво совпадение во времени интересов монголо- татар и крестоносцев, направляемых на восток папой. С ними, захватившими Дорогочин, уже в 1238 г. пришлось сражаться Даниилу Галицкому.

Летом 1240 г. Батый воевал южнорусские княжества (только 6 декабря после трехмесячной осады пал Киев), и в июле шведы высадились на Неве, а в августе-сентябре подоспели и немцы с ливонцами. К лакомому "русскому пирогу" подобрались в одночасье с двух сторон.

И когда крестоносцам силой не удалось покорить Северо- Восточную Русь, папа через своих посланников попытался у монголо-татар выпросить передачу Русской Церкви под свое управление, т.е. разделить поровну две сферы влияния на Руси: административную (материальную) оставить за монголами, а духовную передать католикам. Монгольские же правители оставили все как было, и более того, даже освободили Русскую православную церковь от любых поборов. Вот и получилось, что Александру Ярославичу пришлось выбирать из двух зол: или экспансия крестоносцев, ненавидевших и искоренявших православие, устанавливавших свой не только духовный, но и материальный диктат на завоеванной территории, или же подчинение монголо- татарам, ограничивавшим свои интересы только материальной сферой^[6].

Александр предпочел "дикую Азию" "цивилизованному Западу": "отдать в рабство тело, но не исказить душу" (Г. Вернадский) (67).

Можно ли нам сейчас понять его: почему?

Можно, если мы попытаемся взглянуть на поставленный вопрос не "сквозь тусклое стекло", а с христианских позиций, как смотрели на проблему православные русские, мировоззрение которых отразили древнерусские книжники.

В самом начале легшей в основу всех древнерусских летописей "Повести временных лет" (далее — ПВЛ) отмечается: "По потопе трие сынове Ноеви разделиша землю... Симъ же Хамъ и Афетъ, разделивше землю, жребьи метавше, не преступати никомуже въ жребий братень, и живяху кождо въ своей части" (68). Вот то первое правило правителям земель, которое дает им Святое Писание. Будучи благочестивым князем, Александр Ярославич ему неукоснительно следовал. Он — единственный из русских князей XIII в., который никогда, как заметил В.А. Кучкин, не принимал участия в межусобных войнах. И когда на его землю (которая ему, как князю, Богом дана в бережение) пришли завоеватели с Запада, то он обращается к Высшему Судье за помощью в отстаивании правды: "Боже хвальный, праведный, Боже великий, крепкий, Боже превечный, основавый небо и землю и положивы пределы языком (т.е. границы народам), повеле жити не преступающе в чюжую часть... Суди, Господи, обидящим мя и возбрани борющимся со мною, прими оружие и щитъ, стани в помощь мне", ибо Бог — в правде (69). Для него завоеватели — шведы ли, немцы ли — отступники Божии, нарушившие Его заповедь. А потому Александр Ярославич и выступает против них, и по праву надеется на помощь себе Божью.

Но почему по-иному воспринято было им (да и вообще на Руси) нашествие монголо-татар? Почему князь сам, добровольно склонил голову под власть их? Для осознания поступка князя Александра Ярославича важно понять представления о власти, основывающиеся на Святом Писании. В "Послании к римлянам" апостол Павел говорит: "Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению... [13; 1-2].

Нашествие врагов православные русские расценивали как наказание Божье за прегрешения: "Наводит бо Бог по гневу своему иноплеменникы на землю и тако, скрушеным им, въспомянутся к Богу... Земли же согрешивши... казнит Anc... наведением поганых..." — замечает один из авторов ПВЛ под 1068 г. Но такою же оставалась оценка "казней Божиих" и в XIII в.: когда Батый подошел к Золотым воротам Владимира, князья говорили: "Си вся наведе на ны Бог грех ради наших" (70). О том же говорят и другие современники XIII в.: "За умножение беззаконий наших попусти Богъ поганыя... нас кажа (наказуя), да быхох (чтобы) встягнулися (воздержались) от злых дел. И сими казньми казнить нас Бог, нахоженьем поганых; се бо есть батог (бич) Его, да негли (чтобы) встягнувеся от пути своего злаго" (71).

Что можно противопоставить наказанию Господню? Ничего!

Ему нельзя противиться, но должно принимать со смирением, как Иов праведный. И покаянием в грехах своих, молитвой и милостыней молить о прощении, и праведным житием попытаться искупить прежние пригрешения и не делать новые. К тому и призывали древнерусские книжники. И княжескую власть на Руси воспринимали как данную Богом: "Яко же рече Исайя пророк: "Тако глаголеть Господь: "Князя азъ учиняю, священни бо суть, и азъ вожу я", — замечает автор "Повестей о житии Александра Невского". В его представлении и оценке "воистину бо без Божия повеления не бе княжение" Александра Ярославича! (72). Но если княжеская власть дана Богом, то как само собой разумеющееся, и княжеское служение — это мирское служение Богу. Не случайно, до XV в. основную часть русских святых из мирян составляли именно князья и княгини (73).

Княжеская власть подразумевалась и в словах апостола Павла, приводившихся выше. Но в середине XIII в. власть православных князей оказалась покоренной Богом монголо- татарскому хану Батыю. Здесь важно отметить, что монголо- татары, на основании "Откровения" Мефодия Патарского, были восприняты на Руси как некий библейский народ, загнанный царем Гедеоном за горы, но появившийся перед концом света, дабы "попленять вся землю от востока до Ефранта, и от Тигръ до Понетьскаго моря..." (74). Власть монголо-татарского хана была расценена православными русскими, как власть земного царя, которому Бог покорил Русскую землю. Это очевидно из слов князя Михаила Черниговского, сказанных им Батыю а Орде: "Тебе, цесарю (интересно, что здесь употреблен даже не царский, а императорский, т.е. высший, титул земного правителя), кланяюся понеже Богъ поручил ти есть царство света сего" (74). И позднее, в 1382 г. московский князь Дмитрий Иванович не решился выступить против царя Тохтамыша (т.е. против воли Божьей, установившей его царствование), хотя всего двумя годами ранее разбил на поле Куликовом не менее грозного противника — Мамая, но бывшего всего лишь темником!

Русские князья, если они были людьми православными на деле, должны были смириться и покориться Промыслу Божию — принять власть "земного царя" — хана. Думается, не случайно автор "Повестей о житии Александра Невского (а были они написаны если не самим митрополитом Кириллом, то не без его участия (75) ) приводит слова пророка Исайи: "Князь... съмерен, по образу Божию есть" (76), то есть указывает на Божий путь княжеского служения. "Христианский подвиг, — замечает Г.В. Вернадский, — не всегда есть мученичество внешнее, а иногда наоборот — внутреннее: не только брань видимая, но и "брань невидимая", борьба с соблазнами душевными, подвиг самодисциплины и смирения. И этот подвиг может быть присущ не только частному лицу, но и властителю. (...) Подвиг власти может состоять в том, чтобы достойно отстаивать внешнюю независимость и величие сана — отстаивать даже до смерти. Но подвиг власти может состоять также и в том, чтобы, выполняя основные задачи сана — защищая "благочестие и люди своя", — внутренне преодолевать, когда это нужно для исполнения основной задачи, земное тщеславие власти" (77).

Первым признал свою вассальную зависимость от хана Батыя отец Александра — великий князь владимирский Ярослав Всеволодович. Поездкой в Орду он проложил путь христианского смирения, и явил пример его, ценою собственной жизни, всем русским князьям, в том числе и сыновьям своим. Но они были разными. Андрей, сменив отца на Владимирском троне, вначале избрал путь борьбы и проиграл. Александр же понял вложенный в отцовский подвиг смирения христианский смысл, последовал ему, и в итоге выиграл.

Вспомнить здесь приходится и отцовский завет детям, оставленный еще Ярославом Мудрым: следующий путем отцовского завета следует Богу, противящийся заповедям отца противится Богу. Но как теперь править князю Александру Ярославичу в земле своей, получив из рук того же Батыя во владение великое княжество?

До монголо-татарского нашествия князья, по точному наблюдению Н. И. Костомарова, "были только правителями, а не владельцами, не государями". Ханский ярлык усиливал власть князя, но и на него самого возлагал большую ответственность. По бытовавшему в то время монгольскому правилу, "за вину князя должна была расплачиваться вся земля" (78). Пример тому — Неврюева рать 1252 г., направленная Батыем против Андрея Ярославича. Когда князь Андрей с женой бежал в Швецию, ордынцы подвергли опустошению только принадлежавшие ему города в Переяславской и Суздальской землях.

И Дж. Феннел, и И.Н. Данилевский заметили одно малоприятное обстоятельство: подчиняясь хану, приходилось воевать со своим народом. Не поступал ли князь Александр против совести своей? Ведь в конце 50-х гг., когда Ордой проводилась перепись и обложение данью, народ восстал против монгольских "численников" и великому князю пришлось силой уже в самом начале подавить непокорность своих подданных. "Что не удалось Батыю, оказалось по плечу "защитнику русской земли", — замечает Данилевский. — Вскоре "порядок" был наведен. Ярмо на шею русскому народу, благодаря героическим усилиям великого "освободителя" от крестоносного ига... князя Александра Ярославича, водружено" (с. 130).

Чем руководствовался князь, применяя силу к непокорным?

Примерами из жизни и Святого Писания. В отличии от многих других князей Александр Ярославич умел учиться у истории. Перед сражением на реке Калке в 1223 г. русские князья убили монгольских послов (79). По узаконенному обычаю монголов, это было тягчайшим преступлением. За ним и последовало жестокое наказание — мученическая смерть самих князей под деревянным настилом, на котором победители праздновали ратную победу (80). Да и случай с его братом, князем Андреем уже кое-чему научил его. Из двух зол опять приходилось выбирать меньшее. Лучше самому собирать дань и отправлять в Орду, чем терпеть постоянное присутствие завоевателей на своей земле. Они-то будут брать, что хотят и когда хотят...^[7]

Был у него пример и из библейской истории.

Богом был поставлен Давид царем Израиля. "И пошел царь и люди на Иерусалим против Иевусеев, жителей той страны; но они говорили Давиду: "ты не войдешь сюда; тебя отгонят слепые и хромые"... Но Давид взял крепость Сион: это — город Давидов. И сказал Давид в тот день: всякий убивая Иевусеев, пусть поражает копьем и хромых, и слепых, ненавидящих душу Давида... И преуспевал Давид и возвышался, и Господь Бог Саваоф был с ним" [2 Кн. Царств, 5; 6-10].

Не случайно и в "Повестях о житии Александра Невского" трижды упомянуто имя Давида (а четвертый раз — иносказательно — Песнотворец), т.е. автор умышленно проводит между ними параллель. А в случае с Веспасианом эта параллель (подавление восстания своего народа) получает и свое четкое обоснование.

Римский император Нерон послал Тита Флавия Веспасиана (9-79 гг.) подавить восстание в Палестине. За два года Веспасиан покорил всю страну, а когда в 69 г. его войска готовились к штурму Иерусалима, умер Нерон. Тогда легионеры провозглашают Веспасиана императором и он с сыном Титом (пленившем в 70 г. Иерусалим) с триумфом въезжают в Рим.

Древнерусские книжники постоянно проводили такого рода параллели между своими князьями и персонажи библейской истории. К примеру, киевский князь Владимир Святославич сравнивается в ПВЛ за женолюбство с Соломоном, в другом месте — с Измаилом, от которого Бог обещал произвести великий народ, подчеркивая смысловую параллель, что от Владимира Крестителя "пошли" "новые люди" — христиане. Его сын, Ярослав, хромавший на одну ногу — с охромевшим в борьбе с ангелом Иаковом и т.д. (82).

Это были отнюдь не случайные, а наделенные определенным историческим смыслом сопоставления деяний библейских героев с поступками древнерусских князей.

Библейские события и лица выступают прообразами последующих новозаветных событий и лиц, и несут в себе пророчества о них.

Соотнесенность русской истории, запечатленной в летописях, житиях и княжеских жизнеописаниях с библейской, отраженной в книгах "Бытие", "Исход", "Левит", "Второзаконие", "1 и 2 книгах Царств" Иова, "Притчах Соломоновых", "Екклезиасте", "Премудростях Соломона" и др., хорошо известных на Руси еще до полного перевода Библии (да плюс еще с "Иудейской войной" Иосифа Флавия), заключается в осмыслении исторического процесса. Это — произведения разного временного уровня, но единого временного потока.

История молодой православной Руси находится уже по эту сторону границы — Рождества Христова — в новозаветном периоде. Но если в ветхозаветной истории обнаруживаются прообразы новозаветной, стало быть они приложимы и к истории Руси, как части истории новозаветной. Так и появляются сравнения русских князей с библейскими персонажами уже новозаветного периода.

Древнерусские книжники как бы (или на самом деле) подводят читателей "преизлиха наполненных книжною мудростью", т.е. знающих досконально Святое Писание, к простому выводу: нет ничего нового (в морально-этическом плане) в новой истории, чего прежде бы не было в библейском (иудейской). И как оценены деяния и поступки библейских персонажей, так будут оценены деяния и поступки древнерусских князей, потому что любое волеизъявление человека (выбор между добром и злом) могло h должно быть оценено через Святое Писание, ибо такая оценка уже дана ветхозаветным лицам и будет дана — на Страшном суде — новозаветным, о чем и свидетельствует "Откровение" Иоанна Богослова.

Возникает в этой связи вопрос, почему Александр Ярославич сравнивался с Веспасианом: только ли потому, что тот "побеждая, был непобедим"? Или все же подразумевался и другой, более глубокий и сокрытый смысл? Правильнее, как мне кажется, второе предположение. Чтобы подчеркнуть непобедимость Александра Невского можно было сравнить его, например, с Александром Македонским, пожалуй, в истории более известным, чем Веспасиан. Но Александр Ярославич сравнивается именно с Титом Флавием Веспасианом, "иже бе пленилъ всю землю Иудейскую" в 69 г. В этом сравнении легко угадывается прямая параллель с подавлением Александром Ярославичем новгородского восстания 1259 г.

Веспасиану подавление восстания в Иудее принесло славу в Риме. Александру укрощение новгородцев принесло славу в Орде. Оба воспользовались славой для укрепления своей власти, но каждый, разумеется, по-своему.

В приводившемся уже послании к римлянам апостол Павел говорит, что власти "надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести". "Для сего вы и подати платите, ибо они Божии служители, сим самым постоянно занятые. Итак, отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь" [Гл. XIII, 5-7].

Благоверный князь Александр и следовал апостольской заповеди.

Ну, а на счет того, что он "потопил восстание" русских против ордынцев, так Бог ему судья (и дар чудотворений тому свидетельство), как и Николаю II, который не захотел сдержать февральские события 1917 г. "временно ценою пролития крови мирных граждан", как предлагал ему председатель Госдумы М. В. Родзянко, оказавшийся впоследствии правым насчет того, что потом сдержать эти события оказалось невозможным, и сколько мирных граждан onchakn и в революцию, и Гражданскую, и в ходе репрессий? Несть им числа...

Запад (и "западники") никогда не простят России, что она предпочла "дикий Восток" "культурному Западу", а в итоге — сохранила свою самостоятельность, вместо того, чтобы раствориться на периферии католического мира и стать его буфером в столкновении с тем же Востоком (83). Заслуга Александра Невского заключается в том, что не иначе как Провидением Господним, он сумел распознать оба зла и из двух избрал меньшее. Его выбор во многом способствовал тому, что мы не стали "подобием", а сберегли свою самобытность и высочайшую духовную культуру — Православие...

Завершая статью, И. Н. Данилевский заметил: "Кстати, Александр Невский — один из любимых героев моего детства". Эта фраза находится в тесной связи с процитированным историком в начале статьи местом из 1-го послания апостола Павла к коринфянам: "Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал, а как стал мужем, то оставил младенческое...".

Позволю себе продолжить цитату: "Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан. А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше" [ I Кор., 13,12-13]. В том числе и к Отечеству, его истории и святыням.

Кстати, чем становлюсь я старше, тем больше почитаю своего небесного покровителя — святого благоверного князя Александра Невского.

1. Ужанков А. Н. "Летописец Даниила Галицкого":редакции, время создания // ГДРЛ. XI-XVI вв. М.,1989. Сб.I.С.247-283; Он же. "Летописец Даниила Галицкого":проблема авторства // Там же. X-XVI вв. М., 1992. Сб. 3. С.149-180; Он же. Некоторые наблюдения над "Словом о погибели Русской земли" (К вопросу о месте написания и времени присоединения его к "Повестям о житии Александра Невского) // Там же. Сб. 9 (в печати).
2. Грушевський М. Iсторiя Украiни-Русi. Киев, 1993.Т.I. С.143,153.
3. Соловьев С. М. Сочинения в 18 книгах. М., 1988. Кн.II. Т.3-4. С.374.
4. ПЛДР. XI-XV века. М., 1981. С.496.
5. Сказания и повести о Куликовской битве. Л., 1982.С.387.
6. ПЛДР. XIII век. М., 1981. С.321.
7. Хеш Э. Восточная политика Немецкого Ордена в XIII веке // Князь Александр Невский и его эпоха: Исследования и материалы. СПб., 1995. С.71.
8. Клепинин Н. Святой и благоверный великий князь Александр Невский. М., 1994. С.160-161.
9. Там же. С.160-165.
10.Цит. по: Феннел Дж. Кризис средневековой Руси. 1200-1304 / Пер. с англ. Вступ.ст. и общ. ред. А. Л. Хорошкевич и А. И. Плигузова. М., 1989. С.128.
11.Толочко П. П. Древний Киев. Киев, 1976. С.198-202. 12.Рамм Б. Я. Папство и Русь в X-XV вв. М.; Л., 1959.С.128; Шаскольский И. П. Борьба Руси против крестоносной агрессии на берегах Балтики в XII-XIII вв. Л., 1978.С.143.
13.Рамм Б. Я. Указ. соч. С.127-129.
14.Там же. С.127-128; Шаскольский И. П. Указ. соч.С.152-157; Он же. Невская битва 1240 года в свете данных современной науки // Князь Александр Невский и его эпоха. С.17.
15.Шаскольский И. П. Невская битва ... С.17.
16.Линд Д.Г.Некоторые соображения о Невской битве и ее значении // Князь Александр Невский и его эпоха. С.51-52.
17.Шаскольский И. П. Борьба Руси ... С.159.
18.Там же. С.159, прим. 49.
19.Рамм Б. Я. Указ. соч. С.131.
20.Хеш Э. Указ. соч. С.67.
21.Летопись по Лаврентьевскому списку. СПб., 1897. С.427.
22.Шаскольский И. П. Указ. соч. С.145-146.
23.Рамм Б. Я. Указ. соч. С.132.
24.Там же. С.133.
25.Там же. С.133, прим. 155.
26.Ле Гофф Ж.Цивилизация средневекового Запада: Пер.с фр.; Общ. ред. Ю. Л. Бессмертного; Посл. А. Я. Гуревича. М.,1992. С.132-133. Следует напомнить, что Русь унаследовала именно византийскую культуру и православие, поэтому отношение к ней католиков, как мы уже видели выше на примере крестовых походов Ордена на Русь, не отличались от их отношения к Византии.
27.Де Виллардуэн Ж.Завоевание Константинополя / Пер., ст. и комм. М. А. Заборова. М.,1993; Де Клари Р.Завоевание Константинопля / Пер., ст. и комм. М. А.Заборова. М., 1986.
28.Заборов М. А. Крестовые походы. М., 1956. С.179-242.
29.Там же. С.218.
30.Де Клари Р. Указ. соч. С.44.
31.Де Виллардуэн Ж. Указ. соч. С.57.
32.Ле Гофф Ж. Указ. соч. С.67.
33.Де Виллардуэн Ж. Указ. соч. С.64.
34.Ле Гофф Ж. Указ. соч. С.136.
35.Латвийский Генрих. Хроника Ливонии / Пер. С. А.Аннинского. М.; Л., 1938. Гл.XXIII.5., Гл. XXV.5.
36.Свiдерський Ю.Ю. Боротьба Пiвденно-Захiдноi Русi проти католицькоi експансii в X-XIII ст. Киев, 1983. С.81.
37.HRM. Petropoli. 1841-1842. T.I. N 3; Свiдерський Ю.Ю. Указ. соч. С. 80-81; Заборов М.А. Указ. соч. С. 241.
38.Лiтопис Руський. Киев, 1989. С. 369,374,526.
39.ПЛДР. XIII век. С. 240.
40.Лiтопис Руський. С. 493.
41.Цит. по: Рамм Б.Я. Указ. соч. С.158.
42.Рамм Б.Я. Указ. соч. С. 153-159.
43.ПЛДР. XIII век. С. 330.
44.Свiдерський Ю.Ю. Указ. соч. С. 94.
45.ПЛДР. XIII век. С. 330; Лiтопис Русьский. С. 413.
46.ПЛДР. XIII век. С. 330.
47.Лiтопис Руський. С. 369.
48.ПЛДР. XIII век. С. 436.
49.Летопись по Лаврентьевскому списку. С. 439-440.
50.Рамм Б.Я. Указ. соч. С. 153-154.
51.Там же. С. 153.
52.Пашуто В.Т. Очерки по истории Галицко-Волынской Руси. М., 1950. С. 264-265.
53.Там же. С. 266.
54.Рубруквис де В. Путешествие в восточные страны / Пер. А.И. Малеина. Спб., 1910. С. 83, 118; Пашуто. Указ. Соч. С. 267.
55.Рубруквис де В. Указ. соч. С. 117. 56.Ср.:"Таким образом, — пишет Б.Я. Рамм, — весной 1245 г. в папской курии был выработан план, в соответствии с которым решено одновременно вести переговоры в двух диаметрально противоположных направлениях: и с русскими, и с татарами. Но и в том и в другом случае цель переговоров была одна и та же — "обращение" Руси или, вернее, подчинение ее папе римскому... Папский посол, очевидно, был уполномочен вести переговоры и с самими татарами об условиях такой сделки, которая предоставила бы папе реальную власть над Русью...". (См.: Рамм Б.Я. Указ. соч. С. 151).
57.Гумилев Л.Н. Черная легенда: друзья и недруги Великой степи. М., 1994. С. 117-135.
58.Егоров В.М. Историческая география Золотой Орды в XIII-XIV вв. М., 1985 . С. 151-153.
59.ПЛДР. XIII век. С. 314.
60.Лiтопис Руський. С. 528.
61.Там же. С. 405. Прим. 6.
62.Плигузов А.И., Хорошкевич А.Л. Отношение русской церкви к антиордынской борьбе в XIII-XV веках // ВНА. М.,1988. Вып.37. С.117-130; Ужанков А.Н. "Летописец Даниила Галицкого": проблема авторства. С. 153-164.
63.СК и КДР. XI — первая половина XIV в. М., 1987. С. 353.
64.ПЛДР. XIII век. С. 112 (перевод мой — А.У.).
65.Рамм. Б.Я. Указ. соч. С. 165.
66.Кучкин В.А. Русь под игом: как это было? М., 1991. С. 25.
67.Вернадский Г.В. Два подвига св. Александра Невского // Гумилев Л.Н. Указ. соч. С. 557.
68.ПВЛ. Изд. 2-е, испр. и доп. СПб., 1996. С. 7-8.
69.ПЛДР. XIII век. С. 428.
70.Там же. С. 136.
71.Там же. С. 138.
72.Там же. С. 426.
73.Ср.: "Хотя почитание святых князей начинается с первых же лет христианства на Руси (св. Борис и Глеб), но особенно усиливается во времена монгольского ига... Подвиг святых князей становится главным, исторически очередным не только национальным делом, но и церковным служением". Власть русского удельного князя "ограничена вечем, дружиной церковной иерархией. Он воплощает в себе не столько начало власти, сколько начало служения"(Федотов Г. Святые Древней Руси. М., 1990. С. 90-91).
74.ПЛДР. XIII век. С. 132, 232.
75.Ужанков А.Н. Указ. соч.
76.ПЛДР. XIII век. С. 436.
77.Вернадский Г.В. Указ. соч. С. 566.
78.Костомаров Н.И. Господство дома Св. Владимира. М.,1933. С. 170.
79.ПЛДР. XIII век. С. 154.
80.ПЛДР. XIII век. С. 158.
81.Кучкин В.А. Указ. соч. С. 19.
82.Более подробно см. в работах И.Н. Данилевского, который весьма продуктивно исследует эту проблему: Данилевский И.Н. Библеизмы Повести временных лет // ГДРЛ X-XVI вв. М., 1992. Сб. 3. С. 75-103; Он же. Библия и Повесть временных лет ( к проблеме интерпретации летописных текстов) // ОИ. 1993. N 1. - С.78-94; Он же. Замысел и название Повести временных лет // Там же. 1995. N 5. С.101-110.
83."Два подвига Александра Невского — пишет Г.В.Вернадский — подвиг брани на Западе и подвиг смирения на Востоке — имели одну цель: сохранение православия как нравственно-политической силы русского народа. Цель эта была достигнута: возрастание русского православного царства совершилось на почве, уготованной Александром. Племя Александрово построило Московскую державу" (См.: Вернадский Г.В. Указ. соч. С. 567).

^[1]Ссылки на обе работы даются прямо в тексте статьи с указанием страницы после цитаты.

^[2]Судя по всему, И.Н. Данилевский придерживается мнения о создании "Повестей о житии Александра Невского", в научном обиходе ошибочно называемых "Житием Александра Невского", в 80-е годы XIII в. по инициативе сына князя — Дмитрия и митрополита Кирилла. Это предположение, основанное на разысканиях Д.С. Лихачева и Ю.К. Бегунова, в обобщающем виде изложено В.И. Охотниковой в "Словаре книжников и книжности Древней Руси. XI — первая пол. XIV в." (М., 1987.С.356-357). С этим мнением, однако, нельзя согласиться. Дело в том, что "Повести о житии Александра Невского", объединенные уже со "Словом о погибели Русской земли", были известны не позднее 1265 г. второму автору "Летописца Даниила Галицкого" (так называемой "Галицкой летописи"), который по смерти Даниила Романовича Галицкого в 1264 г. завершил его жизнеописание (1).

^[3] Первоначально великий князь Витовт действительно играл главную роль в "Великой войне" с Орденом, однако после Грюнвальдской битвы 1410 г. не поддержал Ягайло в окончательном разгроме крестоносцев. Это привело к очередным военным столкновениям литовцев с Орденом в 1414 и 1422 гг. (2). Кстати сказать, в Грюнвальдской битве в 1410 г. принимали участие и "русские полки: смоленский, полоцкий, витебский, киевский, пинский и другие". И.Н. Данилевский почему-то не захотел вспомнить об этом, а надо бы, ибо исход сражения, начавшегося успешным наступлением рыцарей, всецело зависел от "отчаянного мужества русских смоленских полков, выдержавших натиск немцев" (3).

^[4] Мнение отнюдь не новое. Современный западногерманский ученый Э. Хеш недавно заметил: "Еще в национал-социалистические времена средневековые походы в восточные земли были склонны связывать преимущественно с "немецкой миссией" в крае, лишенном культуры" (7).

^[5] Но не было этого "крестоносного ига" именно благодаря заслугам Александра Ярославича и его потомков, о том-то и речь! Тем же литовцам, которым так симпатизирует И.Н.Данилевский, пришлось бороться против крестоносцев еще не одно столетие, несмотря на значительные победы.

^[6] В отличие от крестоносцев, монголо-татары не оседали на русских землях. Они направляли свои рати на Северо- Восточную Русь периодически: в 1252 г. (Суздаль, Переяславль); в 1281 г. (Владимир, Ростов, Суздаль, Тверь и др.); в 1293 г. (Владимир, Москва, Переяславль, Суздаль и др.); в 1307 г. (Рязань?, Москва?); в 1315 г. (Ростов, Торжок); в 1317 г. (Тверское княжество); в 1318 г. (Кострома, Ростов); в 1322 г. (Ярославль); в 1327 г. (Тверь и Рязань?); в 1358, 1365, 1373 гг. (Рязань); в 1375, 1377, 1378 гг. (Нижегородское княжество); в 1382 г. (Москва и др.); в 1388 г. (Рязань); в 1391 г. (Вятка); в 1399 г. (Нижний Новгород); в 1408 г. (города вокруг Москвы); в 1410 (Владимир); в 1415 г. (Елец); в 1429 г. (Кострома и др.); в 1439 г. (окрестности Москвы); в 1443 г. (Рязань) и т.д. (66). Обращает на себя внимание то обстоятельство, что опустошению подвергалась не вся Русская земля, а отдельные города и княжества. Больше других доставалось Твери, Рязани и Москве. Были периоды в десять и более лет (во времена Александра Ярославича и его сыновей даже в 29 лет!), когда набегов на Северо- Восточную Русь и вовсе не было.

^[7] В этой связи интересно отметить, что такая политика князей действительно дала желаемый результат. "Уже в начале 60-х годов сократилось количество ханских наместников (баскаков), призванных присматривать за порядком на Руси, а к началу XIV в. в основных центрах Северо-Восточной Руси, впоследствии ставшей ядром Русского государства, институт баскачества был ликвидирован вовсе" (81).

Александр Ужанков