Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

Научные статьи и публикации


Епископ Стефан (Калаиджишвили), (Грузинская Патриархия)

К ВОПРОСУ О ПЕРЕЛОЖЕНИИ МОЩЕЙ ПРЕПОДОБНОГО МАКСИМА ИСПОВЕДНИКА

В статье даются объяснения датам памяти преп. Максима Исповедника в Церковном календаре 21 янва- ря ст. ст. (662 г.), установленного в честь поминовения преподобного, и 13 августа ст. ст (662 г.), установлен- ного в связи его преставления и перенесения мощей. Автор, привлекая сведения из грузинских источников XI в., полагает, что память 21 января установлена в связи с датой исповеднического страдальческого подвига преп. Максима ( отсечением языка и десницы), а память 13 августа связана с датой его кончины. Также со- общается, что в Грузинской Церкви установлена память преп. Максима Исповедника еще в четверг Светлой седмицы, связанная предположительно с перенесением мощей преподобного ( в пределах Западной Грузии) из крепости Схимари в монастырь св. Арсения.

Церковные календари под датой 13 (н. с. 26) августа указывают «Переложение мощей св. Максима Испо- ведника», а под 21 января (н. с. 3 февраля) — поминовение преп. Максима Исповедника, хотя, судя по древ- ним источникам и синаксариям, 13 августа 662 г. является днём преставления преп. Максима. Попытаемся разобраться в этом вопросе в свете имеющихся на сегодняшний день данных. Надо отметить, что во всех редакциях первоисточников жития преп. Максима Исповедника, какими яв- ляются «Письмо Анастасия Апокрисиария» и «Памятная записка»1 Феодосия Гангрского, датой преставле- ния преп. Максима Исповедника указывается 13 августа 662 г. (в некоторых поздних редакциях год кончины отодвигается на три года2 ). Точно установить время канонизации св. Максима Исповедника не удается, т. к. не имеется точных ис- торических свидетельств по этому вопросу. На Седьмом Вселенском Соборе о нем уже говорят как о «при- снопамятном Максиме, добрая слава которого распространилась по всем церквям»3 . Авторитет св. Максима к этому времени общепризнан, на него ссылаются наряду со св. Кириллом и св. Софронием4 , называют его святым исповедником5 . В подтверждение вышесказанного приведем цитату из выступления Петра Никоми- дийского на Седьмом Вселенском Соборе: «…И это сказал не какой-либо человек, а богомудрый Максим, подобный святым отцам, и сверх того, исповедник и поборник истины»6 . Как известно, канон преп. Максиму составлен Иоанном монахом7 , Л. Епифанович считает, что это мо- жет быть св. Иоанн Дамасский8 . Вероятно, признание преп. Максима вселенским церковным авторитетом произошло не позднее сере- дины VIII в., но, очевидно, не ранее падения династии Ираклидов, т. к. в службе упоминается император Филиппак Вардан изверженным тираном9 . Наверное, в это время и была составлена служба (ακολουθια)10.

Память св. Максима вначале стали чтить на Востоке — в Палестине (Иерусалимское греческое Еванге- лие X в.)11 и на Синае (Синайское греческое Евангелие IX в.)12, а затем уже в Константинополе и на Западе. В синаксаре при типиконе Великой Константинопольской церкви начала X в.13 и календаре Марчелли VIII– IX вв.14 памяти преп. Максима Исповедника ещё нет. Нет её и в западных календарях: Calendarium Floriacense, Аntiquissimus, Stabulense, Verdinense15, ни в Martyrologium Antissiodorense, Mantuanum, Brixianum16 (память св. Максима 15 декабря в Martyrologium Brixianum17 не имеет отношения к прп. Максиму Исповеднику, т. к. это память римского пресвитера Максима18), ни в мартилорогиях Беды19, Флора20, Рабина Мавра21 и Узуада22. Только в cod. Moranus мартирология Узуада впервые встречается память прп. Максима Исповедника под 13 августа23. Из вышеприведенных данных можно предположить, что празднование памяти прп. Максима Исповедника на Западе началось с IX в., а на Востоке — на век раньше (с VIII в.), как видно из древнейших списков синаксарей — Иерусалимского и Патмосского24. 21 января днем памяти прп. Максима стали отмечать позже, чем 13 августа (приблизительно с IX–X вв. на Востоке25). В древнейших синаксарях (Иерусалимском и Патмосском) нет памяти прп. Максима под 21 января, только под 13 августа. Л. Епифанович пытается обьяснить, с чем может быть связано празднова- ние памяти преп. Максима под 21 января, и предполагает, что: «На 21 января память преподобного, веро- ятно, была перенесена ввиду совпадения его памяти 13 августа с днем отдания Преображения. Вероятно, избрали для такого перенесения последние числа января месяца (некоторые (немногие) месяцесловы по- казали колебание в определении памяти святого, назначая его память то 22, то 20 января, то даже 29 фев- раля26 потому, что хотели праздновать память св. исповедника пред памятью Шестого Вселенского Собо- ра). В стихословии греческого пролога говорится, что прп. Максим преставился 21 января (ASS. Aug. III, 114C); но это поэтическая вольность, простая догадка, основанная на праздновании памяти преп. Максима 21 января»27. Л. Епифанович считает, что, возможно, празднование «перенесения мощей прп. Максима» 13 августа имеет в виду перенесение мощей не в Константинополь, а в церковь Арсеньева монастыря при крепости Мури28. Вопроса о переложении мощей прп. Максима Исповедника касается в своей работе и А. Бриллиантов. Процитируем сноску А. Бриллиантова, касающуюся этого вопроса: «О ‘‘переложении’’ и ‘‘перенесении’’ мощей св. Максима Исповедника», но неизвестно откуда, куда и в какое время, говорится в греческих синак- сариях и прологах под 13 августа, причем это есть вместе и день кончины св. Максима. ср.: Delehaye. С. 887 (в заглавии указанного выше сказания): ‘Αναμνησιζ τηζ μεταϑεσεωζ των λεφανων [но D = Paris, 1587. S. XII: Αϑλησιζ] του αγιου Μαξιμου του ομολογητου. В стишном прологе (XI в.) имеются и соответствующие стихи: Κινουσι σου, Μαξιμε, πιστοιτηνκονιν, Δηλοντεζ ωζ ξηζ εξαμειβων και τοποζ (ed. Siberius, 1727. P. 258). В Συναξαριστηζ Νικοδημου Αγιορειτου (3 изд. Νικολαδου Φιλαδελφεωζ, Αϑηνησι (1868) II, 313: Η ανακομιδηκαι μεταϑεσιζ του λειφανου του οσιου πατροζ ημων Μ. του ομ. У архиеп. Сергия (Полный месяцеслов Востока. 2-е изд. Владимир, 1901. II, 1, 244) «переложение или перенесение могилы» указано в слав. Студ. Уставе 1398 г., в стишном греч. синаксаре Schiffl et XII в. и греч. печатных минеях 1806–1820 гг. Неизвестно, на чем основывается автор, когда говорит (лишь во 2-м издании) о перенесении мощей Максима в Константинополь (II, 1, 20; II, 2, 32). Между прочим, как указывается в Acta Sanctorum augusti ( T. III (1737). P. 115A), в арабско-египетской мартирологии, переведенной с арабского на латинский язык Грацией Симонием, говорится под 13 августа o «translatio corporis s Maximi et sociorum ejus»29.

13 августа днем «переложения мощей» поминается в Σιναξαριστηζ, XIII, 55; Вел. Четьи-Минеи30, мино- логий императора Василия II (976–1025)31, синаксарь Сирмона32, стишный молитвослов Христофора XI в.33, Menaea Schiffl eti34, Martirologium Arabico-Aegiptium (G. Simonii)35, Минея крипто-ферратского монастыря XIII в.36, Устав Студийского монастыря XIV в.37 Надо отметить, что во многих древних календарях 13 августа отмечается просто память преп. Максима, а не «переложение мощей». Например: Menologium Slavo-Russicum Sparowenfeldianum (ASS. Aug. III, 114F), Sirleti (Canisius III, 457); типикон Константинопольской церкви IX–X вв.38, синодальный месяцеслов № 4439, № 4340, преосвящ. Порфирия41, славянские прологи42 и др. В Грузинской Церкви память прп. Максима праз- дновалась 13 августа и 21 января. Это видно из заглавия пространной редакции, переведённого св. Евфими- ем Святогорцем, а также из синаксаря св. Георгия Святогорца, в котором под 13 августа имеется и Житие св. Максима (краткая редакция) и последование службы в честь его, а под 21 января — только память43 . «Переложение мощей» не могло произойти 13 августа 662 г., как это указано в современных церковных календарях. Феодосий Гангрский находился в Лазике в 668 г. и вполне четко сообщает, что могила св. Мак- сима в то время находилась в Схимари. До 680 г., т. е. до Шестого Вселенского Собора, исключено, чтобы кто-либо прибыл из Византии в Схи- мари для перенесения мощей св. Максима в Константинополь. Но и после Собора наблюдается сложная си- туация как в Византии, так и в Грузии. Начинаются вторжения арабов-мусульман, затем в Византии — ико- ноборческий период, который продлился почти два века. О перенесении мощей св. Максима в Константинополь не сообщает ни св. Евфимий Афонский, ни св. Георгий Афонский в XI в., тем более, что у них есть возможность ознакомиться практически со всеми пер- воисточниками того времени. В переведенных ими греческих синаксариях, как видно, нигде не упоминается об этом. Зато они сообщают нам, что св. Максим покоится в Грузии, в монастыре св. Арсения. О том, что св. Максим Исповедник похоронен в монастыре св. Арсения, сообщают и греческие рукописи. Наиболее ранним из источников, указывающих местом погребения монастырь Арсения, является Αϑλησιζ εν επιτομω του...44. Надо отметить, что в «Письме Анастасия Апокрисиария» и «Памятной записке» Феодосия Гангрского монастырь св. Арсения не упоминается, а сообщается, что преп. Максим Исповедник преставился в крепости Схимари45 и там же был похоронен. Можно думать, соглашаясь с предположением Л. Епифановича, что поминание «переложения мощей прп. Максима Исповедника» связано не с перенесением его мощей в Константинополь, а переложением мо- щей из крепости Схимари в монастырь св. Арсения. Тем более, что информацию о его захоронении в монас- тыре св. Арсения мы имеем из довольно ранних (не позднее IX в.) греческих источников. Примерно в это же время появляется в календарях поминание «перенесения мощей» преподобного. Тот аргумент против этого предположения, что Грузия настолько удалена от Константинополя, что переложение мощей преп. Максима из крепости Схимари в монастырь св. Арсения было событием местного значения и осталось незаметным в Константинополе, опровергается именно греческими источниками, которые сообщают нам (кстати, намно- го раньше, чем грузинские источники), что мощи прп. Максима покоятся уже не в Схимари, а в монастыре св. Арсения в Грузии. Сообщение о «переложении мощей прп. Максима в Константинополь» появляется намного позже, чем сообщение о просто «переложении мощей» святого. Вот что пишет об этом А. Бриллиантов: «Неизвестно,на чем основывается автор (греческих печатных миней 1806–1820 гг. — еп. С.), когда говорит (лишь во 2-м издании) о перенесении мощей Максима в Константинополь»46. Хотя возможен еще один вариант, который даст хоть какое-то объяснение этому вопросу. С большой степенью вероятности, возможно, это упоминание о «переложении мощей св. Максима в Константинополь» связано с отсеченной правой рукой, которая после казни была спрятана или потеряна, а потом обнаружена и положена в одном из храмов Константинополя. Мы знаем, что эта рука сейчас находится в монастыре св. Павла Евнуха на Афонской горе. Как уже было отмечено выше, 21 января нельзя считать датой кончины св. Максима Исповедника. Так с чем же связано празднование памяти преподобного именно в этот день, с давних времён внесённый в цер- ковные календари? Объяснение этому мы находим только лишь в грузинских синаксариях св. Евфимия Свя- тогорца, а затем и св. Георгия Святогорца (XI в.), где сообщается: «…память его совершается… января 21-го, когда отрезаны были у них (у св. Максима и его ученика Анастасия. — еп. С.) языки и руки, ибо так определе- но Святыми Отцами Шестого Собора»47. Хотя справедливость требует отметить, о таком определении Шес- того Собора ничего не сказано ни в греческом оригинале Правил Шестого Собора, ни в греческом тексте «Жития прп. Максима». Более того, несмотря на совершившуюся на этом Соборе победу над монофелитс- твом, которую не в малой степени подготовил преп. Максим, его на этом Соборе ни разу не упомянули в по- ложительном контексте. Лишь только на Седьмом Вселенском Соборе призошла его полная реабилитация. Несмотря на это, всё-таки то, что 21 января считалось днём исповеднического страдальческого подвига преподобного Максима ещё в XI в., дает повод для того, чтобы признать причину этого поминания, соот- ветствующей действительности, пусть даже если его не учреждали отцы Шестого Вселенского Собора. Интересно пронаблюдать хронологию событий в том случае, если в действительности 21 января 662 г. был днём отсечения языка и десницы св. Максима. Как мы знаем из источников, вскоре после казни его с учениками сослали в Лазику. Из источников же знаем, что сосланные достигли Лазики 8 июня 662 г.48 Про- межуток времени от конца января до начала июня вполне может быть реальным промежутком времени для того, чтобы, учитывая физическое состояние сосланных, из Константинополя достичь Лазики. Таким образом, с большой степенью вероятности можно утверждать, что 21 января 662 г. является днем страдальческого подвига преподобного Максима, как об этом сообщают святые Евфимий и Георгий Святогорцы. По сведению К. Кекелидзе, «помимо 13 августа память св. Максима на его могиле торжественно честву- ется в четверг пасхальной седмицы; в этот день в вышеназванной церкви св. Максима собираются местные жители в громадном большинстве, сперва возносят молитвы преподобному, а потом, разсевшись кругом, угощаются. Праздник этот называется ‘‘Гогашоба’’»49. Об этом же сказано и в сообщении начальника Лечхумского уезда А. Энкеля: «Имя святого Максима жители местности Мур чтут ежегодно в четверг Пасхальной седмицы: в этот день они собираются на моленье святому в часовне “Мур” и после богослужения садятся на поляне за общею трапезой»50. Сегодня этот праздник называется «Бугашоба» и ежегодно отмечается местными жителями в четверг Светлой Седмицы. Возможно, мощи св. Максима Исповедника перенесли из крепости Схимари в монастырь св. Арсения именно в четверг Светлой Cедмицы, чем и было положено начало этой местной традиции. Хотя для того, чтобы утверждать это, явно недостаточно имеющихся на сегодняшний день данных, но для объяснения про- исхождения праздника, думаем, эта мысль не лишена логики. Из всего вышесказанного можно сделать следующие выводы: Переложения мощей преп. Максима 13 августа 662 г. не могло произойти, так как это есть день его преставления. В древнейших синаксарях и календарях (VIII в.) не отмечалось празднование «переложения мощей» преподобного Максима, хотя его уже отмечают в некоторых месяцесловах с IX–X вв. «Переложение мощей» преподобного Максима из Грузии в Константинополь ничем не подтверждается. Фактов, подтверждающих это, не существует. Празднование дня «переложения мощей» святого может быть связано либо с обнаружением его от- сечённой руки и переложением ее в одну из церквей Константинополя, либо отображено переложение мо- щей преп. Максима Исповедника из крепости Схимари, где он первоначально был погребен, в монастырь св. Арсения.

Событие, с которым связано поминовение преп. Максима под 21 января, сообщается грузинскими источниками XI в. По данным св. Евфимия и св. Георгия Святогорцев, 21 января 662 г. является днем страдальческого подвига преп. Максима, когда ему отсекли десницу и язык.

сноски

1.Творения св. отца нашего Максима Исповедника. Ч. 1. Житие прп. Максима и служба ему / Пер., изд. и примеч. проф. Му- ретова. Сергиев Посад, 1915; Епифанович С. Л. Материалы к изучению жизни и творений преп. Максима Исповедника. Киев, 1917. PL. 129; PG. 90. Pitra, Juris ecclesiastici Graecorum historiaet monumenta. II. Romae, 1868. Рп. Αϑλησιζ εν επιτομω… из «Acta Sanctorum» болландистов издан С. П. Епифановичем по cod. Vindob. hist. gr. 14 (45). Рп. опубл. Комбефисом в издании творений св. Максима, I, по cod. Tilifnus, и перепеч. в PG 90. 209–212; Латышев В. В. Византийская «Царская» минея: Изследование // Записки Академии наук по истор.-филолог. отделению. Т. XII. № 7). Петроград, 1915. С. 277–280. Груз. рп. изд. Кекелидзе К. Сведения грузинских источников о препод. Максиме Исповеднике // Труды Киевской дух. академии. 1912. С. 1–77. 2 Pitra, Juris ecclesiastici Graecorum historiaet monumenta.II. Romae, 1868. Рп. Αϑλησιζ εν επιτομω… из «Acta Sanctorum» болландис- тов издан С. П. Епифановичем по cod. Vindob. hist. gr. 14 (45). 3 Mansi XIII. 361 D. Деяния Вселенских Соборов. VII–2. 278. 4 Mansi XIII. 269 А. Деяния. Вселенских Соборов. VII–2. 235. 5 Mansi XIII. 37 Е. Деяния Вселенских Соборов. VII–2. 127. 6 Mansi XIII. 40 D. Деяния Вселенских Соборов. VII–2. 128. 7 PG 90. 216. 8 Епифанович Л. Из неопубл. работы (Украинская нац. библиотека, отд. рукописей). Гл. 6 «Исповеднический подвиг прп. Макси- ма». С. 30. 9 PG 90. 217 А. 10 Combefis издал 2 службы (ακολουθια) преп. Максиму — одну, по codice Tiliano, 13 Aug. (PG 90. 202–212), другую — из греческих миней (PG 90. 213–221).

11 Сергий, архиеп. Полный месяцеслов Востока. Т. II. С. 20. 12 Дмитриевский А. А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках православного Востока. Т. 1. Τοπικα, Киев. 212. Прим. 4. 13 Сергий, архиеп. Цит. соч. Т. I. С. 28. 14 Morchelli. Calendarium ecclesiae Constantinopolitanae. Roma, 1788. Vol. I, 44, 65. 15 PL 138, 118D, 1190C, 1193D, 1203D. 16 PL 138, 1250C, 1264A, 1278B. 17 PL 138, 1279А. 18 Martyrologium Adonis. PL 123, 175, 397B. 19 PL 138, 1300C. 20 PL 94, 1011В (St. Maximi Confessor — упоминаемый под 20 августа, был учеником Мартина Туринского). 21 PL 110, 1164A (св. Максим под 20 августа — галльский монах). 22 PL 124, 711B (19 ноября — св. Максим, пресвитер римский). 23 PL 124, 362B. 24 Delehaye. 887, 24. 25 Сергий, архиеп. Цит. соч. Т. II. С. 20. 26 Там же. Ср.: I. 107,123,132. 27 Епифанович Л. Из неопубл. работы (Украинская нац. библиотека, отд. рукописей). Гл. 6 «Исповеднический подвиг преп. Мак- сима». С. 31. 28 Там же. 29 См.: Бриллиантов А. О месте кончины и погребения св. Максима Исповедника. Хр. Восток, СПб., 1918. С. 31–32.

30 Иосиф., архим. Подробное оглавление Великих Четьих Миней всероссийского митрополита Макария, хран. в Московской пат- риаршей библиотеке. М., 1892. С. 409. 31 PG 117, 582C. 32 Delehaye, 887, 3. 33 Сергий, архиеп. Цит. соч. Т. I. С. 249; PG 90, 221B; ASS. Aug. III, 114D-E. 34 ASS. Aug. III, 114F. 35 ASS. Aug. III, 115A. 36 Сергий, архиеп. Цит. соч. Т. II. С. 244. 37 Там же. Т. I. С. 455. 38 Там же. С. 138; Дмитриевский А. А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках православного Востока. Т. 1. Τοπικα. Киев, 103. 39 Там же. С. 433. 40 Там же. С. 439. 41 Там же. С. 493. 42 Там же. С. 585. 43 Кекелидзе К. Цит соч. С. 42, 75–77. 44 Рп. Αϑλησιζ εν επιτομω… из «Acta Sanctorum» болландистов издан С. П. Епифановичем по cod. Vindob. hist. gr. 14 (45). Епифа- нович С. Л. Материалы к изучению жизни и творений преп. Максима Исповедника. Киев, 1917. 45 Подробнее об этом см.: Стефан, еп. Место переселения, кончины и погребения св. Максима Исповедника в свете новых дан- ных // Труды Ежегодной богословской конференции ПСТГУ. М., 2005.

46 Бриллиантов А. Цит. соч. С. 31. 47 Кекелидзе К. Цит. соч. С. 77. 48 Письмо Анастасия Апокрисиария. 49 Кекелидзе К. Цит. соч. С. 35–36, 38–39. 50 Бриллиантов А. Цит. соч. С. 26–27.

святитель Филофей Коккин, патриарх Констнатинопольский

Диатаксис

 

Филофей Коккин, патриарх Константинопольский, святитель   

Содержание

1. Предмет и цель исследования

2. Личность патриарха Филофея и его участие в жизни русской Церкви

3. Авторство, время и место написания

4. Причины появления Диатаксиса

5. Содержание и особенности Диатаксиса

а). проблема текстаб). структурав). особенности6. Рецепция Диатаксиса в православном миреа). рецепция Диатаксиса в Византии и южнославянских странахб). о славянской рукописи № 149 из афонского монастыря Св. Павлав). рецепция Диатаксиса на Руси

6. ЗаключениеСписок используемой литературы 

 

 
 

1. Предмет и цель исследования

   Для каждого, кто серьезно интересуется православным богослужением, неизбежно встает вопрос о времени и причинах происхождения той или иной литургической традиции, существующей в Церкви. Чинопоследования литургии и служб суточного круга, строй церковного пения, предписания устава, зафиксированные в современных богослужебных книгах, не появились сразу и из ничего, но являются результатом кропотливой работы многих поколений христиан. Оставаясь неизменным в своей главной, догматической, части, с течением времени православное богослужение претерпевало значительные изменения, каждый раз принимая те формы, которые помогали Церкви наилучшим образом свидетельствовать о Христе в конкретном месте в конкретный исторический период.
   Одним из самых важных является изучение чинопоследования Божественной литургии. Внимательно читая текст служебника, мы неизбежно задаемся вопросами о том, когда порядок, (по-гречески Τάξις), литургии принял современный вид, кто и с какой целью осуществлял работу по регламентации малейших подробностей его совершения. Отчасти отвечая на этот вопрос, можно сказать, что в своей уставной, предписывающей, части, огромное влияние на богослужение восточной Церкви оказал Диатаксис Божественной литургии ( Ϫιάταξις τῆς Θείας λειτουρϒίας) Константинопольского патриарха Филофея Коккина (†1379) – специальный текст, регламентирующий обрядовую сторону её совершения. Цель нашего небольшого исследования – рассказать о причинах появления и распространения Диатаксиса на православном Востоке, познакомиться с его содержанием, а также проследить пути проникновения Диатаксиса в славянские страны, где он был почти полностью усвоен и введен в церковный обиход вместе с Иерусалимским Уставом.

2. Личность патриарха Филофея и его участие в жизни русской Церкви

   Будущий патриарх родился в 1300 году в Фессалониках. Приняв монашество на горе Синай, позже он перешел в Великую Лавру на Афоне, где стал игуменом, а затем был избран епископом Гераклейским во Фракии [Тафт 1988: 179]. В те годы, когда Филофей был монахом и настоятелем Большой Лавры, он поддерживал своего друга и учителя Григория Паламу в его богословских спорах о природе Фаворского света (1341–1347 гг.). В 1353 году Филофей был избран патриархом, однако через некоторое время был вынужден оставить патриарший престол и удалиться на Афон. Вторично заняв патриаршую кафедру в 1364 году, Филофей опубликовал несколько трактатов в защиту паламистского учения и стал инициатором канонизации Григория Паламы в лике святых [Мейендорф]. В сложной обстановке противостояния с османами, когда император Иоанн V пытался найти союзников среди католических монархов и даже принял латинскую веру, Константинопольский патриарх твердо держался православного единства. В 1376 г. с приходом к власти императора Андроника IV Филофей был низложен и через три года умер в изгнании.
   Патриарх Филофей принимал активное участие в жизни Русской митрополии. Прот. Иоанн Мейендорф говорит о том, что «русские источники… отводят патриарху Филофею необычайную, почти легендарную роль в судьбах Московского государства». Несмотря на сложную историческую ситуацию, в своей политике Филофей был сторонником единства русской митрополии. В 1354 году он поставил на Русь митрополита Алексия, которого постоянно поддерживал, «подкрепляя престижем патриархата все его церковные и гражданские действия» [Мейендорф]. В декабре 1375 года Филофей посвятил в Константинополе своего бывшего посла в России, болгарского монаха Киприана, на кафедру митрополита «Киевского, Русского и Литовского». В акте избрания указывалось, что «после смерти Алексия Киприан должен взять на себя управление всей Русью и стать митрополитом «всея Руси"» [цит. по: Мейендорф]. Тесная связь константинопольского патриарха со славянским миром (во многом благодаря исихастскому курсу Филофея на патриаршем престоле) дала этому миру возможность познакомиться с многочисленными сочинениями патриарха, причем почти сразу после их появления на свет. Среди переводчиков богословских и литургических творений Коккина были болгарский патриарх Евфимий, преподобный Феодосий Тырновский, племянник Сергия Радонежского епископ Ростовский Феодор, а также сам митрополит Киприан, которому традиционно приписывается один из вариантов перевода «Диатаксиса» на славянский язык.
   Говоря о влиянии богословского наследия патриарха на русскую культуру, ученый-филолог Г.М. Прохоров пишет: «Молитвословная поэзия патриарха Филофея, вместе с родственной ей живописью Феофана Грека, легла в основание одной из самых поздних «средневековых» культур Европы-культуры допетровской Руси. [Прохоров: 142].

3. Авторство, время и место написания

   Традиционно патриарху Филофею Коккину приписывается авторство двух схожих по задачам документов – предмета нашего исследования, «Диатаксиса Божественной литургии», а также «Устава священнослужения» (Ϫιάταξις τῆς ἱεροδιακονίας), в котором закреплен порядок совершения служб суточного круга.
   Первым, кто оспорил принадлежность «Диатаксисов» Филофею, был русский ученый И. Д. Мансветов. В монографии, посвященной литургической деятельности митрополита Киприана, Мансветов пишет: «Что касается до принадлежности этого устава патриарху Филофею, то на это нет положительных доказательств кроме надписи на заглавии. По крайней мере, на устав литургии он не имеет права авторства. Этот последний по греческим спискам известен раньше Филофея и предупреждает его деятельность чуть ли не целым столетием… Весьма вероятно, что ему принадлежит окончательная редакция ordo, и под его санкцией, как патриарха, он был пущен в ход и получил практическое значение. Филофею, который так много потрудился на литургическом поприще, всего ближе было взять на себя распространение этого труда и связать свое имя с его окончательной редакцией. Но если бы Филофей и не имел прямого отношения к ordo, и в таком случае появление последнего под именем этого патриарха показывало бы, что в глазах своих современников Филофей пользовался широкой литургической известностью, и его имя придавало авторитет всякой новой работе в области устава» [Мансветов 1882: 18]. В большой работе, посвященной церковному уставу, Мансветов свидетельствует о том, что в греческом типике синодальной библиотеки №381 он нашел этот устав с упоминанием в молитве по освящении даров об императоре Андронике и патриархе Афанасии, из которых первый царствовал между 1287 по 1332 гг. «Таким образом, – заключает ученый, – устав литургии предупреждает Филофея по крайней мере на полстолетие». [Мансветов 1885: 195]. С Мансветовым заочно полемизировал Н. Ф. Красносельцев. Он указывал на то, что в евхологии Ватопедского монастыря, в древнейшей рукописи Диатаксиса, содержится прошение сугубой ектении, указывающее на поминовение Иоанна V Палеолога и его супруги Елены. Брак Иоанна V и Елены совершился в 1347 году, следовательно, Диатаксис принадлежит или Филофею, или его современнику [Красносельцев 1889: 34].
   Подробно не останавливаясь на проблеме авторства, отметим, однако, что в строгом смысле слова, патриарху Филофею приписывается не столько авторство, сколько фиксация и распространение определенной практики совершения богослужений.
   О времени и месте составления «Диатаксиса Божественной литургии» существуют разные мнения. Об одном из них – мнении профессора Мансветова, – мы только что говорили. Однако и те, кто считает автором Диатаксиса самого патриарха, пока не разделяют какую-то одну точку зрения. Современный ученый-филолог С. И. Панова относит его написание ко второму периоду патриаршества Филофея (1364–1376) [Панова: 31]. Священник Михаил Желтов настаивает на том, что «Диатаксис» составлен Филофеем еще в те времена, когда он был диаконом [Zheltov 2010: 352]. Традиционная точка зрения, однако, состоит в том, что Филофей написал «Диатаксис» в 40-х гг. XIV в., когда он был игуменом Великой Лавры на Афоне [Акишин: 628; Дмитриевский: 295]. Об этом же свидетельствует надписание к одной из ранних рукописей Диатаксиса, которое гласит, что этот документ составлен «владыкой Гераклейским Киром Филофеем, нареченным игуменом в святом и благочестивом и добродетельном монастыре Лавры Афанасия Великого на Афоне, где он его составил» [Тафт 1988: 182].
   Так или иначе, распространение Диатаксиса в православном мире связано с периодом патриаршества Филофея, причем, скорее всего, второго периода [Афанасьева: 68].

4. Причины появления Диатаксиса

   Как мы уже говорили, «диатаксис» (или чин, устав) представляет из себя литургический текст, в котором со всевозможной подробностью описывается чин совершения того или иного богослужения. В нем мы находим четко прописанные действия священнослужителей и народа, а также указание на произнесение определенных молитвословий в соответствующих местах службы. Одним словом, мы имеем дело с текстом, целью которого является введение единообразия и стройности. В свою очередь, стремление к единообразию предполагает объединение различных практик, сведение их в одну, и появляется для того, чтобы волей и авторитетом составителя максимально ограничить нововведения или уничтожить сомнительные вставки. Устав воспринимается здесь как нечто непререкаемое, он раз и навсегда узаконивает какую-то одну практику и обязывает неукоснительно следовать ей.
   Эта тенденция к стандартизации богослужения существовала и до Филофея, хотя распространение диатаксисов началось сравнительно поздно – первые серьезные попытки кодификации рубрик византийцами относятся к X веку. Р. Ф. Тафт указывает на шесть полных диатаксисов, существовавших до Филофея [Тафт 1988: 183]. Чем была вызвана эта потребность к упорядочению рубрик? На основании исследований, проведенных в этой области учеными-литургистами, мы можем утверждать, что появление диатаксисов было вызвано прежде всего стремлением уничтожить путаницу, которую создавали различные местные обычаи.
   Разнообразие местных практик во многом было вызвано тем, что ранние евхологии не содержат рубрик, регламентирующих обрядовую сторону богослужения. Тафт говорит о студийских евхологиях, что среди них «нет и двух схожих рукописей» [Тафт 1988: 180]. Характеризуя ранние греческие рукописи Иерусалимского устава, И. Д. Мансветов пишет: «их так много и… они так разнообразны, что вполне исчерпать их можно было бы только путем длинных сравнительных выписок… Были обряды, составлявшие принадлежность местной практики, имевшие силу только в известном монастыре, где этот устав действовал… Иные варианты обряда появились под влиянием студийской практики или обычаев Великой Церкви и по отношению к основному содержанию иерусалимского типика составляли дополнение из источников другой руки. Некоторые, наконец, составляют результат дальнейшего развития и обработки церковного обряда под влиянием новых исторических условий, когда вводились новые обряды, а старые вытеснялись и изменялись вследствие распоряжений административных, или при столкновении с новыми порядками… Ниоткуда не видно, что за этот период времени устав подвергался пересмотру или исправлениям. Если подобная работа и велась, то без всякого официального полномочия и имела значение местное» [Мансветов 1885: 182].
   Решающее значение в унификации различных уставных предписаний сыграли монах Никон Черногорец (XI век) и особенно иноки Святой горы Афон. Никон сделал попытку согласить разноречивые показания типиков и поставить их на более твердую историческую почву [Мансветов 1885: 192]. Афониты провели кропотливую работу по сбору и унификации различных монашеских традиций, как например, святитель Савва Сербский (†1236). Он ввел в Хиландарском монастыре смешанный порядок, заимствовав его частью из иерусалимского устава, частью удержав местные афонские обычаи, особенно относительно пищи и поста [Мансветов 1885: 224]. С течением времени на Афоне сформировался уникальный синтез, в котором «святогорское иночество, несмотря на свое студийское происхождение, отказалось от строгих форм студийского монашества в пользу более структурно свободного савваитского иночества лавр и келлий малых монастырей Палестины» [Тафт 2000: 95]. «Царьградские патриархи Филофей, Каллист и Исидор, – пишет Мансветов, – получившие религиозное воспитание на Афоне, хотя и оставили в полной силе действовавший тогда устав иерусалимский, но по своим духовным симпатиям, сильно тяготели к Святой Горе и одиночному подвижничеству» [Мансветов 1885: 225].
   Одной из важнейших причин появления «Диатаксиса» патриарха Филофея заключалась в том, что к началу палеологовского периода (1261–1453) в главном храме империи, Святой Софии, монастырское богослужение полностью вытеснило особый строй суточного круга и главные структурные элементы древнего кафедрального обряда. Причиной этого послужило то, что, по словам Р. Ф. Тафта, еще «во время латинского завоевания белое духовенство оказалось не способно поддерживать песненное последование Великой церкви и вынуждено было согласиться на следование богослужебным уставам монашеского происхождения» [Тафт 2000: 94]. Неудивительно, что в качестве «правила молитвы» Филофей использовал «афонский извод» иерусалимского устава, точнее говоря, практику совершения Божественной литургии в монастырях Святой Горы Афон.
   Важно отметить, что активный процесс упорядочения устава богослужения шел параллельно с развитием т. н. «византийского литургического символизма», в котором, по словам прот. А. Шмемана, «все литургические действия, да и сама литургия, понимаются прежде всего как символические изображения, то есть как действия, которые “представляют”, “означают”, другими словами, “символизируют” нечто иное, будь то события прошлого, идеи или богословские утверждения» [Шмеман]1. Полное и систематическое истолкование реформированного богослужения в духе литургического символизма было составлено почти одновременно с появлением Диатаксиса – в начале XV столетия фессалоникийским архиепископом Симеоном. Его сочинения свидетельствовали о фиксации и канонизации новой литургической интерпретации, которая становится в Византии общепринятой.

5. Содержание и особенности Диатаксиса

   После вступления Филофея на патриарший престол «Диатаксис Божественной литургии» приобрел большой вес. Он распространился по всему греческому православному миру и был переведен на славянский язык. Многочисленные афонские списки Диатаксиса XV века легли в основу первых венецианских изданий византийских литургических книг [Тафт 1988: 181]. Большое количество источников, безусловно, дает исследователям возможность разностороннего изучения Диатаксиса, однако обилие материала не всегда помогает установить, каким был текст первоначальной редакции, вышедшей из-под пера Филофея. Мы уже коснулись вопросов авторства и времени написания Диатаксиса; однако самой главной проблемой является проблема собственно текста, о которой мы собираемся сказать несколько слов.

а). проблема текста

   Первым ученым, исследовавшим текст Диатаксиса Божественной литургии, был русский литургист, профессор Казанской духовной академии Н. Ф. Красносельцев. На основе проведенных исследований в 1889 г. ученый утверждал, что наиболее близким к первоначальному тексту Диатаксиса следует считать список №133 из библиотеки Ватопедского монастыря, включенный в состав евхология XIV в. [Красносельцев 1889: 33–34]. В 1895 году, незадолго до своей кончины, Красносельцев пришел к выводу, что самой ранней является редакция, находящаяся в списке №770 Афонского Пантелеимонова монастыря (Красносельцев 1895: 4). Эта редакция полностью была опубликована его учеником А. Дмитриевским в 1912 году, в 1935 году её издал П. Трембелас, и с тех пор она считается древнейшей [Акишин: 628]. Однако для того, чтобы восстановить первоначальный текст, недостаточно дошедших до нас греческих рукописей; иногда на помощь приходят переводы, сделанные с утраченных манускриптов. Так, недавние исследования священника Михаила Желтова, сделанные на основе славянского перевода сербского служебника XV века показывают, что древнейший текст мог содержать ряд прежде неизвестных особенностей (Zheltov 2010: 352), о которых речь пойдет в главе о рецепции Диатаксиса в славянских странах.

б). структура

   Первоначальная версия Диатаксиса представляла собой единый текст, существовавший независимо от чинопоследования литургии Иоанна Златоуста; перемежаться с молитвами литургии уставные рубрики стали позже [см. напр. Сырку: 1890]. В тексте Диатаксиса описывается совершение Божественной литургии священником в сослужении диакона. В начале Диатаксиса автор указывает, как священник должен себя готовить к служению литургии, после чего говорится о вхождении в церковь и входных молитвах, об облачении в священные одежды (на каждую из которых приводится особая формула, заимствованная из псалмов). Существенную часть этого текста составляло описание совершения проскомидии. Далее идет описание чинопоследования Божественной литургии, в котором подробно указаны действия священника и диакона, а также приводятся начальные слова священнических молитв.

в). особенности

   В целом содержание Диатаксиса совпадает с рубриками Божественной литургии, которые находятся в современном служебнике, однако необходимо помнить, что привычные нам сейчас тексты получали известный нам окончательный вид постепенно. То, без чего невозможно представить уставную часть богослужения, отсутствовало, и наоборот, иногда в рукописях можно найти указания на традиции, которые были утеряны или упразднены. Так, многие дофилофеевские уставы не содержали диаконских рубрик [Керн: 252], а в Диатаксисе диаконские действия описаны со всевозможной полнотой. Еще одной особенностью Диатаксиса стала подробность описания проскомидийной части. Стремление придать проскомидии законченный вид было вызвано тем, что с XII века, благодаря тому же процессу «литургического символизма», этот обряд переживал бурный расцвет, и умножение вариантных поместных обычаев приводило к путанице для служащего духовенства [Тафт: 183].
   Ниже мы приводим некоторые (впрочем, незначительные) отличия Диатаксиса от современных рубрик. В качестве рабочего материала мы использовали следующие древнейшие издания:
   ·   Греческий текст рукописи № 770 (49) русского Пантелеимонова монастыря с параллельным славянским переводом Евфимия Тырновского по списку Зографского монастыря [Дмитриевский: 308–334]
   ·   Греческий текст рукописи № 435 Ватопедского монастыря [Красносельцев 1889: 36–78]

1Входные молитвы и облачение. Священник и диакон «творят метание» перед иконами, входят в алтарь, поклоняются перед Святой трапезой и читают молитву «Господи Боже мой, посли мне сил с высоты Святыя славы Твоея»

2Проскомидия – совершается на пяти просфорах. На третьей просфоре не вынимается отдельно частица в честь свт. Иоанна Златоуста. В греческом тексте и переводе Евфимия на пятой просфоре специально поминаются только ктитор и рукополагавший архиерей

3. На Великом Входе поминовение верных общего характера: «Да помянет вас Господь Бог во царствии Своем». Войдя в царские врата, иерей и диакон «глаголют в себе: Бог Господь и явися нам, благословен грядый во имя Господне». После поставления даров на престол «иерей спустив фелонь свой и руце свои приложив крестообразно к персем и главу преклонь пред Святою трапезою глаголет: Благословите, святии. Диакон: Дух Святый найдет на тя…». Фразы «Той же Дух содействует нам вся дни живота нашего» нет, а сразу диакон: «Помяни мя, владыко святый».

4. Перед возгласом «Двери, двери» диакон целует крест на ораре. В начале Евхаристического канона иерей воздвигает воздух и говорит молитву Трисвятого, затем откладывает его и говорит первый возглас этой части литургии: «Благодать Господа нашего». По возгласе «Твоя от Твоих» диакон не воздвигает потир и дискос, а только указует на них орарем. Тропаря третьего часа нет, а только есть указание, что священник и диакон покланяются пред Святой трапезой «моляще в себе»2.

5. После причащения Святой Кровью диакон целует потир и «десную ланиту» священника. Иерей говорит: «Христос посреди нас» и т.д.

   Установив, что по своей структуре и содержанию текст Диатаксиса очень близок к современному тексту служебника, попробуем понять, каким путем Устав патриарха Филофея попал на славянскую почву, и какие изменения произошли в связи с этим в церковно-славянской редакции литургии Иоанна Златоуста.

6. Рецепция Диатаксиса в православном мире

   Мы уже говорили о том, что быстрое распространение текста Диатаксиса в православном мире было вызвано вступлением Филофея на патриарший престол. И все же одно это обстоятельство не могло быть причиной популярности его устава. Главным было другое: вся деятельность патриарха Филофея – патриарха-исихаста, принадлежавшего афонской монашеской традиции, патриарха-гимнографа, автора многочисленных молитв и канонов, патриарха-борца за чистоту православия, наконец, патриарха-литургиста – оказалась созвучна настроениям огромного количества людей, как в греческом, так и в славянском мире. Можно сказать, что не столько патриарх, сколько само время вписало его имя на страницах истории.

а). рецепция Диатаксиса в Византии и южнославянских странах

   Одним из важнейших свидетельств о влиянии Диатаксиса на чинопоследование литургии является наличие многочисленных списков, распространявшихся на различных языках и в разных редакциях [Тафт 1988: 185]. Мы знаем, что Диатаксис лег в основу Устава архиерейского богослужения, составленного в 1386 г. протонотарием Великой церкви диаконом Димитрием Гемистом [Акишин]. Для нас, однако, самым интересным было бы проследить пути проникновения Диатаксиса в молодые христианские страны – Сербию, Болгарию и Русь. На основании исследований, сделанных в этой области, мы можем утверждать, что главную роль в этом процессе сыграли монастыри Святой горы Афон, который был центром не только греческого, но и славянского монашества. Именно на Афоне появились первые славянские переводы Иерусалимского Устава [Пентковский: 218]. Неудивительно, что наиболее ранней и самой распространенной является афонская редакция славянского перевода Диатаксиса [Панова: 34; Желтов]
   На данный момент ученые выделяют три основных редакции Диатаксиса [Панова: 34; Афанасьева: 69]. Ряд разночтений на разных языковых уровнях свидетельствует об их независимости друг от друга, а также о том, что они были созданы в разных частях славянского мира в разное время.

1. Афонская редакция – древнейшая. В служебниках она не формирует отдельную главу, а соединяется с литургией Иоанна Златоуста Афонской редакции.

2. Редакция, традиционно приписываемая митрополиту Киевскому и Всея Руси Киприану (†1406) – преобладает в русской письменной традиции и известна только в русских служебниках3.

3. Редакция патриарха Евфимия Тырновского (†1403), известная в двух болгарских списках. По мнению Н. Ф. Красносельцева, первая по времени возникновения [Красносельцев 1889: 35]

   Все славянские редакции имеют расхождения с опубликованными греческими списками Диатаксиса. Это говорит о том, что, во-первых, Устав Филофея имел в славянских странах своих предшественников (иначе невозможна была бы его грамотная редакция), а во-вторых, об имевшем место процессе адаптации Диатаксиса к местным богослужебным традициям.

б). о славянской рукописи № 149 из афонского монастыря Св. Павла

   В 2010 году священник Михаил Желтов опубликовал интереснейшие результаты своего исследования славянского перевода Диатаксиса, найденного среди уцелевших рукописей афонского монастыря Святого Павла. Как большинство современных ученых, отец Михаил считает, что первой по времени славянской редакцией Диатаксиса была «афонская», сделанная сербскими монахами на Афоне [Zheltov 2010: 349]. Желтов утверждает, что, в отличие от афонской редакции, переводы Евфимия и Киприана не соответствуют первоначальному тексту филофеева Устава [Zheltov 2010: 350]. То, каким мог быть первоначальный текст Диатаксиса, помогает узнать манускрипт, найденный А. Дмитриевским в конце XIX века в монастыре Святого Павла и который исследовал о. Михаил. В этой рукописи содержится отрывок перевода Диатаксиса древнейшей Афонской редакции, а именно – первая часть последования литургии до возгласа «Благословенно царство». Эта редакция существенно отличается от позднейших в трех пунктах: 1). В ней говорится о молитвах на облачения диакона, но ничего не говорится об облачении священника; 2) поминовения на третьей просфоре открываются упоминанием Животворящего Креста и ангельских сил; 3) в рукописи диакон приглашается к поминовению тех, кого он желает, после священника, путем вынимания частиц из просфор [Zheltov 2010: 351]. Таким образом, в рукописи содержатся элементы древнейшей практики, когда диакон совершал чин приготовления даров самостоятельно, за исключением чтения окончательной молитвы. Отец Михаил заключает, что Диатаксис был написан Филофеем в то время, когда он был еще диаконом – либо по просьбе некоего диакона.
   Теперь рассмотрим, какие уставы предшествовали Диатаксису на Руси, что поменялось в богослужении с введением Диатаксиса, а также с тем, какие изменения в текст внесли его русские редакторы.

в). рецепция Диатаксиса на Руси

   О том, какие уставы предшествовали уставу Филофея на Руси, мы также узнаем из работ священника Михаила Желтова. Отец Михаил исследовал рукописи тридцати двух русских служебников, которые предшествовали литургической реформе конца XIV века. По его словам, содержание русских служебников до-филофеевской редакции настолько разнообразно и неоднородно, что для постороннего взгляда может показаться хаотичным [Zheltov 2011: 299]. Тем не менее, ему удалось выделить некоторые особенности их содержания и сделать интересные выводы.
   С самого начала бытия русской церкви основной литургией была литургия Иоанна Златоуста. Славянские переводы литургических формуляров носят следы проникновения из монашеской среды [Zheltov 2011: 300]. В последованиях литургий Иоанна Златоуста и Василия Великого не позже начала XIV века (т. е. до появления Устава Филофея) вставлены восемь дополнительных молитв, частью южнославянского, частью русского происхождения. Древнейшие пласты славянского влияния восходят к неустановленному греческому источнику – скорее всего, городу Фессалоники.
   К концу XIV века русские приняли новые переводы литургий, в которых литургиям Иоанна Златоуста и Василия Великого предшествовал Диатаксис. Все «особенные» молитвы были удалены. Тем не менее, на русской почве Устав Филофея претерпел некоторые изменения.
   Одним из главных переводчиков, редакторов и сторонников введения Филофеевского устава в практику Русской церкви был митрополит Киевский и Всея Руси Киприан. Проведший ранние годы на Афоне и получивший там религиозное и книжное воспитание, он имел тесные личные связи с Константинополем и патриархом Филофеем. Киприану было знакомо состояние церковной жизни в славянских Сербии и Болгарии, с которыми он был связан родственными отношениями. В своей деятельности Киприан стал литургическим компилятором тогдашних греко-славянских порядков, с которыми успел хорошо познакомиться книжным путем или по личному опыту. [Мансветов 1882: 1–2] Т. И. Афанасьева считает, что в качестве основы для перевода Киприан использовал особый Афонский оригинал Диатаксиса [Афанасьева: 82]. Изначально он не включал в себя тексты ектений и литургических молитв, которые были внесены для удобства в дальнейшем.
   Все особенности Киприановой редакции говорят о том, что русский переводчик имел под рукой не только один греческий список Диатаксиса Филофея, который дословно переводил. Русский перевод Диатаксиса составлялся с учетом других литургических традиций, бытовавших тогда на Руси. На основании имеющихся рукописей ученые выделяют несколько особенностей русской редакции чина Божественной литургии, которых нет в тексте Устава Филофея.

1. Сокращается число подготовительных молитв и вместо прежних записывается одна перед входом в алтарь [Мансветов 1882: 24].

2Во время облачения священнослужителей, одевая епитрахиль, священник читает строки Евангелия «Емша Иисуса и связаша и предаша понтийскому Пилату игемону» [Красносельцев 1889: 39]. Эта молитва выбрана Киприаном из трех, имеющихся в греческих источниках XIII века [Афанасьева: 76].

3На проскомидии приготовляются шесть просфор [Красносельцев 1889: 45], в соответствии с ранней традицией, имеющейся в древней афонской редакции [Афанасьева: 74].

4. Имеется указание на действия в том случае, если просфора не будет теплой [Красносельцев 1889: 43]. Такие же указания встречаются во всех славянских версиях [Афанасьева: 75]

5. На третьей просфоре перед храмовым святым поминаются великомученицы и преподобные жены: «святых мучениц Феклы, Варвары, Кириакии, Евфимии и всех святых». Эти поминовения встречаются в греческих рукописях Пантелеимонова и Есфигменского монастыря [Красносельцев 1889: 12].

6. На третьей просфоре вынимается особая частица в честь святителя Петра, митрополита Московского [Красносельцев 1889: 12]. Дополнительное приношение совершается за русских князей или, если литургия служится в монастыре, за игумена и братию [Красносельцев 1885: 177; Афанасьева: 73]. Эти приписки сделаны русским составителем.

7После возгласа «Возлюбим друг друга» имеется специальное указание на целование престола и Св. Даров в отличие от «нецыих», которые целуют только престол, как в храме Святой Софии [Красносельцев 1889: 63]. Возможно, русская практика отражает афонскую традицию целования Даров перед Символом Веры [Афанасьева: 76].

8. Имеется указание на совершении литургии святителем, а не священником [Красносельцев 1885: 181]. Это может говорить о первоначальном приспособлении устава для архиерейской литургии, хотя слово «святитель» часто имеет значение «священник, иерей» [Афанасьева: 74]

   В заключение скажем, что в тексте Киприановой редакции нет упоминания о тропаре третьего часа. По мнению Т. И. Афанасьевой, эта вставка могла быть сделана при митрополите-греке Фотии, так как это была практика Софии Константинопольской [Афанасьева: 82].

6. Заключение

   «Диатаксис Божественной литургии» патриарха Филофея Коккина – важный литургический документ XIV века, прочно закрепивший порядок совершения литургии Иоанна Златоуста как в византийском, так и славянском мире. В качестве основы Диатаксиса патриарх Филофей использовал богослужебную традицию, которую можно назвать «афонским изводом» иерусалимского Устава. Появление Диатаксиса было вызвано желанием продолжить процесс унификации устава (особенно его проскомидийной части) и приближения его к монастырским обычаям Афона, а его распространению помогло возведения Филофея на патриарший престол и расцвет монашеской богослужебной традиции в православном мире.
   Проведенная патриархом Филофеем кодификация литургических рубрик свидетельствовала о канонизации сформировавшихся к тому времени богослужебных форм и, соответственно, завершении литургического развития. Тем не менее, рецепция филофеева Устава в православном мире не исключала её творческую переработку и адаптацию к местным богослужебным обычаям. Этим вызвано разнообразие вариантов Диатаксиса, существующих в греческих и славянских рукописях.

Список используемой литературы

   Акишин – Акишин С.Ю. Диатаксис // Православная энциклопедия. Т. 14. – М.: Церковно-научный центр Русской Православной Церкви «Православная Энциклопедия», 2007. – С. 628–629.
   Афанасьева – Афанасьева Т. И. К вопросу о редакциях славянского перевода Диатаксиса Божественной литургии патриарха Филофея Коккина // «Слова и золота вязь...». Сборник статей памяти В.М. Загребина. Москва, 2012. С. 67 – 85.
   Дмитриевский – Дмитриевский А. А. Отзыв о сочинении М. И. Орлова «Литургия св. Василия Великого» // Сборник отчетов и премий о наградах, присуждаемых императорской Академией Наук: Отчеты за 1909 г. СПб., 1912. С. 176–347.
   Керн – Киприан (Керн), архимандрит. Евхаристия (из чтений в Православном Богословском институте в Париже). – М.: Храм свв. бесср. Космы и Дамиана на Маросейке, 2001.
   Красносельцев 1885 – Красносельцев Н. Ф. Сведения о некоторых литургических рукописях Ватиканской библиотеки, с замечаниями о составе и особенностях богослужебных последований, в них содержащихся, и с приложениями. Казань, 1885.
   Красносельцев 1889 – Красносельцев Н. Ф. Материалы для истории чинопоследования литургии святаго Иоанна Златоустаго. Казань, 1889.
   Мансветов 1882 – Мансветов И. Д. Митрополит Киприан в его литургической деятельности. М., 1882.
   Мансветов 1885 – Мансветов И. Д. «Церковный устав (Типик), его образование и судьба в греческой и русской Церкви». М., 1885.
   Мейендорф – Мейендорф И., прот. Византия и Московская Русь: Очерк по истории церковных и культурных связей в XIV веке. – URL http://www.sedmitza.ru/lib/text/438219. Дата обращения: 08.10.13. 
    Панова – Панова С.И. К проблеме происхождения русской редакции Диатаксиса патриарха Филофея // Древняя Русь: Вопросы медиевистики. 2008. № 1. С. 31–44. 
   Пентковский – Пентковский А. М. Из истории литургических преобразований в Русской церкви в третьей четверти XIV столетия (литургические труды святителя Алексия, митрополита Киевского и всея Руси) // Символ № 29. 1993. С. 217–238.
   Прохоров – Г. М. Прохоров. К истории литургической поэзии: гимны и молитвы патриарха Филофея Коккина//ТОДРЛ л., 1972. т. 27. С. 121–149.
   Сырку – Сырку П. А. К истории исправления книг в Болгарии в ΧΙV веке. Литургические труды патриарха Евфимия Тырновского. Т. Ι. Вып. 2. СПб., 1890.
   Тафт 1988 – Тафт Р.Ф. Гора Афон: последняя глава в истории византийского обряда // Р.Ф. Тафт. Статьи, т.2. голованов, Омск 2011. С. 149–187.
   Тафт 2000 – Тафт. Р.Ф. Византийский церковный обряд. Краткий очерк. СПб.: Алетейя. 2000. – 160 с. Перевод с английскоro оригинала по изданию: R. F. Taft. Тhе Вуzаntine Rite. А Short history. Collegeville, MN, 1992.
   Шмеман – Шмеман А., прот. Символы и символизм византийской литургии: литургические символы и их богословское истолкование. – URL: http://www.shmeman.ru/modules/myarticles/article.php?storyid­90. Дата обращения: 08.10.13.
   Zheltov 2010 – Zheltov M. A Slavonic Translation of the Eucharistic Diataxis of Philotheos Kokkinos from a Lost Manuscript (Athos Agiou Paulou 149) // ΤΟΞΟΤΗΣ. Studies for Stefano Parenti. Αναλεκτα Κρυπτοφερρης 9. Grotta ferrata, 2010. Р. 345–359.
   Zheltov 2011 – Zheltov M. The Rite of the Eucharistic Liturgy in the Oldest Russian Leitourgika (13–14 cc.) // Journal of Eastern Christian Studies. Leuven, 2011. Р. 293–309.
    


1   Так, например, возрастание значения проскомидии было вызвано возрастанием символической нагрузки на Великий Вход как погребального шествия Иисуса. Подготовляемый хлеб интерпретировался как жертвенный Агнец, каждение и покрытие Даров после Великого Входа стала трактоваться как аллегория на положение во Гроб Тела Христа.

2   В работе «Евхаристия» архимандрит Киприан (Керн) приводит мнение епископа Порфирия (Успенского) о том, что тропарь третьего часа есть продукт филофеевской редакции литургии. Порфирий объясняет это тем, что Филофей следовал старой практике Александрийской церкви [Керн: 253]. Однако в рассматриваемых нами рукописях нет указаний на включение этого тропаря в чинопоследование литургии.

3   Вопрос об авторстве этой редакции окончательно не решен. Например, А. М. Пентковский высказал предположение, что эта редакция принадлежит митрополиту Алексию, который перевел Диатаксис для МосковскогоУспенского собора и Чудова монастыря [Пентковский: 230]. В любом случае, Киприану две редакции Диатаксиса [Мансветов 1882: 23]

Римская Церковь и ее Епископ в Деяниях и решениях Вселенких Соборов (новое издание)

Η Εκκλησία της Ρώμης και ο Επίσκοπός της στα Πρακτικά και στις αποφάσεις των Οικουμενικών Συνόδων (Νέα έκδοση)

Έκδοση Greek-Orthodox books

Πρωτοπρεσβυτέρου
Ἀναστασίου Γκοτσοπούλου

Η ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΤΗΣ ΡΩΜΗΣ
ΚΑΙ Ο ΕΠΙΣΚΟΠΟΣ ΤΗΣ

ΣΤΑ ΠΡΑΚΤΙΚΑ ΚΑΙ ΣΤΙΣ ΑΠΟΦΑΣΕΙΣ
ΤΩΝ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΩΝ ΣΥΝΟΔΩΝ

Διπλωματικὴ Ἐργασία στὸ Κανονικὸ Δίκαιο στὸ Τμῆμα Κοινωνικῆς Θεολογίας 
τοῦ Ἐθνικοῦ καὶ Καποδιστριακοῦ Πανεπιστημίου Ἀθηνῶν

 

Вышло в свет издание новой книги протопресвитера Анастасия Нгцопуло Римсская Церковт и ее Епископ. Этот труд является дипломной работой по Каноническому праву по кафедре Канонического богословия Национального Афинского Университета имени И. Каподистрии


 Άδετο

Σχήμα: 17 Χ 24
Σελίδες: 400
Έτος έκδοσης: 2016 (Νοέμβριος)
Έκδοση: Greek-Orthodox books

 

Εισαγωγή

Στα πρακτικά της Δ΄ Οικουμενικής Συνόδου έχουν καταγραφεί χαρακτηριστικές φράσεις με τις οποίες συνοδικοί Πατέρες ομολόγησαν την ορθοδοξία της πίστεώς τους λέγοντας: «κατ’ ίχνος βαίνω των αγίων Πατέρων» ή «εμάθομεν ακολουθείν τοις πατράσιν». Οι ρήσεις αυτές αναδιατυπωμένες έλαβαν και συνοδική επικύρωση καθώς εντάχθηκαν σε Όρους των Οικουμενικών Συνόδων: «επόμενοι τοις αγίοις Πατράσιν»1. Χωρίς αμφισβήτηση η συνοδική αυτή απόφαση αποτελεί την επιτομή της ορθόδοξης θεολογικής ερμηνευτικής και προσεγγίσεως όλων των ζητημάτων που προκύπτουν στη ζωή της Εκκλησίας μας.

Αυτή την προσέγγιση ακολουθούσε πάντοτε και οφείλει και σήμερα να ακολουθήσει η Εκκλησία μας και στις διαχριστιανικές και διαθρησκειακές της επαφές. Ως γνωστόν, στο διμερή Θεολογικό Διάλογο που διεξάγεται από το 1980 μεταξύ της Ορθοδόξου Εκκλησίας και των Ρωμαιοκαθολικών συζητείται το πλέον ακανθώδες ζήτημα, του πρωτείου του επισκόπου Ρώμης.

Η Ορθόδοξη Εκκλησία σε πανορθόδοξες αποφάσεις της έχει προτείνει και ταυτόχρονα έχει αυτοδεσμευτεί ότι ο μόνος τρόπος για την υπέρβαση των διαφορών δεν μπορεί να είναι άλλος από την επιστροφή στις εκκλησιολογικές αρχές και την κανονική πράξη της αρχαίας Εκκλησίας. Στα πλαίσια αυτά αναμφισβήτητα ο ασφαλέστερος οδηγός και κανόνας πίστεως είναι οι πράξεις και οι αποφάσεις των Οικουμενικών Συνόδων, στις οποίες η ίδια η Εκκλησία με τον πλέον επίσημο, σαφή και κατηγορηματικό τρόπο έχει εκφράσει την αυτοσυνειδησία της και κυριαρχικά έχει αποφανθεί.

Το ζήτημα της θέσεως και του ρόλου του επισκόπου Ρώμης στην κοινωνία των Εκκλησιών κατά την α΄ χιλιετία συζητήθηκε σε υψηλό θεολογικό επίπεδο από τη Μικτή Επιτροπή του Θεολογικού Διαλόγου στην Πάφο (Κύπρος, 16-23.10.2009)2, στη Βιέννη (20-27.9.2010)3 και στο Αμμιάν (15-23.09.2014) χωρίς να έχει ολοκληρωθεί4. Η Ιεραρχία της Εκκλησίας της Ελλάδος στην ιστορική της συνεδρία στις 15-16.10.09 απεφάνθη συνοδικώς δίνοντας «κατεύθυνση στους εκπροσώπους της Εκκλησίας μας να υποστηρίξουν, ώστε να εγγραφεί στο τελικό κείμενο η κανονική θέση του πρωτείου του πάπα Ρώμης κατά την πρώτη χιλιετία σε σχέση προς τις Οικουμενικές Συνόδους και σε αναφορά προς τον 3ον Κανόνα της Β΄ Οικουμενικής Συνόδου και τον 28ο Κανόνα της Δ΄ Οικουμενικής Συνόδου»5.

Αυτή τη βασική εκκλησιολογική αρχή που διέπει ολόκληρη την ορθόδοξη θεολογία ακολουθούμε και στην παρούσα εργασία που διαπραγματεύεται το ζήτημα του ρόλου της Εκκλησίας της Ρώμης και του επισκόπου της στα πρακτικά και στις αποφάσεις των Οικουμενικών Συνόδων.

Στην εργασία μας αυτή δόθηκε ιδιαίτερη σημασία και προσοχή –χωρίς να παραβλεφθεί και η σχετική βιβλιογραφία– στα ίδια τα κείμενα των πρακτικών καθώς και σε όλα τα έγγραφα που σχετίζονται άμεσα με τις Οικουμενικές Συνόδους· αυτό ακριβώς υποδηλώνει και η παραπομπή και στις τρεις εκδόσεις των συνοδικών πρακτικών (Μήλιας, Mansi, ACO). Ταυτόχρονα, η εργασία δεν παρέβλεψε και τη σύγχρονη προβληματική του Θεολογικού Διαλόγου της Ορθοδόξου Εκκλησίας με τη Ρώμη. Νομίζουμε ότι στο σημείο αυτό έγκειται και η πρωτοτυπία της εργασίας μας, διότι στην ελληνόγλωσση, τουλάχιστον, βιβλιογραφία δεν υπάρχει μελέτη για το σύνολο των πρακτικών και των αποφάσεων των Οικουμενικών Συνόδων.

Η εργασία έχει διαρθρωθεί σε πέντε κεφάλαια:

Στο κεφάλαιο A΄ εξετάζουμε τη θέση της τοπικής Εκκλησίας της Ρώμης στην ανά την οικουμένην Εκκλησία του Χριστού, όπως έχει καταγραφεί στα πρακτικά των συζητήσεων των Οικουμενικών Συνόδων. Με αφορμή τον θεσμό των κανονικών πρεσβείων τιμής επισημαίνονται οι λόγοι και οι προϋποθέσεις με τις οποίες αυτά αποδόθηκαν σε ορισμένες τοπικές Εκκλησίες και ιδιαιτέρως στην Εκκλησία της Ρώμης. 

Στο κεφάλαιο Β΄ καταγράφουμε τη θέση του επισκόπου Ρώμης στα πρακτικά των Οικουμενικών Συνόδων: πώς ερμηνεύτηκαν από τους Πατέρες οι λόγοι του Κυρίου προς τον Απ. Πέτρο και ποιος ο ρόλος του επισκόπου Ρώμης στην Εκκλησία του Χριστού σύμφωνα με τις δηλώσεις των Πατέρων Ανατολής και Δύσεως και τη συνοδική αλληλογραφία.

Στο κεφάλαιο Γ΄ ερευνούμε ποιες οι αρμοδιότητες του επισκόπου Ρώμης στις Οικουμενικές Συνόδους, τόσο ως προς το διαδικαστικό τους μέρος (προετοιμασία, συμμετοχή, προεδρία), όσο και στο ουσιαστικό, της διεξαγωγής των εργασιών τους. 

Στο κεφάλαιο Δ΄ ασχολούμαστε επισταμένως με τις αποφάσεις μιας εκάστης Συνόδου χωριστά που συνδέονται με τον επίσκοπο Ρώμης, καθώς και τα στοιχεία που προκύπτουν από τις υπογραφές και τους καταλόγους των μελών των Συνόδων. Θίγουμε, επίσης, και τη σχέση του «πρωτείου θρόνου» και του «πρωτείου αληθείας» στη ζωή της Εκκλησίας.

Στο κεφάλαιο Ε΄ προβαίνουμε σε λεπτομερή εξέταση των 24 ιερών κανόνων της αρχαίας Εκκλησίας που αφορούν άμεσα ή έμμεσα στην Εκκλησία και τον επίσκοπο Ρώμης. Ιδιαιτέρως μας απασχόλησε ο περίφημος και καθοριστικός ως προς το ερευνώμενο θέμα 28ος κανόνας της Δ΄ Οικουμενικής Συνόδου. 

Η εργασία ολοκληρώνεται με τα επιλεγόμενα στα οποία, μαζί με τα συμπεράσματά μας, αναφερόμαστε και σε ζητήματα που έχουν προκύψει από τον επίσημο Θεολογικό Διάλογο της Ορθοδόξου Εκκλησίας με τη Ρώμη αναφορικά με το πρωτείο του πάπα.

Έχοντας πλήρη επίγνωση ότι η παρούσα εργασία δεν εξαντλεί το μεγάλο και κρίσιμο αυτό θέμα την καταθέτω με την ευχή και προσευχή η Θ. Χάρις να μας επισκιάσει, και τότε Αυτή θα αναπληρώσει τις ελλείψεις, θα θεραπεύσει τις ασθένειες και θα μας αξιώσει τώρα, στις αρχές της γ΄ χιλιετίας, διορθώνοντας τα εσφαλμένα της β΄, να φθάσουμε στην περιπόθητη πραγματική ενότητα της πίστεως και την κοινωνία που έζησε η Εκκλησία μας κατά την α΄ χιλιετία της ζωής Της.

_______________________
1. Πρακτικά Β΄ 175. Mansi 7, 113C. ACO 2,1,2,12923.
2. Ανακοινωθέν 11ης Ολομελείας
3. Ανακοινωθέν 12ης Ολομελείας
4. Ανακοινωθέν 13ης Ολομελείας. Το θέμα του παπικού πρωτείου συζητείται ήδη από τις αρχές της δεκαετίας 1970 σε διμερείς θεολογικούς διαλόγους της Ρώμης με άλλες Χριστιανικές Ομολογίες και οικουμενικούς οργανισμούς (Λουθηρανούς, Αγγλικανούς, Μεθοδιστές, Ομάδα Dombes, ΠΣΕ).
5. Ανακοινωθέν Ι.Σ.Ι. περί των Θεολογικών Διαλόγων §5, σ. 691.

Современные технологии нужно использовать с большой осторожностью

 

 
   
 

 

Доклад митрополита Месогейского и Лавреотикийского Николая (Элладская Православная Церковь) на XXIV Международных Рождественских образовательных чтениях; направление «Древние монашеские традиции в условиях современности», круглый стол  «Использование современных технологий в монастырях» (Новоспасский ставропигиальный мужской монастырь, 27 января 2016 года).

Я очень благодарен вам за то, что мне предоставляется возможность поделиться с вами своим личным опытом. Моя научная деятельность начиналась в 1980-е годы, я жил тогда в Америке. Именно тогда проводились исследования о возможности развития компьютерных сетей – того, что  сейчас превратилось в Интернет и в так называемые социальные сети.  Я был в группе ученых, которая впервые использовала информационные технологии для исследований сердечно-сосудистой системы. И я хочу сказать: то, что я видел при рождении этих технологий, очень отличается от того, что мы имеем сейчас.

 Использование Интернета началось в 1990 году. Мобильная телефония в ее современном виде появилась в 1999 году. Фейсбук начал работать в 2003 году, твиттер в 2005-м, а технологии, основанные на андроидах, в 2008–2009 годах. Значит, мы имеем дело с чем-то новым, с тем, что развивается очень быстрыми темпами.

  С начала 1988 года до середины 1990-го я жил на Афоне. Когда я только приехал на Святую Гору, я шесть с половиной месяцев прожил бок о бок с преподобным старцем Паисием – чтобы немного отойти от всех тех впечатлений, которые приобрел за восемь лет жизни в Америке. Это как раз было время непосредственно перед началом интернет-эпохи, и он мне сказал, что я должен освободиться от яда технологий: я даже не должен читать ни церковных книг, ни патериков, чтобы мои мысли успокоились. Когда же впоследствии я отправился в два других монастыря – Святого Павла и Святого Петра – там игумены сказали мне совершенно иное: «Попытайся использовать правильным образом наследство, которое ты принес сюда из мира». Конечно, внутренне я не удовлетворился этой мыслью, но я попытался проявить послушание.

 В результате этого послушания я написал там книгу о гемодинамике, под руководством игумена монастыря Святого Павла[1], который сам был очень простым человеком. А следуя замыслу игумена монастыря Симонопетра[2], я создал первый в Греции Центр, занимающийся вопросами биоэтики. Если бы не было такого толчка со стороны этих игуменов, если бы не существовало технологий и Интернета, мы не могли бы проводить  исследования по биоэтике на том уровне, какой мы имеем сейчас.

Вот, в общем, то, что я хотел до вас донести относительно использования технологий, поскольку моя научная база опиралась на техническую биомедицину, а та, конечно, имела в своей основе информационные технологии. На основании этого я могу поделиться с вами двумя-тремя своими мыслями.

 Главное: современные технологии, как вы уже слышали в докладе епископа Порфирия, представляют собой нечто совершенно иное, в сравнении с классическими технологиями. Поэтому и аргументация таких отцов, как, например, святой Афанасий Афонский, об использовании технологий в их жизни сейчас не является правильной. Современные технологии нужно использовать с большой осторожностью. Что касается Интернета, социальных сетей, то нужно обращать внимание на следующее: во-первых, – это объем информации; во-вторых – потрясающие скорости; третья характеристика – это коммуникационность, огромная сила общения. И эти три характеристики приводят нас к двум другим. Первое – это рассеяние ума,  второе – зависимость от Интернета. Например, серьезные исследования доказывают, что интернет-зависимость сегодня гораздо сильнее, чем сексуальная зависимость или зависимость от тяжелых наркотиков. От этого проистекает следующая проблема – тенденция к самостоятельности, к независимости тех, кто может из Интернета получать много информации. Таким людям сложно проявлять послушание. И если основные характеристики монашеской жизни это молчание, покой, послушание, воздержание, аскеза, то всё, что мы получаем с информационными технологиями, приводит нас к абсолютно противоположному результату.

 Вопросы зависимости от Интернета сейчас все больше занимают педагогов, которые работают с детьми и молодежью. Представляете, насколько более серьезную опасность они представляют для монахов? Если ты часок проведешь в Интернете, «попутешествовав» по всему миру, то как это связать с твоей обязанностью уйти от мира? Если твой разум полон различной информации, – как освободить твои помыслы? Если ты чувствуешь, что много всего знаешь, поскольку пользуешься Интернетом, – как ты будешь проявлять послушание своему игумену, который, может быть, таких знаний не получает. Если, нажимая на кнопку, ты можешь сделать всё  что угодно, – как ты будешь проявлять аскезу? Если разговариваешь со всем миром, то как ты собираешься стяжать добродетель молчания? И всё прочее  в этом духе.

 Я знаю монастыри, в которых поначалу игумены позволили братии пользоваться Интернетом и мобильными телефонами, а сейчас собирают эти телефоны, потому что, не собрав телефоны, они не смогут потом собрать братию. Мы в монастырях нашей епархии попытались создать такое структурное подразделение – по преодолению зависимости от современных технологий и поняли, что это очень трудно. Гораздо более доступным и полезным было бы создать – и мы пытаемся это сделать – Центр созидательного использования Интернета и технологий. Конечно, очень сложно найти баланс использования технологий в современных монастырях, однако, по моему личному мнению, применение технологий в данном случае опаснее, и вред, который они могут причинить, – больше, чем приносимая ими польза. Если для того, чтобы приобрести необходимое знание, тебе нужно плавать в море бесполезной информации, какая от этого может быть польза? Если ты постоянно исследуешь море мирской информации, – где найти место для мистического тайного общения с Богом? Я хотел с вами поделиться именно этими мыслями.

 Епископ Борисовский и Марьиногорский Вениамин: Благодарим,  Владыка, за то, что, будучи настолько близко знакомым с современными технологиями, Вы сделали столь обширное и подробное сообщение. Думается, многие вопросы сняты таким чутким изложением проблемы… Хотелось бы только уточнить: что собой представляет та структура, которую   Вы упомянули, говоря о зависимости от Интернета?

 Митрополит Николай: Я имел в виду такой же Центр по преодолению зависимости, какие существуют, допустим, для наркоманов. Там должны работать психологи, призванные помочь людям, которые сидят в Интернете и не могут оторваться от него; помочь преодолеть эту зависимость людям, которые забывают поесть, потому что сидят в Интернете, или забывают поспать, потому что сидят в Интернете… Святой Никодим Святогорский тоже так делал, но совершенно по другим причинам. Когда он писал Добротолюбие, он забывал о том, что нужно спать и есть, но это, конечно, была совершенно другая история. Представляете себе студентов, которые забывают о том, что у них экзамены, сидя в Интернете. Сейчас есть случаи и смертельных исходов: люди, пребывая в Интернете, могут умереть от обезвоживания или от других причин. Такая структура  могла бы помогать людям избавляться от зависимости. Однако я считаю, что это очень сложно сделать. Проще было бы заняться профилактикой подобных случаев, предупреждать их, поэтому я и говорил, что мы пришли к необходимости создания Центра созидательного использования Интернета.

http://www.n-jerusalem.ru/monashestvo/konferenz/text/322749.html


[1] Архимандрит Парфений (Мурелатос).

[2] Схиархимандрит Эмилиан (Вафидис).

Иоанн Грозный: мистическая связь времен. Интернет-журнал №3

А. Н. Боханов, доктор исторических наук

Первый Царь почил на исходе дня 18 марта 1584 года. Его похоронили в домовой церкви Московских царей - в алтаре Архангельского собора Кремля, рядом с могилами отца Василия III, деда Иоанна III, прадеда Василия II и сына Иоанна Иоанновича. В 1598 году здесь же погребли и Царя Фёдора Иоанновича.

Смерть Иоанна Васильевича спровоцировала беспорядки в Москве, вызванные слухами об «убиении» Самодержца. История смерти Самодержца довольно подробного изложена в Московском летописце. «В Великой пост в четвертую субботу преставился Царь и Великий князь Иоанн Васильевич всеа Русии, был на государстве много лет…нецыи же глаголют, яко дали ему отраву ближние люди. И духовник его Феодосий Вятка возложил на него, отошедшего Государя, иноческий образ и нарекоша во иноцех Иона… И прииде к царскому телу в ложницу (спальню – А.Б.) преосвященный Дионисий, Митрополит Московский и всеа Русии, и весь освященный собор. И пришед к телу покровенну и видев Царевича Феодора слезами облиянна, жалосныя гласы испустив, Митрополит рече: «Где град Иерусалим, где древо животворящаго креста, где Государь наш Царь и Великий князь Иоанн Васильевич всеа Русии? Не вижу бо ничто же о сих». И многая, излияв слезы, к Цареву телу припадая с плачем глаголя: «Почто, Государь, оставил Российское своё Царство и благородный свои отрасли и нас сирих оставил еси?...

И потом по чину царского погребения изнесоша тело преставившего Царя Иоанна, во иноцех Иону, от царского двора в соборной храм к Архангелу Михаилу и совершив надгробное пение с плачевными гласы и погребоша его в пределе Иоанна, Списателя Лествицы . И по погребении нарекоша на государство Московское и всеа Русии сына его Царя и Великого князя Феодора Ивановича всеа Русии» .

Финальная страница биографии «Грозного Царя», как и многие прочие, окутана слухами и предположениями. Имевший доступ ко Двору англичанин Джером Горсей, находившийся тогда в Москве, сочинил зловещую сцену смерти Самодержца.

«Бельский поспешил к Царю, который готовился к бане. Около третьего часа дня Царь вошел в нее…, вышел около семи, хорошо освеженный. Его перенесли в другую комнату, посадили на постель (получается, что Иоанн уже не мог передвигаться самостоятельно – А.Б.), он позвал Родиона Биркина (известного при Двое шахматиста А.Б.) приказал принести шахматы. Он разместил около себя своих слуг, своего главного любимца Бориса Фёдоровича Годунова, а также других. Царь был одет в распахнутый халат, полотняную рубаху и чулки; он вдруг ослабел и повалился навзничь. Произошло большое замешательство и крик, одни посылали за водкой, другие - в аптеку…, а так же за его духовником и лекарями. Тем временем он был удушен» .

Сам Горсей при этом не присутствовал, что уже само по себе ставит под сомнение «живописные» детали. Возможность же удушения кажется совершенно невероятной, учитывая, что всё это происходило в царском тереме, при большом скоплении народа.

Более популярной оказалась другая версия – об отравлении. Царь заболел в конце февраля, несколько недель лечился, причем лекарства принимал исключительно из рук доверенного боярина Богдана Бельского (†1611). На него и пало главное подозрение. В городе произошли волнения, негодующая толпа осадила Кремль, требуя выдачи «вражины» Бельского, который «царский корень хотел извести». Молодому Царю Фёдору Иоанновичу пришлось срочно выслать Бельского из Москвы…

Голландский купец Исаак Масса, собиравший все сведения о Русском дворе в начале XVII века, оставил следующее описание. «День от дня становясь все слабее и слабее, он (Иоанн Грозный – А.Б.) впал в тяжелую болезнь, хотя опасности еще не было заметно: говорят, один из вельмож, Богдан Бельский, бывший у него в милости, подал ему прописанное доктором Иоганном Эйлофом питье, бросив в него яд в то время, когда подносил Царю, отчего он вскорости умер; так ли это было, известно одному Богу, верно только то, что вскоре Царь умер» .

Голландец Масса подметил, что именно так в Москве «говорили» и через двадцать лет после кончины Первого Царя, а подлинная причина смерти Иоанна «известна одному Богу».

Новый летописец, составленный при дворе Патриарха (1619-1634) Филарета около 1630 года, повествует о кончине Грозного Царя следующее. «В ту же зиму явилось знамение на небесах в Москве: меж [церковью] Благовещения и [колокольней] Ивана Великого явился крест на небесах да звезда с хвостом. Ближние люди возвестили Царю Иоанну о том знамении, Царь же Иоанн, выйдя на Красное крыльцо и посмотрев на то знамение, сказал окружающим: «Сие знамение ко смерти моей»…. Вскоре после этого, в ту же зиму, [Царь] тяжело заболел и, чувствуя близость смерти, повелел Митрополиту Дионисию себя постричь [в монахи]; и нарекли имя ему Иона. На царство же Московское благословил [Царь] сына своего Царевича Фёдора Ивановича, а сыну своему меньшому Царевичу Дмитрию Иоанновичу повелел дать в удел град Углич со всем уездом и с доходами. Сам же отдал душу свою Богу марта в 18 день, на память святого отца нашего Кирилла Иерусалимского» .

Несколько веков история кончины Царя Иоанна плодила различные предположения, среди которых версия о насильственном убиении не казалась пустопорожней. Назывались разные имена, помимо вышеуказанных, в числе «отравителей» появился Борис Годунов и некоторые другие. Эта историческая шарада, казалось, никогда не может быть разгадана. Прошло почти четыреста лет, и давний слух о насильственной, рукотворной смерти Царя неожиданно получил подтверждение. В апреле-мае 1963 года могила Иоанна Васильевича в Архангельском соборе Кремля была вскрыта и проведена медико-биологическая экспертиза останков. Выяснилось, что содержание ртути в них превышено в 32 раза норму, а мышьяка в - 1,8 раза .

Подобная информация ломала сложившиеся мировоззренческие стереотипы о «тиране», обуреваемом «манией преследования», а потому об этой экспертизе или говорят вскользь, или не упоминают вовсе. Известный биограф Первого Царя в этой связи заметил: «М.М. Герасимов провел исследование костей Царя, извлеченных из гробницы, и обнаружил в них следы ртути. Может ли этот факт служить доказательством отравления Грозного? Едва ли. Следует вспомнить, что ртутные соединения использовались тогдашней медициной при изготовлении некоторых сильнодействующих лекарств» . Здесь особенно умиляет выражение: «едва ли». Речь ведь идёт не о каких-то туманных «следах», а о превышении допустимой нормы в 32 раза, причем при экспертизе, проведённой через четыреста лет! Ссылка на какие-то мифические «лекарства» картины совершенно не проясняет. Никакие лекарственные препараты никогда бы не смогли привести к подобным чудовищным превышениям…

Конечно, никому уже никогда не удастся разгадать тайну смерти Иоанна Грозного во всех подробностях. Совершенно бессмысленно и гадать о том, кому эта смерть была «выгодна», кто конкретно желал его гибели. Таковых и в России, и за границей имелось предостаточно.

Первый Царь немалому числу людей в высших кругах был неугоден; его боялись, перед ним трепетали. Он покончил с аристократической «вольницей»; при нем все «удельные» и их потомки потеряли не только свои вековые привилегии, но лишились и видов на них в будущем. Вся «служилая рать», все государственные чины стали не просто «государевыми холопами», а именно государственными служащими. Любого нерадивого чиновника, ставившего личный интерес выше государственного, стремившегося превратить общественную службу в способ личного обогащения, могла в любую минуту ждать царская кара. Трудно усомниться в том, что подобные порядки далеко не всем приходились по нраву...

Великая эсхатологическая мечта Иоанна Грозного - превратить Русь в подобие общежительного государства-монастыря со строгим уставом и нелицеприятно строгим игуменом, не воплотилась в жизнь. Да, она и не могла быть реализована, потому, что нельзя же на земле учредить реальное подобие Града Небесного. Несовершенное и временное не может творить совершенное и абсолютное. Первый Царь прекрасно это осознавал; он был далек от совершенства, как и тот исторический «человеческий материал», из которого можно было бы сотворить нечто подобное. Его порыв был беспредельно высоким, искренним и недостижимым, но он не погиб в туне. Первый Царь сделал Русь духовно монолитной и структурно единой, способной превозмочь превратности и опасности, грозившие ей со всех сторон.

Царь Иоанн Васильевич продолжил дело своего деда Иоанна III – собирателя «Земли русской», которого тоже, кстати, величали «Грозным». Его внук Иоанн Васильевич завершил начатое, соединив все, приобретенное ранее в единое целое, жёсткими и даже жестокими мерами. Но то был век беспощадный, а историческая ставка была слишком велика. По сути дела речь шла о том, быть или не быть Руси не просто «отметиной на карте», а самостоятельной и влиятельной мировой силой. И она таковой стала, сохранив и приумножив обретения не только государственно-территориальные, но и духовные.

Православный Крест не только воссиял на новых просторах, но и являл свою жизнеутверждающую силу и на старых. Сцементированная единством веры и власти, Русь получила новые исторические возможности. Плата была дорогой – войны истощали национальный организм, жертвы от битв внешних и внутренних были огромны. Но они были принесены ненапрасно. Вопрос: «быть» или «не быть» Православной Руси уже больше не стоял.

Смерть Иоаннова доставила радость врагам как внутренним, так и внешним. Один из известнейших русских книжников и современник событий дьяк Иван Тимофеев (ок.1555-1631) в своём «Временнике», составленном около 1619 года, написал о кончине Иоанна Васильевича. «Все государства, соседние с его (Царя – А.Б.) владениями, державы, которые касались границ его земли, не только враги и близко живущие, но и далёкие мнимые друзья его, смерти его весьма обрадовались, (считая) потерю его как бы некоторым для них великим приобретением… И что удивительного, если смерти его коварно радовались посторонние? Ведь и рабы его, все вельможи, страдавшие от его злобы, и они опечалились при прекращении его жизни не истинною печалью, но ложной, тайно прикрытою. Вспоминая лютость его гнева, они содрогались, так как боялись поверить, что он умер, а думали, что это приснилось им во сне. И когда, как бы пробудившись от сна и придя в себя, поняли, что это не во сне, а действительно случилось, чрез малое время многие из первых благородных вельмож, чьи пути были сомнительны, помазав благоухающим миром свои седины, с гордостью оделись великолепно и, как молодые, начали поступать по своей воле» .

Когда Иоанн Васильевич взошел на Престол Государства Российского, то, образно выражаясь, все четыре стороны света были Руси-России враждебны. С Юга и Востока смертельной угрозой нависал исламский мир, а с Запада – столь же враждебный мир Католичества и Протестантизма. Север же – холодный и дикий, не мог служить государству ни опорой, ни отдушиной. Когда же Первый Царь умер, то картина была совершенно другой. На Востоке Россия покончила с остатками Золотой Орды и «приросла Сибирью». Юг, хоть и продолжал представлять угрозу, но масштаб ее теперь был совершенно иной. В Стамбуле больше не вынашивали планы с помощью своих крымских вассалов покорить и уничтожить Русь. Эта задача отныне представлялась невыполнимой.

На Западном направлении положение мало изменилось. Духовные враги те же, но диспозиция уже иная. Да, Русь временно проиграла войну за Прибалтику, но главная цель была достигнута: Запад уже не мог рассчитывать не просто на выигрыш той или иной военной компании, а на сокрушение Руси. Теперь это уже стало невозможным, а потому ненавистники Руси прибегали потом к иным, более изощренным средствам. Через двадцать лет после смерти Иоанна была использована новая, не военная, а «политическая технология». На сцене появился самозванец, «плоть Царя Иоанна», корень «древа Рюрикова».

Вооружившись этими неотразимыми атрибутами, враги закордонные выдвинули марионетку под именем убиенного сына Грозного «Димитрия Иоанновича» и попытались осуществить «проект» по польскому завоеванию и католическому закабалению России. В какой-то момент уж казалось, что замысел осуществился: Лжедмитрий в июне 1605 года «воцарился» в Москве. Но восторжествовала не коварная интрига, а – правда истории. Гнев народный в мае 1606 года смел самозванца.

Тогда у польско-католических антирусских инспираторов возник новый «проект»: на сцене появился Лжедмитрий Второй, пресловутый «тушинский вор». До царских палат в Кремле ему добраться не удалось, он «воцарился» в селе Тушино под Москвой. Финал второго «проекта», как и «первого», оказался бесславным. Во всех этих коварных и кровавых интермедиях с Лжедмитриями в значительной степени повинна русская аристократия, та, которую Иоанн Грозный не любил и долго преследовал. Именно представители известных боярских родов первыми «приветствовали» самозванцев, приносили «присягу» на верность. Потом, правда, отрекались, перебегали от одного к другому. «Сиятельные и вельможные» думали главным образом о своем благополучии, об интересах собственного родового клана, личной имущественной выгоде, но, отнюдь, не об интересах страны. Русь являлась для них как бы «приложением» к их поместьям, к их вотчинам.

Вотчинная психология и вызвала к жизни небывалый акт национального предательства: в 1610 году правящая боярская группировка из семи лиц («семибоярщина»), заключила сделку с поляками о признании русским царем польско-шведского пятнадцатилетнего принца Владислава и впустила в Москву польские войска. Понадобились неимоверные усилия, национальное восстание с колоссальными человеческими жертвами, чтобы свергнуть это новое иностранное иго. Данная история воочию показала, что Иоанн Васильевич был совершенно прав, когда не доверял родовитым и именитым. В «семибоярщине» заправляли те самые роды, которые «понесли потери» при его правлении: князья Мстиславские, Воротынские, Трубецкие, Голицыны, Оболенские, бояре Шереметевы и Романовы. Не было больше «Грозного Царя», и можно было торговать национальным достоянием, выторговывая у иностранцев только для себя и только для своих близких родовые привилегии и личные «преференции».

Никто из предателей-аристократов, запятнавших себя различного рода отступлениями и преступлениями в эпоху Смутного времени, не понес судебного наказания. Приговор же народный прозвучал: Царь Иоанн Васильевич стал чтится в народе как великий правитель, как национальный защитник и радетель Православия. Это «народное мнение» держалось века и в своё время потрясло ещё Н.М. Карамзина. В своей грандиозной эпопее «История Государства Российского», собрав все порочащие Первого Царя слухи, вынеся многократно беспощадное моральное осуждение личности и делам Иоанна Васильевича, вынужден был закончить повествование признанием очевидного.

«В заключении скажем, что добрая слава Иоаннова пережила его худую славу в народной памяти: стенания умолкли, жертвы истлели, и старые предания затмились новейшими; но имя Иоанново блистало на Судебнике и напоминало приобретение трех царств монгольских: доказательства дел ужасных лежали в книгохранилищах, а народ в течение веков видел Казань, Астрахань, Сибирь как живые монументы царя-завоевателя; чтил в нём знаменитого виновника нашей государственной силы, нашего гражданского образования; отвергнул или забыл название мучителя, данное ему современниками, и по тёмным слухам о жестокости Иоанновой доныне именуют его только Грозным, не различая внука с дедом, так названным древнею Россиею более в хвалу, нежели в укоризну. История злопамятнее народа!» .

Не безликая «история» оказалась «злее», а - историки, для которых память народная, мнение народное не имели существенного значения. Если бы Николай Михайлович не верил безоглядно писаниям такого прохвоста как князь А.М. Курбский, то возможно и «история» его не стала бы такой «злопамятной»… Мистические знаки и символы окружают всю Русскую историю; они зримы, значимы и по сию пору. Некоторые напрямую связаны с царским венцом, восходят к рождению, а затем и великому акту миропомазания Иоанна Васильевича.

В 1530 году Великий князь Московский Государь Василий III повелел в честь рождения первенца, сына Иоанна, заложить в подмосковной великокняжеской родовой вотчине селе Коломенском храм Вознесения Господня. Храм был освящен в 1532 году. Это было первое в России храмовое строение, увенчанное шатровым завершением, что само по себе имело особое значение. Как удачно выразился исследователь, «устремленные в небо храмы – это признание себя Русью наследницей того, первого храма Гроба Господня, уверенность, что, идя по дороге созидания Третьего Рима, Москва станет Новым Иерусалимом» . Наиболее полно эти устремления и упования и отражались в шатровых храмах. Однако в данном случае имеет значение иной аспект.

Прошло ровно 370 лет с момента коронации Первого Царя, и 2 марта 1917 года Последний Царь и Император Николай II Александрович под давлением непреодолимых обстоятельств сложил с себя властные полномочия. Россия перестала быть «Царской», она более не возглавлялась Помазанниками Божьими. «Третий Рим» как бы обезглавился. Теперь он существовал прикровенно, или, по выражению русского мыслителя С.Н. Булгакова (1871-1944), «подобно граду Китежу, скрывшемуся под воду» .

Но милость Господня в тот трагический момент была явлена России великим чудом. В селе Коломенском, в той самой церкви Вознесения Господня, построенной по поводу рождения Иоанна Грозного, явился Образ Богоматери Державной. Образ Царицы Небесной явился простой прихожанке из посада Перерва в конце февраля 1917 года в величественном храме, в котором она узнала храм в Коломенском. Придя туда, она рассказала настоятелю Николаю Лихачеву о явлении. Начались поиски и вскоре в подвале, среди старых вещей и принадлежностей соколиной охоты еще времен Иоанн Грозного, была найдена большая черная доска. Когда её отмыли, то воссиял Образ Божией Матери, восседающей на царском троне в красной порфире, имеющей на главе корону, в руках - скипетр и державу, а на коленях - благословляющего Богомладенца. Весть о великом чуде очень быстро распространилась, множество людей потянулось в Коломенское, чтобы припасть к Образу Пречистой Владычицы .

Сокровенный духовный смысл этого явления православные пастыри разъясняли не раз; приведем одно из таковых. «25 октября 1917 года случилось самое страшное и самое ужасное, что только может случится с людьми, казалось, что прекратилось заступничество Пресвятой Богородицы – Господь оставил Россию и попустил мрачным силам сатаны завладеть нашим народом. Но явленная в селе Коломенском 2 марта 1917 года, в самый день отречения Государя от престола, икона «Державной» Божией Матери – в порфире, пропитанной мученической русской кровью, с царской короной, сверкающей алмазами невинных русских слез, со скипетром и державою российских государей – ясно, без слов говорила сердцу и умным очам русского народа, что Владычица не только не ушла от нас, но приняла на Себя преемство Державы Российской и с нею тягчайшее бремя невидимой высшей власти с того момента, когда сама идея христианской власти была отвергнута во имя самовластия. Символ этой иконы ясен! Его поняли все лучшие русские люди. Одним из первых его понял Святейший Патриарх Тихон: «Зову вас, - обратился он к народу, - возлюбленные чада Православной Церкви, зову вас с собой на страдания» .

Первый Царь Иоанн Васильевич стоял у истока Третьего Рима, Последний Царь-Мученик - у его зримого конца. Мистическая связь царских образов, - Первого Царя и Царя Последнего, так неожиданно проступившая в месте явления Богоматери Державной, ещё не получила полномасштабного духовного объяснения. Строить догадки, высказывать предположения в этой промыслительной области простым смертным недопустимо; это удел святителей-пророков и благочестивых проповедников. Однако, в этом явленном историческом знаке трудно не признать сокровенное содержание, которое, возможно, раскроется и разъяснится в будущие времена, когда Россия духовно воспрянет и государственно-национально самоопределится.

Иоанн Грозный, его личность и правление будут снова и снова привлекать внимание, конечно же, не для того только, чтобы «удовлетворить» чье-то любопытство и узнать событийные перипетии многовековой давности. Образ Иоанна Грозного не остался мертвой мумией в Пантеоне Истории. Многие его порывы и упования, его «слова», его «глаголы», его удачи, неудачи и падения - жгут сердца и ждут нового истолкования, применительно и к истории России XXI века.

Падение власти коммунистической бесократии, отбросило Россию территориально ко времени Первого Царя, а духовно – к эпохе разнузданного язычества. Восставая из руин и пепла, современная Россия ищет ответы на исходные дилеммы бытия, на протяжении истории остававшиеся неизменными: в чем смысл человеческого существования, смысл государства и предназначение власти государственной, может ли русский человек оставаться русским без Бога? Ответы были предложены, их запечатлела история на своих скрижалях. В контексте нынешнего неясного будущего неимоверного высоко вырастает значение прошлого, где были выдающиеся вожди и провидцы, свои национальные поводыри, одним из которых и являлся Иоанн Васильевич. Его правление – бурное, яркое, трагическое, но созидательно-содержательное – фокусно отражает сущность русского исторического процесса, а потому фигуру Первого Царя не ожидает историческое забвение.



Подписка на новости

Последние обновления

События