Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

Литургическое реформаторство


Краткая справка об истории литургического Возрождения

Σύντομη αναφορά στο ιστορικό τής λειτουργικής Αναγέννησης (Πρωτοπρ. Ιωάννης Κ. Φωτόπουλος, Νομικός-Θεολόγος)

 

прот. Иоаннис К. Фотопулос, юрист-богослов

 

Доклад на конференции Центра Патристических исследований «На волне литургического возрождения: Перевороты в богослужении»

 

 

 

В рамках так называемого литургического Возрождения в течение 10 лет 1997-2007 годов, когда были предприняты радикальные реформы в нашем богослужении, и как предвестник-"заяц" планируемых изменений в православном богослужении, выпускаются 71 и 72 номера журнала ΣΥΝΑΞΙΣ были опубликованы под заголовками: «Операция регенерации: необходимость или роскошь» и «Литургическое возрождение: язык и соучастие». Авторы этих выпусков пропагандировали нивелирующие изменения, провозглашая острую необходимость изменений в совершении православного богослужения, которые будут способствовать более активному участию народа в богослужении и что это, по сути, просьба верующих.

 

В действительности, так называемое «литургическое возрождение», предпринимаемое в Православии, иногда явно, а иногда де-факто и имплицитно, не имеет ничего общего с запросом народа на «массовое» участие в молитве Церкви (проф. Николай Василиадис). Его лишь разрабатывают некоторые профессора Богословских факультетов имеющих постпатристическое воззрение, которые под влиянием так называемого «литургического движения» папистов и других конфессий «вакуумируют» свои идеи в Православное церковное пространство. Таким образом они привлекают к своим целям, целям не всегда с православным знаком, многих священнослужителей и богословов, которые, стремясь привлечь христиан к литургической жизни ведут некую борьбу, принимая что их выводы и способствуют произвольным изменениям, иногда небольшим, а иногда и радикальным, которые затрагивают основные стороны богослужения.

 

Я кратко остановлюсь на главных фактах попыток, направленных на литургическое возрождение — «литургическое движение». Я заимствую большинство материала из двух докладов, сделанных соответственно игуменом священной обители Богородицы Хрисоподаритисса в Патрах Архим. Никодимом Барусис на двух конференциях, организованных Обществом Православных Исследований в 2002 и 2004 годах в Салониках[i].

 

 

После Триденсткого собора Папской церкви (1545-1563 гг.) всей папской «церкви» навязывается жесткая организационная форма со строгими правилами, абсолютная Иерархия, результатом которой является полная власть Папы. Народ отчуждается от литургической жизни и становится зрителем, а духовенство служит для самого себя – и вместо духовной жизни господствует иезуитская этика. Духовенство приходов культивирует службы чрезмерно эмоционального характера, такие как поклонение «святому сердцу», церемония «святого дара», чтобы утешить иссякших из-за рационализма верующих. Если принять во внимание при этом, самое главное, отсутствие в ереси Божественной Благодати, то мы сможем понять причину тупика, в который пришли западные христиане. На это умирание литургической жизни, повлекшее за собой удаление христиан из церкви, отреагировали многие священнослужители.

Среди них был бенедиктинец Проспер Геранжер (Prosper Gueranger), вдохновитель «литургического движения», который в середине XIX века хотел возродить в сознании латинских верующих любовь к богослужению и участие всех в литургической жизни. Не находя оснований для своей цели в римском типике, он изучал с помощью других богословов православную литургическую жизнь и прежде всего православную литургию. Его цель – обогатить латинскую литургию, привлечь латинских верующих и объединить их со «всемирным пастырем», не забывая при этом о своей главной цели – подчинении православных Папе. Этого можно было достичь за счет сближения латинского и православного богослужения, которое предположительно в своей раннехристианской форме было внеконфессиональным. Он и другие пионеры «литургического движения» посредством литургических семинаров и основания монастырей, неоднократно также в православных странах, боролись с средством якобы безупречного совершения православного богослужения, чтобы привлечь православных к папству. Литургическое движение с середины до конца 19 века распространилось из Франции в Англию, Германию, Бельгию. В Бельгии в рамках литургического движения Ламбер Бодюэн (Lambert Beauduin) в первом десятилетии 20-го века развил деятельность, издавая журнал и связанные с ним книги, проводя специальные службы для членов «Движения» даже в лесах, с лекциями. и конференции. Цель – пробудить интерес римо-католиков к литургии и стремление создать единообразие в литургической жизни православия и папства для достижения единства. Этот дух преобладал и в других странах. Паписты не интересовались православием. Им понравился его литургический порядок (чин - ἡ λειτουργική της τάξη), и они использовали его произвольно, связывая его с латинским богослужением как средством обращения. При всем этом усилии «литургического движения», поскольку отсутствовала Божественная Благодать, мобилизовалась безудержная эмоциональность.

 

Таким образом, мы подошли ко Второму Ватиканскому Собору 1962-1965 годов, который принял дух и практику «литургического движения». С помощью так называемого aggiornamento (обновления) Папа произвел радикальные изменения в богослужении: он ввел разговорный язык на всех языках, литургию, когда священник обращен к народу, сокращение служб, возможность освобождения от поста через некоторые добрые дела и т. д. На основе этой открытости к любому нововведению каждый епископ и священнослужитель начал строить сам по себе нечто особенное. Например, в Интернете можно увидеть кошмарные церкви с алтарем посередине и современными сиденьями вокруг, без каких-либо изображений на стенах.

Этот безудержный произвол в местах богослужений также повлиял на учение о доктрине и нравственности папистов. Кардинал Альфредо Оттавиани (Alfredo Ottaviani), которого заставили замолчать во время Ватиканского Собора, в секретном письме, которым он поделился со всеми руководителями папских местных соборов всего через год после окончания Собора, в 1966 году, выражает свою обеспокоенность по поводу релятивизма, которого придерживались клирики после Собора в отношении веры в Божество и Воскресение Христово, Истины Евхаристии и нравственного учения.

 

Вся эта неразбериха способствовала удалению подавляющего большинства католиков из их церкви и запустению церквей, многие из которых, поскольку их содержание было невозможно, были проданы и превращены в баскетбольные площадки, концертные площадки, бары и даже мечети.

 

Несмотря на это, местные попугаи «литургического движения» пытались и пытаются перенести это «обновление» на наше православное богослужение. Их путеводителем является экуменическое видение и стремление найти общий язык с духом мира.

 

Привожу несколько слов св. Иустина Поповича о ценности преданного нам богослужения: « Вся жизнь Церкви  - это непрерывное поклонение Богу, посему то каждый день в Церкви является праздником… А посему жизнь Церкви – это непрерывное священное богослужение, непрерывная жизнь со всеми Святыми. ...Богослужение водит благодать в нашу свободу, а соединенные благодать Божия и наша свобода претворяют в жизнь евангельские догматические и нравственные» (Догматика с.819).

Завершу доклад личным опытом: Некий святой жизни епископ посетил наш храм в тот момент, когда была попытка навязать переводы во время совершения Божественной литургии. Я спросил его мнение. «Но, — ответил он мне, — разве мы можем обижать эти слова, позолоченные из уст Святых?» Несколько недель назад я сопровождал своего друга-священника, который собирался причастить этого епископа в месте, где он жил. Мы нашли его больным и сосредоточенным, но с благодатным лицом, в кресле перед столом. Что на нем было? Все богослужебные книги потому, что, как сообщали нам кто ему прислуживал, он каждый день читал богослужения непрестанно, чтобы впитать всю благодать, исходящую от погружения во всю богодухновенную гимнографию, сочиненную и установленную Святыми Отцами.

 

Братья мои, я думаю, мы все чувствуем, что у нас нет другого пути, чтобы встретиться с нашим Господом, кроме как нашего святейшего богослужения.

 

Источник: https://alopsis.gr/ σύντομη-αναφορά-στο-ιστορικό-τής-λειτ/

 © перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2024г.

 

[i] Первый доклад был сделан на литургической конференции на общую тему «Величие богослужения» и называлась: «Литургическое движение Запада», а вторая была сделана на конференции на тему «Экуменизм: Рождение -ожидания-опровержения» и называлась: «Литургическое движение Запада и экуменизм».

https://alopsis.gr/ σύντομη-αναφορά-στο-ιστορικό-τής-λειτ/

Митрополит Навпактский Иерофей (Влахос),

"Проявление уважения к Божественной Литургии"

Μητροπολίτης Ναυπάκτου Ιερόθεος,

"Σεβασμός στη Θεία Λειτουργία"

повторная публикация
 

 

Относительно некоторых литургических движений занимающихся переводами литургических текстов, время от времени мной писались разные статьи. Уже в 1981 году относительно публикации некой книги с переведенными литургическими песнопениями мной была написана соответствующая статья под названием ««Μεταγλώττιση λατρευτικών κειμένων». (Перевод литургических текстов.)
А в 1986 году я написал статью под названием ««Ορθόδοξες προϋποθέσεις ερμηνείας της Αγίας Γραφής» ( "Православные основы интерпретации Священного Писания"), и в одной из частей я рассмотрел такие вопросы, как «Священное писание и Церковь» («Αγία Γραφή και Εκκλησία»), «Плоть и дух Священного Писания» («Η σάρκα και το πνεύμα της Αγίας Γραφής»), «Православные основы истолкования» («Ορθόδοξες προϋποθέσεις ερμηνείας»), «Ложные основы для толкования Священного Писания» («Λαθεμένες προϋποθέσεις για την ερμηνεία της Αγίας Γραφής») в свете святоотеческого Предания.
Из этого следует, что я был не против перевода и толкования Священного Писания, но главным образом меня интересовали основы его интерпретации и истолкования. Однако, я выступаю противником перевода богослужебных текстов, когда они предназначаются для богослужения в Церкви.

Недавно мной было написано две статьи относительно перевода литургических молитв, где я в сущности отвечал на вопрос « смешение или рациональное понимание?" Я против замены оригинальных выражений-идиом переводом на современный греческий язык.
Конечно, одно - это перевод текста Божественной литургии с греческого языка на другой иностранный язык, хотя и там требуется внимательность и осторожность, что доказали и показали движения по переводу литургических текстов на славянский и английский языки , и совершенное иное -это перевод с аттического греческого языка на современный греческий язык, димотику с тем, чтобы его использовать для богослужения и заменить текст оригинала.

В основном я не могу принять аргумент, что мы должны разумом-логикой понимать слова Божественной литургии для того, чтобы действительно принимать участие в ней, и чтобы быть причастниками тому, что совершается за Божественной литургией. Логика во многих отношениях имеет значение, но, в то же время, она не является чем-то самодостаточным для переживания Таинства, поскольку существуют и многие другие способы и образы (οι τρόποι) для того, чтобы кому-либо быть участником Таинства Божественной литургии, как? Например? стяжание чистоты ума.
Если мы будет отождествлять рассудочно-логическое понимание текста Божественной литургии с участием и причастиеω, тогда, с одной стороны? нам не следует останавливать свой выбор на схоластике, с другой же стороны, нам не следует отчуждать чад и невежд от Божественной литургии, их считать «внелитургичными» («αλειτούργητους»), как мы внелитургичными мы считаем и тех, кто находится в другой стране и вынуждены участвовать в Божественной Литургии, которая совершается на другом языке, который они не знают. 
Вам необходимо иметь совершенное уважение и благоговение к Божественной Литургии, которые к ней проявляли на протяжении 16 веков, то есть с того времени, как были написаны тексты Божественной Литургии свт. Василием Великим и свт. Иоанном Златоустым, а также и иные ранее существовавшие литургические молитвы.
Те аргументы, которые у меня существуют до сего дня, я их излагаю, и добавлю к ним следующее.

 

  1. Значение литургического языка


Отцы Церкви, составляя молитвы Божественной литургии, использовали слова и язык и понятия их эпохи, но не тот, на котором говорил народ. Они делали это из уважения к тому факту, что человек удостаивался права беседовать с Богом. Когда кто-то говорит в области одной из наук, то он использует иного уровня речь и высказывания (лингво-языковая терминология), а другое, когда кто-то хочет идти в низшие слои общества. Но они сделали это по другой причине, о которой говорит профессор лингвистики Георгий Бамбиньотис1 :
"Великие Отцы предпочли понятийный язык своего времени, аттический, по вполне конкретным причинам: чтобы говорить о своей новой религии на культурном языке, который уже предусматривал тонкие языковые различия, ключевые понятия, для использования той формы языка, которая уже преобладала среди образованных людей той эпохи, и, конечно же, в греческом образованном обществе, которое считало христиан за необразованных. Это делалось и для того, чтобы противостоять с помощью языка такой проблеме как появление достаточного числа ересей, которые в большинстве случаев занимались словесной эквилибристикой.
Языковые формы церковного языка, что совершенно очевидно, были укреплены языком богослужения. Язык Божественной Литургии свт. Иоанна Златоуста, свт. Василия Великого сыграл важную роль в этом. Тоже самое относится и к языку песнопений Православной Церкви, гимнографии всех времен Византийской империи с ее великими византийскими православными гимнографами».


Использование этого понятийного языка в богослужении сыграло большую роль и для обогащения самого греческого языка, на котором говорил народ, как замечает этот же профессор:
"Греческий язык не только связан с православной верой и православным богослужением, но имеется и некая обратная связь с греческим языком веры, так как слова разговорно-понятийной традиции становятся достоянием и простого народа, что оказало влияние на его языковую фразеологию. Множество церковных фраз из Евангелия, Литургии и гимнографии (особенно Страстной Недели) вошли в современный язык народа. (Некоторые примеры: по мне хоть трава не расти, вместо манны желчь (оцет), достойную плату приемлет, из вечности, от сотворения мира, извечно, от Анны к Каиафе, поспешно, неизреченные глаголы, по виду, блудный сын, из страха иудейска, слава тебе Боже, еже сказах сказах, от лукавого, на древе повешенный, вложить палец в ребра, прекрасная жизнь и т.д.).
Известно, что в зарубежных странах, как Америка, Австралия, Канада, Европа и т.д., остро встает вопрос о том, как следует в греко-православных храмах совершать Божественную Литургию — на языке греческого оригинала, или по переводу. Практика, которая здесь применяется, носит аналогичный характер. Иногда Божественная Литургия совершается полностью на греческом языке, иногда полностью на иностранном языке, иногда делается некая языковая комбинация. Профессор Георгий Бамбиньотис предлагает совершать богослужение в основном на оригинальном (т. е. древнем) греческом языке. Он пишет:
"Лично я считаю, что Божественная Литургия, по своей природе имеет богослужебный характер (Преобладает евхаристический характер, совершение таинства Божественной Евхаристии), поэтому она должна совершаться на языке оригинала, а верующий должен проявлять активное участие в совершающемся с помощью карманного справочника, который будет в себя включать находящиеся параллельно друг другу тексты оригинала и перевода (и конечно же перевод должен быть снабжен несколькими пояснительными комментариями в отношении частей совершаемого таинства). Проповедь может произноситься на иностранном языке, так же как и некоторые молитвы или песнопения могут быть произносимы на иностранном языке, который для большинства эмигрантов (а теперь и третьего поколения). является родным языком. Но греческий язык оригинала, с литургическими выражениями и содержанием не следует заменять полностью переводом, потому что слова-лексика при переводе с одного языка на другой теряют значительную часть своего смыслового содержания и жизненность, определенные стороны и элементы столь необходимые для мистического характера Божественной литургии».
Если эта практика рекомендуется для греков, живущих в зарубежных странах, и которые являются жителями этих стран, являются греками третьего поколения, которые мало знают о греческом языке, всякий ощущает и понимает, что должно быть сделано в Греции, стране, где греческий язык является материнским языком - изучать древнегреческий язык в школах.
Это правда, что слова, переходя с одного языка на другой язык, добавлю с одного диалекта на другой, теряют свою мистическую природу. Кроме того, перевод-компиляция- не может быть полностью дешифрован на современном языке, которые обладают высоким понятийным смыслом и уровнем, что в действительности означает, что если переводчики станут упрощать текст, переводя эти слова на язык греческой димотики, они не будут понятны, поскольку не имеется никаких предварительно оговоренных богословско-интерпретационных основ и предпосылок. Так что, если вы будет переведен богослужебный язык, то он не будет понятен для молодежи. Было весьма точно замечено:
"Литургический язык, даже в форме перевода-компиляции, хотя он сильно отличается от оригинала, это язык высокого смысла, образности, символизма и эмпирического уровня , который не может в достаточной мере постигнуть не только современный ребенок. Вас не удивит свидетельство, которое я вам предложу: один филолог практик, двадцать лет преподавая в лицее после прочтения моей книги "Литургический язык» ("Λειτουργική γλώσσα"), меня спросил - что означает слово ""απερινόητος" (непостижимый) в анафоре Божественной Литургии. В самом деле, что бы вы сделали для получение успешного результата в сделавшем изрядный шум стремлении достичь понимания литургического языка? Неужели мы его станем калечить?" (Фотий Схинас).
Слова и фразы литургического языка обладали большим смыслом, главным образом духовной и мистической силой, которую трудно перевести на другие языковые диалекты и сохранить переживаемую на личностном уровне нагрузку. Конечно, Отцы Церкви никогда не принимали теорию о трех священных языках (иврит, греческий, латинский), а свт Григорий Нисский боролся с ней, используя сильную аргументацию. Но никто не сможет игнорировать того, что литургический язык обладает неким священным характером. Таким образом, одно - это так называемые священные языки, а другое — священный характер языка, который требует к себе некоего уважения.
Особенно, когда язык на котором написаны богослужебные-литургические тексты, которые имеют вполне явные следы поэтики, что создает дополнительные препятствия для перевода еще не переведенной поэзии. Не следовало бы забывать, что литургические тексты, были составлены святыми, великими богословами, которые также были более чем искусными мастерами слова. Эти особенности исключительно трудны для того, чтобы были удовлетворительными для какой-то личности, пусть даже она и была бы идеальным переводчиком. Было бы неразумно терять редкую возможность, которой обладаем мы как члены Церкви, говорящие на греческом языке - возможность разделять, или же пусть даже нам постараться разделять общее переживание непосредственно этих текстов, непосредственно этими словами, с другими членами Церкви прежних веков.
В данном случае я полагаю следует сделать ссылку на исследование П. Синопулоса под названием: «Η αντιμεταφραστική παράδοση των εκκλησιαστικών ύμνων» ( Антипереводная традиция церковных песнопений), которое касается проблематики «двуязычного перевода» (не другие языки), «эндоязыковой перевод» (выражения-идиомы того же языка) церковных песнопений, а также касательно их содержания и степени их отличия.
Автор касаясь причин "антипереводной традиции» приходит к заключению о «требовании современного греческого читателя обрести в переводе чувство архаики-древности», поскольку «он пережил оригинальность творения, благодаря мелодии и его языку ...а также феномен стихосложения и лирики». Также, касаясь причин «антипереводной традиции», он говорит и том, что она включает в себя вопрос о трудности в замене определенных слов, которые имеют богословский смыл и измерение, поскольку «необходимо в переводе сохранить дыхание древности, которая исходит от оригинального текста», как несомненно и то, что текст является священными. Но «если наш перевод не в состоянии сохранить элемент святости, который, как правило, является элементом древности, то те удачи как и те другие которые существуют в области переводческих сложностей и требований по причине их церковности, придется вполне определенно рассматривать как неудачи».
Важным является наблюдение о том, что «вмешательство переводчика должен быть таким, чтобы чтец или слушатель переведенного гимнографического творения имел бы ощущение, что этот перевод современен гимнографу, а не так, чтобы гимнограф был современником перевода»

Следует также отметить, что «идеальный переводчик должен знать, что он должны устранить эгоизм и как бы отдать свой язык переводимому автору». Это весьма трудно осуществить, когда те, кто написал тексты оригинала имели «общение с небом» и «поэтому, независимо от того, насколько хорош был бы переводчик, каким бы он не был оснащен переводческим орудием, или же не прилагал бы переводческие усилия, если он не обладает духовностью, то он нам подаст тленный труд». В этом вопросе было бы неплохо применить важное слово Фотиса Контоглу, который сказал: «... дракон если не ест дракона, то он не свирепеет, и поэт, если не нашел поэта, чтобы перевести на другой язык, губит себя».
Это в особенности касается церковной гимнографии, но все же в значительной степени это имеет место в отношении Божественной литургии, которая имеет элементы поэтического слов и рифмы, а поэтому существует большая сложность в переводе. И как оказывается, что на протяжении шестнадцати веков не предпринимались попытки заменить текст оригинала Божественной литургии на другой «ендоязычный» перевод».

 

Продолжение следует

 

Перевод «Православного Апологета». 2011г.

 

 

1Ныне академик Афинской Академии Наук

Ваши Блаженства, Ваши Преосвященства, охраняйте чин, строй нашего Богослужения!»

Μακαριώτατε, Σεβασμιότατοι, περιφρουρήστε  την τάξη της  Θείας Λατρείας μας!

 

 Трифон Цобанис, доцент Богословского факультета Фессалоникского университета

Τρύφων Τσομπάνης, Αναπληρωτής Καθηγητής της Θεολογικής Σχολής του ΑΠΘ29 Απριλίου 2022

 

Вопросы относящиеся к Богослужению часто волнуют людей, священнослужителей и мирян, которые иногда с любовным, а иногда и с негативным расположением занимаются вопросами, связанными с богослужебной жизнью, обрядами. И, может быть, не ошибаются те, кто борется и за богослужение и ревнуют о нем, когда это движется в контексте и Разумного Служения ( Λογική της Λατρείας), то есть в чистой традиции без наложения покрытий и «наносов» или «ржавчины» во возникших с веками.

 

Несомненно, наше Богослужение является  живой стихией нашей церковной действительности и жизни, но когда оно оторвано от своего исторического корня, оно представляет пустые и неизвестные поля, которые нуждаются в исследовании и изучении источников.

Богослужебное время и ежедневный цикл богослужений седмицы, и особенно Страстной седмицы, несомненно, создает некоторые прочные основания для тех, кто хочет называться членами церковной общины и следовать за жизнью святых. Однако во всей структуре нашего Богослужения есть и все те элементы, которые создают обычаи и условия для воспитания не только по Богу, но и по человеку, потому что оно действительно служит, работает как великая школа, обучающая вечности, вечности теперь, поэзии, языку, красоте, музыке, архитектуре, живописи, эстетике и изяществу. Это изящество приобщает его к небесному верному небесному порядку (ευταξία), о чем святитель Григорий Богослов говорит, что «мы не должны бесчестить благой порядок. строй (ευταξία)с, потому что весть строй, порядок украшается Словом и Оно его украсило».

 

Эта фраза св. Григория встречается одиннадцать столетий спустя с мыслью великого литургиста Фессалоник святителя. Симеона Солунского, который говорит: «Он преобладает над священными чинами, как любвеобильное благоприличие дома Господня, но оба великих святых сведущи в апостольском наставлении Павла в послании к Евреям: «еюже служим благоугодно Богу, с благоговением и страхом». (Евр. 12, 28)

Вся организация богослужебной жизни Церкви, начинающаяся от основания церкви и доходящая до ее агиографической истории, порядка, чина, последовательности, определяющееся типиком, присутствие служителей и их облачениях, даже мельчайшие детали богослужения в церковном пространстве, обо всем этом Церковь всегда заботилась  с большим усердием и чувством священной красоты, ибо имела уверенностью в том, что: «порядок всегда продолжается и на земле, и на небе. Порядок, чин в чувствах, порядок у ангелов, порядок у звезд, и движении и величии и яркости, порядок пронизывает небо, преисполнил воздух, излил воду на облака, и не обладает, но сеет на лице всей земли, упорядоченно и в равной мере... удерживает путь, по по которому мы направляемся и идем...".

 

Поэтому в этом климате, сформированном самой традицией, наша Церковь часто проявляет интерес к конференциям, семинарам, литургическим симпозиумам,  а также к письменным текстам, чтобы наставлять и, прежде всего, возрождать отношения между духовенством и народом, с помощью разумного богослужения, которое есть не что иное, как мера, чувство, красота, порядок, просвещение народа. Не забудем, что наше Богослужение может быть основано на духе и логике славного Воскресения, но есть в то же время это и смирение и нищета яслей и в то же время путь предельного смирения на Кресте, которые определяют нашу жизнь как верующих и как Церкви.

 

Поэтому считается немыслимым, после того, что установили и написали отцы и святые нашей Церкви, когда через богослужение они оказались на пути жизни и спасения подле Христа, колебаться сегодня и укреплять создание других обычаев, чуждых духу и литургическому разуму.

И я имею в виду трусливые и постыдные вещи, происходящие в наши дни в некоторых церквях, которые делают Церковь Христову «позором и для ангелов, и для людей», поскольку на телеканалах делаются зрелища, когда все заинтересованы в красоте и благе нашей Церкви. Совершенно вне логики богослужения, установленного святыми и благочестивыми отцами и церковными мужами большого масштабы, видеть день Великой Субботы, день абсолютного плача и безмолвия, день, когда Церковь чрез Херувимскую песнь увещевает народу: «Да молчит всяка плоть человеча...», чтобы стать свидетелем невероятного зрелища возмущения шумами и действиями, которые не только соблазняют, но и отвращают от служения и памяти о Господе!!!

 

 Невероятно, что прохожий - нехристианин или не очень верующий - мог представить от храма, поддерживающего такие "богомерзости"!!! Но интересно, те, кто организовывает такие акции, разве никогда не открывали церковного типикона для получения указаний по совершению богослужений? Разве они не видели, как святые священники совершают богослужение « с вечностью и благоговением? Что побуждает их забыть о вечном и благоговении? Почему в 2022 году они все еще придерживаются древней эллино-Дионисийской логики, что шум изгоняет зло и дьявола, когда мы знаем из нашей традиции, что причиной суматохи и шума является только сатана, который надеется побеспокоить нас!!! Как после такой суматохи в сердце богослужения умиротворится сердце верующего и будет петь «да мочит всяка плоть человеча»?

И конечно зло начинается с предшествующих дней Страстной недели, и не только, но и других великих праздников нашей веры, где нечестивый находит способ посмеяться над ним по-своему и побеспокоить верующих людей, где театрализованными действиями, неприглядными или антитрадиционными вмешательствами в литургический устав-типик, стирается дух и логика Богослужения, которые мы должны уважать и прежде всего слушаться, если хотим, чтобы нас называли благоустроямой церковью. Тот факт, что виновники этих событий представлениями, спектаклем на телевизионных каналах, над которыми люди смеются, должен нас серьезно обеспокоить. А мы имеем в виду превращение в некую статую образа Невесты, события всевозможных снятий со креста, не предусмотренных никаким литургическим типиконом, ни древним, ни недавним, богослужение Великой Субботы в часовне для плащаницы прочее, что совершаются в местах с исключительной ответственностью некоторыми клириками, обеспокоенных незнанием истории и развития богослужения, но их субъективное мнение и вкус имеют тенденцию создавать традиции и обычаи, от которых трудно избавиться, когда люди сейчас пристрастился к "благочестивой хавале"!!! СТАНЕМ ДОБРЕ, СТАНЕМ СО СТРАХОМ!!! Наверное, мы часто об этом забываем! Не путайте богослужение с народными обычаями, церковную традицию с фольклором, красоту нашего богослужения с индивидуальным вкусом и китчем!

 

Несомненно, наша эпоха тоже оставит свой отпечаток и внесет свой вклад в словесное служение, Богослужение, и любой камень, который мы добавляем во все здание Богослужения, должен быть вкладом, а не вмешательством безвкусицы в историческое развитие нашего Богослужения, а также отражать о прекрасном и безобразном, хорошем и прекрасном, красоте людей и красоте Бога, порядке и беспорядке.

Но прежде всего нам следует обновить логику Богослужения, сформированную освященным опытом святых и великих Отцов Церкви. Разве это так просто? Разве это возможно? Мы так полагаем что да, потому что, как говорит еще Одиссей Элитис: «Весна зависит от твоего ума»!!!

 

Трифон Цобанис  (Ο Τρύφων Τσομπάνης) преподавал историю Богослужения, Богослужебный Типикон в Высшей духовной академии в Салониках, а сейчас преподает введение в Богослужение, эстетику Богослужения и Ораторское искусство на кафедре социального богословия Фессалоникского университета им. Аристотеля

Источник: https://www.pemptousia.gr/2022/04/makariotate-sevasmiotati-perifrouriste-tin-taxi-tis-thias-latrias-mas/

©Перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2022г

Выводы конференции «На волне литургического возрождения: Перевороты в богослужении»

Πορίσματα της ημερίδος «Στον απόηχο της λειτουργικής αναγέννησης: Αναταράξεις στη θεία λατρεία»

 

 

 

 

 

Однодневная конференция «На волне литургического возрождения: Перевороты в богослужении» прошел в зале Военного музея 11 июня 2023 года с 17.00 до 21.00. с участием приглашенных докладчиков. После сделанных докладов и последовавшего их обсуждения были сделаны следующие выводы.

ОТ Редакции "Православного Апологета": В нынешней церковной жизни нам приходится сталкиваться с такими явлениями как: обсуждение проблемы перевода богослужебного языка на русский, чтения Священного Писания во время богослужения на русской а не на церковно-славянском языке, недозволительные переносы времени богослужения, литургии, служение в 24-00 Божественной литургии на Рождество Христово и на Крещение вопреки Типикону, уничтожения фактически поста перед литургией Преждеосвященной литургией, заменяя его 6-часовым воздержанием от пищи, тем самым извращая сам смысл Великого поста и нарушая запрет 29 правила 6 Вселенского собора, а также 47 правило Карфагенского собора и 41 правила Карфагенского собора, на служение и причащение за литургией не натощак. Все эти явления и феномены литургической эквилибристики, на самом деле являются порождением "Литургического возрождения", которое своим истоком имеет и Экуменизм, и движение в Католической церкви, получившее название AGGIORNAMENTO. Это движение своей целью ставит вовсе не возрождение древней литургической практики Древней Церкви, а следование духу времени. (См. Λειτουργική Αναγέννησις ή Οικουμενιστική Ομοιομορφία; (Литургическое Возрождение или Экуменическое единообразие) (Αρχ. Νικόδημος Μπαρούσης)//https://alopsis.gr/λειτουργική-αναγέννησις-ή-οικουμενι/ ) То есть направленность этого движения носит чисто разрушительный и деструктивный характер для Церкви. В связи с этим, мы полагаем, важно ознакомить русских читателей с той научно-богословской борьбой  с явлением "литургического возрождения", которое успешно ведется в Элладской Православной Церкви 

 

Estia Anatarakseis Afisa

 

1. Богослужение, православное учение и евангельский этос являются взимопроникающими и взаимозависимыми. Человек, не очистившийся от страстей, не может явить ни подлинного религиозного опыта, ни однозначного учения. Институт Церкви складывается как нерушимый, и единство Церкви остается нерушимым благодатью Святого Духа и нашей верностью тому, что мы получили в Церкви, Православии, церковном порядке, литургическом этосе, пастырстве, миссионерстве, монашеской жизни, священных канонах, церковном благостоянии (ἐκκλησιολογική εὐστάθεια) и церковном благопорядоке (ἐκκλησιαστική εὐταξία).

 

2. Св. Никита Стифат, ученик преп. Симеона Нового Богослова, выражая дух православного богослужения, учит, что существуют отдельные чины духовенства, монахов и мирян и каждый член Церкви не должен выходить за свой чин и границы. В отличие от требования современных мудрецов видеть и слышать тайные священнодействия в священном алтаре, он напоминал, что по Священным канонам вход мирян запрещен в алтарь и что Христос только святым Апостолам передал сверхсущую Тайну Божественной Евхаристии и только три Апостола предстояли при Его божественном Преображении. Это сопоставление мистического богословия с рационализмом, вытекающим из произведений святого Никиты, как отеческого свидетельства, является весьма полезным и сегодня, когда мудрые профессора, являющиеся последователями «литургического возрождения», требуют чтения молитв по микрофону, упразднения иконостаса, даже священного алтаря.

3. В том же духе рационализации и «обновления» богослужения не прекращаются усилия реформаторов направление на земену богослужебного языка, считающих, что переводы богослужебных текстов принесут духовное возрождение Церкви и верующих.  Нашей стране предшествовали две языковые реформы в 1976 и 1982 годах, в ходе которых, с одной стороны, была отменена кафаревуса в сфере образования и государственного управления, а с другой - политоническая система. Результатами этих реформ стали не ожидаемый расцвет науки, образования и культуры, а повальная неграмотность, упадок и развал современного греческого общества. То же самое, вероятно, произойдет и с переводами текстов нашего богослужения. Наш священный литургический язык — это язык высокого понятийного, образного, символического и эмпирического уровня, и его изменение неизбежно приведет к его ухудшению и обеднению.

4. Службы нашей Православной Церкви проходят «благообразно и чинно» (εὐσχημόνως καί κατά τάξιν). Порядок песнопений, выбор членов богослужения, способ, которым все совершается или поется, все регулируется святыми отцами для помощи в молитве и набожному умилению. Однако сегодня отсутствие ответственных лиц за хранение литургического порядка-чина, Типикарисов, которым прежде все прислушивались, и спешка в совершении литургий, облеченная предполагаемой необходимостью «литургического возрождения», внесли разлад и упадок в литургическую жизнь. Мы имеем пренебрежение к Типикону и правильному Чину, плохое использование техники во время богослужений и во многих случаях неадекватное поведение служащих в храмах, а певчие, будучи низшим духовенством (κατώτεροι κληρικοί), превращаются в исполнителей приказов настоятелей. Однако такого рода обработка богослужений, поскольку мы не живем новой жизнью во Христе, может стать ложным богослужением. Правильному совершению богослужения поможет изучение византийской музыки, изучение богослужебных последований и постановлений типиков.

5. На подобные отклонения нашего богослужения указывает и наш духовник архим. Сарантис Сарандос в своем повествовательном тексте, например, написание новой литургии на просторечии, чтение вслух тайных молитв, групповое чтение «Верую» и «Отче наш», женщины на кафедре. О совершении Божественной литургии в любое время до полуночи он пишет: Папистам удалось заставить нас следовать своим богослужебным обычаям. Экуменизм в Божественной литургии является настолько серьезной проблемой, что мы должны своим отказом присутствовать на такой литургии пресечь это экуменическое светское вмешательство и нивелирование Божественной литургии.

6. Все беспорядки в нашей литургической жизни происходят из-за усилий некоторых профессоров Богословских факультетов по «литургическому возрождению». По существу, они находятся под влиянием пионеров «литургического движения» Запада, которые, желая устранить духовный некроз и отчуждение верующих, предлагали активное участие в богослужении. Они перевели свое богослужение на народный, разговорный язык, повернули алтари так, чтобы духовенство было обращено к народу, и смешали элементы православного богослужения с папским. Их целью, помимо привлечения своих верующих, было объединение и подчинение православных Папе, как свидетельствуют их собственные источники. На Втором Ватиканском Соборе новшества «литургического движения» были закреплены и самопланирование пап продолжается, что приводит к отступничеству католиков от богослужения и запустению их церквей.

7. Опыт Александроса Пападиамантиса, связанный с его участием в литургической жизни, его любовью к службам, Типикону, литургическому строю-чину, описанным в его рассказах и статьях, контролем, который он осуществляет с болью за презрение к нашему богослужению и изменение нашего лишенного новшеств богослужения со стороны современников особенно полезно сегодня. Это пример соответствующего отношения как к нашему православному богослужению, которое мы должны на деле любить, так и ко всякому небрежному и светскому изменению его этоса.

 

8. Итоговый вывод: Необходимо благоговейное следование всем нам, духовенству и народу, нашей литургической традиции. Бдительность, но также и отказ с соблюдением благопристойности и православного духа по отношению ко всем богослужебным нововведениям. А также ощущение того, что совершаемое богослужение принадлежит всей Церкви, неизменно и не приемлет никакой акробатики и экспериментирования без ущерба для духа и веры православных.

https://alopsis.gr/ πορίσματα-της-ημερίδος-στον-απόηχο-τ/#more-18990

https://www.ekklisiaonline.gr/nea/porismata-tis-imeridos-ston-apoicho-tis-litourgikis-anagennisis-anataraxis-sti-thia-latria/

© перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2024г.

Способ преподания Божественного Причащения – ведущий к совершенному несовершенству

 

Вопрос пастырскийа недогматический

Протопресвитер Христофор Хрони, клирик священной митрополии Этолийской и Акарнианской (доктор богословия, кандидат философских наук)

Κορονοϊός: Διάσταση απόψεων για τη Θεία Κοινωνία - Σάλος με τη ...

Τρόπος μετάδοσης της Θείας Κοινωνίας- Οδεύοντας προς την τέλεια ατέλεια

Ποιμαντικό και όχι Δογματικό το ζήτημα

Πρωτοπρεσβυτέρου Χριστοφόρου Χρόνη,Κληρικού Ι.Μ. Αιτωλίας κ΄ Ακαρνανίας (Δρ. Θεολογίας-Μ.Α. Φιλοσοφίας) 

повторная публикация

 

Нерешительно начались вестись разговоры об изменении способа преподания верующим Тела и Крови Христовых. Нет ничего парадоксального в том, что эти красивые разговоры активно поднимаются людьми совершенно не вкусившими церковной и сакраментальной жизни (согласно современным данным, потому что они меняются). Ранее такие не вкусившие церковной жизни, когда «приходили в себя», они достигали несказанной духовной высоты: например св. апостол Павел, Мария Египетская, Самаритянка, святая Пелагия, прп. Моисей Эфиоплянин, святая Варвара, святой Ахмед Новомученик и многие другие.

Парадокс заключается в том, что из уст церковных мужей, епископов-священников богословов, отечественных и зарубежных, слышны разговоры об этом изменении. Аргументом для таких разговором является следующий -  способ преподания Святого Причастия не является догматическим вопросом. Такая перемена лишь снизит шансы для передачи заразной болезни и, самое главное, прекратит шокировать людей с неполной, искаженной или даже несуществующей верой. Для Церкви никогда не возникало вопроса об изменении способа преподания Причащения из-за страха передачи инфекционных болезней,  о чем будет сказано показано ниже. Что касается вопроса соблазна, то его по сути не существует. Верующий никогда не соблазниться или напугается, в отличие от того, кто сомневается и боится, и кто правильно делает, что не приходит к Божественному Причащению, потому что тогда он обязательно заболеет, по словам святого апостола Павла: «Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет в осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» . [1]

Вопрос возник не сегодня. Он был поставлен со всей силой в 1980-х годах, в десятилетии страшного СПИДа, коронавируса того времени. В 1988 году тогдашний член парламента от правящей партии Василиос Агорастис направил в Парламент вопрос, в котором просил компетентные Министерство и Медицинские ассоциации выступить по вопросу о Божественном Причащении как «о неприемлемом и печальном феномене», как он в точности писал, с помощью которого будет передаваться СПИД!

Афинская Медицинская Ассоциация приняла меры и издала удивительный ответ, которому позавидуют самые подготовленные богословы. Медицинская Ассоциация категорически утверждает, что преподание Святого Причастия является вопросом веры, а не медицинским вопросом, и что, по крайней мере «не существует подтвержденного случая с простым верующим, которому бы через Божественное Причастие передалась бы болезнь. Даже у священника, который после Причастия верующих потребляет и выпивает все оставшееся Божественное Причащение (до последней капли), наряду с тем фактом, что из уст каждого причащающегося через святую лжицу, эти капли попадали во святую Чашу. Даже тогда, когда вспыхивала эпидемия туберкулезал, паражал сифилис или проказа была широко распространена! Очевидно, то же самое относится и к СПИДу ". [2]

То, что способ преподания Святого Причастия не является догматическим вопросом – это факт. Если бы он относился к догматической области, то такой бы способ оставался бы неизменным на протяжении столетий. Но это не так. Примерно в 10 веке способ преподания Святого Причастия был таким же или похожим на то, как Христос причащал своих учеников. Христос благословляет хлеб, разламывает его без ножа и дает его ученикам. Затем, из той же Чаши, он причащает всех (Чаша всегда была общая, и это не менялось никогда, хотя способы преподания Божественного Причащения и менялись). [3]

У нас имеется достаточно источников, которые доказывают, что в первые века все причащались иным образом, нежели который известен всем нам. Не существовало лжицы. Миряне причащались, как и священники: сначало Тела, которое подавалось руками священников или дьякона, а затем и Крови Христа, из той же Чаши, от рук дьякона Наиболее яркое свидетельство об образе причащения первых христиан содержится в письменных творениях свт. Кирилла Иерусалимского (4 в по Р. Х.), в 5-м Тайноводственном Оглашении. Христианин приходит, не с простертыми руками и разведенными пальцами, а с положением правой руки крестообразно, то есть крест накрест [4] поверх левой. Таким образом он получает из рук священника тело Христа, говоря «аминь». Затем он смотрит на тело Христа, ест Агнца, стараясь не уронить ни крошки.

Далее следует причащение Крови Христа, из общей Чаши, которую принес дьякон. Верующий, не протягивая свои руки, благоговейно поклонялся и касался губами священного Потира. Затем руками он «вытерал» губы и касался глаз, лба, носа и ушей (!!!) и благодарил Бога, Который удостоил его таких даров. [5]

 Святой мученик и философ Иустин, [6], свт. Василий Великий, [7], свт. Иоанн Златоуст, [8]  прп. Иоанн Дамаскин (8-й век) указывают на тот же способ преподания Божественной Евхаристии. На данный способ преподания Божественного Причастия указывается и в 101 правиле Пято-Шестого Вселенского Собора. [9]  Это правило напоминает об этом обычае причащения и строго запрещает, вплоть до наказания отлучения, приносить драгоценные сосуды, якобы из чувства благоговения ради того, чтобы помещать туда верующим освященный Агнец [10].

В случае с больными или тех, кто отсутствовал на синаксисе-богослужении (например, монахи), Святое Причастие носили дьяконы в виде только куска освященного хлеба, с которым соединялось освященное вино.[11] В первые века имелись случаи, когда миряне или монахи в отсутствие священника или дьякона сами брали освященный хлеб и причащались.

Один из таких случаев относится к жизни святого Луки Евнуха (7 февраля). Святого (9-10 век) спросил один епископ о том, каким-то образом в пустыни причащаются те, которые живут в пустыни, и если там не было ни одного священника. Он получил иерархический ответ: «Если нет священника, и вы находитесь в храме, вы должны положить на Святой Престол хлеб, который является преждеосвященным Таинством. Если вы находитесь в келии, то следует положить на чистый стол, расстилая на нем маленький покров (плат) и размещая на нем частицы Пречистый Тайн. Необходимо совершать каждение, петь Устав Псалтири, Трисвятое и Верую, сделать три поклона, скрестить свои руки и причаститься Божественных тайн устами, говоря «Аминь». Вместо того, чтобы пить немного вина, вы не будете использовать чашу ни чего-либо еще. Платом, покрывалом вы соберете частицы и разместите их в Дарохранительнице (Артофории), стараясь не уронить ни крошечки и не попрать ее ». [12]

 То, каков был способ преподания Святого Причастия в первые века – это вполне ясно, так  именно это и создало значительные пастырские проблемы, с которыми Матерь Церковь была вынуждена столкнуться и с такой силой, что ей пришлось эти проблемы разрешать. Каковы же эти новые проблемы, которые Церковь, благодаря своей пастырской заботе, была призвана уврачевать?

а) При преобладании крещения младенцев, было в действительности, практически, почти невозможно причащать младенцев первохристианским способом.

б) С той же проблемой сталкивались пастыри при причащении больных, из-за чего очень легко мог быть нанесен духовный ущерб (попирание крупин-жемчужин Причастия, бессилие больных принять в свои руки Агнца).

в) Причащение большого количества христиан, особенно в великие праздники, было чрезвычайно трудоемким делом, в результате чего могли возникать духовно несчастные случаи (легкое попирание и пренебрежение духовного жемчуга-крупинки), а также к недовольствам и протестам из-за долгого ожидания.

г) Чтобы преподать Святое Причастие, требовалось большое количество освященного хлеба и освященного вина,  что практически во многих случаях невозможно. [13]

д) Для того, чтобы причащать  такое количество людей, в этом достаточно медленном процессе необходимо было иметь много священников и дьяконов, и в каждом храме. На протяжении веков из-за нехватки, особенно дьяконов, священник был вынужден причащать всех верующих, сначала Телом, а затем Кровью Христа, служение, которое стало чрезвычайно трудоемким и занимало много времени, как для священника, так и для верующих.

е) Самой большой проблемой, которая стала главной причиной изменения способа преподания Святого Причастия, было надругание над Телом и Кровью Христа. Некоторые, притворяясь христианами, на самом деле были волшебниками, еретиками или суеверными, которые, взяв Агнца в свои руки, его бросали его (чтобы осквернить его) или же хранили Его, чтобы использовать его в магических и еретических церемониях [14].

Церковь посчитала, что для решения всех вышеперечисленных проблем она должна заменить несовершенный способ преподания Святого Причастия на более совершенный, с практической и технической точки зрения, поскольку сущность, Тело и Кровь Христа, остается неизменной, независимо от способа причащения. Совершающая свое пастырское служение Церковь проявляет интерес ко всей пастве (младенцы, больные) и хочет спасти ее от тления, греха и смерти [15] посредством безопасного преподания Пречистых Тайн.

Постепенно древняя практика раздельного причащения Телом и Кровью Христа стала оставляться, и теперь святой хлеб и святое вино смешиваются в одной Чаше, которая передается верующим с помощью лжицы, которая появляется постепенно, до полного  установления такой практики в теле Церкви Христовой. Эти изменения не не реализуются автоматически, но требуются десятилетий и веков, чтобы полностью их принять. Тем не менее, начиная с 10-го века, использование лжицы распространилось до всеобщего признания (13-14 века). [16]

Конечно, термин лжица (λαβίδα) не соответствует действительности, так как слово λαβίδα означает пинцет. Имя было сохранено, чтобы напомнить нам о видении пророка Исаии, в котором ангел использовал щипцы, чтобы коснуться углем уст пророка и очистить его от его грехов. [17] Таким образом, пинцет-лжица передает верующим Пречистые Таинства, одновременно очищая их от греха. Фактически, пинцет-лжица- λαβίδα  - это ложка (это правильное название для пинцета), чайная ложка. [18]

Церковь заменила способ преподания Святого Причастия по пастырским, практическим и техническим причинам. Нет каких-то ссылок на источники, что эта замена произошла по причинам защиты паствы от инфекционных заболеваний. Но даже с момента введения лжицы, как средства преподания Тайн Христовых, никогда не было зарегистрированного случая передачи заболеваний.

       Мы полагаем смиренно, что ни в коем случае не следует заменять относительно совершенный способ преподания Пречистый Тайн Христовых восстановлением несовершенного древне-архаичного способа. Любая замена создаст множество пастырских и практических проблем, и у нас будут духовные неудачи, а не духовный рост. Представьте себе сегодня священника, который пытается в одиночку, поскольку дьяконов мало, причастить множество верующих способом, который практиковался в раннехристианские времена. Это совершенное несовершенство.

Хорошо обратить наше внимание на истоки христианства. Мы можем вернуть забытые стороны, которые могли бы пастырски помочь Церковной пастве. Так, например, можно было бы вернуться к способу избрания епископов по жребию [19], или же иерархические и священнические облачения обретут свою первоначальную простую и скромную форму. Удаление лжицы (чайная ложка, как презрительно называют ее непосвященные), чтобы ради того, чтобы не соблазнять некоторых, привело бы к серьезной пастырской, а не догматической ошибке, с непредсказуемыми последствиями, конечно, в ущерб пастве. Церковь должна пасти свое стадо так, как она это знает, а не так, как указывают люди, которые намеренно покинули ее стадо. Церковь не может основываться на их мнении. Мы не можем хорошими со всеми. Представьте, что случилось бы, если бы у Христа были хорошие отношения с фарисеями. Он также был бы фарисеем и, конечно же, не Спасителем и Искупителем. В конце концов, если способ преподания Тайн Христовых, который преобладал в последние века, стал проблематичен, разве не так много святых епископов, священников, монахов, монахинь, мирян, которые прошли это,  и не протестовали, и не предлагали более совершенный способ? Не стоит недооценивать святых. Они знают лучше, так как имеют «ум Христа». [20]

 

© перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2020г.

Источник: http://aktines.blogspot.com/2020/05/blog-post_564.html

 

СНОСКИ

[1] Κορ. 11,29-30

[2] http://theomitoros.blogspot.com/2020/05/1988-aids.html  По этому адресу опубликован полный текст Заявления Афинской Медицинской Ассоциации, которое достойно изучения.

[3] Μатф. 26, 26-27 «Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: примите ядите: сие есть Тео Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте от нее все, ибо сие есть Кровь Моя…»

[4] Безусловно, таким образом епископ преподает тело Христа священникам и дьяконом сегодня.

[5] Свт. Кирилл Иерусалимский. Слово Тайноводственное 5-е. Κύριλλος Ιεροσολύμων, Πέμπτη ΜυσταγωγικήΚατήχησηSources Chretiennes, ΝΟ 126,Les Edition Du Cerf, Paris 1966, σ.σ. 170-172, «И так приходя, не с простертыми дланями, ни с разведенными перстами приступай, но, левую руку сделав престолом правой, как хотящей Царя подъять, и согнувши длань, прими Тело Христово и тут же скажи: аминь. И так с опасением, освятив очи твои прикосновением святого Тела, причастися, остерегаясь, чтобы от оного ничего не погубил ты. А если что погубишь, тем как бы собственного своего члена лишишься. Ибо скажи мне, если бы кто дал тебе опилки золота, не стал ли бы ты оные держать со всяким опасением, храня, чтобы чего не утратить из них и не сделать урону? Не с большим ли опасением то, что золота и камней драгоценных честнейше есть, блюсти ты должен, чтобы у тебя ни единая крупица не упала?

22. Потом, по причащении Тела Христа, приступи и к Чаше Крови: не простирая руки, но наклонясь и в образ поклонения и почтения говоря:аминь, освятися и Крови Христовой причастись. И когда еще находится влага на устах твоих, прикасаясь руками, освяти и очи, и чело, и прочие чувства. Наконец, дождавшись молитвы, благодари Бога, сподобившего тебя таких Таинств».

[6] Мч. Иустин. Апология 1-яΙουστίνος ο μάρτυς, πολογία Α΄, ΕΠΕ, Πατερικαί Εκδόσεις «Γρηγόριος Ο Παλαμάς», Θεσσαλονίκη 1985, σ. 190.

[7] .свт. Василий Великий. Письмо 93.Βασίλειος Καισαρείας, πιστολή 93, Πρός Καισαρίαν Πατρικίαν, Περί Κοινωνίας, ΕΠΕ τ. 3ος, Πατερικαί Εκδόσεις «Γρηγόριος Ο Παλαμάς», Θεσσαλονίκη 1972, σ.σ. 502-504.

[8] свт. Иоанн Златоуст. Слово 1-е на Рождество Спасителя нашего Иисуса Христа. Ιωάννης Χρυσόστομος, Ες τγενέθλιον το Σωτρος μν ησο ΧριστοΛόγος Α΄, ΕΠΕ τ. 35ος, Πατερικαί Εκδόσεις «Γρηγόριος Ο Παλαμάς», Θεσσαλονίκη 1984, σ. 458.

[9] Прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Ιωάννης Δαμασκηνός,  κδοσις κριβς τς ρθοδόξουπίστεως, ΕΠΕ τ. 1ος, Πατερικαί Εκδόσεις «Γρηγόριος Ο Παλαμάς», Θεσσαλονίκη 1976, σ. 470.

[10] . Пидалион прп. Никодима Святогорца Πηδάλιον, εκδ. Ρηγόπουλου, χ.χ. σ. 310 «Человека, созданнаго по образу Божию, Божественный Апостол велегласно нарицает телом Христовым и храмом. Ибо выше всякой чувственной твари быв поставлен, спасительными страданиями небеснаго достоинства сподобившийся, и ядущий и пиющий Христа, непрестанно преобразуется к вечной жизни, и душу и тело освящая причащением Божественной благодати. Посему, Если кто хочет, во время литургии причастится пречистаго тела, и едино с ним чрез причастие быть: руки да слагает во образ креста, и тако да притупает, и да приемлет общение благодати. Ибо из злата, или инаго вещества, вместо руки, некие вместилища устрояющих для приятия Божественнаго дара, и посредством оных пречистаго общения сподобляющихся, отнюдь не одобряем, яко предпочитающих Божию образу вещество бездушное и подчиненное рукам человеческим. Если же кто усмотрен будет пресвятое причащение преподающий приносящим таковые вместилища: да будет отлучен и сей, и приносящий оныя.».

[11] Василий Стефанидис. Церковная история. Βασιλείου Στεφανίδου (αρχιμανδρίτου), Εκκλησιαστική Ιστορίαεκδ. Παπαδημητρίου, 20007, σ. 105.

[12] Μέγας Συναξαριστής της Ορθοδόξου Εκκλησίας, τόμος Β΄, Μην Φεβρουάριος, επιμέλεια αρχιμανδρίτου Ματθαίου Λαγγή, χ.ε., Αθήνα 19785, σ. 206. 

[13] Βασιλείου Στεφανίδου (αρχιμανδρίτου), ό.π., σ. 307.

[14] Πηδάλιον, ό.π., σ. 311.

[15] π. Βασίλειος Καλλιακμάνης, Μεθοδολογικά πρότερα της Ποιμαντικής-Λεντίω ζωννύμενοι, εκδ. Μυγδονία, Θεσσαλονίκη 2000, σ. 23.

[16]Свт. Симеон Архиепископ Солунский. Συμεών Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης, Τα Άπαντα, εκδ. Ρηγόπουλος, Θεσσαλονίκη 1993, σ. 128.

[17] Ησαΐας 6, 6-7 «Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий угль, который он взял клещами с жертвенника и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен».

 [18] Δ. Δημητράκος , Μέγα Λεξικόν Όλης της Ελληνικής Γλώσσης, λήμμα κοχλιάριον,εκδ. Δομή, Αθήνα χ.χ., σ. 4097.

[19] Деян. 1,26 «и бросили о них жребий, и выпал жребий Матфию, и он сипричислен к одиннадцати апостолам».

[20] 1΄Κορ. 2,16.



Подписка на новости

Последние обновления

События