События - римо-католицизм

Георгий Н. Папафанасопулос.

Ватикан: невидимая сторона праздника

Γιώργος Ν. Παπαθανασόπουλος,

Βατικανό: η αθέατη πλευρά του εορτασμού

С невероятной помпезностью, в присутствии Вселенского патриарха г-на Варфоломея и архиепископа Кентерберийского г-на Руан Вильямса, в Ватикане прошли торжества, посвященные 50-летнему юбилею открытия  работы II Ватиканского собора Римо-Католической Церкви. Все произносившие слово, в том числе и Вселенский Патриарх, вспоминали, согласно их мнению и взглядам, положительные стороны этого события. Однако, существует и невидимая, сокрытая сторона праздника,  которая не озадачивала присутствующих. Может быть потому, что это им не нравится.
 После пятидесяти лет прошедших после собора, было признано, что римо-католики в Европе впервые за всю свою историю отошли от христианской веры. Напротив, Православие, после жесточайших испытаний в огненной печи атеизма и тоталитаризма,  в Европе признается расцветающим. Мы приведем характерный пример — Францию, страну с сильным влиянием римо-католицизма, но и широким ростом антихристианских сил. В 1966 было рукоположено в ней 600 римо-католических клириков, в то время как в 2009г. только 89.

В недавнее время ( смотрите статью от 10 октября 2012 г.) был проведенный институтом  IFOP и католической французской газетой "La Croix" опрос указывает на то, что в марте 1961г.  92% французов были крещены, а в 2012 году  крещенные составили 80%. В 1962 году на Божественную литургии ходило регулярно 38% верующих, а в 2012 году только 7%. Кроме того, в 1961 году, 26%  из 92% крещеных французов никогда не ходили в церковь, а в 2012 году  из 80% французов, принявших крещение, никогда не посещали церковь 58%! Исследователь социологии религии Гай Мишель отмечает, что после скандалов из-за педофилии и гомосексуализма, зачинщиками которых были католические священники и монахи, наблюдается не только во Франции, но и во всей Западной Европе и Северной Америке значительное снижение приходящих в Церковь верующих. Многие из тех, кто приходили более в церковь, возможно, и не стали атеистами или агностиками, но они не воспринимают более Церковь как организацию и некоторые обращаются к другим догматам и к другим религиям, даже и в ислам! Недавний репортаж в газете "Le Figaro",вскрывает тот факт, что  в Vierzon (центральной Франции) есть живая реакция  и сопротивление в связи с обсуждением вопроса о продаже мусульманам и превращения римо-католического храма св. Элуа в мечеть.

 Кубарем к обмирщению

За пятьдесят лет после II Ватиканского собора ухудшилось положение Ватикана из-за активной секуляризации.  Показательна ситуация при недавно вынесенном там осуждение тайного камердинера папы за утечку в прессу  личные документы конфиденциального характера и заметок понтифика. Кроме того характерным является то, что изданные им книги и журналы посвящены  вопросам «геостратегии» и «геополитике» Ватикана. Авторы соответствующих материалов сталкиваются с ним как некой по сущности мирской силой, с присущей ему международной дипломатией и  продвижением политической и экономической власти.
На дипломатической арене Ватикан (данные 2010) поддерживает дипломатические отношения со 178 странами, в том числе с Грецией. В семнадцати странах, таких как Саудовская Аравия, Китай, Вьетнам и Мавритания, Ватикан не имеет дипломатического представительства, но  ведутся по этим вопросам обсуждениям, наносят визиты официальные делегации. Особенно интенсивно это происходит в Китае, потому что страна хочет регулировать деятельность и продвижение римско-католического духовенства. Чтобы увеличить присутствие Ватикана по всему миру была установлена Папой Павлом VI, и развита в значительной мере Римским папой Иоанном Павлом II и это продолжил нынешний  Римский папа Бенедикт XVI традиция нанесения визитов в разные страны, в зависимости от той  или иной стратегической важности, которое им придает Папская Курия. Например,  Римский папа Иоанн Павел II с 1978 по 2005 год совершил 143 поездки и более пяти в США, Мексику, Испанию, на свою Родину - в Польшу, во Францию и Испанию. Нынешний Папа, несмотря на свой преклонный возраст, с 2005 года до недавнего времени, по крайней мере, дважды приезжал на родину в Германию и в Испанию. Он также посетил, в частности, США, Бразилию, Австралию, Польшу, Англию, Францию. В  секулярном мире Ватикан вынужден иметь и дипломатический язык, который соответствует геополитическим задачам и выгодам, а не истине.   Это мы, греки,  испытываем как в македонском вопросе, так и в вопросе о Кипре.

 
 Финансы Ватикана

Вопросы в области управления финансами Ватикана — это еще один из результатов секуляризации. В 1982 году крах Банка Ватикана Amvrosianis привел к потере 241 млн. долларов. В течение десяти лет после 1990г. Банк Ватикана вложил в различные светские  компании по всему миру десять миллиардов долларов США. Ответственные лица считают, что  Ватикан участвовал в незаконной деятельности по отмыванию денег и даже целых бандитских групп. В 2010 году нынешний Папа Римский принял законы, которыми установлены строгие меры по борьбе с незаконной деятельностью в финансовом секторе. Были также даны заверения ЕС о добром с ним сотрудничестве и прозрачности в финансовой деятельности Ватикана. Папа Бенедикт, как абсолютный монарх Ватикана, считается третьим помещиком в мире, после королевы Англии Елизаветы и короля Саудовской Аравии Абдаллы.

Упорство в нечестивых догматах

Что касается вопросов римско-католической экклезиологи, то и после Второго Ватиканского Собора римо-католики упорствуют в своих нечестивых догматах, что в принципе означает, что по-человечески невозможно произойти сближению с Православной Церковью. В частности, в то время как были принято на нем решение о невозможности участия римо-католиков в так называемом экуменическом движении, документы, которые опубликованные Ватиканом в более позднее время, такие как: папская энциклика 1995 года "Да будут все едины" ​​и декларация 2000 года "Dominus Iesus", разработанные Комиссией по вопросам учения и веры под председательством тогда ее кардинала Иосифа Рацингера, а теперь нынешнего уже Римского папы Бенедикта, опровергают какую-либо надежду на то, что католики продвинутся в сторону сближения с православными в богословском диалоге, имея при этом  с искренние чувства, смирение и покаяния. Это потому, что эти документы оправдывают или усиливают светское понимание и восприятие верховенства папы над всеми христианами. Ватикан настаивает на усилении и активизации деятельности униатов против православных и на ликвидации у нынешнего Папы титула "Патриарх Запада" - чтобы доказать, что Римский папа является патриархом всего мира, что именно в свое время и вызвало протест со стороны патриарха Варфоломея, а также и блаженнейшего архиепископа Афинского г-на Христодулоса. Эти-то два положения во взгляде римо-католиков на Римского папу можно понять, что Ватикан подразумевает под единством христиан.

Критика папства  изнутри

Папство критикуют не только православные христиане, но и протестанты, и сами римо-католики. Известный писатель доминиканец  Андре Жан Festugiere (Andre Jean Festugiere), в 1972 году в статье под названием "О христианстве" задается вопросом, прибегая к  явному выражению печали: «Почему в христианстве была утрачена всякая таинственно-мистическая сторона, и от него ничего не осталось кроме скелета некоего бездушного морализма?»
            Критиком Ватикана сегодня является и известный 84-летний швейцарский римо-католический священник и богослов Ганс Кунх, доцент Тюбингенского университета. Кунх сильно критикует Ватикан за учение о непогрешимости Римского папы и за введение безбрачия для всего духовенства, он требует обязательности для разведенных католиков, при определенных условиях, допускать их до Причащения, чтобы католики имели возможность вступать в повторный брак и разрешить прерывать беременность у замужней женщины, которая рискует потерять свою жизнь. Он требует также установить другой способ избрания епископов и священников, которое должно происходить в присутствии поместной церкви (народа), а не по избранию с помощью курии, как это происходить и вплоть до сего дня. Эти положения вызвали гнев Ватикана, который запретил ему проповедовать.

© перевод «ПА» 2012г.

Источник: http://aktines.blogspot.com/2012/10/blog-post_4222.html

Римо-католицизм

К вопросу об апостольской преемственности Римо-Католической церкви.

 Основная проблема во Вселенском Православии, не только в Русской Православной Церкви - это отсутствие единомыслия в понимании того, что Католицизм - это ересь, а не Церковь Христова.

С этим связано и бытующее мнение (даже среди Православных!), что Католицизм сохранил апостольскую преемственность.

Преемственность чего, позвольте спросить?

Митрополит Сергий (Страгородский) в своей работе "Значение апостольского преемства в инославии" (http://pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=270) пишет: "Церковь понимает под апостольским преемством, несомненно, не одну внешнюю, механическую передачу самого акта рукоположения, но и веру, соединяемую с этим актом, то есть сохранность в данном обществе апостольского учения о благодати священства."

Чрезвычайно расплывчато и не чётко сказано, без глубокого понимания сути Таинства рукоположения.

А ведь, в действительности, всё просто: суть рукоположения - не столько "передача апостольского учения о благодати священства", а реальная передача власти совершать Таинства. Не одного, какого-то, а всех семи Таинств Православной Церкви. И не так трудно разобраться, происходит ли преемственная передача этой власти: именно для этого и даны нам Святые Каноны! Они совершенно точно указывают, при каких условиях осуществляется эта преемственность. Но Каноны так же чётко предупреждают нас, ПРИ КАКИХ УСЛОВИЯХ ЧЕЛОВЕК ТЕРЯЕТ ЭТУ УДИВИТЕЛЬНУЮ ВЛАСТЬ СОВЕРШАТЬ ТАИНСТВА! Если эта власть потеряна, то о какой "преемственности" можно говорить! Если, по Канонам, моление в еретическом храме приводит к извержению, т.е. к потере священства, то впадение в ересь не больше ли, чем моление в еретическом храме! Таким образом, очевидно, что еретики, как полностью отпавшие, изверженные из Церкви, никакой "преемственности" власти сохранить не могут. Вне Церкви Христовой  вообще не может быть власти совершать Таинства, следовательно, не может быть и никакой "преемствености".

Причиной такого разномыслия в Православии, в основном, является отсутствие чёткости в понимании того, что такое догмат. Именно из-за этого нет чёткого понимания, что такое ересь. А отсутствие чёткости в понимании, отсутствие определения ереси, чрезвычайно затрудняет борьбу Церкви с всевозможными ересями.

Вот что говорят нам Свв. Каноны:

Правила Святого Вселенского II Собора, Константинопольского:

6. "…Еретиками же именуем как тех, которые издавна чуждыми Церкви объявлены, так и тех, которые после того нами анафеме преданы; кроме же сего и тех, которые хотя притворяются, будто веру нашу исповедуют здраво, но которые отделилсь, и собирают собрания против наших правильно поставленных епископов." Здесь, еретиками именуются те, кто «притворяются, что веру нашу исповедуют здраво» - т.е. речь идёт о том, что еретики – это те, кто искажают саму веру, т.е. искажают истины веры.

Правила Святого Вселенского III Собора, Эфесского:

7. "По прочтении сего, святый Собор определил: да не будет позволено никому произносить, или писать, или слагать иную веру, кроме определенной от святых отец, в Никее граде, со Святым Духом собравшихся. А которые дерзнуть слагать иную веру, или представлять, или предлагать хотящим обратиться к познанию истины, или от язычества, или от иудейства, или от какой бы то ни было ереси: таковые, Если суть епископы, или принадлежат к клиру, да будут чужды, епископы епископства, и клирики клира; Если же миряне: да будут преданы анафеме." - Совершенно определённо запрещаются любые искажения, изменения истин веры содержащихся в Никейском Символе Веры, т.е. в догматике.

Правила Святого Вселенского VI Собора, Константинопольского:

1. "…Отметаем и анафематствуем всех, которых они отметали и анафематствовали, яко врагов истины, вотще скрежетавших на Бога, и усиливавшихся неправду на высоту вознести. Если же кто-либо из всех не содержит и не приемлет вышереченных догматов благочестия, и не тако мыслит и проповедует, но покушается идти противу оных: тот да будет анафема, по определению, прежде постановленному предупомянутыми святыми и блаженными отцами, и от сословия Христианскаго, яко чуждый, да будет изключен и извержен. Ибо мы сообразно с тем, что определено прежде, совершенно решили, не прилагать что-либо, не убавлять, и не могли никоем образом." - Опять, определённо запрещаются любые изменения «догматов благочестия» - т.е. основных истин веры.

Первое каноническое послание святаго отца нашего Василия, архиепископа Кесарии Каппадокийския, к Амфилохию епископу Иконийскому:

1 "...Еретиками называли они совершенно отторгшихся, и в самой вере отчуждившихся; раскольниками - разделившихся в мнениях о некоторых предметах церковных, и о вопросах, допускающих уврачевание; а самочинными сборищами - собрания, составляемыя непокорными пресвитерами, или епископами, и ненаученным народом.

… Ереси же суть, например: манихейская, валентинская, маркионитская, и сих самых пепузиан. Ибо здесь есть явная разность в самой вере в Бога. Почему, от начала бывшим отцам, угодно было крещение еретиков совсем отметати; крещение раскольников, яко еще не чуждых церкви, приимати;

… Ибо, хотя начало отсупления произошло чрез раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святаго Духа. Ибо оскудело преподание благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от отцев, и, чрез возложение рук их, имели дарование духовное. Но отторженные, соделавшись мирянинами, не имели власти ни крестити, ни рукополагати, и не могли преподать другим благодать Святаго Духа, от которой сами отпали."  Св.Василий Великий совершенно чётко определяет ересь, как «отчуждение в вере», «различие в самой вере в Бога». Но ведь наша вера в Бога выражается именно в догматах.

Таким оберазом, на основании мнения Св.Василия, можно определить ересь, как любое учение, искажающее догматический строй Православия, а догмат – как истину веры. В последней цитате Св.Василий определённо утверждает, что отпадение от Церкви (а отпадение от Церкви происходит не только от расколов) безусловно приводит к потере власти совершать Таинства, потере Апостольской преемственности, и, как следствие – к потери благодати Святаго Духа. Св.Василий не «измеряет» меру потери, а просто утверждает отсутствие благодати Святаго Духа вне Церкви.

Суммируя всё, можно сформулировать следующие определения:

Догмат – это важнейшая истина веры, знание которой, следование которой, необходимо для нашего спасения, а искажение её лишает нас спасения.

Ересь - это любое учение, искажающее догматическую систему (даже малейшее искажение какой-то вероучительной истиы) Христианства первых веков, т.е., Православия, и, таким образом, лишающее спасения своих последователей.

Существенно то, что недопустимы изменения ни в одном догмате Православия – любое изменение приводит к духовной гибели и автора, и последователей.

Используя эти определения, очевидно, что Католицизм – безусловно, ересь, т.к. начался он с искажения догматического «ядра» Христианства - Символа Веры (filioque), а продолжился дополнительным искажением («беспорочное зачатие») и добавлением новых ложных догматов («непогрешимость папы», главенство папы и т.п.). Допустимо ли, правильно ли, продолжать называть «христианством» искажённое Христианство – Католицизм, и все последующие «христианские» «улучшения»: Протестантизм, Лютеранство, Англиканство и прочие «христианские» секты?

Было бы очень важно чётче выделить, явно сформулировать догматическую систему Православия, которая, безусловно, шире, чем Символ Веры! Догмат свободы воли и догмат иконопочитания, например, не отражены в Символе Веры!

Догмат Церкви, так же, только упоминается в Символе Веры, раскрывается же он в Канонах. Именно Каноны чётко обозначают границы Церкви. Апостольские Правила 1-е и 2-е, безусловно имеют догматическое значение, чётко обозначая условия передачи Апостольской власти совершать Таинства Христовой Церкви, включая и власть передавать эту власть, т.е. условия Апостольской преемственности.

Именно Святые Каноны так же, с абсолютной чёткостью, определяют те условия, при которых теряется эта власть совершать Таинства, т.е., прерывается преемственность! Это, например, следующие Апостольские Правила: 10, 11, 30, 45, 46, 65 (и некоторые другие). Упомянутые Канонические правила определённо имеют догматическое значение, т.к. определяют условия нашего спасения, и, таким образом, должны быть явно включены в догматическую систему Православия.

Как можно игнорировать Каноны, ведь именно они, и только они, определяют условия, при которых священнослужитель получает от Бога власть совершать Таинства, и только Каноны, же, определяют условия, при которых священнослужитель теряет эту удивительную духовную власть!

Как могут «устареть» эти правила?!

Каноны устаревают только для тех, кому они мешают!

Неужели нарушители Канонов не понимают, что по смерти мы, священнослужители, предстанем и перед Церковным Судом Небесной Церкви!

Прот. Михаил Любощинский,

Настоятель Храма Покрова Пресвятой Богородицы в г. Гамильтон, Канада

Римо-Католическая Церковь - диалог

Речи Вселенского патриарха Варфоломея и папы Римского Бенедикта XVI на торжествах в Ватикане, посвященные 50-летию II Ватиканского собора

От редакциии «Православного Апологета»:

Систематическое посещение Рима, а вернее сказать, Ватикана Вселенским патриархом Варфоломеем стало уже нормой поведения и своего рода новым каноном для Вселенской Патриархии, которая с 1920г. решительно вступила на путь активного антиправославного «сближения» с иными конфессиями, и, прежде всего, с Римо-Католической Церковью. И сегодня, когда говорится о том, что Экуменизм не подрывает Православную Церковь, ее незыблемые догматические принципы, то это откровенная ложь. Экуменизм, и в частности отношения с Римо-Католической церковью, далеко вышли за рамки свидетельства о Православной Церкви и Православной вере. Даже за последние годы проведенные экуменические встречи и совместные молитвы (дни т. н. экуменических молитв в Европе, Германии, Сербии, Румынии и т.д.) — это свидетельство о том, что процесс стирания духовных и догматическо-канонических основ набирает невероятный темп. Опасность для Православной Церкви представляет собой, прежде всего, массовое изменение церковного сознания, которое воспитывается не на принципах строгой ортодоксии-акривии, то есть на основе святоотеческой православной экклесиологии, а совершенно иных принципах, даже не икономии, а широкой либерализации. Это новое сознание формирует так называемое «неопатристическое богословие», являющееся плодом экуменических методов и идеологем, вводящих принцип «научной обработки и научного подхода» к святоотеческому наследию и критического отношения к нему. В области духовной жизни — это активные контакты с откровенно чуждыми Православию и его духовным основам группами как братство Тезе, монастырь Шеветонь, проведение в Европе т. н. монашеских смешанных конференций, которые по сути отвергают догмат как основу и главный принцип правильности и спасительного направления в духовной жизни.

В официальных выступлениях патриархов или иных представителях высшей церковной иерархии мы постоянно встречаемся со спекуляциями в области использования и толкования Священного Писания, в особенности и в первую очередь это касается текста первосвященнической молитвы (Ин. 17), где Господь дает заповедь о хранении единства. В святоотеческом понимании единство выстраивается прежде всего на единстве и истинности веры, а не на единстве в многообразии традиций. Экуменизм выработал свое понимание единства — как совокупности различных традиций, с разными культурными и вероисповедными принципами, т. е. межконфессионального единства при формальном признании, пусть даже молчаливом, главенства Римского папы. В богословских диалогах никогда более не дискутируются и даже не упоминаются существующие конфессиональные различия. О них, безусловно помнят, но теперь, поскольку «диалог любви» является основным принципом межконфессионального общения, то вопрос о догматических различиях предается забвению, его не считают важным. Теория comprehensiveness предполагает всеобъемлемость нового «христианского мышления», которое выходит за рамки «святоотеческого фундаментализма». Догматическая акривия Святых Отцов теперь считается явлением безвозвратно ушедшего в прошлое, потерявшего свой смысл и авторитет, а прежнее богословие заклеймено термином «схоластики». Теперь богословы «нового христианского мышления», как считает патриарх Варфоломей, «возвращаются к истокам веры».

Празднование в Ватикане 50-летия II Ватиканского собора, который, собственно говоря, разрушил своими либеральными реформами Римо-Католическую Церковь и в очередной раз возвысил примат Римского первосвященника, ибо всякий епископ вне общения с папой не является в полном смысле таковым. Всякая церковь, находящаяся вне общения с Римским первосвященником является ущербной, неполноценной. И таких идей можно набрать достаточно много. И в рамках этой жесткой папоцентричной идеологии восторженные речи Вселенской патриархии о Ватиканском соборе кажутся весьма странными. Странными и поражающими слух православного христианина являются и другие слова патриарха в ниже приведенной его речи:

«За последние пять десятилетий, достижения этой ассамблеи носили разнообразный характер, о чем свидетельствует ряд важных и имеющих огромное влияние установлений, заявлений и указов. Мы был свидетелями обновление духа и "возвращения и истокам", через литургические исследования, библейские исследования, и изучение святоотеческого наследия. Мы высоко оценил борьбу за постепенное освобождение от ограничений жесткой схоластики и направление к открытым экуменическим встречам, которые привели к взаимной отмене анафем 1054 года, обмену приветствиями, возвращению реликвий, вхождение в важные диалоги, и обмен визитами с посещением наших кафедр».

Важно для православного человека вспомнить о том, что т. н. отмена взаимных анафем 1054г. Римским папой Павлом и Константинопольским патриархом Афинагором не имело никакой канонической силы, поскольку лишено было всякого догматического основания. Об этом заявляли в 1961г. Многие предстоятели автокефальных церквей, в частности и патриарха Алексий I. То есть Константинопольский патриарх Варфоломей вероломно заняв позицию глашатая Православия в мире, что не принадлежит никому из иерархов как об этом наглядно свидетельствует и история хотя бы Ферраро-Флоретийской унии 1437-39гг., это позицию навязывает не только Православной Церкви, но и западному христианству. Эта идея Восточного папы была отражена и в документе Равенны (2007г.). То есть принцип пентархии, как фундамент православной экклесиологии до Раскола 1054г. Был предан забвению вообще.

Речь патриарха Варфоломея имеет свою актуальность еще и потому, что в ней он вскрывает причину появления и распространения в лоне Православной Церкви идей обновления Ей является именно начало тесных контактов с Римо-Католической Церковью с началом работы ватиканского собора: « Что же касается Православной Церкви, мы тогда мы в наблюдали период перемен и ожиданий. Например,созыв первого Всеправославного конференции на Родосе привело к созданию Предсоборного Всеправославного Совещания в рамках подготовки к Великому Собору Православной Церкви. Эти перемены будут демонстрировать единое свидетельство Православной Церкви в современном мире. Кроме того, он совпал с «диалог любви» и возвестил о появлении Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Римско-Католической и Православной церквами, которая была создана нашими уважаемыми предшественниками Папой Римским Иоанном Павлом II и Вселенским Патриархом Димитрием».

В своей речи патриарх Варфоломей, опираясь на диалог любви, лишенный обязательности дискуссий по догматическим вопросам, в невероятным пафосом заявляет о желанном и перспективном достижении единства церквей-сестер Запада и Востока. Но он не понимает, или не желает понимать, что нынешние принципы диалога ведут лишь к единству на основе преступления против веры, святоотеческой традиции. «Мы присоединяемся ". . . к той надежде, что барьер разделения на Восточную Церковь и Западную Церковь, будут удален, а что - в конце концов — будет установлено одно жилище, прочно утверждающееся на Христе Иисуса, краеугольном камне, который обе части сделает единым целым "(Unitatis Redintegratio § 18 ).»

Сегодня патриарх  Варфоломей объявляет о начале «Года веры». Но что скрывается под этими словами? Что это за вера? Для нас несомненным является то, что с точки зрения Ватикана — это пропаганда Римо-Католицизма как универсальной Церкви вместе с ложным антиэкклесиологическим догматом и первенстве власти Римского первосвященника. И евангелизация в понимании Ватикана — это поглощение иных конфессий тонкими иезуитскими способами прежде всего Православия.

Мы предлагаем на суд наших читателей выступления на торжествах в Ватикане речи Вселенского патриарха Варфоломея и Римского папы Бенедикта XVI.

Речь Святейшего Вселенского патриарха Варфоломея I

Beloved brother in the Lord, Your Holiness Pope Benedict;Brothers and Sisters;

As Christ prepared for His Gethsemane experience, He prayed a prayer for unity which is recorded in the Gospel of Saint John Chapter 17 verse 11: “. . . keep through Your name those whom You have given Me, that they may be one as We are”. Through the centuries we have, indeed, been kept in the power and love of Christ, and in the proper moment in history the Holy Spirit moved upon us and we began the long journey towards the visible unity that Christ desires. This has been confirmed in Unitatis Redintegratio §1:
Everywhere large numbers have felt the impulse of this grace, and among our separated brethren also there increases from day to day the movement, fostered by the grace of the Holy Spirit, for the restoration of unity among all Christians. 

Fifty years ago in this very square, a powerful and pivotal celebration captured the heart and mind of the Roman Catholic Church, transporting it across the centuries into the contemporary world. This transforming milestone, the opening of the Second Vatican Council, was inspired by the fundamental reality that the Son and incarnate Logos of God is "…where two or three are gathered in his name" (Matt.18.20) and that the Spirit, who proceeds from the Father, "…will guide us into the whole truth." (John 16.13).

In the 50 years that have intervened, we recall with vividness and tenderness, but also with elation and enthusiasm, our personal discussions with episcopal members and theological periti during our formative time – then as a young student – at the Pontifical Oriental Institute, as well as our personal attendance at some special sessions of the Council. We witnessed firsthand how the bishops experienced a renewed awareness of the validity – and a reinforced sense of the continuity – of the tradition and faith “once for all delivered to the saints” (Jude 1.3). It was a period of promise and hope for your Church both internally and externally.

For the Orthodox Church, we have observed a time of exchange and expectation. For example, the convocation of the first Pan-Orthodox Conferences in Rhodes led to the Pre-Conciliar Pan-Orthodox Conferences in preparation for the Great Council of the Orthodox Churches. These exchanges will demonstrate the unified witness of the Orthodox Church in the modern world. Moreover, it coincided with the “dialogue of love” and heralded the Joint International Commission for Theological Dialogue between the Roman Catholic and the Orthodox Church, which was established by our venerable predecessors Pope John Paul II and Ecumenical Patriarch Dimitrios.

Over the last five decades, the achievements of this assembly have been diverse as evidenced through the series of important and influential constitutions, declarations, and decrees. We have contemplated the renewal of the spirit and “return to the sources” through liturgical study, biblical research, and patristic scholarship. We have appreciated the struggle toward gradual liberation from the limitation of rigid scholasticism to the openness of ecumenical encounter, which has led to the mutual rescinding of the excommunications of the year 1054, the exchange of greetings, returning of relics, entering into important dialogues, and visiting each other in our respective Sees.

Our journey has not always been easy or without pain and challenge, for as we know “narrow is the gate and difficult is the way” (Matthew 7.14). The essential theology and principal themes of the Second Vatican Council – the mystery of the Church, the sacredness of the liturgy, and the authority of the bishop – are difficult to apply in earnest practice, and constitute a life-long and church-wide labor to assimilate. The door, then, must remain open for deeper reception, pastoral engagement, and ecclesial interpretation of the Second Vatican Council.

As we move forward together, we offer thanks and glory to the living God – Father, Son and Holy Spirit – that the same assembly of bishops has recognised the importance of reflection and sincere dialogue between our “sister churches”. We join in the “. . . hope that the barrier dividing the Eastern Church and the Western Church will be removed, and that – at last – there may be but the one dwelling, firmly established on Christ Jesus, the cornerstone, who will make both one” (Unitatis Redintegratio §18).
With Christ as our cornerstone and the tradition we share, we shall be able – or, rather, we shall be enabled by the gift and grace of God – to reach a better appreciation and fuller expression of the Body of Christ. With our continued efforts in accordance with the spirit of the tradition of the early Church, and in the light of the Church of the Councils of the first millennium, we will experience the visible unity that lies just beyond us today.

The Church always excels in its uniquely prophetic and pastoral dimension, embraces its characteristic meekness and spirituality, and serves with humble sensitivity the “least of these My brethren” (Matt. 25.40).

Beloved brother, our presence here signifies and seals our commitment to witness together to the Gospel message of salvation and healing for the least of our brethren: the poor, the oppressed, the forgotten in God’s world. Let us begin with prayers for peace and healing for our Christian brothers and sisters living in the Middle East. In the current turmoil of violence, separation, and brokenness that is escalating between peoples and nations, may the love and desire for harmony we profess here, and the understanding we seek through dialogue and mutual respect, serve as a model for our world. Indeed, may all humanity reach out to ‘the other’ and work together to overcome the suffering of people everywhere, particularly in the face of famine, natural disasters, disease, and war that ultimately touches all of our lives.
In light of all that has yet to be accomplished by the Church on earth, and with great appreciation for all the progress we have shared, we are, therefore, honored to be invited to attend – and humbled to be called to address – this solemn and festive commemoration of the Second Vatican Council. It is fitting that this occasion also marks for your Church the formal inauguration of the “Year of Faith”, as it is faith that provides a visible sign of the journey we have traveled together along the path of reconciliation and visible unity.
In closing, Your Holiness, Beloved Brother, we wholeheartedly congratulate you – together with the blessed multitude assembled here today – and we fraternally embrace you on the joyous occasion of this anniversary celebration. May God bless you all.

Учение прп. Никодима Святогорца о ереси папизма

греч. язык

Η διδασκαλία του Αγίου Νικοδήμου περί της αιρέσεως του παπσιμού

Η ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΝΙΚΟΔΗΜΟΥ ΤΟΥ ΑΓΙΟΡΕΙΤΟΥ ΠΕΡΙ ΤΗΣ ΑΙΡΕΣΕΩΣ ΤΟΥ ΠΑΠΙΣΜΟΥ
 Πρεσβ. Άγγελος Αγγελακόπουλος εφημέριος Ι. Ν. Παναγίας Μυρτιδιωτίσσης Νέου Φαλήρου Πειραιώς

Εν Πειραιεί  3-7-2012

Ο Όσιος Πατήρ ημών Νικόδημος ο Αγιορείτης ο Νάξιος, ο εξαίρετος και σοφώτατος αυτός Μοναχός, ο οποίος υπήρξε κατά την περίοδο της Τουρκοκρατίας υψηλό υπόδειγμα μοναχικής αγιότητος και κορωνίδα της μορφωτικής συμβολής και της πολυποικίλου και ευρυτάτης συγγραφικής επιδόσεως του ορθοδόξου μοναχισμού, γεννήθηκε στη νήσο Νάξο των Κυκλάδων το 1749. Το κατά κόσμον όνομά του ήταν Νικόλαος Καλλιβούρτσης.

Έχοντας εκ νεαράς ηλικίας την μεγάλη κλίση προς τον μοναχικό βίο, αφού εκπαιδεύθηκε καταλλήλως από οσίους άνδρες, κατέληξε στο Άγιον Όρος, στην Ιερά Μονή του Διονυσίου, όπου εκάρη Μοναχός και έλαβε το όνομα Νικόδημος.        

Εκεί επεδόθη στη συγγραφή παμπόλλων θαυμασίων και ψυχοφελεστάτων συγγραμμάτων. Αφού έζησε βίο θεάρεστο, εξεδήμησε εις Κύριον την 14ην Ιουλίου 1809.

Η πληθώρα των έργων, που συνέγραψε και εξέδωσε, τον κατατάσσει μεταξύ των πολυγραφωτάτων διδασκάλων της Ορθοδόξου Θεολογίας και ηθικής, όπως επίσης και της εκκλησιαστικής υμνολογίας, της αγιολογίας και του κανονικού δικαίου.

Τα πολυπληθή έργα του συνετέλεσαν και συντελούν πάντοτε σε ψυχική ωφέλεια, σε ηθική τόνωση και σε πνευματική μεταρσίωση˙ σε κατάνυξη προς μίμηση Χριστού και προς επιστροφή και μετάνοια˙ σε πνευματική άσκηση για τελειοποίηση˙ σε πραγματικά πνευματικά γυμνάσματα, ώστε να ακολουθήσουμε τον δρόμο της πνευματικής δράσεως προς άνοδο.

Τα έργα του εν συνόψει είναι τα εξής:

α) «Φιλοκαλία», β) «Ευεργετινός», γ) «Περί συνεχούς Μεταλήψεως», δ) «Αλφαβηταλφάβητος», ε) «Συμβουλευτικόν Εγχειρίδιον», στ) «Άπαντα Συμεών του Νέου Θεολόγου», ζ) «Εξομολογητάριον», η) «Αόρατος Πόλεμος», θ) «Νέον Μαρτυρολόγιον», ι) «Πνευματικά Γυμνάσματα», ια) «Νέον Εκλόγιον», ιβ)«Αγίου Γρηγορίου του Παλαμά τα σωζόμενα», ιγ) «Πηδάλιον», ιδ) «Εγκώμια Επιταφίου», ιε) «Νέον Θεοτοκάριον», ιστ) «Χρηστοήθεια των Χριστιανών», ιζ) «Ευχολόγιον», ιη)«Ερμηνεία των Καθολικών Επιστολών», ιθ)«Ερμηνεία των Επιστολών του Αποστόλου Παύλου», κ) «Ερμηνεία ε[ις τούς ΡΝ΄ Ψαλμούς του προφητάνακτος Δαβίδ», κα) «Κήπος Χαρίτων», κβ) «Βίβλος Βαρσανουφίου», κγ) «Υπομνήματα Αγίων Ανδρών Αγιορειτών», κδ) «Νέος Συναξαριστής», κε) «Ομολογία της εαυτού Πίστεως», κστ) «Εορτοδρόμιον», κζ) «Νέα Κλίμαξ» κ.α.[1]

Ο Όσιος Πατήρ ημών Νικόδημος αναγνωρίσθηκε επισήμως τον Ιανουάριο του 1995 κατατασσόμενος στη χορεία των Οσίων υπό της Ιεράς Συνόδου του Οικουμενικού Πατριαρχικού Θρόνου, η οποία προσηκόντως εξετίμησε «την πάγκοινον αγιορειτικήν ομολογίαν περί της έργω μεμαρτυρημένης και εκ των συγγραφών αυτού βεβαιωμένης βαθείας πίστεως, πλήρους ταπεινώσεως και αξιομιμήτου βιοτής» και εντάχθηκε στο Συναξάριο των Αγίων και Οσίων ανδρών της  Εκκλησίας, όπως πολλοί άλλοι νεομάρτυρες και Όσιοι.

Η Εκκλησία ανέδειξε πολλούς νέους Αγίους και για να έχουμε πλήρη επίγνωση της εννοίας, η οποία αποδίδεται στη λέξη «νέοι Άγιοι», τονίζουμε ότι μόνο χρονολογικώς κατατάσσουμε τους Αγίους σε «παλαιούς» και «νέους»˙ «παλαιοί» ονομάζονται οι Άγιοι, που μαρτύρησαν από τα πρωτοχριστιανικά χρόνια μέχρι πριν την Τουρκοκρατία, (1ος - α΄μισό 15ου αιώ.) ενώ «νέοι» ονομάζονται οι Άγιοι, που μαρτύρησαν από την περίοδο της Τουρκοκρατίας (β΄ μισό 15ου αιώ.) και επέκεινα. Με την έννοια, όμως, της διαβαθμίσεως η Εκκλησία διδάσκει ότι οι Άγιοι όλων των εποχών είναι ίσοι απέναντι του Θεού και κατατάσσονται στους ουρανίους χορούς των Αποστόλων ή Μαρτύρων ή Προφητών ή Ιεραρχών ή Οσίων ή Δικαίων ανάλογα με την πίστη και τη ζωή τους.
Αλλά, επειδή κάποιοι ενίοτε δεν παραδέχονται ότι υπάρχουν άγιοι πάντοτε στον κόσμο είναι χρήσιμο να παρατηρήσουμε τα εξής :

Άγιοι καθίστανται όσοι ζουν Χάριτι Θεού κατά Θεόν, όσοι, δηλαδή, εν ζωή πολιτεύονται με Ορθοδοξία και Ορθοπραξία και μετά θάνατον αφθαρτίζονται, μυροβλύζουν και θαυματουργούν. Καθόλου δεν έχουν τεθεί χρονικά όρια για την εμφάνιση των Αγίων, γιατί το ίδιο το Πνεύμα το Άγιον δεν έχει όρια ως Θεός και γιατί οι Άγιοι αποτελούν τον καρπό της επιφοιτήσεως του Αγίου Πνεύματος και την επιβεβαίωσή Του. Αφού το Πνεύμα το Άγιον δεν έπαυσε να υπάρχει, αλλά θα παραμένει «έως της συντελείας του αιώνος», κατ’ αντιστοιχίαν ούτε οι Άγιοι έπαυσαν να υπάρχουν, αλλά υπήρχαν, υπάρχουν και θα υπάρχουν πάντοτε. Η Μία, Αγία, Καθολική, Αποστολική, Ορθόδοξος Εκκλησία είναι μία «μηχανή» - ας μας επιτραπεί ο όρος - παραγωγής Αγίων. Στην Ορθόδοξο Εκκλησία τους Αγίους τους αναδεικνύει ο Θεός και η συνείδηση του πληρώματος της Εκκλησίας, σε αντίθεση με την αίρεση του Παπισμού, όπου εκεί τους ανακηρύττει ένας κτιστός, ατελής, υπερήφανος και αμετανόητος άνθρωπος, ο αιρετικός Πάπας[2].

Ο Όσιος Νικόδημος, ως Πατήρ της Εκκλησίας και ως κατεξοχήν φορεύς του θεολογικού πνεύματος, δεν έλεγε τίποτα δικό του, τόσο επί των δογματικών ζητημάτων όσο και επί των πνευματικών. Δεν έπρεπε και δεν μπορούσε να πει δικά του πράγματα. Του αρκούσε η οικείωση του απεράντου θεολογικού θησαυρού και η βίωση της ζωής των θείων Πατέρων. Αφού απέμαξε πολλές γνώσεις από τους Πατερικούς θησαυρούς και εναρμόνισε την αγία ζωή του με αυτή των Πατέρων, διδάχθηκε κι αυτός από το ίδιο Πνεύμα, από το οποίο διδάχθηκαν και οι Πατέρες. Έγινε διδακτός Θεού και αυθεντικός Θεολόγος, δηλαδή θεόπτης και έπασχε τα θεία. Τότε οι γνώσεις έγιναν κτήμα του και ο νους του δεν είχε περιθώρια να παράγει κάτι νέο, αφ’ ενός μεν διότι έβλεπε και κατανοούσε το ασφαλές, το έγκυρο και το αλάνθαστο της Πατερικής σοφίας, αφού αυτή αποτελεί αγιοπνευματικό καρπό, αφ’ ετέρου δε εξαιτίας της άκρας και υψοποιού ταπεινώσεώς του. Έτσι, συνετώς και ταπεινώς φρονών, καταφεύγει διαρκώς στους Πατέρες και με τον τρόπο αυτό τα έργα του αποτελούν την συμπύκνωση των προγενεστέρων Πατέρων.

Σ’ αυτή την κατάσταση βρισκόταν ο Όσιος Νικόδημος ο Αγιορείτης, επικαλούμενος πάντοτε τους Πατέρες, ενώ αυτός ήταν όλος εκτός κόσμου και εντός της θεωρίας του Θεού.

Μεγίστη, επίσης, υπήρξε η συμβολή του και στην πνευματική ανόρθωση του Γένους στην κρίσιμη τότε εποχή της Τουρκοκρατίας, αφού αναδείχθηκε ο μοναδικός εκλαϊκευτής της Ορθοδόξου Θεολογίας σε όλους τους επιμέρους τομείς της˙ ασκητική, θεωρητική, μυστική, λειτουργική, ηθική, φιλολογία, υμνολογία, δογματική, Κανονικό Δίκαιο και εξομολογητική[3].  

Δικαίως, λοιπόν, τιμάται ο Όσιος Πατήρ ημών Νικόδημος, όπως οι μεγάλοι Άγιοι της αρχαίας Εκκλησίας και αποτελεί, όπως εκείνοι, καύχημα της Ορθοδοξίας. Δείγμα της ευαρεστήσεως του Αγίου Τριαδικού Θεού προς το πρόσωπό του είναι και η αφθαρσία της Τιμίας Κάρας του, η οποία βρίσκεται αποτεθησαυρισμένη στο κελλί των Σκουρταίων στις Καρυαίς του Αγίου Όρους.

Ας μας επιτραπεί στη συνέχεια να αντλήσουμε σήμερα λίγο «ύδωρ ζων» από την αγιοπνευματική πηγή του Οσίου Νικοδήμου και να λάβουμε μία γεύση αυτής της άνωθεν κατερχομένης σοφίας, αναφερόμενοι συνοπτικά σ’ ένα πολύ επίκαιρο και καυτό θέμα ˙ «Η αίρεση του παπισμού κατά τον Όσιο Νικόδημο», δεδομένου ότι στις αποκαλυπτικές και έσχατες αυτές ημέρες, που ζούμε, η Αγία Ορθοδοξία, ακόμη κι εδώ στην αγιοτόκο και ηρωοτόκο Ορθόδοξη  Ελλάδα μας, υφίσταται καίρια πλήγματα από την παναίρεση του Οικουμενισμού, ο οποίος προωθείται από Ορθοδόξους λαϊκούς θεολόγους και από Ορθοδόξους κληρικούς, ιερείς, αρχιμανδρίτες, επισκόπους, αρχιεπισκόπους και πατριάρχες, οι οποίοι κανονικά πρέπει να ονομάζονται οικουμενιστές και οι οποίοι θέλουν να υποτάξουν την Ορθοδοξία στην αίρεση του Παπισμού. Γι’ αυτό και τελευταία γίνεται πολύς λόγος για την «ένωση των Εκκλησιών» χωρίς να λαμβάνονται υπ’ όψιν οι τεράστιες και ανυπέρβλητες δογματικές διαφορές, αν και ο όρος αυτός είναι θεολογικά αδόκιμος, αφού η Μία, Αγία, Καθολική, Αποστολική, Ορθόδοξος Εκκλησία ποτέ δεν διασπάσθηκε, για να ενωθεί τώρα, αλλά οι Παπικοί και όλοι οι αιρετικοί, παραχαράττοντας την άπαξ παραδοθείσα τοις αγίοις πίστη, αποσχίσθηκαν από την Ορθόδοξο Εκκλησία και τοποθέτησαν τον εαυτό τους εκτός αυτής και βεβαίως δεν αποτελούν Εκκλησίες, αλλά αιρετικές παρασυναγωγές.

Ποιά είναι, λοιπόν, η θέση του Οσίου Νικοδήμου έναντι του Παπισμού και των Λατίνων ή Φράγκων;

Ο Όσιος Νικόδημος, πρωταγωνιστής του κινήματος των Κολλυβάδων, ανανέωσε την θεολογία του Αγίου Γρηγορίου του Παλαμά μαζί με τους άλλους Αγίους Κολλυβάδες (Άγιο Αθανάσιο Πάριο και Άγιο Μακάριο Κορίνθου) τον 180 αιώ., μόνο και μόνο για να μη περάσει ο επικινδύνως εισαγόμενος τότε δυτικός Διαφωτισμός ή μάλλον σκοταδισμός και εργάσθηκε για να αποτραπούν εξ ίσου τόσο οι εξισλαμισμοί όσο και οι εκλατινισμοί. Ο μακαριστός Αγιορείτης Γέροντας, μεγάλος θεολόγος και ομολογητής των καιρών μας, μοναχός Θεόκλητος Διονυσιάτης στην κλασική και μοναδική για την πληρότητά της μονογραφία «Άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης˙ ο βίος και τα έργα του», γράφει σχετικώς: «Ο Άγιος Πατήρ γινώσκων και εξ ιδίας πείρας εκ της κατ’ ανάγκην αναστροφής του εν Νάξω, ποίον κίνδυνον διέτρεχον οι Ορθόδοξοι εκ του προσυλητισμού των, γράφει ταύτα : ‘...οι Ορθόδοξοι εκείνοι όπου συναναστρέφονται με τους Λατίνους και ακούουν τας ψευδολογίας των και τα άλλα απατηλά τους λόγια, δύνανται να ωφεληθούν μεγάλως εις αυτήν την πίστιν και την ευσέβειαν, το κεφάλαιον των καλών, από τον ενταύθα βίον του θείου Μελετίου του Ομολογητού, διατί θέλουν καταλάβει εξ αυτού, πόσον μισητή και βλάσφημος είναι η τούτων αίρεσις, ώστε οπού ο ίδιος ο Θεός έδειξεν εις έλεγχον αυτών και κατηγορίαν μεγάλα και αναντίρρητα θαύματα, τα οποία ο φιλευσεβής αναγνώστης πρέπει να αναγινώσκη, διά να γνωρίζη το φως της ιδικής μας Ορθοδοξίας και το σκότος της εκείνων κακοδόξου αιρέσεως...»[4].

Σε άλλο σημείο παραθέτει ο μακαριστός μοναχός Θεόκλητος γράμμα του Οσίου Νικοδήμου προς τον πατριάρχη Γρηγόριο τον Ε΄, που εφησύχαζε τότε στην Ι. Μ. Ιβήρων, σχετικά με την επιθυμία Λατίνου μοναχού να γίνει Ορθόδοξος, το οποίο έχει ως εξής : «Παναγιώτατε, Θειότατε και προσκυνητέ μου Αυθέντα και Δέσποτα και Οικουμενικέ Πατριάρχα. Ο του παρόντος διακομιστής, καταγόμενος εκ της Ουγγαρίας και βαπτισμένος ή μάλλον ειπείν, καταβαπτισμένος ων και μεμολυσμένος τω των Λατίνων μολύσματι, προσέρχεται δι’ εμού τη Παναγία Υμών Κορυφή, ζητών θερμώς, όπως βαπτισθή τω της καθ’ ημάς Ανατολικής του Χριστού Εκκλησίας ορθοδόξω βαπτίσματι. Παρακαλούμεν ουν αυτός και εγώ την χριστομίμητον και αποστολικήν καρδίαν υμών, ίνα διά διστίχου σας επιταγής αποστείλητε τον ρηθέντα αμόναχον και αμύητον μοναχόν, προς τον τη του Παντοκράτορος Μονή Βλάχον Παπα-Γρηγόριον τον πνευματικόν, ίνα εκείνος ως ομογενής και ομόγλωσσος μυήση και αναγεννήση αυτόν διά του καθ’ ημάς βαπτίσματος, όπως και αυτός και εγώ εκτενέστερον δεώμεθα του Θεού, ίνα μετά των άλλων σωτηριωδών καταθυμίων και πλοός αισίου απολαύση και προς τον Οικουμενικόν Αυτής θρόνον κατευοδωθείη και δράση του αγαθού μιμήματα εις κοινήν παντός του χριστεπωνύμου λαού ωφέλειαν. Ης και τας ευχάς εξαιτούμενος, μένω κηρυττόμενος. Ελάχιστος υμών δούλος, Νικόδημος»[5].

Βλέπουμε, λοιπόν, πώς αντιμετωπίζει ο Όσιος Νικόδημος «την μισητήν και βλάσφημον αίρεσιν των Λατίνων» και πώς αποκαλεί το βάπτισμα των Λατίνων μόλυσμα και μεμολυσμένους όσοι βαπτίσθηκαν μ’αυτό;

Για να μην υπάρχει πάντως καμμία αμφιβολία για το τί πίστευε ο Όσιος Νικόδημος για τους Λατίνους και για το βάπτισμά τους, μεταφέρουμε εδώ όσα σχετικά λέγει στο Πηδάλιο: «Όλη τούτη η θεωρία, όπου έως τώρα εκάμαμεν εδώ, δεν είναι περιττή, μάλιστα είναι αναγκαιοτάτη, απλώς μεν διά κάθε καιρόν, μάλιστα δε την σήμερον διά την μεγάλην λογοτριβήν και αμφισβήτησιν, όπου γίνεται διά το των Λατίνων βάπτισμα, όχι μοναχά αναμεταξύ ημών και των Λατίνων, αλλά και μεταξύ ημών και των Λατινοφρόνων. Λοιπόν, ακολουθούντες εις τα ειρημένα, επειδή ο τύπος του αποστολικού κανόνος το απαιτεί, λέγομεν ότι το των Λατίνων βάπτισμα είναι ψευδώνυμον βάπτισμα και διά τούτο, ούτε κατά τον λόγον της ακριβείας είναι δεκτόν, ούτε κατά τον λόγον της οικονομίας. Δεν είναι δεκτόν κατά τον λόγον της ακριβείας, α΄ διατί είναι αιρετικοί. Ότι δε οι Λατίνοι είναι αιρετικοί, δεν είναι καμμία χρεία επί του παρόντος να κάμωμεν καμμίαν απόδειξιν. Αυτό γάρ τούτο, όπου τόσον μίσος και τόσην αποστροφήν έχομεν ήδη τόσους αιώνας προς αυτούς είναι μία φανερά απόδειξις, ότι ως αιρετικούς τους βδελυττόμεθα, ότι λογής δηλαδή και τους Αρειανούς, ή Σαβελλιανούς, ή πνευματομάχους Μακεδονιανούς... β΄ οι Λατίνοι είναι αβάπτιστοι, διατί δεν φυλάττουσι τας τρεις καταδύσεις εις τον βαπτιζόμενον, καθώς άνωθεν η Ορθόδοξος Εκκλησία παρά των Αγίων Αποστόλων παρέλαβεν».         

Από αυτήν την τοποθέτηση προκύπτει ότι στην Ορθόδοξη Παράδοση τους αιρετικούς δεν τους τιμούμε και ότι ο πάπας και οι Λατίνοι είναι αβάπτιστοι και επομένως όχι μόνο κάποια εκκλησία δεν εκπροσωπούν, αλλά πρέπει να τους βάλλουμε στην τάξη των κατηχουμένων. Άρα χωρίς βάπτισμα ούτε Ιερωσύνη μπορούν να έχουν, ούτε αποστολική διαδοχή και ούτε να αποτελούν «αδελφή εκκλησία», όπως προσπαθούν να μας παραπλανήσουν μερικοί μεγαλόσχημοι οικουμενιστές.

Επισφραγιστική των ανωτέρω είναι και η κατωτέρω θέση του Οσίου Νικοδήμου, με την οποία αποσαφηνίζει τη στάση των ορθοδόξων έναντι των παπικών, όπως την βρίσκουμε στο «Εορτοδρόμιον», όπου ο Όσιος ερμηνεύει τον ιαμβικό κανόνα της Πεντηκοστής: «Τα κακόδοξα φρονήματα και τα παράνομα έθη των Λατίνων και των άλλων αιρετικών πρέπει να μισώμεν και να αποστρεφόμεθα˙ ει τι δε ευρίσκεται εν αυτοίς ορθώς έχον και υπό των Κανόνων των Ιερών Συνόδων βεβαιούμενον, τούτο δεν πρέπει να μισώμεν»[6]. 

Επίσης, βασικές και πάγιες θέσεις του Οσίου Νικοδήμου περί της αιρέσεως του Παπισμού είναι και οι εξής : Η ιερωσύνη τους λογίζεται ως μιαροσύνη και τα μυστήριά τους είναι κοινά και άμοιρα αγιαστικής Χάριτος, άρα άκυρα. Η προσθήκη της αιρέσεως του Filioque, δηλ. η και εκ του Υιού εκπόρευση του Αγίου Πνεύματος είναι παράνομη και υπό ανάθεμα, και αποτελεί το πρώτο και έσχατο των κακών και το προκαταρκτικότατο αίτιο του σχίσματος. Όσον αφορά το Πάσχα οι Λατίνοι είναι σχισματικοί, επειδή εκαινοτόμησαν το πασχάλιο και το καλαντάριο και γι’ αυτό χωρίσθηκαν από την Εκκλησία. Τα πρωτεία και πρεσβεία του Ρώμης και το ειδικό προνόμιο εξουσίας στην καθόλου Εκκλησία, δηλ. το μοναρχικό και αναμάρτητο αξίωμα, δεν στηρίζονται πουθενά, παρά μόνο σε μύθους και θρύλους, όπως το θρυλούμενο θέσπισμα του Μεγάλου Κωνσταντίνου προς τον Σίλβεστρο Ρώμης (ψευδοκωνσταντίνειες-ψευδοϊσιδώριες δωρεές. Ο Όσιος αποκαλεί τον Πάπα Δίκερο Γίγα της Ρώμης, και μίξη άμικτη και τέρας αλλόκοτο την συγκέντρωση στο πρόσωπό του τόσο της κοσμικής όσο και της πνευματικής εξουσίας. Οι ιδιότητες του Πάπα ως εσχάτου κριτού της Εκκλησίας, ως αυθεντίας, ως μονάρχου, ως εκκλήτου όλης της οικουμένης, ως αναμαρτήτου και ως άκρου αρχιερέως είναι ψευδεπίπλαστες φαντασιοπληξίες και εδράζονται μόνο στην οφρύ και το γαυρίαμα του Πάπα. Η υποχρεωτική αγαμία του κλήρου αντιβαίνει στην ίδια την πράξη του Χριστού, που ευλόγησε τον γάμο, όσο και στα λεγόμενα του Αποστόλου Παύλου και των Ιερών Κανόνων. Η κατάντια των Παπικών και του Πάπα αποδεικνύεται και από την εξωτερική τους εμφάνιση, οι οποίοι, κουρεμένοι και ξυρισμένοι, μοιάζουν με καλούς γαμπρούς με την διαφορά ότι φορούν πετραχήλι και ωμόφορο, ενώ η παπαλήθρα, δηλ. η στρογγυλοειδής κουρά των τριχών της κορυφής της κεφαλής τους, παρομοιάζεται με πορνικό στέφανο. Η κατασκευή αγαλμάτων αντίκειται στην Ζ΄ Οικουμενική Σύνοδο και η ευχή αγιασμού, που διαβάζεται στις εικόνες είναι νεωτερικής παπικής και όχι ορθοδόξου προελεύσεως. Ο δίκερως Πάπας της Ρώμης πράττει αντίχριστα, όταν τυπώνει κάτω στο πόδι του τον Ζωοποιό Σταυρό και τον δίνει στους προσερχομένους να τον ασπάζονται. Οι Λατίνοι τρώνε πνικτά ή θηριάλωτα ή θνησιμαία και κρέας με αίμα και το χείριστο, μόνο αίμα, ενώ οι μοναχοί τους κρεωφαγούν. Οι Παπιστές σφάλλουν, επίσης, και σε λειτουργικά θέματα, όταν λειτουργούν δύο φορές την ίδια ημέρα, όταν χρησιμοποιούν άζυμα, όταν δεν θερμαίνουν το ζέον, όταν κοινωνούν τους πιστούς τους μόνο από το Σώμα του Χριστού, αλλά και όταν ισχυρίζονται ότι τα Τίμια Δώρα μεταβάλλονται σε Σώμα και Αίμα Χριστού με τα ιδρυτικά λόγια του Χριστού και όχι με την επίκληση του Αγίου Πνεύματος. Σφάλλουν, ακόμη, υποστηρίζοντας την ήδη γενομένη απόλαυση των αγαθών και κακών και αδίκως κατηγορούν την Ορθόδοξη Εκκλησία ότι είναι στείρα αγίων μετά το σχίσμα.

Στο σημείο αυτό αξίζει να παρατεθεί ένα περιστατικό σχετικά με τους αγώνες του Οσίου κατά των αιρετικών, όπως αυτό διασώζεται στο βίο του.
Καλέστηκε κάποτε ο Όσιος από την Ιερά Κοινότητα για να συζητήσει δογματικά θέματα με παπικούς, οι οποίοι είχαν έλθει γι’ αυτόν τον σκοπό στο Άγιον Όρος. Όπως πάντοτε, όμως, ο Όσιος ήταν ρακένδυτος και φορούσε τσαρούχια. Οι παπικοί προσεβλήθησαν και διαμαρτυρήθηκαν. Αφού δόθηκαν εξηγήσεις, άρχισε η συζήτηση. Οι παπικοί, κλονισθέντες από τον πλούτο και την δύναμη των λόγων του, ρώτησαν εάν υπάρχουν κι άλλοι στον Άθω όμοιοι με τον συνομιλητή τους. Και ο Όσιος Πατήρ τούς έδωσε την εξής απάντηση : «Είναι πλήθος, κι εγώ είμαι ο τελευταίος»[7].

Τέλος, κρίνεται πολύ αναγκαίο να παρατεθεί και η γνώμη του Οσίου Νικοδήμου σχετικά με το θέμα της μεταφράσεως των λειτουργικών κειμένων, ως αρνητική απάντηση στους υποστηρικτές αυτής. Σημειώνει, λοιπόν, ο Όσιος : «Φυλαχθείτε ακόμη, αδελφοί, και από τον λογισμό αυτόν, που βάζει σε κάποιους ο διάβολος και τους λέει ˙ εσύ είσαι αγράμματος και αμαθής και δεν καταλαβαίνεις εκείνα που λέγονται  στην Εκκλησία. Και λοιπόν γιατί να πας στην Εκκλησία; Σας αποκρίνεται, αδελφοί, ένας αββάς στο «Γεροντικό» και σας λέει ότι αν και εσείς δεν καταλαβαίνετε εκείνα που λέγονται στην Εκκλησία, όμως ο διάβολος τα καταλαβαίνει και γι’ αυτό τρομάζει και φοβάται και φεύγει από σας. Αφήνω να λέω ότι και εσείς, αν και δεν καταλαβαίνετε όλα τα λόγια, που λέγονται στην Εκκλησία, αλλ’ όμως πολλά λόγια απ’ αυτά τα καταλαβαίνετε και με εκείνα ωφελείσθε. Προσθέτω δε κι αυτό, ότι αν εσείς συχνά πηγαίνετε στην Εκκλησία και ακούτε τα θεία λόγια, η συνέχεια εκείνη έχει να σας κάνει με τον καιρόν να καταλαβαίνετε εκείνα, που προηγουμένως δεν καταλαβαίνατε, όπως λέει ο Χρυσόστομος, διότι ο Θεός, βλέποντας την προθυμία σας, ανοίγει το νου σας και τον φωτίζει στο να τα καταλαβαίνει»[8]. 

Σήμερα, λοιπόν, που εορτάζουμε πανηγυρικώς την μνήμη αυτού του στύλου της Ορθοδοξίας, ας μιμηθούμε την σταθερά και ακλόνητο πίστη του Οσίου στα παραδεδομένα δόγματα της Ορθοδοξίας, ας είμαστε πλήρεις γνώστες των                         Ορθοδόξων δογμάτων, ασυμβίβαστοι σε κάθε νόθευση και παραχάραξή τους από τον οποιονδήποτε, έτσι ώστε, ακολουθώντας την πλούσια δογματική, λειτουργική, ασκητική, ησυχαστική, νηπτική, πατερική και ιεροκανονική θεολογία και παράδοση της Εκκλησίας μας, να έχουμε καλήν απολογίαν ενώπιον του φοβερού βήματος του Χριστού, πρεσβείαις του Οσίου και Θεοφόρου Πατρός ημών Νικοδήμου του Αγιορείτου.

[1] ΟΣΙΟΣ ΝΙΚΟΔΗΜΟΣ  ΑΓΙΟΡΕΙΤΗΣ, Ερμηνεία εις τας ΙΔ΄ επιστολάς του Αποστόλου Παύλου, τ. Α΄, εκδ. Ορθόδοξος Κυψέλη, Θεσ/νίκη 1989, σσ. 25-26.
[2] Του ιδίου, Πνευματικά Γυμνάσματα, εκδ. Β. Ρηγόπουλος, Θεσ/νίκη 2004, σσ. 4-5.
[3] ΜΟΝΑΧΟΣ ΘΕΟΚΛΗΤΟΣ ΔΙΟΝΥΣΙΑΤΗΣ, Άγιος Νικόδημος  Αγιορείτης˙ ο βίος και τα έργα του,  εκδ. Παπαδημητρίου,  Αθήνα 1990, σσ. 17-19.
[4] Ό.π., σ. 234.
[5] ΜΟΝΑΧΟΣ ΘΕΟΚΛΗΤΟΣ ΔΙΟΝΥΣΙΑΤΗΣ, Άγιος Νικόδημος  Αγιορείτης˙ ο βίος και τα έργα του,  εκδ. Παπαδημητρίου,  Αθήνα 1990, σ. 286.
[6] ΟΣΙΟΣ ΝΙΚΟΔΗΜΟΣ ΑΓΙΟΡΕΙΤΗΣ, Εορτοδρόμιον ήτοι ερμηνεία εις τους ασματικούς κανόνας των Δεσποτικών και Θεομητορικών εορτών, τ. Γ΄, εκδ. Ορθόδοξος Κυψέλη, Θεσ/νίκη 1987, σ. 220.
[7] Ο Άγιος Νικόδημος ο  Αγιορείτης, εκδ. Ορθοδόξου Τύπου στη σειρά Βίοι Αγίων, Αθήνα 1993, σσ. 19-20.
[8] ΟΣΙΟΣ ΝΙΚΟΔΗΜΟΣ ΑΓΙΟΡΕΙΤΗΣ, Χρηστοήθεια των Χριστιανών˙ Λόγος ΙΒ’, εκδ. Β. Ρηγόπουλος, Θεσ/κη 1999, σ. 305.

http://www.impantokratoros.gr/agios-nikodhmos-papismos.el.aspx