Критические замечания в отношении Диалога между
православными и римо-католиками
ΚΡΙΣΙΜΟΙ ΠΑΡΑΤΗΡΗΣΕΙΣ ΔΙΑ ΤΟΝ
ΔΙΑΛΟΓΟΝ ΟΡΘΟΔΟΞΩΝ-ΠΑΠΙΚΩΝ
Τοῦ Μητροπ. Ναυπάκτου Ἱερόθεου
10 сентября 2014 .
Его Высокопреосвященство г-н
Иерофей Митрополит Нафпактский и св. Власия
Почетный профессор Богословского факультета Фессалоникского университета Антониос Пападопулос, мне знакомый еще со студенческих лет, с которым мы сохраняем постоянные контакты и обмениваемся богословскими взглядами до сих пор, мне прислал свой доклад, который он недавно прочитал на встрече «Православных и Римо-католиков» в священной обители Властадон в Фессалониках, под названием: «Диалог православных и римо-католиков ведет ли к примирению?». В этой статье он исследовал и подверг изучению, как это становится видно из поставленного им вопроса, ведет ли этот диалог к примирению и дружбе обеих сторон.
Текст этого доклада вызывает интерес, потому что, с одной стороны, автор в нем дает краткий исторический обзор этого вопроса, а, с другой стороны, он содержит в себе очень важные моменты, которые не всякий может обнаружить в многочисленных источниках. Что касается меня, то эти положения мне известны, и они были обозначены в моих исследованиях. Но я был весьма рад тому, что они были обозначены и профессором. Доклад, как мне сообщил сам автор его, будет переведен на итальянский язык и позже будет опубликован вместе с другими докладами, которые были прочитаны на этом симпозиуме. Далее мы представим краткий обзор прочитанного доклада и освятим некоторые интересные его положения.
1. Краткий обзор содержания доклада
Профессор Антония Пападопулос в начале своего доклада обозначает волнующий вопрос, при этом он дает определение термину «примирение» (καταλλαγή). Он пишет:
"Примирение не означает безграничную любовь, ни объятия с проявлением преизбыточной учтивости, и, прежде всего, лихорадочную дипломатию. Примирение, несотворенный термин, который означает причастность славе и великолепию славы «Господа, которого они распяли»(I Кор. 2.8). Слава, блеск, сила, энергия-энергии жизненные, это глаголы, которые нас переносят в нетваную реальность, к зрению воипостасного света. Итак, ведет ли диалог православных с римо-католиками к причастности славе Господа, Который был распят и воскрес, и сидит одесную Отца как нетленный и безсмертный по своей человеческой природе?»
Мы далее увидим то, что это положение является важным, и оно составляет богословский принцип единства Церкви и ее членов, которое по своей сути свидетельствует о единстве с Апостолами и обоженными личностями в таинстве Пятидесятницы. Речь не идет о некоем социальном единстве, нравственном, но преимущественно богословском.
В документе 1965 , который был опубликован, в его греческой версии идет речь о снятии анафем, в латинском же варианте документа говориться о упразжнении непричащения… Вопрос является важным, потому что одно – это анафемы 1054 года, а другое – это речь о прекращении евхаристического общения в 1009 году.
Далее он касается вопроса, почему был начат диалог между двумя церквами (1902-1904) патриархом Иоакимом III, в котором столкнулись лицом к лицу многочисленные вопросы, а, главным образом, вопрос о сближении с инославными, которые классифицируются как «вьющиеся ветви» христианства Запада, а также ведутся разговоры о деятельности православных «в отношении их сталкновения с различным и важными проблемами». И это происходило во время конференций проводившихся вплоть до нашего времени, которые имели разные наименования.
Последовательно велись разговоры о признании Таинств Православной Церкви II Ватиканским собором (1962-1965), о встрече Папы Павла VI и патриархом Афинагором в Иерусалиме (1964), о снятии анафем (1965), и о «сердечной встрече между Папой-Патриархом в Константинополе – Риме».
Затем он гворит о двух путях, которые избраны для «соединения двух Церквей», т.е. о «диалоге любви» и о «диалоге истины», или «богословском диалоге».
«Диалог о любви», который первоначально начался с мнения о том, что «раскол и прекращение церковного общения» приписывают «политическим причинам и отсутствию любви с обеих сторон», в то время как доктринальные различия считались «незначительными», и что для восстановления единства необходимо было бы «снять анафемы» и «быть любимыми». «Диалог истины», который рассматривал догматические и экклесиологические вопросы провел различные встречи, которые состоялись (в Мюнхене 1982, Бари 1987, Новом Валааме 1988, Равенне в 2007 году) и на них был принят целый ряд документов, которые имеют имена мест проведения встреч. Между прочим, обсуждался вопрос об Униатстве (Fraising 1990 и Баламанд 1993).
Затем профессор приводит свою основную точку зрения о том, что этот диалог необходимо выстраивать на основе учения свт. Григория Паламы. «Итак, проблема снятия схизмы состоит в признании православными и, главным образом, римо-католиками свт. Григория Паламы, а это требует обсуждения». В самом деле, как он отмечает, «богословие святого Григория Паламы не только вызывает восхищение, но оно и своевременно, и никакая иная тактическая линия не способна его заменить, потому что это учение является кафолическим и святоотеческим». В связи со своевременностью этого богословия профессор доносит до сведения различных инославных христиан информацию об учении свт. Григория, ибо они преимущественно его не понимают.
Профессор приходит к заключению, что в богословском диалоге или «диалоге истины» должен быть поставлен вопрос об учении о нетварной Божественной благодати, только тогда диалог с «римо-католиками» должен привести «к долгожданному примирению, причастности нетварной славе Господа», что и предполагает первосвященническая молитва Христа «да будут вси едины, якоже Аз в Тебе». Завершая свое выступление, он выражает «несомненную надежду» на то, «что мы будем двигаться медленно, но положительным образом к примирению».
Вообще, профессор Антониос Пападопулос своим докладом поставил на вид фундаментальный вопрос, он выделяет те проблемы, которые существуют. Однако он особо указывает и на положительные признаки диалога, высказывая свои взгляды трезво, без фанатизма, и с хорошим распложением, но всегда в рамках богословской перспективы.
2. Замечания на важные положения доклада
Общий обзор доклада, который был ранее представлен, указывает на направление мысли профессора при раскрытии им важного вопроса. Но далее весьма важно отметить и некоторые ключевые положения, которые, поднимаются в этом докладе и следует сделать некоторые замечания. Потому что он является таким докладом, на который православная сторона обращает особое и пристальное внимание.
а) Политические цели и противодействия
В каждом пункте своего доклада профессор, ведя речь об экуменическом диалоге, он также пишет и о потлитических силах, которые проявляют к нему интерес. «Также было отмечено, что та же самя логика управляет и усердием западных политических сил, направленных на усиление экуменического диалога и на установление более тесных контактов между Церквами Востока и Запада
Вполне естественно, что различного рода эти религиозные и церковные действия должны заинтересовывать и политические силы, которые доминируют в мире. Потому что с помощью этих диалогов они хотят осуществить свои планы, но это зависит и от того образа действия, которые применяют церковные лидеры, которые в свою очередь должны главным образом интересоваться благом Церкви.
Эти документы подписывются представителями Поместных Православных Церквей в перспективе ожидаемого ad referendum, т.е. утверждения их Поместными Церквами. Тем не менее, по крайней мере, от того, что мы знаем из Греческой Церкви, ни один из этих документов не прошел процедуру утверждения ирархией.
Приведем мнение о. Димитрия Станелоае о том, что «даже создается и некий дипломатический компромиссный менталитет», который считает, что он может в основу полагать взаимные уступки в догматических вопросах или же устанавливать главные положения, которые доминируют в Церкви».
В этом докладе профессор не удолетворяется неким типичным раскрытием своей темы, но представляет и имена профессоров, преимущественно богословов, которые выразили свои отрицательные позиции на разных этапах к «диалогу любви». Я здесь только сошлюсь на имена тех, кто высказывает свои позиции, то есть о. Димитрий Станелоае, о. Епифаний Феодоропулос, о. Феодор Зисис, о. Иоанн Романидис, о. Георгий Капсанис, епископ Захумийский и Ерзеговицкий Афанасий, о. Георгий Металлинос. В ссылках своего доклада он упоминает и о других богослововах, статьи которых находились в поле внимания профессора для того, чтобы написать свой доклад.
Б) Отмена анафем или отмена непричащения?
В 1965 году было заявлено о том, что совешилось снятие анафем, которые были наложены в 1054 году на представителей Римского папы и патриарха Михаила Керуллария. Профессор замечает, что документ 1965 года, который был обнародован, в своем греческом варианте говорит о снятии анафем (ἄρση τῶν ἀναθεμάτων), а в латинском варианте в нем говорится о снятии непричащения(ἄρση ἀκοινωνησίας). Он пишет:
«Документ о снятии анафем содержат в себе термин excommunication (отлученние от Причащения), который в официальном переводе Вселенской Патриархии переведен как «ἀναθέματα». То есть документ говорит о «снятии непричащения, отлучения от Причащения». Газета New York Times на первой странице передала о совместном заявлении Ватикана и Фанара, сделанном 7 декабря 1965 году, как о снятии excommunication (отлучения от Причащения, в заявлении на латинском языке) как о завершении сзизмы 1054 года и как о восстановлении общения в таинствах, которое тогда было еще разорванным. Вполне очевидным становится то, что Греческий текст документа, который сообщает о «снятии анафем»
искусно вводил в заблуждение. Кажется, что этим намеревалось смягчить возможные отрицательные реакции Православной Церкви».
Вопрос весьма важный, потому что одно – это анафемы 1054 года, а другое – это разрыв в общении с 1009 года. Возникает проблема, поскольку в оригинальном тексте документа на французском языке, который зачитывал папа Павел во время последнего общего заседания II Ватиканского собора (7-12-1965) и текст на англиском языке, который был в моем распоряжении, говорят о свянтии отлучения от Причащения, а не святии анафем.
Как известно, анафемы были произнесены в 1054, когда представители папы (Гумберт, Фридрих и Петр) предали анафеме патриарха Михаила Керуллария, архиепископа Охридкого Льва и согласных с ними. А позднее патриарх Михаил Керулларий наложил анафему на составителей текста анафемаств, на тех, которые его положили и которые содействовали этому деянию, то есть было осуждено конкретное деяние. То есть, анафемы были произнесены на конкретных лиц и не имели общего применения. Однако прежде анафем произошел разрыв в общении, который случился в 1009 году, когда Римский папа Сергий III использовал в исповедании веры Filioque, а окончательно Filioque было внесено в Символ веры папой Бенедиктом VIII. Это означает, что снятие анафем не означает вовсе снятия разрыва в общении и не может смешиваться с ним.
Если не обозначить эту проблему, то есть разницу между святоотеческим и схоластическим богословием, а также между учением о нетварной и тварной Божественной благодати, то невозможно говорить о некоем прогрессе в направлении соединения, какие бы при это бы ни подписывались документы.
Наконец, необходимо выяснить относительно того, что же произошло в 1965 году – снятие запрета на общение (ἄρση τῆς ἀκοινωνησίας) или же снятие анафем (ἄρση τῶν ἀναθεμάτων). Если же произошло снятие анафем, как это написано в греческом тексте Документа, тогда остается запрет на общение и, не взирая на то, что написано в латинском и французском вариантах документа, что якобы оно снято. Если же произошло снятие запрета на общение, о чем пишестя в латинском и французском текстах Документа, то в таком случае, почему ведется богословский диалог, предполагающий снятие запрета на евхаристическое общение? Вопрос, который ставится в таком случае таков: почему существует это важное разночтение в Докуменате 1965 года, которое написано на разных языках, и какая цель здесь преследовалась?
Дело в том, что Паписты утверждают, что в различных дискуссиях, которые проводятся вместе с ними, говорится о том, что в 1965 годы произошло свнятие на запрет для евхаристического общения, поэтому то они и молятся с православных в храмах о том, чтобы им причаститься Тела и Крови Христовых. Так мы приходим к православных церквей для того, чтобы приобщение Тела и Крови Христовых. Тем самым, согласно их представлению, был снят запрет на общение, поэтому то они и не могут понять, почему некоторые «фанатики», как они их называют, запрещают им причащаться из православного святого потира до положительного итога диалога истины.
в) богословские тексты встреч
Богословский диалог породил некоторые документы, по которым проводились различные обсуждения, и при этом указывается на ихотрицательные и положительные стороны.
В Мюнхене в 1982 году был утвержден документ «Смешанной Межхристианской Комисси по диалогу Православных и Римо-католиков» по следующему вопросу: «Таинство Церкви и Евхаристия в свете таинства Святой Троицы». В Бари в 1987 году был утвержен документ: «Вера, таинства и единство Церкви». На Новом Валааме в Финляндии в 1988 году был утвержден документ: «Таинство священства в структуре таинств Церкви и особенная важность апостольского преемства для освящения и единства народа Божия». В Равенне в 2007 году был подписан документ по теме: «Екксесиологические и канонические следствия мистириальной природы Церкви. Церковная кинония, соборность и власть». Как пишет профессор Антоний Пападопулос, «в документе Равенны говорится, что Церковь находилась в одном шаге от соединения». «Однако такое соединение при полном общении и отличии в догматах,как бы то ни было облекается иным духом отличным от духа истины».
В перерывах между заседаниями Комиссии на Новом Валааме и Равенне соотвествующая комиссия занимались вопросом Униаства. Во Фрейсинге в 1990 году было заявлено, уже после разных заседаний, что «мы отвергаем это униатство в качестве метода для восстановления единства, поскольку оно противно общему преданию Церкви», в то времч как в Баламанде в 1993 году, согласно мнению богословов, было снято осуждение на Униатство, объявленное во Фрейсинге и была признана «полнота и истинность Римской Церкви», хотя термин «церкви-сестры» не используется в качестве комплимента, «но принимает екклесиологическое содержание, в котором в последствии воспринимается и униатство».
Конечно, ради истины необходимо понять, что решение относительно Униатства необхожимо обсудить между православными, а окончательно на VIII Генеральной Сессии, которая состоялась в Балтиморе, когда межправославная делегация заявила, между прочим, следующее: «сделанные в Баламанде шаги были уступкой в отношении Униатства и посему по необходимости теперь следует нами эти шаги рассматривать как не действительные, поскольку они Римом более не оцениваются. Следовательно, в отношении известной колкой проблемы Униатства мы возвращаемся вновь к начальной стадии». Позже, для того, чтобы продолжить «диалог истины» пришлось избегать дискуссии об Униатстве и продолжать искать путь диалога по экклесиологическим вопросам.
Важным, однако, является то, что эти документы подписывабются представителями Поместных Православных Церквей в ожидании их обсуждения ad referendum, т.е. ратификации со стороны Поместных Церквей. Однако, по крайней мере что мне известно относительно Элладской Церкви, то ни один из этих документов не прошел утверждения иерархами Церкви. В течение времени происходили различные дискуссии, но они не приняли решений в отношении этих конкретных документов, напротив того в решении священноначалия Элладской Церкви в октябре месяце было вполне ясно заявлено:
«Документ Равенны и документ которые предполагается представить на обсуждение на Кипре являются текстами, которые должны быть представлены на суждение и одобрение поместных Церквей, следовательно, и Элладской Церкви, для вынесения Соборного мнения. В действительности э то означает, что не без Соборного Решения Иерархи не будет окончательного решения. Иерархи являются хранителями Православного Предания, как об этом они свидетельствовали во время епископской хиротонии».
г) Учение святителя Григория Паламы в диалоге
Основное предложение профессора состоит в следующем - богословскому диалогу необходимо весьти свою работу на основе учения свт. Григория Паламы. Он пишет:
«Ранее говорилсь, что с начала 20 столетия, с помощью патриаршего Окружного послания 1920 года, совет свт. Григория Паламы в отношении римо-католиков стал отодвигаться в сторону и стали усваиваться иные условия для ведения Богословского диалога с инославными. Тем самым произошло то, что торжественно был открыт иной, не святоотеческий путь с вытекающими последствиями, что мы пошли в совершенно ином направлении, при этом, не осознавая этого. Возможно, документ Равенны создал такое именно впечатление. Нельзя не игронировать свт. Григория Паламу, поскольку богословское сближение не может происходить без учения Отцов, которое выражает свт. Григорий Палама».
Святитель Григорий Палама говорит о несотворенной Божественной благодати и о исихазме, который явялется единственным способом, с помощью которого человек приводится к причастности несотворенной Божественной славе. Как известно, свт. Григорий противостоял Варлааму и антиисихастам, которые говорили о сотворенной Бллагодати, о тварном свете на горе Фавор и свершенном и о несовершенном. И папство все еще верит, что Божественная благодать созданная, что явления Бога появляются и исчезают, и оно принимает схоластику и взгляды Фомы Аквинского.
Есть на самом деле большая разница между, с одной стороны, святоотеческим богословием, как его изложил свт. Григорий Палама, свт. Марк Евгеник и другие Отцы, и как оно исповедуется в Символе веры, а с другой стороны – богословием, которое преподается богословами схоластами Запада. То есть существует огромная разница между схоластическим и святоотеческим богословием. В отношении этого вопроса мной было подготовлено огромное исследование, которое будет опубликовано в ближайшее время. Поэтому, если нам не обозначить эту проблему, то есть существующую разницу между святоотеческим и схоластическим богословием, а также между учением о сотворенной несотворенной благодати, то невозможно будет говорить о продвижении к единству, пусть даже и подписываются некие документы.
Профессор в своем выступлении приводит несколько примеров богословов из протестантского, "римо-католического", англиканского и православного мира, когда они различным образом истолковывают учение свт. Григория Паламы о нетварных энергиях и об исихазме. Существуют некоторые положительные признаки, но большинство из них отрицательны. Действительно, мы наблюдаем сегодня попытку "объединить Аквината с Паламой, и не только неправославных, но и православных».
е) богословский смысл фразы «да будут вси едины»
Как мы видели ранее, профессор Антониос Пападопулос настаивает на том, что примирение это произойдет только при причастности нетварной Божественной славе. Что же касается «настоятельных разговоров о любви», «необычайно теплых заявлений с объятиями, проявлений вежливости между православными и римо-католиками», профессор пишет:
"Произносящий речь не осуждает эти заявления, поскольку он верит, что Господь в истории является Богом, Который нам приносит Свою славу. Наше участие в Божественной славе осуществляется в аскетической жизни и молитве. Я верю, что участвующие в диалогах, а особенности с римо-католиками, между всем прочиим должны подчеркивать, что Божественная слава является нетварной».
Тем не менее, поскольку он знает православное богословие и современную реальность как добросовестный ученый, а не «фанатик», он далает замечание относительно того, что документ Равенны, хотя и ссылается на слова Господа «да будут вси едины, якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да вси в нас едины будут, дабы мир уверовал, что Ты Меня послал» (Ин. 17, 21), тем не менее, «согласие по этому тексту остается неопределенным. Это потому, что делается попытка основать согласие на молитве Христовой «да будут вси едины», в то время как библейский текст молитвы требует общения и участие верующих в нетварной Божественной славе. И в данном случае имеется отличие в истолковании этого текста. Отец Иоанн Романидис отвергает «соучастие» в таинствах. Итак, он расценивает общение в таинствах православных-римокатоликов как следствие игнорирования нетварной славы».
«Необходимо, чтобы проходили встречи между православными и римо-католиками», как точно также существует нужда во встречах, по крайней мере, на высшем уровне, потому что мы не можем жить в одном мире изолированно.
Отец Иоанн Романидис, на которого ссылается упоминаемый нами профессор, неоднократно подчеркивал, что слово Христово, которое было сказано в первосвященнической молитве Господа, прежде Его страданий, в полной мере исполнилось в день Пятидесятницы, поскольку Апостолы восприяли Святого Духа и посредством Святого Духа они достигли причастности нетварной Божественной славе и стали членами Тела Христова. Следовательно, «да будут вси едины» не является неким нравственным и социальным единством, но единством обоженных личностей, которые восходят к богозрению, или созерцанию Бога посредством причастности Его нетварной благодати
Важно отметить, что такое истолкование текста первосвященнической молитвы дал и Вселенский Патриарх Варфоломей во время произгнесения его важной речи, которую он сказал перед кардиналом Парижа Жан Марие Люстиже в соборе Парижской Богоматери в 1995 году, указывая на то как он мыслит «единство Цекрвей».
Вот почему, в завершении следует прекратить злоупотребления этим отрывком из первосвященнической молитвы Христа, то есть использовать его для некоего единства, которое произойдет в будущем даже на чисто внешнем уровне, а не в истинном смысле как единство в опыте боговидения, как подчеркивает профессор Антоний Пападопулос.
Вывод таков, что мы должны проводить богословские диалоги между "православными и римо-католиками", а также существует необходимость и впроведении встреч, по крайней мере, на высоком уровне, потому что мы не можем жить в одном мире изоляционно. Однако, диалоги и встречи следует проводить в чисто богословских и экклесиологических рамках, и решения не должны наносить вред Церкви. Премущественно образом важно то, чтобы делегации, которые принимают участие в этих встречах, должны иметь четкое руководство со стороны Поместных Цекрвей, а результаты этих диалогов, то есть документы, которые подписываются представителями Православной Церкви, как бы то ни было, должны подаваться иерархам Церквей для их окончательного утверждения. Прежде утверждения этих документов иерархией поместных Цекрвей они не могут быть расценены как имеющие авторитетность, поскольку в любом случае подаваемые документы отличаются от учения Пророков, Апостолов и Святых.
© 2013 Священная Митрополия Нафпакта и святого Власия.
© перевод выполнен интернет-содружеством Православный Апологет
От ПА: Позднее мы опубликуем некоторые замечание и на данную статью митрополита Иерофея. Эти замечания преимущественно относятся к утверждению Его Преосвященства о необходимости продолжения диалога, его перспективности, который продиктован невозможностью жить в изоляции в одном мире.
