Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

Римо-католицизм


Священная Пирейская Митрополия

Элладской Православной Церкви

Отдел по Ересям и парарелигиозным организмциям

ΙΕΡΑ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΣ ΠΕΙΡΑΙΩΣ
ΓΡΑΦΕΙΟ ΕΠΙ ΤΩΝ ΑΙΡΕΣΕΩΝ ΚΑΙ ΤΩΝ ΠΑΡΑΘΡΗΣΚΕΙΩΝ
Εν Πειραιεί τη 20ηΟκτωβρίου 2016

НЕУДАЧА ВСТРЕЧИ В КЬЕТИ, С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ПАПСКОГО ПИСАТЕЛЯ

Η ΑΠΟΤΥΧΙΑ ΤΗΣ ΣΥΝΑΝΤΗΣΗΣ ΤΟΥ ΚΙΕΤΙ, ΥΠΟ ΤΟ ΠΡΙΣΜΑ ΠΑΠΙΚΟΥ ΑΡΘΡΟΓΡΑΦΟΥ

 

 

Как известно, буквально несколько дней назад (с 16 по 22 сентября) завершил свою работу 14 пленум Двусторонней Смешанной Комиссии по Богословскому Диалогу между Православными и Римо-католиками в Кьети, в Италии., на котором был подготовлен итоговый совместный документ под названием: «Соборность и первенство в первом тысячелетии:как путь к общему пониманию служению единству Церкви». Поскольку речь идет об этом документе, который должен быть представлен для соборного обсуждения на предстоящем Архиерейском Соборе, то теперь мы не будем им заниматься. Хотя, в принципе, нам следует не высказывать первыми наше мнение, но предоставить вынести о нем суждение епископату. Мы же ограничимся только комментариаем этой встречи в Кьети с точки зрения римо-католического журналиста Марка Вудса, который написал на интернет портале  Christiantoday.com статью под названием «Могли бы Православные Церкви признать папу? Это не является совершенно немыслимым»., которую перевел г. Фэи Аверов и ее опубликовал в интернет портале «Πατερική Παράδοση». Прежде всего, мы подчеркнем, что по вопросу о Первенства и Соборности наша Священная Митрополия в 2010г. провела очень важную Конференцию под названием: «Первенство, Соборность, и Единство Церкви», деяния которой были, конечно же, опубликованы.

Для католического журналиста «первенство Римского папы было принимаемо всеми христианами» на протяжении всего первого тысячелетия. Вопрос, который с точки зрения папистов решен, исчерпан, он и не может быть обсуждаем.  То, что его озадачивает, так это то – произойдет ли так, что это Первенство станет приемлемым для Православных. Для принятия его он видит три больших препятствия, которые, как он уверен, весьма трудно преодолеть. Прежде всего, оно является «status» для Униатов. Что касается вопроса об Униатстве, то мы о нем говорили ранее много раз. И  это потому, что Униатство является стыдом и позором папского коварства и в действительности кровоточащей раной в теле Церкви, как совсем недавно ее охарактеризовал  Патриарх   Московский г. Кирилл. Проблема Униатства могла бы стать мощным орудием в руках православных, чтобы отступила папская непримиримость. Но такого не произошло и не произойдет никогда, поскольку диалог продвигается по плану, который запроектирован в экуменических офисах.

Вторым препятствием является то, что «один выдающийся православный богослов, Митрополит Пергамский Иоанн Зизиулас, называет как Православные Талибаны». Очевидно, что Преосвящ. Митрполит Пергамский под термином «Православный Талибан» подразумевает тех, которые по благодати Божией, ведут борьбу и пребывают  неизменно в Православной вере, и сохраняет ее неискаженной, и которые рассматриваются экуменистами в качестве «Талибанов». Третье препятствие – это «весьма обширный политический ландшафт», то есть весьма широкие геополитические цели и развивающиеся события во взаимоотношениях между Россией и Западом, которые вполне очевидно оказывают влияние на формирование церковных вопросов.

Что нас в особенности удивляет и поражает, так это то, что как для Преосвящ. Митрополита Пергамского, так и для папского журналиста «Православные Талибаны» являются серьезным препятствием. Иными словами, борьба духовенства и верующего народа Божие за сохранение  веры не только вызывают неприязнь у экуменистов и у еретиков папистов, но и вызывает у них особую озадаченность. Эта борьба  их надламывает, расстраивает их планы, они создают головную боль, они не знают как этому противодействовать., не взирая на то, что у них сосредоточена церковная власть. Они могут, если захотят, запретить, отлучить, наложить церковные наказания. В некоторых случаях они это делали. Но они увидели, что это стоит сделать, они увидели сопротивление народа, и поняли, что наказания в большинстве случаев не эффективны, но приносят противоположные результаты.

Этот факт необходимо выделить и подчеркнуть, потому что  очень часто складывается впечатление, что наша борьба тщетна и бессмысленна,  что мы стремимся достичь невозможных вещей, поскольку у нас нет церковной власти и сил, чтобы переломить ход событий непосредственно, быстро и эффективно. А поэтому то мы обескуражены и впадаем в  отчаяние. Нет. Мы не станет отчаиваться, но мы будем выполнять свой долг, а остальное предавать в руки Божии. Он принесет тот результат, которого мы неспособны добиться. Но наша борьба должна вестись не со слепым фанатизмом, но с ревностью по разуму, со смирением, с молитвой и церковным этосом. И в первую очередь нам нужно знать во всей глубине предмет, ради которого мы ведем битву, для того, чтобы нам дать «ответ с кротостью и благоговением» (1 Петр. 3,15) и чтобы с силою обличать противящихся. Итак, в нынешнее время, когда обсуждается вопрос о Первенстве в Межхристианских Диалогах, имеется необходимость в том, чтобы мы напомнили о некоторых фундаментальных вопросах этой темы для извещения верующего народа Божия и для его бодрствования.

Первое, о чем нам следует напомнить, это то, что Церковь на протяжении всего первого тысячелетия никогда не признавала за Римский папой всемирного Первенства власти и господства над всей Церкви. В Церкви первенство принадлежит ее Главе, Иисусу Христу «как начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство» (Koл.1,18), «и поставил Его выше всего, главою Церкви» (Eф.1,22). Главой Церкви не может быть человек, Папа.

    Усилия папистов основывать свое учение о первенства на тексте из Священного Писания «и Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Maтф.16,18), неуместны, потому что слова Господа «и на сем камне» не относятся к личности Петра, но к его исповеданию им веры, сделанные после откровения Бога Отца. Основание – камень, на котором создается Церковь  - это не Петр, но Христос, а в дальнейшем и Апостолы, в соответствии со словом апостола Павла: «Ибо никто не может положить иного основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1Koр.3,11) и согласно другим словам: «быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» (Eф.2,20). Таким образом, камень из этого текста Священного Писания вовсе не идентифицируется с Петром, также как и власть вязать и решить, о которой речь идет в следующем стихе «и дам тебе  ключи Царствия Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесех, и что разрешишь на земле, будет разрешено на небесех», она не принадлежит исключительно только апостолу Петру. ту же власть вязать и решить Христос даровал и другим Апостолам, согласно Его словам, сказанным после Воскресения6 «если кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Иоанн.20,23).

Древняя Церковь апостольских времен, уже с первых дней своего существования, установила Институт Соборности, как способ управления Церковью, а не авторитарной власти одной личности, что вполне очевидно из многочисленных свидетельств Священного Писания, из Деяний и Посланий святых Апостолов. мы приведем здесь некоторые из них:

 а) Соборно избирается апостол Матфий взамен отпадшего Иуды Искариотского (Деян. 1, 15-26), б) Соборно избранный синодальный путь апостола Матфия, чтобы заменить пал Иуда Искариот (Prax.1,15-26). б) соборный способ был использован на Апостольском Соборе в Иерусалиме (49 г. по Р. Х. ) при разрешении вопроса о совершении обрезания.      Существует еще огромное количество свидетельств об Институте Соборности и о Первенстве в течение трех первых веков вплоть до I Вселенского Собора, которые представлены в слове нашего Преосвященнейшего Митрополита Пирейского Серафима под названием: «Папизм как экклезиологическая проблема» (в отношении к Соборной Системы Церкви)», ранее упомянутой Конференции и мы представляем выдержки из нее читателю:

     Церковь параллельно с институтом Соборности уже в послеапостольское время учредила так называемое «первенство чести (πρεσβεία τιμής)». Сообразно с «древним этосом», епископы некоторых поместных церквей, обычно больших городов Римской империи (Рим, Александрия, Ефес, Кесария, Коринф и т.д.), восприяли особую честь. И это было так потому, что эти епископы с одной стороны – сохранили живой традицию святых Апостолов, а с другой -  потому что в  их епископскую кафедра, этих городов, входили и епископы многих областей, для того, чтобы обсуждать важные церковные вопросы. пользуются большой честью. Это эта особая честь для епископов этих городов называлась «первенство чести (πρεσβεία τιμής)». Иеромонах Лука Григориатский в на упомянутой Конференции своей речи-докладе на тему «Первенство, Соборность и единство Церкви» прекрасно описывает развитие «первенства чести», но и параллельно дает разъяснение развитию притязаний  Папы во всемирную власть. Далее мы предлагаем некоторую часть из этого доклада.

   "Первенство чести" является институтом, который был установлен по обычаю, но он имеет мощное и неоспоримые экклезиологичсекое основание. Он сохраняет и выражает единство и общение поместных церквей в Православной вере, в единой Евхаристии и единой любви. Другими словами выражает и сохраняет апостольскую соборность поместных церквей. Поскольку соборность не является просто коллективность, некий демократический способ управления церковными вопросами, но прежде всего он является способом переживания единства Церкви как тела Христова, как общения во Святом Духе.

Во время Вселенских Соборов древние «первенствующие в чести» постепенно  были выделены в патриаршие области кафедр Пентархии. Согласно 3 правилу IIВселенского Собора  были определены   привилегии-первенства епископа Константинополя, второго по чести «πρεσβεία τιμής» после епископа Рима, (а не по власти - όχι εξουσίας), который по порядку чести первым перед епископом Константинопольским и иными Патриархами.  Согласно 28 правилу IV Вселенского Собора была признана и утверждена вновь особая привилегия – «первенство чести» архиепископа Константинопольского, которые были ему даны II Вселенским собором. 36 правилом Пято-Шестого Вселенского Собора было вновь обновлены привилегии Константинопольского патриарха и получило определение о Пентархии Патриархов.

Ни в одном из их постановлений нет ни малейшего намека на какую-либо особую административную, судебную власть Папы. Всеми этими правила административного и судебного характера, что Вселенские соборы (которые признаются и Папством), они отвергли, исключали и явно осуждали и самым категорическим образом любое понятие о Первенстве-Примате (Πρωτείου). Семь Вселенских Соборов четко и недвусмысленно провозгласили, что только они являются высшим авторитетом и властью над Церковью.

В то же время параллельно с формированием «первенством по чети», стали формулироваться и складываться притязания Римских пап не только на то, чтобы быть Первым в рамках Собора своей поместной Церкви,  не только занимать первенствую кафедру среди равных по чести Патриархов, но и быть выше Вселенских Соборов. Первенство-примат Римского папы рождается уже как антипод институту Пентархии, как монархия в противовес Соборности. Первая несколько умеренная попытка навязать Первенство папы восходит к Папе Римскому Аниките, который о ней заявил в конце 2 столетия и продолжил дело своих предшественников римских пап Виктора и Стефана по случаю споров для празднования Пасхи и крещения еретиков. Однако со стороны апостольских Отцов – св. Поликарпа Смирнского, Поликрата Ефесского, св. Иринея Лионского, свт. Киприана Карфагенского и других, а также со стороны Поместных Соборов в Африке и Галлии, этим притязанием был дан сильный отпор.

После окончания иконоборчества папские претязания появились вновь, что делалось при поддержке франскских государей и использовании подложных текстов (Лжеконстантиновы дары и Лжеисидоровы декреталии) , которые полностью отменяли каноническое установление «первенства чести».

 

   Папская гегемония достигла своего пика в 9-м веке и далее, когда мы наблюдаем наиболее откровенное и ясное стремление Римских Пап подчинить себе восточные церкви. Это усилие было высокомерным пренебрежением к каноническому установлению «первенства чести». То есть это был высокомерный вызов, который был направлен непосредственно против того же единства и соборности Церкви. Католические историки оправдывают появление папского Примата как "экклезиологическую" необходимость, ссылаясь на необходимость Папского престола проявлять заботу и сохранять свои канонические права в провинциях Европы, где франкские правители, движимые духом цезарепапизма, не дозволяли ему применять этот принцип «первенства чести». Однако папский примат-первенство, хотя он и появился и возвысился как противодействие цезарепапизму европейских властителей, однако же он уже начинает использоваться в первые столетия христианства как «чрезмерная спесь западных», он зародился в 4 веке как требование вызванное всей Церковью в нарушение канонического установления «первенства чести», он появился в качестве противодействия каноническому постановлению 28 IV Вселенского Собора.

Мы не будем дальше углубляться в этот вопрос (который, конечно, огромен), чтобы не утомлять читателя. В связи с этим достаточно лишь понять нам и осознать одну большую истину: Что развитие папского Примата-Первенства нанесло удар по Соборному Устройству Церкви на Западе. И что «первенство чести», Соборность и Единство Церкви являются взаимосвязанными. В то время как напротив, «первенство чести» и Папский Примат-Первенство являются взаимоисключаемыми, точно также как взаимоисключаемыми являются Соборность и Примат папы.

    Мы завершим нашу речь богопросвещенными словами святого Иустина Поповича, который по данному вопросу говорит: «Этим догматом (о Примате Папы), европеец вопреки догматам самым решительным образом провозгласил догмат о самодостаточности еропейца, а также окончательно показал, что он не нуждается в Богочеловеке, а на земле нет места для Богочеловека. Наместних Христа -  Vicarius Кристи – Его полностью заменил. На самом деле, этой доктриной живет, ей следует и настойчиво исповедует всякий европейский гуманизм».(Из книги" Человек и Богочеловек).

 

 

От Отдела по Ересям и Парарелигиозным организациям Пирейской Мирополии

http://thriskeftika.blogspot.ru/2016/10/blog-post_788.html

© перевод выполнен интернет-соружеством «Православный Апологет»2016г.

 

 

 

ИНТЕРВЬЮ КАРДИНАЛА, КОТОРОЕ С ОТКРОВЕННОСТЬЮ РАСКРЫВАЕТ ОТНОШЕНИЕ ЭКУМЕНИСТОВ К ПРАВОСЛАВИЮ

Η συνέντευξη του Καρδινάλιου που αποκαλύπτει τους Οικουμενιστές-Αποκαλυπτικός για την Ορθοδοξία

Εισαγωγικά σχόλια και μετάφραση από τον Αδαμάντιο Τσακίρογλου Στην παρακάτω συνέντευξη (ακολουθούν αποσπάσματα σε μετάφραση) που έδωσε ο καρδινάλιος Κουρτ...

Вводные комментарии и перевод ниже представленного интервью (представлены отрывки перевода) Адамацио Цакироглу.

vartholomaios-kardinalios

В ниже приведенном (приводятся цитаты и выдержки в переводе) интервью, которое было дано кардиналом Курт Кохом (ответственным лицом Папского престола по диалогу с Православными)

 26.10. 2016 в немецкой газете «Tagespot» вскрывается то, к чему стремятся паписты с помощью «экуменического» диалога, насколько они являются приверженными к своим еретическим догматам, какую скрытую роль играют в этом диалоге «православные» экуменисты, а прежде всего, насколько они повинны (кардинал и журналисты) в том факте, что существуют даже такие православные, которые противодействуют и разрушают их планы.

Вскрываются, косвенно и непосредственно, планы Экуменистов и указывается на важность борцов –исповедников христиан. Каждый верующий христианин призывается сделать выводы из этого интервью и принять решения, каким путем ему следует идти. Путем Отцов или путем Метаотцов?

Кардинал говорит вполне откровенно и ясно, так что комментарии излишни.

Кардинал Курт Кох: "Напряженность в Православии является проблемой для экуменического диалога".

Журналист: Ваше  Высокопреосвященство, впервые престижного наименования православного богослова удостаивается Ратцингер- Ratzinger (название в честь последнего папы Йозефа Ратцингер). Насколько признанным является богословие Иосифа Рацингера в православном мире?

Koх: Иосиф Ратцингер уже тогда получил широкое признание в православном мире, когда он уже был богословом. Поэтому, когда он был избран Папой в Риме в 2005 году, в Православии была большая радость. Они знали, что Ратцингер очень хорошо знает Православие, так что он был вполне подходящей фигурой для ведения доброго диалога. Отсюда, впрочем, и берет свое начало желание почтить его присуждением степени православного богослова. Профессор Иоанн Курбелис занимался богословием Ратцингера и произнес о нем прекрасную речь в новом раздел-цикле газеты, которая нами издается в Константинополе –  раздел «Рацингер - ученики».  

 

Журналист: Похоже, что православно-католический диалог вернулся к более трезвой позиции.

 

Koх : Я бы сказал, что в Православии существуют   разные движения. С одной стороны, там есть те, кто хочет более активного участия в экуменическом диалоге и действительного единства с нами (т.е. с Папистами). Большим первопроходцем в этих устремлениях является Вселенский Патриарх Варфоломей. С другой стороны, есть растущее движение, которое со скептицизмом смотрит на экуменического движение и на диалог с католиками. Здесь я вижу существование основных тенденций внутри Православия ... ..

 

Журналист: Папа Франциск недавно посетил Грузию,  в которой православные уклонились от участия в Соборе на Крите и не подписали соглашение в Кьети (город в Италии) по причине их отказа от экуменического движения. Патриарх Илия II может, с одной стороны, говорить прекрасные слова во время визита Римского папы, однако, с другой стороны, он бойкотировал «Божественную» литургию Папы и не присутствовал на ней, кроме того экстремистские православные группы скандировали свои протесты против визита папы. Католические церкви захвачены, и грузины требуют при смешанных браках перекрещивать супругов-католиков. Скрывает ли это Рим под особым покровом или же открыто говорит обо всех этих проблемах?

Кох: И в Грузинской Церкви есть напряженность. Патриарх был открыт и доступен. Хотя он в возрасте и болен,   тем не менее, он приехал в аэропорт, чтобы принять Папу, а затем он провожал Папу. Кроме того, он принял участие и двух прекрасных встречах, в которых Патриарх отметил, что Церковь Рима является благословенной. Некоторые митрополиты такого бы никогда не сделали, потому что они не решаются назвать католическую церковь даже церковью. Патриарх должен иметь дело с очень большой напряженностью. Когда я отправился в Грузию, то я озвучивал эти проблемы, и я говорил с католиками, и я слышал их боль в связи с перекрещиванием ... Я надеюсь, что визит Папы в Грузию улучшит отношения между католиками и православными.

Журналист: Были демонстрации протеста, во время которых Папу оценивали как «архиересиарха».            Католические священники и монахи стали жертвами злоупотребелений. Откуда проистекает это негативное отношение к католикам у православного духовенства?

Кох: Из мнения, что только наша церковь является церковью, а не другие, такая позиция нам известна издревле. Со  II  Ватиканского собора мы имеем новый взгляд на  мир и на Православия. У Православия до сих пор не было такого Собора. Мы считаем, что еще нужно некоторое время, чтобы они открылись для экуменического движения ... ..

 

Журналист: Разве не смешным является мнение о том, что проблемой для полного единства с православными является институт Римского папы, в то время как существуют такие враждебные отношения?

 

Koх: Институт папы является лишь вершиной айсберга. Ниже существуют основные проблемы и вопросы. Причина состоит в том, что у Православия существует проблема в связи с институтом Папства, из-за их догмата о том,  что епископская юрисдикция и Таинства неотделимы друг от друга. Папа, конечно же, в соответствии  с таинством епископата, занимает высший пост в Церкви, но в плане юрисдикции он является чем-то выше епископа. Кроме того, существует и различное понимание терминов поместная и кафолическая Церковь: Православная экклезиология это скорее всего поместной церкви, но универсальный-кафолический  уровень измерения у нее отстает. Католическая церковь фокусируется на кафолическом уровне и имеет кафолическое измерение. Католическая церковь может быть понята как эллипс с двумя опорными точками: поместном разнообразии и единстве Католической Церкви ... Бессилие Православия состоит в ее принципе Автокефалии ...

 

Журналист: Иоанн Павел II  хотел устранить препятствие института Папства,  призывая рассмотреть другие формы служения института Папства. Некоторые православные богословы подчеркивают, однако, что это не так, что речь не идет об образе служения, но о католическом богословии института Папства как о видимом принципе единства Церкви. Это не может быть приемлемым для Православия.

Koх: Даже в древних церковных традициях существовала иерархия и Рим имел первое место. Православие ясно, что епископ Рима имеет почетное первенство. Вопрос заключается в том, что же это означает и то, каково требование к его содержанию (то есть -место, роль, достоинство, полномочия)…То есть какое по своему качественному содержанию (место, роль, достоинство, полномочия) должен должно быть первенство епископ Рима при единстве Востока и Запада? Однако мы не хотим ждать еще тысячу лет, пока будет созван Вселенский Собор ... ..

Большим шагом со стороны Православной Церкви было согласие с текстом –документом Равенны, в котором подчеркивалось, что на кафолическом-вселенском уровне должен  быть первый. Но какова роль и то, каковы требовании к содержанию этого первенства (то есть – место, роль, достоинства, полномочия), мы должны будем увидеть. Вплоть до нынешнего времени мы в Международной Комиссии не могли вести дискуссию в отношении библейской традиции. Это для нас весьма важно, поскольку мы не проявляли интереса к первенству в целом, но к библейскому персонажу и роли Петра в кругу Апостолов….

Журналист: Вы сыграли важную роль в подготовке совместного заявления, которое было подписано Папой Франциском и Патриархом Московским Кириллом на Кубе. Что же было достигнуто, исключая, конечно же проявленный гнев униатов на Украине? 

Кох: Мы говорили о партнерстве в социальной и культурной сфере жизни, и о возможности для священников с обеих сторон встречаться в течение одной недели в церкви другого. ... Прискорбна реакция на Украине. Потому что все в Риме поддерживают Греко-Католическую Церковь.... ..

 

Журналист:. Кое-кто на Украине расценивают подписанную Декларацию как аварию в истории. Униатство не является моделью, говорят они, но мостом между Востоком и Западом, потому что в Риме существуют и такие, которые принадлежат к византийской традиции.

 

Koх: Декларация гласит, что униатство не является ни моделью для будущего, ни является неким решением для прошлого. Не существует никаких сомнений в том, как была учреждена Греко-Католическая Церковь, и что она пострадала, поскольку она принадлежала к Риму. Это признается и ценится! То, что у меня вызывает интерес, так это то, что в Декларации признается, что униатские Церкви, созданные в истории, имеют право на существование и осуществлять свою духовное попечение. Об этом сообщается публично впервые в русском Православии ......

 

Журналист:. Является ли ошибочным и неправильным такое положение, что там, где Православие составляет большинство и оно тесно связано с государством, однако же, оно хочет иметь, насколько это возможно, какое-то отношение и связь с экуменическим движением?

 

Koх:. Односторонняя позиция. Это скорее проблема большинства и меньшинства, чем православная. Там, где одна Церковь составляет меньшинство, она более открыта для других. Это социальная проблема, но я считаю, что связи и отношения между Православной и Католической церквами, как оказывается более тесные, нежели с другими. Взаимность и баланс не всегда гарантированы. Мы в достаточной мере даем возможность православным церквам здесь, на Западе, развивать свои канонические структуры! Мы предоставляем их храмы! Но вполне вероятно, что и с их стороны будут предприняты взаимные шаги.

  http://www.pentapostagma.gr/2016/10/η-συνέντευξη-του-καρδινάλιου-που-αποκ.html

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2016г.

Какому богу служили папа и глава содомской «церкви»?

 

Впервые в истории, 5 октября 2016 года, папа Римский Франциск и архиепископ Кентерберийский Джастин Уэлби совершили совместное торжественное «богослужение» в римской церкви святых Андрея и Григория на холме Целий. Песнопения исполняли хоры Сикстинской капеллы и Кентерберийского собора.

Чуть ранее, 30 сентября в английском Кентербери на межконфессиональную встречу по случаю 50-летия открытия Англиканского центра в Риме собрались 36 англиканских и католических епископов из 19 стран мира. Ее кульминацией и стала совместная «служба» понтифика и Джастина Уэлби.

Пресс-служба Ватикана сообщила, что это моление стало первым после разрыва отношений между католиками и англиканами, произошедшего в 1534 году.

Директор Англиканского центра Дэвид Моксон заявил: «За последние 50 лет отмечался явный прогресс на пути к единству между двумя церквами». Еще в 1966 году была создана Международная англикано-католическая комиссия для ведения серьезного богословского диалога. «Полное единство между двумя традициями возможно», – считает Моксон. По его словам, вероучение англикан и католиков совпадает на 85%.

В рамках частной аудиенции папа и Уэлби встретились и обсудили вопросы движения к единству. По итогам встречи было принято совместное заявление. В нем отмечалось, что за последние годы во многих областях был достигнут большой прогресс. «Однако новые обстоятельства привнесли новые разногласия между нами, в особенности, в отношении возведения женщин в духовный сан и вопросов, касающихся человеческой сексуальности», – говорится в документе.

 «Упомянутые разногласия не могут помешать нам взаимно признавать себя братьями и сестрами во Христе в силу нашего общего крещения. Эти разногласия не должны привести к уменьшению наших экуменических усилий», – подчеркивается в совместном заявлении.

В недавно опубликованной статье «Триумфальное шествие извращенцев в англиканской “церкви”»

 

http://ruskline.ru/news_rl/2016/09/09/triumfalnoe_shestvie_izvrawencev_v_anglikanskoj_cerkvi/

 

приводились результаты опроса среди членов англиканских общин, согласно которому 38 из 42 епархий Англиканской «церкви» поддержали полноправное присутствие в церковной среде представителей так называемых ЛГБТ-сообществ, а Николас Чемберлен стал первым англиканским «епископом», публично заявившим о том, что он гомосексуалист и находится в «интимных» отношениях со своим партнером. Известно, что он далеко не единственный «священнослужитель» нетрадиционной ориентации.

Среди членов «епископата» и представителей «духовенства» Англиканской «церкви» немало гомосексуалистов. Многие «священники» состоят в содомских браках. У англикан узаконен женский «епископат» и женское «священство», а также «венчание» содомитов и лесбиянок.

Сам Джастин Уэлби официально находится в традиционном браке. Супруга – Кэролин Уэлби. У них пятеро детей. Шестой ребенок – девочка – во младенчестве погибла в автомобильной катастрофе.

Показательно, что архиепископ Кентерберийский, являющийся духовным лидером 77 миллионов англикан мира, заявляет о своих сомнениях в существовании Бога, причем такие моменты случаются у него очень часто и по разным поводам.

Остается добавить, что, возвращаясь из поездки на Кавказ, 2 октября папа Франциск на борту самолета дал интервью журналистам. На вопрос, касающийся его отношения к извращенцам, понтифик ответил: «Если человек с такими наклонностями предстанет перед Иисусом, Иисус точно не скажет ему: “Пошел вон, потому что ты гомосексуалист!” Так поступал бы сегодня Иисус, и будьте добры не говорить, будто папа канонизировал транссексуалов! Я хочу говорить ясно. Речь идет о вопросе морали. Это проблема, и проблема человеческая. Ее следует решать так, как это возможно, всегда в духе милосердия Бога, в духе истины».

В то же время Божественная мудрость учит: «Суд Божий – не наш суд, и что хорошо, велико в глазах наших, то может быть признано худым и наоборот».

Согласно Священному Писанию, отношение Бога к извращенцам абсолютно противоположно тому, что предлагает Франциск: «Если кто ляжет с мужчиною, как с женщиною, то оба они сделали мерзость: да будут преданы смерти, кровь их на них» (Лев.20,13); «Жители же Содомские были злы и весьма грешны пред Господом... И пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь от Господа с неба. И ниспроверг города сии, и всю окрестность сию, и всех жителей городов сих»  (Быт. 13, 13; 19, 24-25).

                                                                                                         В.П. Филимонов, русский писатель

Кораблекрушение надежд в диалоге о первенстве

 

ΝΑΥΑΓΙΑ ΝΑΥΑΓΙΩΝ ΕΙΣ ΤΟΝ ΔΙΑΛΟΓΟΝ ΔΙΑ ΤΟ ΠΡΩΤΕΙΟΝ

Αποτέλεσμα εικόνας για ΤΕΛΜΗΣΣΟΥ ΙΩΒ ΙΤΑΛΙΑ

Какие серьезные проблемы потрясли внутриправославные отношения в связи с недавним диалогом с папистами?

Какой фанариотской позиции придерживается непосредственно избранный Патриархом Константинопольским Преосвященный Митрополит Телмирусский? Как свзана встреча в Фессалониках с той, которая проходила в Кьети, в  Италии?

Почему осуствует находящися в зените славы Преосв. Митрополит Пергамкий? Чья торпеда обрушилась на Российскую Церковь во время диалога в Колимбари?

 

Чуть меньше чем в течение десяти дней, с 16 по 22 сентября, проходила в городе Кьети, в Италии, заседание  «Двусторонней Международной Смешанной Комиссии  по Богословскому Диалогу» между папистами и православными. Члены Комиссии посвятили свою работу изучению составленному документу «Соборность и первенство в первом тысячелетии: на пути к общему пониманию служения единству Церкви», который ранее был подготовлен во время встречи в Аммане в Иордании (2014г.) и который завершен был в Риме (2015г.)

 

Проблем, которые возникли с православной стороны, было много. Прежде всего, как известно, от этих обсуждений отказалась официально Болгарская Церковь. Более того возникла проблема с замещением Преосвященного митрополита Пергамского, занимавшего пост  председателя Комиссии, поскольку на его место был назначен преставитель  печати на Соборе в Колимбари Преосв. Архиепископ Телмирусский Иов. Невзирая на сопротивление некоторых Православных Церквей Преосв. Телмирусский успешно занял это место председателя после личного вмешательства Патриарха Константинопольского. Новая проблема возникла с Грузинской Церковью, делегация которой выразила свое несогласие  с некоорыми параграфами итогового текста-документа. Это заявление в виде замечания было в итоге включено в общее заявление.

От Фессалоник до Кьети

Από την Θεσσαλονίκην εις το Chieti

Перед началом работы двусторонней комиссии была совершена Божественная литургия православных, в присуствии папистов и соврешении совместных молитв! Это создало смущение в церковной полноте, которая наблюдает за ходом Диалогов, но в особенности критике подверглось слово-проповедь Преосв. Телмирусского во вреия Божественной Литругии. Мы представляем его слово:

 «Весьма значительным и важным событием стало снятие анафем в 1054 между Церквами Рима и Константинополя в конце Второго Ватиканского Собора 7-го декабря 1965 г. С этого важного события, наши Церкви сейчас находятся в положении до анафем, то есть в положении отсуствия совместного причащения по причине некоторых исторических фактов и богословских споров. Это положение отсуствия евхаристического общения должно быть преодолено с помощью богословского диалога, в который были вовлечены наши Церкви в 1980г, который своей целью ставит восстановление полного общения между нашими брасткими Церквами, для того чтобы разрешить богословские разногласия...».

 

После упоминания об экуменическом движении, он продолжает…

Μετά την αναφοράν εις την οικουμενικήν κίνησιν συνεχίζει:

 

«По этой то причине Святой и Великий Собор также подчеркнул, что Православная Церковь осуждает всякий разрыв единства Церкви, со стороны отдельных лиц или групп, по причине якобы защиты подлинного Православия…в этом духе, мы православные члены общей международной коммиссии по богословскому диалогу между римо-католиками и Православными собрались с братьями и сетрами римо-католиками в Кьети и мы сегодня вместе трудимся над общим пониманием соборности и первенства, одним из самым деликатных вопросов в отношениях между двумя нашими братскими Церквами. А приидет Господь… дабы вдохновить нашу работу ради единства и славы Его Церкви и спасения Его народа».

Представляется в качесве факта и данности то, что Православные и Паписты находятся всего-лишь в стоянии разрыва в евахристическом общении, а вовсе не в расколе, и не более и не менее того мы избегаем того, чтобы называть папизм ересью! Дальнейшая ссылка на «братьев», низведение догматических новшеств папистов до простого наименования «богословских разногласий», выдвижение идеи о том, что «новое понимание» первенства упразднит великую пропасть, а окончательно смутное напоминание  о «единстве Церкви», бесспорно, приводит к некоему предположению, что Православные и Паписты рассматриватся и считаются в качестве разделенными группами единой Церкви! Через такое видение всякий способем понять итоговый документ-текст, который постоянно приводит не фразу «разделенная Церковь», которая вызовет нескрываемое недовольство, но «разденные Православные и Паписты».

Двустороннему диалогу предшествовало проведение с 28 по 30 августа межхристианского симпозиума на тему «Необходимость новой евангелизации христианских общин в Европе». Там было прочитано письмо, которое быо направлено папе, в котором в частности говорится:

"Присутствие в Европе такого множества людей, которые хотя и крещены, однако не  знают дара веры, который они получили, не чувствуют в себе уешения от него и не участвовают в жизни христианской общины, что является вызовом для всех Церквей, которые существуют на старом континенте. В  такой реальности, каким является Европа, в которой все чаще ослабляеся и утрачивается связь с христианскими корнями, очевидна потребность для новой евангелизации».

Это послание, которое было с успехом вопринято, и эти православные предопределяют курс богословского диалога. Ереси более не являются врагом Церкви, как, впрочем, и  положение папства изменено, оно заменен неким новым противником, секуляризация вместе с папизмом становятся союзниками Православия! Крещение, где бы оно не совершалось, считается достаточным условием для организации нового крестового похода, в котором примут участие "все Церкви" под патронажем папы! Речь идет о самой коварной ловушке, потому что она смещает внимание с реальных проблем на иъ последствия. Неужели они не понимают, те, которые одобряют такие положения, что Папизм, который призывает к содружеству в битве, является тем, кто вызвал расхристианизацию Европы? Разве он не является тем, кто сам первый подвергся серьезной секуляризации? Разве он не стал причиной появления Протестантизма, а затем и атеизма? Разве может христианство в лице Папизма потрясти современного человека? Разве не препринимались неоднократные попытки в евнгелизации, и сколько раз мы должны евангелизировать его? Эти вопросы свидетельствуют об утопичности сотрудничества истины с ересью, которую исповедуют экуменисы. Параллельно они показывают, что многие из них, к сожалению, считают, чтоивероучительные различия  незначительны, и  что как одна Церковь должны сорудничать по существенным вопросам, какм является, анпример вопрос об отдалении людей от Церкви.

 

Проблема униатства

Το πρόβλημα της ουνίας

Эти планы о сотрудничестве расстраивает, не в полной мере, униатсвто, которое в одной стране, как Греция, бездейственно, но в других православных странах агрессивно.

Во время заседания Комиссии Пресвящ. Митрополит Волоколамский Иларион сказал, что вопросы о соборности и первенстве должны быть изучены, что касается второго тысячелетия,  и дабы это произошло, для этого необхлдимо завершить обсуждение вопроса об униатстве. Он напомнил, что в действительности этот вопрос во время заседания двусторонней Комиссии в Балтиморе (2000г.), хотя тот же вопрос убе был обсужден в Арице в Италии в 1998г.

Как заметил митрополит Иларион, согласно печатному сообщению офиса внешних связей Русской Церкви от 22 сентября 2016 года:

«С возобновлением работы Смешанной Комиссии после шестилетнего перерыва в работе было предложеное приступить к обсуждению вопроса о первеснтве и соборности Церкви. Русская Православная Церковь приняла это предложение при условии, что в рамках вопроса о соборности и первенстве также будет уделено внимание и экклезиологическим и каноническим последствиям униатства. В течение десяти лет с 2006 по 2016 год, Комиссия никогда не поднимала вновь в таком ракурсе этого вопроса... Я предвижу, что в ходе дискуссии будут подняты вопросы, которые разделяют нас, и речь в данном случае не идет о том, что мы будем согласны по каждому пункту. Тем не менее, цель нашего диалога не прийти к согласию по вопросам, по которым мы согласны и сейчас, но, чтобы обсудить проблемы, которые нас разделяют».

Вопрос затрагивает Преосв.Илларион, поскольку заявление  Верховного архиепископа Украинской Униатской Церкви г-н Святослава Шевчук с негативным отзывом в адрес документа подписанного в Гаване между Папой и Патриархом Московским, потому что согласно некоторым данным пред Комиссией вопрос об униатсве более не ставится. Со стороны архимандрита Иринея Стинберг, члена делегации Русской Церкви, было подчеркнуто, что Русская Православная Церковь будет испытывать трудности в связи с продолжением  участия в диалоге, если вопрос об униатстве булет оставаться нерешенным. Оказывается, что осуждение униатства Собором в Колимбари не дал ни малейшего эффекта.

 

Замечания в адрес итогового документа

Επισημάνσεις εις το τελικόν κείμενον

В завершении был подписан новый документ-текст. Этот документ является продолжением документа Равенны (2007г.). Этот документ Равенны был подвергнут критике блаженной памяти игуменом священной обители Григориат архим. Георгием Капсанисом, потому что:

А) в нем говорит ся о «Римо-Католической Церкви», за которой документом, подписанным в Баламанде (1993) было признано полное значение данного термина (т.е Церковь);

Б) ему предшесвовало заявление папы Бенедикта XIV, которым Православные Поместные Церкви были охарактеризованы как «ущербные», поскольку они не имеют общения с преемником апостола Петра, и

В) В целом совершенно ясным становится тенденция подойти к вопросу о примате-первенстве Римского Папы как «законной» папской привилегии, а не как в глубокой богословской проблеме, которая непосредственно затрагивает  таинство Христа.

Все это исходило главным образом из-за старания поставить в качестве основы во время прений о примате-первенстве 34 правило святых Апотолов. После встречи в Монако (1980г.) и Бари (1982г.), подошли к документу Нового Валаама (1988г.), и указанию на 34 правило святых Апостолов как на законный принцип, который был раскрыт в Равенне.

Само священное правило было внесено в новый документ в качестве богословской палитры, в то время  как весело игнорируется критика, что в документе предпринимается попытка с разрушительной логикой использовать священный канон на всемирном уровне, для того чтобы прикрыть папский примат, в то время как священный канон касается только епархиального уровня. По этой причине в документе всецело следуют силлогистическиму методу с использованием вводящих в заблуждение аргументов, чтобы прийти к желаемому результату. Однако речь идет о трагической иронии, потому что, когда на стобцах нашей газеты ОТ (Ορθόδοξος Τύπος) мы представили накануне Собора в Колимбари некоторые части исследования Преосвящ. Митрополита Пергамского, в  которых утверждалось, что присуствие на Соборе всех епископов является обязательным, сами же организаторы Собора утверждали, что это обязанность имеет силу только на поместном уровне, так что нечто такое не является приемлемым теперь и для 34 Апостольского правила!. Подобная ирония распространяется и далее, когда в одном пункте говорится, что было обязательным на I Вселенском  соборе присутствие всех епископов!

 Основная проблема в этом документе заключается в том, что текст страдает от  экклезиологических злочестивых мнений Преосв. Пергамского митрополита. Несмотря на то, к счастью, нет ссылки на ошибочное учение об отношении Бога Отца и епископа, любившегося аргумента митрополита Пергамского, который утверждает о существование некоего епискпоцентризма. Во-первых, снова доминирует неудачная схема «один и многие», которую Преосв. Иоанн Пергмаский взял у философа  Bonchaifer и в сочетании с упорны мнением о единстве в личности епископа, который «во время литургического собрания делает видимым присуствие Иисуса Христа»,  как указано и в принятом тексте,что все направлено  к некоемй папскому мнению о Церкви, которая представляется как Православная. В данном случае весьма характерной является критика о. Николая Людовика богословия митрополита Иоанна Пергамского, которое пронизыно творениями тех, котму он подражает и верит.

Почти полностью упускается из виду, что епископ принадлежит «многим». Епископ является в себе единство общины, он является первым между равными ему пресвитерами, он не является местом единства.

Характерно, что священномученик Игнатий Богоносец, хотя и считает епископа в качестве образа Христа, но в других местах своих писем он сравнивает внезапно с Отцом, с преситерами, с Апостолами, дьяконами во Христе. Эт разнообразие образов трех священнических степеней не может быть понято иначе, чем как утверждение об соврешенно христологической природе всех священнических степеней, а также и всех харизматиков, а те только епископа. Святой Симеон, архиепископ Солунский настаивает на том, что все степени священства являются образами Христа, а не только сам епископ.

К сожалению, епископ, очевидно, не обладает абсолютной необходимостью иметь все и другие церковные благодатные дары, в данном случае речь идет о содействии этому единству. Его собственны благодатный дар – это, безусловно, являение общих даров паствы, как воплощения всего Христа в Духе. Всякий харизматический дар является непосредственной причастностью Христу, посредством которого всякий благодатный дар является местом и образом Христа, а не только сам епископ. Харизма епископа не существовала прежде других благодатных даров, но существует только одновременно с другими.

Такой епископоцентризм приводит к ошибочному мнению о том, что Паписты «сохранили апостольское преемсво», как говорится в выводах документа о епископе.   Изначально не говорится о преемстве апостольской благодати, а о наследии апостольского учения и благодати таинств. Это не первый для апостольской преемственности дар, но по наследству апостольского учения и сакраментальный благодати. Согласно этому учению, епископ дает отчет пастве и оно не ставит его самостоятельным и независимым и в положение не подлежащего обжалованию в его решениях. Как могут еретики иметь апостольское преемство, когда согласно свт. Григорию Богослову правослвный образ мышления подверждает апостольское преемсво, а инославие его ликвидируют? Поэтому, безусловно, разве можно так говорить, что Рим исторически держал в своих руках первенство? Римский папа не просто считается преемником апостола Петра, но он дошел до утверждения, что он представляет Христа, то есть существовало богословское определение и мнение о том, что «papa est Deus, id est vicarius Dei». Если папа не отречется публично и письменно от этих формулировок, то какой смысл имеет весьти диалог о первенстве-примате? Вспомним последние высказывания Папы Иоанна Павла II в энциклике Ut Unum Sint (1995): «Я убежден, что я обладаю особой отвественностью в этом знамении… найти форму осуществления примата, от которого я немогу отказаться никаким образом как сути его миссии, чтобы открыться в новом положении», а в новом виде оно является «служением-диаконией» всей Церкви, которая повторяется в качестве ключевого слова в тексте-документе.

© Ορθόδοξος Τύπος.7/10/2016

 

 

 

Папа римский отслужил мессу на полупустом стадионе в Тбилиси

  • 1 октября 2016

 

Папа римский

Image copyright EPA
Image caption На мессу папы римского пришло неожиданно мало людей

Папа Франциск, приехавший с визитом в Грузию, отслужил мессу на практически пустом спортивном стадионе, после того как Грузинская православная церковь посоветовала своим прихожанам не принимать участие в римско-католической службе.

На стадион, который может вместить 25 тысяч человек, вопреки ожиданиям, пришли лишь около трех тысяч жителей Грузии.

За все 16 зарубежных поездок папы это была самая малолюдная месса, отмечают журналисты Рейтер.

По официальным данным, в Грузии проживает чуть менее одного процента католиков.

Делегация от Грузинской православной церкви, как ожидалось, должна была прийти на церемонию в Тбилиси, однако в итоге не стала участвовать.

Президент Грузии Георгий Маргвелашвили на мессу пришел.

Image copyright Reuters

Image caption По официальным данным, в Грузии проживает чуть менее одного процента католиков.

За два дня до приезда папы, патриарх грузинской православной церкви Илия II выпустил заявление, где говорилось, что православные не могут посещать католические мессы из-за различий в доктринах, которые берут начало с раскола в 1054 году.

В том же заявлении грузинская патриархия назвала неприемлемыми негативные публичные заявления духовных лиц о понтифике.

В пятницу папу римского Франциска в Тбилиси встретили протестной акцией. Ее участники с плакатами "Ватикан - это духовный агрессор", "Держись подальше от Грузии, антихрист" на английском и грузинском языках выстроились вдоль трассы, ведущей из аэропорта в город.

В тбилисском аэропорту понтифика встречал президент Грузии с супругой и патриарх Илия II.

Некоторые представители духовенства, поддержавшие протестующих, заявили, что папа приезжает, чтобы перевести людей из православия в католицизм, и его приезд является духовной агрессией Ватикана против православных в Грузии.

Папа Франциск, избранный на папский престол в марте 2013 года, постарался внести свой вклад в улучшение межконфессиональных отношений.

В феврале состоялась историческая встреча папы римского Франциска и Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, считается, что главы двух конфессий до сих пор никогда лично не встречались.

После Тбилиси папа, как ожидается, отправится в Азербайджан, а затем вернется в Рим.

http://www.bbc.com/russian/news-37529390

 



Подписка на новости

Последние обновления

События