Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

Реформа церковного календаря

The Traditional Calendar of the Orthodox Church

Традиционный календарь Православной Церкви

Παραδοσιακό Ημερολόγιο της Ορθόδοξης Εκκλησίας

Σχόλια για την συμασία του

english and russian versions

Observations About its Meaning

του πρωτοπρεσβ. Αλεξάνδρου Λεμπεδεφ

by Archpriest Alexander Lebedeff


Замечания относительно его значения
протоиерея
Александра Лебедева



russian
Отец Александр является священником Русской Православной Церкви Заграницей, он был назначен в Спасо-Преображенский собор в Лос-Анджелесе, штат Калифорния. Он получил богословское образование в Свято-Троицкой семинарии в Джорданвилле, штат Нью-Йорк, и дальнейшее образование он получил в Университете Норвич и Йельском Университете. Представленные далее замечания отец Александр написал в ответ на конкретные вопросы, поднятые в защиту календарной реформы, которые появились в августе 1996 года на так называемой интерне-страничке "SCOBA list" православного форума. Оригинал текста статьи для размещения в данной был несколько пересмотрен для публикации здесь.

Я
глубоко нтересовался календарным вопросом на протяжении более тридцати лет. Я еще не слышал хотя бы одного убедительного аргумента, или даже причины для введения Нового Календаря и, как следствие - разрушения литургического единства Церкви. В ответ на причины, которые выдвигаю в защиту данной реформы, я хотел бы дать следующие тезисы, -комментарии о реальной значимости для Церкви (юлианского или Старого) календаря.


















english

Father Alexander is a Priest of the Russian Orthodox Church Abroad, assigned to the Holy Transfiguration Cathedral in Los Angeles, CA. He received his theological training at Holy Trinity Seminary in Jordanville, NY, and his graduate schooling at Norwich University and Yale University. The following comments by Father Alexander, written in response to specific points raised in defense of the calendar reform, appeared in August of 1996 on the so-called "SCOBA list," an Orthodox computer forum. The original "posting" has been slightly revised for publication here.

I HAVE BEEN deeply interested in the Calendar question for over thirty years. I have yet to hear even one compelling, or even good reason for the introduction of the New Calendar and the resultant sundering of the Church’s liturgical unity. In response to the reasons usually put forth in defense of this reform, I would make the following observations about the actual significance of the Church (Julian or Old) Calendar.

THE ISSUE OF ACCURACY:THE OLD CALENDAR IS SUPPOSED TO BE ASTRONOMICALLY INACCURATE, AND THE NEW CALENDAR FIXES THIS

Вопрос относительно точности календаря:

Старый Календарь, как предполагается, астрономически неточный, и НОВЫЙ КАЛЕНДАРЬ исправляет эту неточность

Комментарий: Все календари по сути своей астрономически неточны. Святые отцы, которые ввели церковный календарь прекрасно знали, что назначение весеннего равноденствия в качестве фиксированной даты является астрономически неточным. Тем не менее, они пошли дальше и сделали это.

Так
называемые "Пересмотренный юлианский календарь" является в корне ошибочным. Поддерживая традиционную Пасхалию при изменении фиксированных каледарных дней, Типикон выходит за свои рамки. Апостольский пост сильно сокращается, и даже заканчивается раньше, чем он начинается в определенные годы. На протяжении веков, в соответствии с "Пересмотренный юлианский календарь", дата Пасхи постепенно соскальзывает к определенной фиксированному году, так что Пасха все подвижные праздники), в конечном счете совпадают с праздниками св. Петра и Павла, с Преображением, с Успением, и даже с Рождеством Христовым (последнее случиться около 3500 года, так что вы сможете сказать: "Что важно?", Но это произойдет).

На
самом деле, астрономы не могут использовать григорианский календарь для своих расчетов, так как "отсутствует" десяти дней, которые были "пропущены" в 1583 году. Программисты, кроме того, всегда делают свои расчеты расстояния между датами, используя "Юлианские даты". Коперник, наряду с другими астрономами, также был категорически против реформы Григорианского календаря. Давайте кстати отметим, в том же духе, что Россия Императорская Академия Наук в начале этого века не нашла научных или астрономических причин для принятия Григорианского календаря. [Более подробно об этом см. Научная экспертиза Календаря Православной Церкви, иеромонах Кассиан.]

Наконец,
как я укажу впоследствии, астрономические точность вовсе не имела научных причин для его введения, а он был введен Патриархом Мелетием Метаксакисом в 1924 году.


Observations: All calendars are inherently astronomically inaccurate. The Holy Fathers who established the Church Calendar knew perfectly well that assigning the vernal equinox to a fixed date was astronomically inaccurate. Yet, they went ahead and did this.

The so-called "Revised Julian Calendar" is fundamentally flawed. By maintaining the traditional Paschalion while changing the fixed calendar, the Typicon goes out the window. The Apostles’ Fast is severely shortened, or even ends before it begins in certain years. Over the centuries, according to the "Revised Julian Calendar," the date of Pascha will gradually slip forward into the fixed year, so that Pascha (and all the moveable feasts) will eventually coincide with the Feasts of Sts. Peter and Paul, with the Transfiguration, with the Dormition, and even with the Nativity (the last will happen in about thirty-five thousand years, so you may say, "What’s the big deal?"; but it will occur).

In fact, astronomers cannot use the Gregorian calendar for their calculations, since it is "missing" the ten days that were "skipped" in 1583. Computer programmers, moreover, always make their calculations of the distance between dates by using the "Julian date." Copernicus, among other astronomers, was also adamantly opposed to the Gregorian Calendar reform. Let us incidentally note, in this vein, that the Russian Imperial Academy of Sciences at the beginning of this century found no scientific or astronomical reasons for adopting the Gregorian Calendar. [For more on this see A Scientific Examination of the Orthodox Church Calendar, by Hieromonk Cassian.]

Finally, as I will point out subsequently, astronomical accuracy was absolutely not one of the reasons that the calendar change was introduced by Patriarch Meletios Metaxakis in 1924.

THE ISSUE OF OBEDIENCE: ONE MUST NOT COUNTER THE DECISIONS OF ONE’S ECCLESIASTICAL HIERARCHY

ВОПРОС о послушании: никто не может противоречть решениям церковной иерархии.

Комментарии: На самом деле это хорошая причина для того, чтобы испотзовать календарь вашим епископом и ему говорить вам, что вы должны тоже. Это тем не менее абсолютно не является оправданием даже и для оригинального изменения церковного календаря.

Удивительным
в данном случае является тот факт, что некоторые юрисдикции позволили отдельных приходов на самом деле проголосовать и выбрать какой календарь они хотели бы использовать! Вот наглядный пример того, как иерархи отменяют свои полномочия руководить и учить. Прихожане из мирян не имеют понятия о литургических и исторических вопросах, связанных с календарной реформой. Они не имеют богословского образования. Тем не менее их просят принять решение относительно оставления календаря который был частью Предания Церкви на протяжении шестнадцати столетий!

Не
так давно, был инцидент, который произошел в ВМС США. Капитан одного из крупных судов предложил своему экипажу возможность проголосовать по месту, где они были, чтобы их неделю "увольнение на берег", после долгого срока службы. Поскольку из-за этого капитан был отстранен от командования и понижен в должности, он отменил свои полномочия в качестве командира своего корабля и отдал эту власть своим подчиненным. Эта история приходит на ум, когда читаешь, что Московский Патриархат позволил ее приходам в Великобритании выбрать -, какому Календарю они хотели бы следовать, включая даже дату Пасхи. Разве прихожане в действительности обладают правом и властью отменять решения Вселенского Собора и Поместных Соборов? Это демократия буйствовать, таково мое мнение.


Observations. This is actually a good reason for using the calendar your Bishops say that you should. It is absolutely not in any way a justification, however, for the original change of the Church Calendar.

An amazing issue here is the fact that some jurisdictions have allowed individual parishes actually to vote and choose which calendar they wish to use! Here is a clear example of Hierarchs abrogating their authority to lead and to teach. Lay parishioners have no concept of the liturgical and historical issues surrounding the calendar reform. They are not theologically educated. Yet, they are being asked to make decisions regarding abandoning a calendar that has been part of the Tradition of the Church for sixteen centuries!

Not too long ago, there was an incident that occurred in the U.S. Navy. The captain of one of the larger vessels offered his crew the opportunity to vote on the place where they were to have their week of "shore leave," after a long tour of duty. Because of this, the captain was relieved of his command and demoted—he had abrogated his authority as commander of his vessel and had given this authority to his subordinates. This story comes to mind when one reads that the Moscow Patriarchate has allowed its parishes in Great Britain to choose which calendar they wish to follow, including even the date of Pascha. Do parishioners really have the authority to overturn the decisions of OEcumenical Synods and local Councils? This is democracy run amok, in my opinion.

THE ISSUE OF THE CIVIL CALENDAR: WE LIVE BY THE CIVIL CALENDAR, WHICH TELLS US WHAT DAY OF THE MONTH IT IS, SO WE SHOULD ADJUST OUR LITURGICAL CALENDAR TO BE IN ACCORD WITH IT

Вопрос о гражданском Календаре: Мы живем по гражданскому календарю, который говорит нам о том, какой день месяца наступил, поэтому мы должны приводить в порядок наш богослужебный календарь в соотвествии с гражданским

Комментарии. Это нам кажется весьма слабым аргументом. Конечно, гражданские власти регулируют стандарты веса и меры, и даже времени (то есть то, что существуют атомные часы, по крайней Бюро Стандартов). Неужели мы действительно думаем, что это необходимо, или даже допустимо чтобы гражданские власти регулировали бы когда и как Святая Церковь должна праздновать свои праздники? Что бы не произошло отделение Церкви от государства? Никогда не следовало бы обращать внимание на гражданские власти в вопросах, касающихся литургической жизни Церкви. Церковь жила и несла свое служение под разнообразнымы видами светских властей, имевших десятки календарных системы. Тем не менее, она сохраняла свой церковный календарь таким каким он должен и быть. Да, Церковный календарь был основан на языческом гражданском календаре. Но однажды этот календарь был принят Церковью, и он стала чем-то иным. Теперь он уже стал Церковным Календарем, механизмом, который "сердцебиение" литургической жизни Церкви во времени, который нам говорит: когда поститься, когда день праздника и т.д.

В
любое время и в любом месте гражданские власти могут произвольно менять вещи, например как календарь. Означает ли это, что мы сразу же изменить соответственно и Церковный Календарь? Не думаю. В самом деле, иудеи, мусульмане, китайцы и другие имеют свои собственные календари и не обращают внимания на гражданское календари стран, в которых они живут. Не существует никаких оснований для того, чтобы православные не должны были бы сохранять свой Церковный Календарь также.

Кроме
того, мы никогда не знаем того, когда государство может ввести некоторые серьезные изменения в гражданский календарь. Серьезно обсуждается введение календаря, состоящего из тринадцати месяцев двадцати восьми дней каждый, плюс "всемирный день" в конце года. Следовало бы, конечно же, быть убежденным в том, что каждый год, каждый день будут приходить на тот же день недели, чем упрощаются и все виды финансовых операций. Если такой календарь станет законом, должны ли православные "присоединиться" и отказаться от их Церковного календаря и принять новый гражданский?


Observations. This seems like an awfully weak argument. Certainly, the civil authorities regulate standards of weight and measure, and even time (that is what the atomic clocks are for at the Bureau of Standards). Do we really think that it is necessary, or even permissible, for the civil authorities to regulate when the Holy Church celebrates its Feast Days? Whatever happened to the separation of Church and State? The civil authorities should never be looked to in questions that concern the liturgical life of the Church. The Church has lived and functioned under a broad spectrum of civil authorities, with dozens of calendar systems. Yet, it maintained its own Church Calendar, as it should have. Yes, the Church Calendar was based on a pagan civil calendar. But once that calendar had been adopted by the church, it became something different. It was now the Church Calendar, the mechanism that regulates the "heartbeat" of the liturgical life of the Church in time—that tells us when to fast, when to feast, etc.

At any time, in any place, the civil authorities can arbitrarily change things like the calendar. Does this mean that we have immediately to change the Church Calendar correspondingly? I do not think so. Indeed, the Jews, Moslems, Chinese, and others have maintained their own calendars and pay no attention to the civil calendars of the countries in which they live. There is no reason why the Orthodox should not be able to maintain a Church Calendar, as well.

Also, we never know when the State might introduce some serious change in the civil calendar. Seriously being discussed is the introduction of a calendar consisting of thirteen months of twenty-eight days each, plus a "world day" at the end of the year. This would, of course, ensure that, each year, every date would fall on the   same day of the week, simplifying all kinds of financial operations. If such a calendar becomes law, should the Orthodox "join in" and throw out their Church calendar to adopt the new civil one?

SUMMARY



  • РЕЗЮМЕ

    Дело в том, не было и нет никаких веских причин для изменения календаря. Ни одна из причин не может быть рассматриваема в качестве вполне удовлетворительной, чтобы служить оправданием для того, чтобы Церковь отказалась от своих традиционного Церковного Календаря и тем самым создавая прецедент для разрыва литургического единства Церкви.

    Пока
    что, например, никто не сумел придумал ответа на вопрос: почему считается допустимым игнорировать анафемы трех Всеправославных соборов, которые состоялись в 16 столетии, и которые осудили папский календарь как еретический. Точно так же никто не придумал ответа на вопрос, почему приемлемым для Церкви является использование "Исправленного Юлианского календаря", который серьезным образом сокращает или даже устраняет древний пост святых Апостолов или, что случиться так хотя несколько лет спустя, что будет допущено, чтобы Пасха постоянно смещалась вперед по линии церковного года, пока она не станет в конечном счете совпадать с Рождеством Христовым. Все это, несмотря на весьма прекрасно организованную и великолепную традицию Церковного Календаря, где такие аберрации, отклонения просто невозможны.

    Аргумент,
    что если следовать Юлианскому календарю, то Пасха в конечном итоге будет выпадать на осень, также неубедителен. Это уже происходит в южном полушарии . Возможно, мы услышим аргумент, что со временем, что было бы вполне справедливо, сезоны года в конечном итоге сенятся, так что наши православные братья и сестры в Южной Америке, Африке и Австралии смогут праздновать Пасху весной также. К тому же, аргумент, что существование разных часовых поясов удерживает православных от празднования праздников является вполне благовидным; календарь рассматривает каждый праздник как целый день для празднования: двадцати четыре часовой период с вечера до вечера, так что даже в разных часовых поясах, все праздники в сущности совершаются вместе.

    Наконец,
    относительно всех поднимаемых вопрососв для обсуждения: астрономической "точности", "послушания епископа," и "превращение календаря в идола", или такой бессмысленный прокламации, как «нет времени на небесах", люди забывают, что повод для того, чтобы изменить календарь, со всеми предполагаемыми болезненными последствиями, был дан в этом веке, и это очень хорошо известно; и он не имеет ничего общего ни с одним из этих вопросов. Патриарх Мелетий Метаксакис Константинопольский, творец календарной реформы, прекрасно знал о причине подобного нововведения: достичь единства с другими христианами.

    Позвольте
    мне повторить это снова: причина для введения календарной реформы состояла в том, чтобы оказать содействие экуменизму.
    Мы
    должны помнить, что патриарх Мелетий (который ранее был Архиепископом Афинским, а позже был Патриархом Александрийским - столько сделал для за независимости этих автокефальных церквей!) был посвящен и по своей воле в масонство и был несгибаемым обновленцем. В 1923 году он признал обновленческую "Живую Церковь" в России (которая имела женатый епископат!), и низложение патриарха Тихона. Мелетий предложил к качестве повестки дня для Всеправославного совещания не только не только принятия григорианского календаря, но и ослабление ограничений сокращение продолжительности постов, сокращение служб, разрешение духовенству вступать в повторный брак, и многие другие идеи обновленчества. Он был сторонником ношения мирской одежды для духовенства, и большинство его фотографий, его показывают в костюме и галстуке с шляпой-котелком. [Эти фотографии наглядно подтверждают утверждение отца Александра о Мелетий Метаксакисе, который считал, что большая часть святой Традиции Православной Церкви, по его словам, "является устаревшим, старомодным, и вполне очевидно ... они являются препятствиями для христианского единства"-Ред.]

    Это
    тот человек, который ввел новый календарь в Церкви.

    Итак,
    вполне вероятно, что Мелетий также принимал во внимание и другие мотивы для реформы. Не исключено, что Константинопольский Патриархат, в начале 1920-х, находился в состоянии угрозы своего уничтожения из-за вновь созданного секуляризованного турецкого правительства. Патриархат потерял защиту императорской России и, следовательно, нуждался в поддержке мирового общественного мнения для того, чтобы выжить. Была ли платой за эту поддержку принятие западного календаря? Очень может быть, что и так. Таким образом, общепризнанной причиной изменения календаря было сближение с римо-католиками и протестантами, но ни одна из причин, приведенных выше. Эта идея соединения с инославными не достигла своей цели. Однако, эта идея причинила глубокий вред, принеся глубокий раскол в Православную Церкви. В самом деле, Мелетий умер ужасной и страшной смертью, оплакивая тот факт, что он "разделили Церковь". Ни это ли мы хотим поддержать?

    Есть
    те, кто обвиняют меня в высказывании "эмоциональных" призывов к сохранению и восстановлению традиционного календаря Церкви. Но ситуация, в которой мы сейчас живем такова, что она налагает ответственность, когда неправославные подходя к православным, скажем, на улицах Лос-Анджелеса, и задают простой вопрос: «Сегодня постный день?"-Разве нельзя получить прямого ответа? Разве нельзя получить прямой ответ на вопрос: "Память какого святого сегодня празднует ваша Церковь?" Ответ: "Ну, э-э, видите ли, э-э, некоторые православные все еще поститься по причине Успенского поста, а некоторые уже отмечали Успение"-, это вовсе не является хорошим и ясным ответом.

    Если
    подходить разумно, то как не развиться шизофрении у наших епископов, которые, посещая различные приходы, должны помнить, какой календарь используется на том или ином приходе? Разумно ли, что епископы не могут быть духовно едины с их паствой, не могут праздновать с ней и поститься с ней по причине календарного вопроса? Некоторые даже совершают большой праздник два раза! Не очень хороший способ следовать уставу! В одном приходе, они соблюдают пост и готовятся к Пасхе, а на другом, пост уже давно прошел. Должен ли епископ, который уже отметил Рождество Христово, иметь в качестве повода вернуться и и поститься еще две недели для того, чтобы служить на приходе , где соблюдается Старый Календарь? Или же он должен начинать все его посты на две недели раньше, на всякий случай? Все это смехотворно.

    Некоторые
    обновленцы, которые принесли нам календарную реформу заняты работой над новым. Фактом является то, что Константинополь уже активно участвует в обсуждениях относительно ведения одной даты празднования Пасхи для всех христиан, и даже обсуждается возможность фиксированной даты. Оставайтесь с нами. Может быть, мы услышим post-factum обоснования этой реформы как для введения более "точного" календаря.

    Вопрос
    о церковном календаре является болезненным и спорным. На мой взгляд, в целом факт сам по себе является прекрасной причиной почему дискуссия о календарной реформе не должна иметь места в принципе, и особенно по причине моды. Хотя я и бережно отношусь к традициям Церкви и рассматриваю Церковный Календарь одним из наиболее устойчивой и освященной среди них. Я бы меньше расстроился, если бы решение о пересмотре Церковного Календаря было бы сделано всеми епископами Православной Церкви, действуя сообща, со всеми Православными Церквами, участвующих в решении и осуществлении этого вопроса. Однако именно этого и не произошло.

    Очевидно, что существуют три возможных решения проблемы календаря. Один из них, возвращение всех православных христиан к священному традиционному календарю Церкви. Два, принятие всеми православными христианами календарной реформы папы Григория, и последующие нелепостей относительно апостольского поста и движения Пасхи, а также принятие экуменических целей Мелетия Метаксакиса и отказ от решений трех Церковных соборов созванных для осуждения такой возможности (1583, 1587, 1593). В-третьих, поддержание статус-кво: продолжение разделение мирового Православия на две группы, которые не могут даже отмечать великие праздники вместе.

    Для
    меня ясно, какой из этих способов решения данной проблемы не противоречит учению святых Соборов и Отцов, а какие нет. Я надеюсь, что это очевидно для других также.

The fact is, there was and there is no compelling reason for the calendar change. None of the reasons usually brought up can serve as justification for the Church abandoning its traditional ecclesiastical calendar and for causing a rift in the liturgical unity of the Church.

So far, for example, no one has come up with an answer as to why it is permissible to ignore the anathemas of the three pan-Orthodox Councils held in the sixteenth century which condemned the Papal Calendar as heretical. Likewise, no one has come up with an answer as to why it is acceptable to use a "Revised Julian Calendar" that severely shortens or even eliminates the ancient Apostles Fast or that will—albeit some time from now—allow Pascha to drift forward through the Church year, until it will eventually coincide with the Nativity. All of this, instead of an extremely well-organized and brilliantly executed traditional Church Calendar, where such aberrations are simply not possible.

The argument, that if one follows the Julian calendar eventually Pascha will occur in the autumn, is also unconvincing. That happens in the Southern hemisphere  already. Perhaps we will see an argument, in time, that it is only fair that the seasons be eventually reversed, so that our Orthodox brothersand sisters in South America, Africa, and Australia will be able to celebrate Pascha in the Spring, as well. By the same token, the argument that the existence of different time zones keeps Orthodox from celebrating the Feasts together is specious; the calendar envisions each Feast as a whole day of celebration: a twenty-four hour period from evening to evening, so that even in different time zones, all are conceptually celebrating together.

Finally, for all the discussion of astronomical "accuracy," "obedience to  one’s bishops," and "making the calendar an idol," or such inane proclamations as, "there is no time in Heaven," people forget that the reason that the calendar change, with all its painful consequences, was introduced in this century is very well known; and it has nothing to do with any of these issues. Patriarch Meletios Metaxakis of Constantinople, the architect of the calendar reform, was perfectly clear about his reason for this innovation: it was to achieve unity with other Christians.

Let me repeat this again: The reason the calendar reform was introduced was to foster ecumenism. Period.

We must remember that Patriarch Meletios (who had previously been Archbishop of Athens and was later Patriarch of Alexandria—so much for the independence of these autocephalous churches!) was a devoted and self-avowed Freemason and a die-hard renovationist. In 1923, he recognized the renovationist "Living Church" in Russia (which had married bishops!) and its deposition of Patriarch Tikhon. Meletios put together an agenda for a Pan-Orthodox Council that was to include on its agenda not only the acceptance of the Gregorian Calendar, but also the easing of restrictions for fast periods, the shortening of services, permission for clergy to remarry, and many other renovationist ideas. He was an advocate of civil dress for clergy, and most photographs of him show him in a suit and tie with a bowler hat. [These photographs clearly confirm Father Alexander’s allegation about Meletios Metaxakis, who found most of the Holy Traditions of the Orthodox Church, to quote him, "outmoded, old-fashioned, and clear...impediments to Christian unity"—Ed.]

This is the man who imposed the New Calendar on the Church.

Now, Meletios may have admittedly had other motives for his reform, as well. It is not unlikely that the Patriarchate of Constantinople, in the early 1920s, was in danger of annihilation by the newly secularized Turkish government. The Patriarchate had lost the protection of Imperial Russia and thus needed the support of world public opinion, in order to survive. Was the price of this support acceptance of the Western Calendar? Very possibly so. So, the avowed reason for the calendar change was that of coming closer to Roman Catholics and Protestants, not a single one of the reasons cited above. It did not accomplish the goal of union with the heterodox. It did, however, accomplish the goal of causing a bitter and deep division within the Orthodox Church. Indeed, Meletios died a horrible and terrifying death, bemoaning the fact that he had "divided the Church." Is this something we want to support?

There are those who have accused me of making an "emotional" appeal for the preservation and restoration of the traditional Church calendar. But is the situation in which we are now living reasonable, where a non-Orthodox coming up to an Orthodox Christian, say, on the streets of Los Angeles, and asking a simple question—"Is today a fast day?"—cannot get a direct answer? Nor can he get an answer to the question, "What Saint does your Church celebrate today?" An answer like, "Well, uh, you see, uh, some Orthodox are still fasting for the Dormition, while some have already celebrated the Dormition," is not a good or direct answer.

Is it rational to cause schizophrenia in our bishops, who, in visiting different parishes, have to remember which calendar they are on? Is it rational that bishops cannot be spiritually united with their flock—cannot feast with them and fast with them because of the calendar issue? Some even have to celebrate each major Feast Day twice! Not a very good way to follow the Typicon! In one parish, they are fasting and preparing for the Feast; in another, the fast has long passed. Does a bishop who has already celebrated the Nativity, as a case in point, have to go back and fast for two more weeks, in order to serve at an Old Calendarist parish? Or does he start all of his fasts two weeks early, just in case? The whole thing is ludicrous.

The same renovationists who brought us the calendar reform are busy working on new ones. It is a fact that Constantinople is already actively involved in discussions leading to a single date for Pascha for all Christians, and even discussing the possibility of a fixed date. Stay tuned. Maybe we will hear post-factum justifications for this reform as being more "accurate," as well.

The issue of the Church Calendar is painful and divisive In my opinion, this fact alone is an excellent reason why the calendar reform should never have taken place, and especially in a piece-meal fashion. Although I cherish the traditions of the Church and consider the Church Calendar to be one of the most enduring and sanctified among them, I would be less upset, had the decision to revise the Church Calendar been made by all of the Bishops of the Orthodox Church, acting together, with all of the Orthodox Churches participating in the decision and its implementation. This, however, did not occur.

Obviously, there are three possible resolutions to the calendar problem. One, a return by all Orthodox Christians to the sanctified traditional Church Calendar. Two, acceptance by all Orthodox Christians of Pope Gregory’s calendar reform, and the ensuing absurdities regarding the Apostle’s Fast and Paschal drift, as well as the acceptance of the ecumenist goals of Meletios Metaxakis and the disavowal of the decrees of three Church Councils convened to condemn such an eventuality (1583, 1587, 1593). Three, maintenance of the status quo: a continuation of the division of world Orthodoxy into two groups which cannot even celebrate the Great Feasts together.

It is clear to me which of these alternatives is consistent with the teaching of the Holy Councils and Fathers, and which are not. I hope that this is clear for others, as well.


Источник:http://orthodoxinfo.com/ecumenism/calendar_faq.aspx


Перевод выполнен «Православным Апологетом» 2011г.

Измена Православию путём календаря

Προδοσία τς ρθοδοξίας με τν μεταρρύθμηση το μερολoγίου

Первый Вселенский собор, который принял правила о Православной Пасхе

Епископ Григорий (Граббе)

Σεβασμ. Επίσκοπος Γρηγόριος (Grabbe)

Епископ Григорий Граббе (1902-1995) (до 1979 протопресвитер Георгий Граббе) был многолетним управляющим делами и идеологом Русской Зарубежной Церкви. В статье излагаются основы той позиции, которая разделяет «старостильников» и «новостильников» в православной среде.

Переход Американской Митрополии на Новый календарь, который там называют «Исправленным Юлианским» (хотя на самом деле он является Григорианским) с попыткой приспособить его к православной пасхалии, невольно вызывает интерес к этому вопросу. Он тем более значителен, что некоторые приходы Метрополии не принимают этой реформы. Когда же на них стали производить давление, они отошли от Метрополии и, желая оставаться верными Церковному Преданию без модернизма, присоединились к Русской Православной Церкви Заграницей.

Возникла некоторая полемика по существу реформы, относительно которой представители Православной Церкви в Америке стараются доказать, что это есть переход к более совершенному летоисчислению. Пишут об этом люди, которые знают только то, что они хотят проводить церковные праздники (особенно Рождество) одновременно с католиками и протестантами. Не было пока напечатано у них ни одной статьи, написанной учёным астрономом с действительным знанием дела.

Интересно, что с неожиданной стороны появился такой ученый труд специалиста, но он оказался на стороне Юлианского календаря. В Сборнике Академии Наук СССР, Контекст 1978 г. напечатано чрезвычайно интересное исследование А.Н. Зелинского под заглавием «Конструктивные принципы древнерусского календаря». Статья эта занимает 45 страниц и изобилует многочисленными ссылками на разные источники.

Мы не будем приводить всей учёной аргументации автора, а дадим только выдержки из его труда, т.е. преимущественно его заключения. Надо при этом заметить, что работа его отличается исключительно добросовестностью. Поскольку она в большей мере сосредоточена на Пасхалии, автор изучил и связанную с нею церковно-богословскую литературу в самом широком диапазоне.

После краткой истории выработки и развития разных календарных систем в древнем мире, особенно Египте, автор перешёл и к системе, вошедшей в жизнь под именем Юлианского Календаря. Первый Вселенский Собор положил в её основу церковного Юлианского календаря и пасхалии. Таким образом, отказ от этого календаря и переход к католическому, есть неканоническое нарушение решения Первого Вселенского Собора, о чём мы подробно скажем ниже. Работа Зелинского показывает, какие трудности обнаруживаются в согласовании остального церковно-богослужебного года с пасхалией при употреблении Григорианского календаря.

Зелинский пишет: «…собственно Юлианский календарь просуществовал недолго — от реформы своего основателя (46 г. до нашей эры) и до Никейского собора, созванного Константином Великим в 325 году нашей эры. После этого знаменитого собора, выработавшего (в числе важнейших догматических установлений) единые правила вычисления Пасхи и единую эру от «Сотворения мира» для всех христиан, календарь Юлия Цезаря превратился в церковный Юлианский календарь и в таком усложнённом виде более тысячелетия служил в качестве универсального календаря всего христианского средневековья.

По сути дела, церковный Юлианский календарь и был тем Великим индиктионом, или Миротворным кругом, которому посвящена настоящая работа.

С астрономической точки зрения суть никейской реформы календаря заключалась в том, что в юлианскую реформу времяисчисления, строго ориентированную по солнцу (т.е. исходящую из средней величины солнечного года в 365,25 дней), было введено «лунное течение», т.е. движение луны со сменой её фаз. Последнее было вызвано необходимостью точной фиксации главного христианского праздника Пасхи и связанных с нею переходящих двунадесятых праздников. Но Пасха христиан в свою очередь исторически зависела от ветхозаветной иудейской Пасхи, которая со времен Моисея праздновалась евреями только в полнолуние. Вот откуда возникла необходимость в церковном календаре христиан соединить ритм луны с ритмом солнца. В своем реформированном виде церковный Юлианский календарь не только выполнил эту задачу, отвечающую требованиям церковного богослужения, но и положил предел спорам между Римом, Константинополем и другими церквами по поводу того, когда же именно следует праздновать новозаветную Пасху и какими правилами надо для этого руководствоваться.

Зелинский подробно объясняет всю сложность задачи, стоявшей перед отцами Первого Вселенского Собора. Он определяет её как нахождение способа связать ритм луны с ритмом солнца:

«…при этом выразить эту связь в таких математических величинах, которые могли бы лечь в основу лунно-солнечного календаря — именно так можно сформулировать эту задачу древних».

Высказав ряд общих календарно-астрономических соображений, Зелинский приходит к определённому выводу:

«…христиане пасхалисты, следуя евангельской традиции и последовательности событий, связанных с последней неделей жизни Иисуса Христа, совершенно сознательно стремились к тому, чтобы новозаветная Пасха, с одной стороны, сохранила свою историческую связь с Пасхой ветхозаветной, а с другой — была бы полностью независима от неё. Данное обстоятельство было столь важно, что христианская Пасха стала из-за этого подвижным праздником, т.к. в противном случае указанных условий нельзя было соблюсти. В этом смысле метоносозигеновский цикл оказался для них идеальным инструментом. Основанный на нём календарно-астрономический механизм христианской пасхалии, как мы могли убедиться, совершенно не зависим от механизма пасхалии еврейской.

Конечно, никто не станет оспаривать, что с точки зрения соответствия астрономическим полнолуниям ветхозаветная пасха не оставляет желать ничего лучшего. Но христианские пасхалисты, вероятно, прекрасно отдавали себе отчет в том, что придерживаться так называемой Астрономической точности в календарном деле — вещь совершенно невыполнимая и ненужная одновременно. В самом деле, та точность в отношении полнолуний, которой отличается еврейская Пасха, таит в себе неточность в отношении солнца (которая дает знать в размере одних суток за 210 лет), поскольку средняя длина еврейского года, построенного по циклу Гиппарха (см. табл. 1) превышает его тропическую величину (365 град. 5 час. 48 мин. 46 сек.).

Таким образом, если условные (символические) даты 14 нисана христианской пасхалии опережают равноденствие со скоростью одних суток за 128 лет, то реальные (астрономические) значения еврейской пасхалии опережают равноденствие со скоростью 210 лет. Последнее происходит оттого, что в календарно-астрономическом плане движения луны невозможно соединить с движением солнца, невозможно длину лунного месяца совместить с продолжительностью солнечного года. В этом смысле любой лунно-солнечный календарь, да и любой календарь вообще, не будет абсолютно точным, поскольку понятие «точность» здесь вещь весьма относительная. Поэтому, применительно к календарному делу речь может идти не о какой-то абстрактной «астрономической точности», а о некоторых средних значениях, выводимых из строгих ритмических соотношений слагаемых, ибо любое нарушение календарного ритма — это нарушение жизни вообще. Ритмические календарные соотношения цикличны в своей основе, будь то движение луны, солнца или совмещение обоих. Поэтому, любая попытка закрепить в календаре что-то «навечно» обречена в конечном счете на неудачу».

Зелинский считает, что григорианская реформа как раз и была проведена из-за стремления закрепить «навечно» то, что в календаре совершенно невозможно. Признавая, что астрономическая точность в Григорианском календаре превышает точность Юлианского, Зелинский однако пишет, что «ошибка всё равно есть, и она будет нарастать со временем». Однако, Зелинский видит большое преимущество Юлианского календаря перед Григорианским в том, что у него период из целого числа дней короче. В Юлианском календаре такой период составляет 4 года, в то время как в Григорианском 400.

«Если же мы вспомним, — пишет Зелинский, — что сущность любого календарного периода заключается в минимальном отрезке из целого числа дней, по истечении которого погашается некоторая ошибка против принятой средней длины года, то с этой точки зрения григориане усложнили календарь, введя в мировую хронологию календарный период такой огромной продолжительности. Помимо этого, средняя длина григорианского столетия (из-за введения високосных веков) оказалась равной дробному числу дней (3624,25 дней), что уже само по себе выглядит достаточно странно с точки зрения элементарной хронологии».

Зелинский видит одну из причин Григорианской реформы в заботе Папы о возвращении даты весеннего равноденствия к дате Первого Вселенского Собора. Постепенно опережение Юлианским календарем весеннего равноденствия вызвало тревогу, что Пасха, как весенний праздник, постепенно сдвинется к лету и этим вызовется угроза, что нарушится её традиционное весеннее положение в году.

«Поскольку весеннее равноденствие ко времени григорианской реформу падало уже не на 21 марта, а на 11 марта, то для того, чтобы вернуть его на прежнее место, и было добавлено 10 дней», пишет Зелинский.

«Но, — продолжает он, — исправляя то, что казалось ему нарушением церковных канонов празднования Пасхи, Рим как раз и нарушает один из основных канонов главного христианского праздника. Так, 1-е правило Антохийского собора гласит: «Аще же кто из предстоятелей церкви, епископ или пресвитер, или диакон, после сего определения дерзнёт к развращению людей и к возмущению церквей особиться и вместе с иудеями совершать Пасху, такового святой Собор осуждает быть чуждым Церкви». Это решение Антохийского собора повторяется и в «Никоновской кормчей». Само собой разумеется, что в этом правиле не надо усматривать никакой анти-иудейской направленности. Речь шла просто о том, чтобы сохранить именно ту последовательность событий, которая изложена евангельской историей и закреплена христианской традицией. Сущность же этой последовательности заключается в том, что распятие Христа произошло в канун иудеской Пасхи (14 нисана), а воскресение — на другой день после неё (16 нисана). Масштабы времени небольшие, но масштабы событий (для традициональной христианской истории) таковы, что не могут меняться местами.»

Зелинский отмечает, что по причинам чисто астрономического характера, в средние века бывали случаи, когда иудейская Пасха совпадала с Пасхой западных христиан, но до реформы никогда не случалось, чтобы Пасха христиан наступала прежде еврейской. Он объясняет почему это невозможно:

«ибо уже ранние христиане отдавали себе ясный отчет в том, что в мистико-символическом плане новозаветная Пасха означает замену ветхозаветного жертвоприношения агнца искупительной жертвой Иисуса Христа, Который предстает в ней как «Агнец Божий», Который берет на Себя грех мира (Иоан. 1,29).»

«Поэтому, с традиционной точки зрения менять время от времени последовательность этих событий в ежегодном памятовании о них (т.е. праздновать Пасху до наступления дня распятия по иудейскому календарю, Е.Г.) — значит вольно или невольно искажать их смысл. Остаётся в какой-то мере загадкой, почему же католическая церковь всё же пошла на это?»

Зелинский замечает, что за одно столетие (1851 по 1950) католическая Пасха пятнадцать раз наступала прежде еврейской. По приведенной им цитате из буллы Папы Григория XIII «InterGravissimas» от 24 февраля 1582 года видно, что Папа надеялся «не только восстановить равноденствие на издревле назначенном ему месте, от которого со времени Никейского собора оно отступило на 10 дней приблизительно, и XIV луне вернуть её место, от которого оно в настоящее время на четыре или пять дней отходит, но и установить также способ и правила, которым будет достигнуто, чтобы в будущем равноденствие и XIV луна со своих мест никогда не сдвигались».

Зелинский по этому поводу замечает:

«Таким образом, налицо были намерения внести радикальные улучшения в христианский календарь, который действовал к тому времени уже свыше 1000 лет. И забыта была, кажется, только одна простая истина, а именно то, что в календаре ничего нельзя закрепить «навечно», что категория «вечности» если и может относиться к чему-нибудь, то только не к календарно-астрономическим величинам, которые суть время, а следовательно — изменение.

Несмотря на то, что точность Григорианского календаря в отношении величины тропического солнечного года довольно высока, он всё равно даёт ошибку, равную одним суткам за 3280 лет… Что же касается луны, то ошибка здесь несоизмеримо больше: почти так же как и в еврейском календаре, примерно за каждые 210 [лет] астрономические пасхальные полнолуния католиков будут уходить вперёд от равноденствия на одни сутки. Нетрудно представить себе, что спустя 1000 лет те полнолуния XIV луны, которые считались первыми после равноденствия, окажутся вторыми, т.е. опять нарушится правило Никейского собора в том его буквальном понимании, которые было придано ему григорианской реформой.

О чем это свидетельствует? Только об одном: о невозможности достичь того, о чем мечтал Папа Григорий XIII, т.е. о том, «чтобы в будущем равноденствие и XIV луна со своих мест никогда не сдвигались». Отдавали ли себе ответ в этих простых выводах составители григорианской реформы? Надо думать, что да, но суть дела не менялась, поскольку дни находились во власти целого комплекса культурно-исторических и социально-психологических причин, подготовивших то, что мы называем эпохой «Нового времени».

Здесь автор, очевидно, имеет в виду узко-конфессиональные интересы католичества в борьбе с Восточно-православной Церковью.

В том время как вырабатывался Григорианский календарь, составлялся и несогласный с ним трактат ученого Жозефа Скаллигера, напечатанный в 1583 году под заглавием «Новый труд по улучшению счёта времени», вышедший почти одновременно с григорианской реформой. Он настаивал, что только Юлианская календарно-хронологическая система может обеспечить непрерывный счёт дней в мировой хронологии, ибо счёт по ней можно вести непрерывно и последовательно в течение всего периода, начиная с любой условной начальной даты.

«Именно поэтому, — пишет Зелинский, — счисление юлианскими днями лежит в основе всех хронологических и астрономических расчетов, независимо от того, направлены ли они в прошлое, или будущее. Солнечные и лунные затмения, максимумы и минимумы переменных звёзд и многие другие астрономические явления можно выразить определённым положительным числом солнечных суток только при счёте юлианскими днями».

«Юлианский период Скаллигера получил не меньшее значение в мировой исторической хронологии, так как дал возможность связать различные календарные даты, выразив их через юлианские дни. Вряд ли нужно подчёркивать, что всеми своими достоинствами указанный период обязан своему древнему прототипу — Великому миротворному кругу Никейской пасхалии. В этом смысле парадоксальным остается факт, что тот самый период, без которого не может обходиться астрономия и хронология наших дней, был признан Папой Григориев XIII непригодным для календаря.

Поэтому не следует удивляться тому, что в самом конце прошлого века при обсуждении возможности и целесообразности перехода России на Григорианский стиль, один из образованнейших людей своего времени В.В. Болотов (доктор церковной истории, профессор Петербургской Духовной Академии 1854-1900 гг.), принимавший участие в Комиссии по вопросу о реформе календаря в России, так высказался по этому поводу: «Сам я отмену юлианского стиля в России нахожу отнюдь нежелательною. Я по-прежнему остаюсь решительным почитателем календаря Юлианского. Его чрезвычайная простота составляет его научное преимущество перед всякими другими календарными исправлениями. Думаю, что культурная миссия России по этому вопросу состоит в том, чтобы ещё несколько столетий удержать Юлианский календарь и через то облегчить для западных народов возвращение от не нужной никому григорианской реформы к неиспорченному старому стилю».

Вместе с Болотовым, при обсуждении возможности календарной реформы решительным сторонником Юлианского календаря выступил и другой великий русский ученый мирового масштаба — Менделеев. Таков же был взгляд и великого астронома Коперника, отказавшегося принимать участие в подготовке Григорианской реформы, которая вырабатывалась уже на Латеранском соборе 1514 г.

Интересен также отзыв известного астронома, действительного члена Русского Астрономического Общества Е.А. Предтеченского, которого тоже цитирует Зелинский. Отдавая дань первым составителям Великого индиктиона, он писал:

«Этот коллективный труд по всей вероятности многих известных авторов, выполнен так, что до сих пор остается непревзойдённым. Позднейшая римская пасхалия, принятая теперь западной церковью, является по сравнению с александрийской до такой степени тяжеловесною и неуклюжею, что напоминает лубочную картинку рядом с художественным изображением того же предмета. При всем том, эта страшно сложная и неуклюжая машина не достигает ещё и предположенной цели».

Мы читали разные работы, посвященные календарному стилю и, надо сказать, что ни одна из них не может сравниться с исследованием Зелинского ни по научному обоснованию, ни по ясности изложения. Работа его замечательна и тем, что в ней проявляется такое глубокое понимания связанных с календарем и пасхалией церковных материалов и соображений. Мы дали лишь очень краткое её изложение, опуская очень много, особенно из научного астрономического материала, мало доступного для читателя без специальной подготовки. Мы надеемся, что вся работа Зелинского вскоре будет напечатана {для зарубежных читателей}. Это, однако, займет некоторое время, а между тем, вопрос о календаре широко обсуждается. Даже в нашем сокращении, читатель увидит, что вопреки уверениям модернистов, Григорианский календарь отнюдь не является прогрессом в области науки, а напротив — от лучшего ведет людей к худшему и ради этого худшего вносит разделение.

Впрочем, надо иметь в виду, что астрономическая сторона дела имеет отнюдь не главное значение. Кто из наших прихожан и духовенства имеет большие знания в специальной области астрономии? Не только из-за астрономической точности мы придерживаемся Юлианского календаря. Гораздо важнее богослужебная и даже догматическая сторона этого дела. Именно она задевает христианское сознание и совесть верующих.

Никейские отцы, поставившие на твердую почву календарь в применении к богослужебной жизни Церкви, как это видно из замечательного труда Зелинского, несомненно были умудрены Духом Святым. Их богодухновенный труд вошел в церковное предание. Тысячу лет он соблюдался и Римской Церковью, до постепенного уклонения её от Православия. Утрата его сказалась и на желании изменить календарь.

Между тем, св. Василий Великий в 87 и 91 правилах объясняет, что хранение предания и древнего обычая имеет такое же значение как и хранение писанного догмата. По 91 правилу:

«из сохраненных в Церкви догматов и проповеданий, некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые прияли от Апостольского предания, по преемству в тайне, и те и другие имеют единую и ту же силу для благочестия. И сему не воспрекословит никто, хотя мало сведующий в установлениях церковных. Ибо аще предпримем отвергати неписанные обычаи, аки не великую имеющие силу, то непременно повредим Евангелию в главных предметах, или паче сократим проповедь в единое имя без самой вещи".

Знаменитый канонист Еп. Никодим Милаш в толковании 87 правила св. Василия Великого, пишет: «Относительно обычая Василий Великий говорит, что первое и самое важное в подобного рода вопросах — иметь в виду обычай, ибо обычай имеет силу закона. Обычай всегда в Церкви имел одинаковое значение с законом, если только имел Церковью оправданное основание и если освящен древностью употребления».

Юлианский календарь с пасхалией был принят Первым Никейским Собором и освящён употреблением в Церкви более тысячелетия. Поэтому, отказ от него или нарушение его, является уже нарушением догмата о Церкви. Понятно, что православная совесть с этим не мирится и люди, хранящие её, отходят от совершающих такой грех епископов.

Под влиянием духа модернизма, теперь очень легко смотрят на древние определения, сделанные от лица всей Православной Церкви. По выражению 7 прав. VII Вселенского Собора «грехам предваряющим и другие грехи последуют». Именно этим духом и можно объяснить то, что определение Вселенского Собора и почти двухтысячелетний обычай всей Церкви в отношении календаря стали после 1920 г. пересматриваться отдельными Церквами, не считавшимися со всеми остальными Церквами, оставшимися верными Преданию. Переходом на новый календарь, тем более, что это совершалось даже не всею полнотою Церкви, нарушалось то самое, что лежало в основе Никейского определения о пасхалии. Ведь, как мы уже упомянули, Первый Вселенский Собор ставил целью именно то, чтобы вся Церковь одновременно едиными устами и единым сердцем праздновала Св. Пасху и все прочие праздники. Никейский Собор не столько был озабочен астрономической точностью (хотя и старался по возможности соблюсти её), сколько единством молитвенной жизни всех поместных Церквей.

Как известно, деяния Первого Вселенского Собора письменно не сохранились, но о них подробно написал св. Император Константин:

«…Здесь также было исследовано и касательно святейшего дня Пасхи, и общим мнением признано за благо всем христианам, в какой бы стране они ни жили, совершать спасительный праздник святейшей Пасхи в один и тот же день. Ибо, что может быть прекраснее и торжественнее, когда праздник, вселяющий в нас надежду бессмертия, совершается всеми неизменно, по одному чину, и установленным порядком? Прежде всего показалось неприличным совершать сей святейший праздник вместе с иудеями, которые, осквернив свои руки беззаконным делом, справедливо поражены, как нечистые, душевною слепотою…»

«Нам указан Спасителем иной путь: нашему священнейшему богопочитанию приличествует свой порядок времени и свой закон… А если бы все это и не было вам предложено, то ваше благоразумие само должно всячески заботиться, чтобы чистые наши души ни в чем не сообщались и не сходились с обычаями людей самых негодных. Кроме того, следует также сообразить, что разногласие в такое деле и касательно такого важного праздника веры крайне не согласно с благочестием… Размыслите сами о вашей святости, как не хорошо и несообразно то, что в известное время одни соблюдают посты, а другие совершают пиры, и при том, после дней Пасхи, одни проводят время в праздновании и покое, а другие держат установленные посты. Поэтому Божественный Промысл благоволил, чтобы это было надлежащим образом исправлено и подведено под одно правило… Коротко сказать: по общему суду всех постановлено, — Святейший праздник Пасхи совершать всем в один и тот же день. Не пристойно быть разногласию в отношении к столь священному предмету, и лучше следовать такому постановлению, в котором нет никакой примеси чуждого заблуждения и греха. Устроенное по боговдохновенному рассуждению стольких святых епископов с радостью примите, как высший дар и как поистине Божественную заповедь: ибо все, что постановлено на святых соборах епископов, должно быть приписано Божественной воле. Итак, объявив постановления собора всем возлюбленным братьям нашим, вы должны принять и привести в действие как то, о чем было говорено прежде, т.е. упомянутый образ вселенской веры, так и соблюдение святейшего дня Пасхи…»

Собор в Константинополе 20 ноября 1583 года в ответ на предложение Рима о принятии нового календаря издал определение, в котором предавались анафеме все римо-католические новшества. Седьмой пункт этого определения относится к календарю. Он гласит, что:

«Кто не следует обычаям Церкви и тому, как приказали семь святых Вселенских Соборов о Святой Пасхе и месяцеслове и добре законоположили нам следовать, а желает следовать Григорианской пасхалии и месяцеслову, тот, как и безбожные астрономы, противодействует всем определениям святых Соборов и хочет им изменить и ослабить, да будет анафема — отлучён от Церкви Христовой и собрания верных».

Спрашивается: если вся Православная Церковь так веровала в 325 году и повторила это в 1583 году и вновь через 10 лет после того в лице четырех Патриархов, представителя Русской Церкви и многих епископов, то что же изменилось с тех пор? Разве потеряло свое значение то единство Православной веры и церковной молитвы, ради которых трудились Отцы Первого и последующих Вселенских Соборов? Они заботились о том, чтобы весь православный мир одновременно отмечал праздники. Между тем, в двадцатых годах нашего столетия, поместные Церкви, начиная с Греческой, стали вводить новый календарь, не заботясь о том, что их братья в других Церквах (Иерусалимской, Русской, Сербской и, тогда еще Болгарской) продолжают хранить древний порядок.

Нельзя к тому же не обратить внимания на то, что самое введение Григорианского календаря приводилось совершенно неканоническим путем и неправдиво, с целью, совсем противоположной определениям Первого Вселенского Собора.

Всё началось с того, что в феврале 1923 года в Греческом Королевстве, для гражданской жизни, ввели Григорианский календарь, но при этом было объявлено, что в Церкви остается в силе Юлианский календарь. Между тем, вслед за этим Архиепископом Афинским был избран Хризостом Пападопулос. Он заявил на Соборе, что надо переменить церковный календарь так, чтобы он был одинаков с гражданским. Собор признал, однако, что сперва надо посоветоваться с другими автокефальными Церквами, особенно Константинопольской.

Вторично созванный Собор в декабре того же года постановил, что ввиду смущения в простом народе от наличия двух календарей одновременно, надо принять гражданский календарь, опять добавив, что сначала надо достигнуть соглашения со всеми другими Церквами, особенно Константинопольской. Между тем, Архиепископ Хризостом в начале января 1924 года предложил «среднее» решение: принять новый календарь со старой пасхалией. Всё дело велось с такой поспешностью, что уже 20 января 1924 года было получено согласие Константинополя, а 23 марта того же года Греческая Церковь перешла на новый календарь, не дожидаясь решения других Православных Церквей.

Епископ Павел, в своей очень авторитетной статье, помещенной в официальном органе Сербской Патриархии «Гласник» (ноябрь 1982 г.) не находит объяснения для такой поспешности. Он удивляется, что это сделал Архиепископ Хризостом, который сам же участвовал в Государственной Комиссии в 1923 года постановившей: «принимая во внимания, что Греческая Церковь, как и другие автокефальные Церкви, хотя и независимы внутренне, все-таки тесно связаны друг с другом и объединены принципом духовного единства Церкви, составляя единую Православную Церковь и, следовательно, ни одна из них не может отделиться о других и принять новый календарь без того, чтобы стать схизматической в отношении других». Епископ Павел замечает, что принимая вопреки сему столь поспешно новый календарь, Греческая Церковь забыла и приведенное определение, и прежние принципиальные заявления в послании Патриарха Иоакима III, а Константинопольский Патриарх забыл постановление только полгода перед тем состоявшегося Совещания (май 1923 г.) в его стольном городе. В обоих случаях имелось в виду, что такая реформа требует общего согласия всех Церквей и осторожности в своем осуществлении, чтобы не вызвать соблазна в народе. Кстати сказать, на этом Совещании в Константинополе участвовала и Русская Зарубежная Церковь в лице Архиепископа, впоследствии Митрополита Анастасия.

Для столь поспешного решения одной Церкви, вопреки решению Совещания, представлялись разные оправдания, которые добросовестно приводятся Епископом Павлом.

Прежде всего, что Греческой Церкви было бы трудно не участвовать в национальном празднике в день Благовещения, который будто бы уже собирались проводить по новому календарю. Впрочем, этот аргумент, видимо, отпадает, ибо в Королевском указе о переходе Государства на новый календарь в пар. 4 значилось: «национальный праздник 25 марта и все праздничные особые дни, согласно существующим законам, будут сообразоваться с Юлианским календарём». Затем ссылались на то, что, де, введения нового календаря в Церкви особенно добивался Король, что такое требование было предъявлено Правительством и что югославянский посол, якобы, толкнул на это Элладскую Церковь, заверяя Архиепископа, что и Сербская Церковь присоединилась бы к такому решению. На самом деле она на это не согласилась. С церковной точки зрения всякое давление гражданской власти, хотя бы и Короля, если оно даже и имело место, не должно было быть решающим.

«Как бы то ни было, — пишет Епископ Павел, — эта поспешность без предварительного объяснения и приготовления, вызывала одну из серьезных проблем современной Греческой Церкви — старо-календарную". Позднее, новый календарь приняли Церкви: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Румынская и Болгарская. Последняя сделала это много лет спустя, уже в совсем недавнее время, вероятно из угождения коммунистическому правительству и Совету Церквей.

Итак, мы видим, что Греческая Церковь первая ввела календарную реформу, несогласимую с принятой Первым Вселенским Собором пасхалией, отрываясь от единства Церквей в соблюдении праздников всею Церковью одновременно, достигнутым Первым Вселенским Собором.

Иначе говоря, это было решение прямо противоположное той цели, которую в отношении календаря поставил себе Никейский Собор. В то время (1924 г.) категорически отказывались принять новый стиль Церкви: Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Сербская и др. (Церковные Ведомости №11 и 12, 1924 г., стр. 4).

Очень объективное изложение событий привело Епископа Павле к следующему заключению: "Видимо предполагалось, что если и не все Церкви, то большинство Церквей примет это решение и первенство введения его рассматривалось как дело престижа. Возможность, что в Греции именно так и смотрели на это дело, видна из представления ее представителя в Константинополе, согласно которому, пользование новым календарем и изменение пасхалии, имело бы «большое моральное значение и произвело бы большое впечатление на весь культурный мир, как лишенное принуждения добровольное сближение двух христианских миров — Востока и Запада, в праздновании великих христианских праздников». Иначе говоря, нарушение единства в соблюдении праздников, установленного Никейским Собором, совершалось по политическим основаниям угождения Греческому Правительству и для «сближения двух миров» — православного и еретического. Реформа была введена в угоду им, а не во имя соблюдения или укрепления Православия. Сколько бы Церквей ни присоединилось в этом к Элладской Церкви – они присоединились не к делу укрепления Православия, а ради сближения с ересями. Это было грехом против Православия. Если мы должны судить о делах по плодам их (Матф. 7, 16), то мы видим, что грех нарушения Никейского определения может быть радует еретиков, но зато разрушает единство Православной Церкви.

Неправославность этого акта особенно ясна если сопоставить его с непременным требованием единства с преданием для того, чтобы тот или иной акт не отрывался от Православия. Об этом, со свойственной ему ясностью пишет наш знаменитый канонист Епископ Иоанн Смоленский. «Итак, вот другое начало церковного законоведения, начало основное — руководственное: неуклонное последование Свящ. Преданию Православно-Католической Церкви… Только то, что есть в Священному Предании или объясняется им, или согласно с ним, должно быть признаваемо в собственном смысле каноническим, церковным; всё, не имеющее основания в Предании и несогласное с ним, хотя бы принятое тем или другим обществом Христианским… не должно быть признаваемо каноническим, или принадлежащим Церкви Вселенской, а потом истинным. Наконец всё, что изменяет Предание в основных правах и установлениях церковных или подрывает силу его произволом мнений, или установлений человеческих, всё явно противное Преданию, должно быть отвержено, как ложное, противу-церковное» (Архимандрит Иоанн, Опыт Курса Церковного Законоведения. СПБ. 1851, разд. 1, стр. 23).

Так ли важна астрономическая точность (притом, как мы видим, сомнительная), чтобы ради нее терять единство по всему миру молитвенного переживания праздников? Неужели, одновременное празднование Рождества Христова и других праздников с неправославными исповеданиями оправдывает отделение от верных этому отеческому преданию православных Церквей? Ещё хуже получалось в Польской Церкви, а теперь в Американской Митрополии, когда в одной и той же епархии одни приходы живут по Юлианскому календарю, а другие, при том же епископе, по Григорианскому. Их епископ, если он хочет посещать свою паству, должен в одном приходе праздновать Рождество Христово, а в другом ещё соблюдать Рождественский пост. Сам он, значит, живёт ни так, ни сяк. В одной епархии Американской Митрополии дело обстоит ещё парадоксальнее: в некоторых приходах епископа, включая и его кафедральный собор, православные могут жить по разным календарям, согласно высказанному ими пожеланию. Епископ обещал своей пастве, что даже если и один прихожанин потребует для себя службы по Юлианскому календарю — его просьба будет удовлетворена. Трудно себе представить худшую духовную позицию. Можно ли назвать этот разброд Православием? Тут возвращаются к тому беспорядку, об устранении которого радостно возвещал миру равноапостольный Император Константин. Приведу ещё раз его слова: «Размыслите сами по вашей святости, как нехорошо и несообразно то, что в известное время одни соблюдают посты, а другие совершают пиры, и потом, после дней Пасхи, одни проводят время в праздновании и покое, а другие держат установленные посты». Это суждение можно отнести не только к Пасхе, но и вообще к любому празднику, начиная с Рождества Христова».

Первый Вселенский Собор устранил такой разнобой между церквами Востока и Запада. Тогда празднование Пасхи в разное время совершалось по этим территориям, но никому не могла прийти на ум, чтобы верующие одной и той же епархии, и даже того же прихода, и при то же самом храме, жили по разным календарям. Воистину, трудно вообразить такой дикий духовный разброд в одной и той же общине. Только экуменические принципы, не признающие безусловной истины, но сводящие её на положение мнения, могут приводить к такому духовному абсурду.

Таким образом, изучение вопросы о новом календаре неминуемо приводит нас к заключению, что введение его с самого начала было неканонично и содержало в себе измену Православию. Присоединение к этому впоследствии, в частности теперь, — есть присоединение к греховно-неправославному акту. Никакое большинство не может изменить этого положения, как в своё время большинство еретиков и захват ими власти в той, или иной Церкви, не делал их православными.

Пусть не пугают нас тем, что новостильники могут оказаться в большинстве. Православие измеряется не этим, а верностью Преданию, единством в вере и жизни с прежде отшедшими из этого мира святыми Отцами. Мы верим, что они с нами, а не с отказавшимися от их предания. Мы видим, как прогрессирует модернизм и сбывается предупреждение седьмого правила Седьмого Вселенского Собора «ибо грехам предваряющим и другие грехи последуют».

Мы не удивимся, если в угоду католикам последует принятие предлагаемой ими Пасхи, фиксируемой в пределах одной апрельской недели. «Предваряющие грехи» уже налицо. Удивляться ли, когда за ними и другие грехи последуют?

Епископ Григорий (Граббе).

Церковь и Её учение в жизни (собрание сочинений). т.3. Джорданвилль. 1992. сс.173-187

http://www.portal-credo.ru/site/?act=lib&id=11

http://calendarium.narod.ru/lib/prav/grabbe.html



Открытое письмо-обращение

к Митрополиту Волоколамскому Иллариону,

председателю ОВЦС Московского Патриархата

в связи Его высказываниями о календарной реформе в РПЦ

в передаче «Церковь и мир» от 21.05.2011г.

Ἀνοιχτή Ἐπιστολή πρὸς τὸν Σεβασμ. Μητροπολίτην Βολοκολάμσκ Ἰλαρίωνα

περὶ μεταρρυθμήσεως τοῦ ἡμερολογίου ἐν τῇ Ρώσικη Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία

 

Ваше Высокопреосвященство!

Позвольте Вас, прежде всего, поприветствовать древним апостольским пасхальным приветствием: Христос воскресе!

В связи с поступлением в адрес редакции «Православного Апологета» недоумений верующих, вызванных высказываниями Вашего Высокопреосвященства относительно принятия Русской Православной Церковью Григорианского, нового стиля, во время очередной сравнительно недавней передаче «Церковь и мир» от 21.05. 2011г., мы сочли своим христианским долгом обратиться к Вашему Высокопреосвященству с этим открытым письмом.

Мы признательны Вам за Ваши многочисленные и разносторонние труды, направленные на развитие церковного просвещения, и, прежде всего, на поддержание всеправославного единства. Мы ценим Ваши разносторонние знания, таланты, дары и способности, которыми обильно Вас наделил Господь.

Теперь позвольте перейти к главному предмету нашего письма — передаче «Церковь и мир» от 21. 05.2011г. Её главной темой стал богослужебный устав. Мы с пристальным вниманием смотрели эту передачу и слушали Ваши ответы на предлагаемые ведущим передачи вопросы. Вы справедливо и верно заметили, что церковная жизнь, её устав и жизнь христианина тоже в чём-то напоминают армию: дисциплина, труд, самопожертвование. В принципе такое понимание христианской жизни нам даёт и апостол Павел в послании к Ефесянам: «Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно стать против козней дьявольских, потому что наша брань не против плоти и крови, но против начальств, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной». (Ефес. 6, 10-12)

Что же касается епископского служения в Церкви, то оно и высоко и ответственно, епископская кафедра, по словам свт. Григория Богослова, которому вы посвятили и Ваш труд, «это завидная и опасная высота» (Слово. 42, прощальное). Епископ церкви это и пастырь, и воин, ибо он призван охранять свою паству от всякого учения несогласного с верой Церкви.

Вопрос о календарной реформе в Церкви не такой уж простой, он требует больших знаний и большого духовного рассуждения. Но Вы на вопрос о проведении такой реформы дали очень ясное, четкое, сжатое и недвусмысленное заявление — такая реформа может быть проведена. Вы сказали, что «не существует препятствий для принятия Русской Церковью Григорианского календаря» и, «в том случае, если паства созреет, и народ будет просить о переходе на новый стиль, то мы перейдём». Ваши слова прозвучали как официальная программа высшей иерархии Русской Православной Церкви Московского Патриархата относительно календарной реформы. Они не воспринимались как Ваша личная позиция, поскольку Вы нигде не сделали оговорок, что это Ваше личное видение проблемы и способа её решения.

Тем не менее, Ваше Высокопреосвященство, поскольку Ваши заявления слышала достаточно широкая аудитория, то, несомненно, высказанные Ваши мнения окажут то влияние на зрителей программы «Церковь и мир», которое Вы желали бы видеть. Результат этого влияния был Вами озвучен также — «когда народ созреет и сочтёт нужным». То есть Ваши высказывания, несомненно, были рассчитаны на формирование той новой церковной среды, которая бы впитала мировоззрение, согласное с Вашей точкой зрения. Мы сразу же заметим, что эта точка зрения не соответствует даже официальной точке зрения Русской Православной Церкви, высказываемой прежде.

В нашем же письме мы хотели бы обратить внимание Вашего Высокопреосвященства, и православных верующих также, на те пункты, которые в церковном православном сознании всегда считались, и в принципе должны считаться, важными и основными. Они вполне ясно и однозначно указывают на недопустимость перехода на новый стиль Русской Православной Церкви. Эти пункты касаются, заметим и всей Православной Церкви, невзирая на переход некоторых поместных Православных Церквей на т. н. «новоюлианский календарь», а вернее сказать на Григорианский стиль при частичном использовании Александрийской Пасхалии. Эти пункты мы расположим в той последовательности, которая соответствует критериям церковного мышления.

 

  1. Соборное осуждение изменениям Александрийской Пасхалии, принятой на I Вселенском соборе 325г., и Юлианского календаря (месяцеслова - ἡμερολόγιο) Великими Константинопольскими соборами 1583, 1587, 1597гг. Эти соборы не были поместными соборами, а по своему рангу были Всеправославными, так как в них участвовали патриархи Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский. С точки зрения канонического права решения этих соборов, к тому же подтверждающих определения друг друга с наложением анафемы и отлучения, имеют характер «общего церковного законодательства» «второго вида». (Никодим, епископ Далматинский. Православное Церковное право. Спб. 1897, с. 450, пар. 113. Второй вид общего церковного законодательства). Поэтому эти определения для Православной Церкви имеют общеобязательный характер . «Законы эти, подчеркивает епископ Никодим, - никто не может изменять или уничтожать, но все должны считать их безусловно обязательными во все времена». (Там же, с. 111) Поэтому вопрос об изменении Пасхалии и календаря не может быть поставлен уже ни на каком уровне церковного управления.

  2. Совершенно неприемлем аргумент в пользу якобы большей точности Григорианского календаря. Невозможно говорить о сопоставлении календарей Григорианского и Юлианского по точности, поскольку оба календаря имеют совершенно разную астрономическую ориентацию. Григорианский — на тропический год, Юлианский — на звёздный, сидерический год. А при сопоставлении с лунным годом и фазами луны Григорианский календарь составляет погрешность бо́льшую (0, 08115), нежели Юлианский (0, 06135) (Архимандрит Рафаил (Карелин). Календарный вопрос; А. Г. Чхартишвили. Наши календари.// Календарный вопрос. М. Сретенский монастырь. 2000, с. 13, с. 46, 48, 49). А на послание Константинопольского патриарха Иоакима Российская Императорская Академия Наук о точности календаря дала следующий ответ: «Если мы ограничим календарный вопрос только чисто научными аспектами и проблемами хронологических подсчётов, то самые авторитетные из наших учёных выступают за юлианский календарь. ...Мы никак не можем допустить замену Юлианского календаря менее логичным, по заключению Академии Наук, Григорианским календарём».

  3. Григорианская календарная система, и тем более Пасхалия оказываются совершенно непригодными для Православной Церкви потому, что день Св. Пасхи пришлось бы совершать «вопреки апостольскому и Соборным правилам и древней церковной практике, до Пасхи иудейской или в один день с ней». (проф. А. И. Георгиевский. О церковном календаре, с. 74)

  4. Историческая ошибка допущена в том, что изобретателем Юлианского календаря назван римский консул Гай Юлий Цезарь. Он в действительности «не имеет никакого отношения к Церкви и её жизни», как замечает Его Высокопреосвященство. Однако составителями и разработчиками Юлианского календаря были александрийские ученые во главе с Созигеном, которые в действительности исполнили распоряжение Гая Юлия Цезаря. В 46 г. до н.э. Этот календарь был введён в Римской империи. Позднее этот календарь редактировался. (Архимандрит Рафаил (Карелин). Указ. Сочин., с. 23, )

  5. Введение Григорианского календаря, составленного в Риме в 1582г. встретило самое широкое сопротивление в Европейских университетах, которые знали о его неточности. А в Великобритании Григорианский календарь принимается всего лишь в 18 столетии.

  6. Православная Церковь еще в начале 20 столетия дала общецерковный отрицательный ответ на вопрос о введении нового календаря взамен Юлианского. После сношения с мнением разных поместных Церквей по календарному вопросу, когда была выражена вполне однозначно отрицательная позиция в отношении перемены Юлианского календаря, Вселенский патриарх Иоаким III и священный Синод Константинопольской Церкви в особом Окружном послании от 12 мая 1904г. В частности писали: Но и производить реформу Юлианского календаря, как именно научно неточного, и привести т.о. Средний гражданский год в большее согласие с тропическим мы считаем ныне преждевременным и вообще лишним. Ибо мы с церковной точки зрения не имеем нужды в перемене календаря..» (Материалы Поместного собора 1918г. Доклад проф. И. И. Соколова «Отношение православного Востока к вопросу о календарной реформе»//Календарный вопрос. М. Сретенский монастырь. 2000, с. 311)

  7. Относительно т. н. Новоюлианского, или исправленного Юлианского календаря необходимо заметить следующее:

Эта некая новая модификация Юлианского календаря была разработана членом Королевской Белградской Академии Наук, профессором математики и астрономом Белградского университета М. Миланковичем, её принципиальное отличие от Юлианского календаря заключается в том, что великий индиктион состоит из 900 лет, а не из 532 лет, как у Юлианского календаря, поэтому он утрачивает простоту и удобство старого календаря. Он также ориентирован на тропический год, а не на сидерический.

  1. Этот календарь был принят на Всеправославном Конгрессе в Константинополе в 1923г. на  заседании 30 мая, без создания специальной Комиссии по календарному вопросу, без запроса мнения Поместных Православных Церквей, хотя буквально ещё немного ранее патриарх Мелетий заявлял, что календарный вопрос должен быть разрешён всей Церковью.

Однако этот Конгресс, проводимый под председательством весьма одиозной личности — неканонично поставленным патриархом Мелетием (Метаксакисом), — не имеет для Православной Церкви никакой канонической силы. Он был проведён без представителей всех Православных автокефальных Церквей, а позже его «обновленческие» деяния и призывы были осуждены на Всеправославном совещании 1930г. на Святой Горе Афон в монастыре Ватопед.

  1. Несколько слов о мотивах пересмотра календаря. Они носили исключительно не церковный характер. Как заявлял инициатор реформы патриарх Мелетий VI, «в наши греховные времена всемирных войн очевидной для всех необходимостью является введение общего со всей остальной Европой и с Америкой календаря».

 

  1. Этот Новоюлианский стиль не был введен в поместных Церквах, а была оставлена Александрийская пасхалия и введён, фактически, Григорианский календарь. То есть было совмещено несовместимое, что отрицательно сказалось на благочестии. В поместных церквах, принявших новый стиль, наблюдается серьёзный духовный упадок, обмирщение.

  2. Введение нового стиля в Элладской Церкви было совершено под огромным давлением светской власти и насильственно. На специальном заседании священного Синода за введение нового календаря проголосовало только всего-лишь 2 архиерея среди которых был «запуганный властями» архиепископ Хризостомос (Папдопулос). Хотя буквально за год до ведения «нового календаря» специально созданная Комиссия по календарному вопросу (Ημερολογίου Επιτροπή) дала от 16.1.1923г. вполне определенный ответ: «Все Православные Церкви, хотя и являются автокефальными, однако они являются едиными через догматы веры и церковные и соборные правила и установления. Поэтому ни одна из частей Церкви не может отделяться и в одностороннем порядке принимать Новый календарь, став тем самым о отношению к другим схизматической». (Η Αγωνία εν τω κήπω Γεθσημανή. Αθήναι.1999, σ. 78)

  3. Относительно отсутствия всякой мистики в вопросе календаря. С этим тезисом можно было бы согласиться только лишь при крайне поверхностном и бесчувственном восприятии литургической жизни Церкви, в круг которой входит и время. Именно не время определяет литургическую жизнь, её Пасхальное сосредоточение, а литургическая жизнь, Пасха расставляет главные акценты во времени. Хотя вечность непричастна времени (Свт. Григорий Богослов. Слово 38. На Богоявление «ибо вечность не есть ни время, ни часть времени, потому что она неизмерима»), но время её отражает в своих ритмах. Именно так относился к субъективной стороне времени бл. Августин (Исповедь).  Историческое время в библейском понятии можно рассматривать как время от падения человека, до Боговоплощения и до полного преображения мира после Второго Пришествия Богочеловека Христа. Поэтому время имеет эсхатологическую направленность, в особенности после Боговоплощения. А календарь «не только продукт науки, не только таблица математических исчислений, но также и религиозное и философское осмысление времени, переданное языком математики». (Архимандрит Рафаил (Карелин). Указ. Сочин., с. 11). «Через Юлианский календарь, его математико-символическую знаковую систему, время воцерковляется в ритмах богослужения, особенно в Пасхалии. Воцерковленное время становится символом и образом вечности». (Там же, с. 13)

  4. Вся христианская жизнь выстраивается именно на реальном мистическом переживании Бога в Его Нетварных энергиях. Христианская жизнь это, прежде всего, жизнь сердца, очищаемого от налёта страстей божественной благодатью, умное чувство и переживание Бога. «Но тот, кто облекается в Бога, чувствует, конечно, во что он облёкся... Если облекающийся в Бога не чувствует, что есть то, во что он облёкся, то следует, что он не жив: ибо только мёртвые не чувствуют, когда их одевают»,  —говорит прп. Симеон Новый Богослов (Омилия 62.). И неслучайно прп. Иоанн Лествичник подчеркивает, что одной и целью монашеского подвига является приобретение чистоты ума и просвещенности ума, которые приводят к приобретению «умного чувства» (νοερᾶ αἴσθησις) (Слово 26. О рассуждении, п.22) определяющего, где истина, а где ложь, дается дар догматического чутья. Собственно говоря, вся дисциплина монашеской жизни, её, если хотите, глубочайшая культура (архимандрит Софроний) — это образец для каждого христианина. Пусть он часто и недостижим, но он является верным ориентиром для спасения и достижения богозаповеданного обожения. Это умное чувство, которое самым тесным образом сопряжено с приобретением церковного сознания (τό ἐκκλησιαστικό φρόνημα) важно взращивать и насаждать и в народе, а не истреблять его, идя на поводу современной пошлости и дикости нравов.

  5. Поэтому литургическая жизнь Православной Церкви не является лишь культурным историческим наследием, а она переживается как встреча со Христом во времени, как соединение во времени с вечностью и Вы это прекрасно знаете. Но важно это ощущать и переживать.

  6. Календарная реформа, как и всякая иная реформа в церковной жизни не может пройти бесследно, не повредив Церкви, поскольку это есть ни что иное, как вырывание из вечности жизни во времени, то есть секуляризация. Календарь, а вернее сказать Александрийская пасхалия вместе с древнегреческим богослужебным языком и церковно-славянским языком составляют неотъемлемую часть православного этоса. И это важно и осознавать и чувствовать сердцем.

  7. И если касаться также проблемы богослужебного языка, то проблема создается часто человеческой леностью и нежеланием приобщаться к величайшей культуре спасения, которую в чистоте содержит Православная Церковь. Вами и нами глубоко почитаемый носитель монашеской культуры архимандрит Софроний (Сахаров) о церковно-славянском языке говорил, что это священный язык, поэзия, этот язык ни в коем случае нельзя заменять современным русским языком. (Видеть Бога как Он есть.)

 

Мы, Владыка, убеждены, что поднятая нами проблема важна, так как она стоит на некоем пересечении важных вопросов выстраивания и созидания Всеправославного единства. Так считал и святейший патриарх Всероссийский Тихон: «Для сохранения вселенского единства важно, чтобы во всех Православных Церквах возносились одновременно одни и те же молитвы и совершались одни те же празднества. Сверх того, Юлианский календарь , принятый во всех Православных автокефальных Церквах, освящен вселенским авторитетом, и не может быть изменен низшей инстанцией по отношению к авторитету вселенскому..» (Михаил Вострышев. Патриарх Тихон. М. Молодая гвардия. ЖЗЛ. 1997, с.281) Несомненно, это единство было в 1923 и 1924г. самым грубым и нецерковным способом нарушено. К глубокому сожаления современные издания и даже некоторые труды официальной Элладской Церкви относительно календарного вопроса уходят от бесстрастного исторического, фактологического, астрономически-математического анализа вопроса. Ошибка стала яростно остаиваться, она обросла ошибочными доводами и методами защиты. (Сюда же можно отнести и недавно опубликованный отечественный труд А. В. Слесарева. Старостильный раскол в истории Православной Церкви. М. 2009, где игнорируются многие исторические очевидные факты и данные).

Но неужели теперь и нам надо идти этим же путем? Но если да, то в таком случае мы превращаем, вопреки воле Троичного Бога, тело Христово, Святейшую Церковь в игрушку человеческих мнений, политических выгод и индивидуалистических амбиций. Собственно говоря именно они и диктовали смену Юлианского календаря, старого стиля, а это привело к разрушению межправославного единства в литургической жизни. В свое время на Всперавославном Совещании в Москве 1948г. было заявлено о необходимости возвращения на старый стиль тех поместных церквей, которые совершили переход на новый стиль. (См. Доклад архиепископа Серафима Соболева). Сохранение евхаристического общения с перешедшими на новый стиль церквами рассматривалось как шаг церковной икономии.

Ваше Высокопреосвященство, на этом мы завершим наше письмо-обращение с молитвенными пожеланиями нести архипастырское служение «на передовой Русской Православной Церкви», «право правя слово истины», начертывая перед своим взором бессмертные слова православного философа прп. Иоанна Дамаскина: «Умоляем же и народ Божий, народ святой крепко держаться церковных преданий. Ибо отвержение незначительных преданий, как камней из строения, вскоре ниспровергнет всю постройку». (Прп. Иоанн Дамаскин. Первое защитительное слово против отвергающих иконы. (Творения. Спб. 1913, т.1, с. 372)

Христос воскресе!

С глубоким к Вам уважением,

 

Испрашивая молитв Вашего Высокопреосвященства,

Редакция «Православного Апологета», её читатели, клирики, миряне.

 

12/23.05.2011г. Память св. муч. Исидора Хиосского

 

 

Владимир Губанов
Почему старый стиль точнее нового стиля

 

Γιατί το παλαιό

Ημερολόγιον πιο σωστό και όχι το νέο

Первый Вселенский собор в Никее, на котором была принята Алексадрийская Пасхалия

 

(В приведенных речениях сочинителей, слова в круглых скобках – подлинника. Слова в прямоугольных скобках–наши пояснения, В.Г.).

У православных христиан новый год начинается осенью, 1-го числа месяца септемврия (1-го септемврия по старому стилю– это 14 сентября по новому стилю): так по месяцеслову, по уставу Церкви, который обязателен для всех, и священников и мiрян.

До 1492-го года в России новый год начинался весною 1-го марта. Это начало древнее и разумнее, нежели начало года 1-го сентября или тем паче 1-го января; но оно было оставлено. То, что раньше новый год начинался весною, видим в Богослужебном пасхальном каноне, который употребляется в Церкви и по которому счет ведется именно от Пасхи, от Воскресения Христова, там говорится: "1-ое воскресение по пасхе", "2-ое воскресение по пасхе", и так далее.

Итак, уже три новых года: один весенний 1-го марта, второй осенний 1-го сентября, и третий зимний, гражданский новый год, 1-го января. Учитывая по старому и по новому стилю, получаем шесть Новых годов в одном году. Каков смысл происхождения этих летосчислений?

Жизнь на земле была не всегда, поэтому весьма разумно, что начало жизни, весна жизни– это и есть начало года,– так появился весенний Новый год. Но когда урожай созрел и собран, естественно год закончился, – так появился осенний Новый год. Кстати, и у детей новый учебный год начинается осенью 1-го сентября. А зимний, гражданский Новый год был введен в России по указу царя Петра I в 1700-м году, впрочем по указу Петра дозволялось пользоваться сразу двумя календарями с двумя новыми годами, и сентябрьским и январским.

Новое летосчисление, которым пользуются ныне, было введено в 1582-м году по указу римского папы Григория, и потому оно называется григорианским календарем, или новым стилем. К тому времени римские папы уже не были православными и устраивали войны против православных стран, Византии и России (и даже католический орден крестоносцев воевал против католической Польши!).

Летосчисление, которое теперь называют старым стилем, было введено по совету астронома Созигена при Иулии Кесаре (Юлии Цезаре) в 46–45 году до Рождества Христова, и потому оно называется иулианским (или юлианским), старым стилем.

Много недостатков у современного календаря – григорианского, нового стиля: он и сложнее старого, иулианского счисления, и происхождением своим связан с языческими празднествами, языческими римскими календами, от которых и происходит слово календарь, и непрерывный счет дней в новом календаре нарушен, в нем год начинается среди сезона, зимою. (Слова "календарь" не было более тысячи лет, ни в Церкви, ни вне ее.)

Напротив же, весеннее и осеннее новолетие, каждое начинается с началом сезона, с началом времени года, что весьма удобно в быту.

В отличие от нового, по старому стилю удобно считать: три года имеют по 365 дней и четвертый, високосный, год 366 дней.

Но, утверждают, старый стиль отстает от нового стиля. Неужели? А, может быть, новый стиль спешит? Давайте проверим, и далее мы увидим, что, действительно, старый стиль точнее нового стиля, и притом точнее именно по данным науки, астрономии, хронологии, математики, метеорологии, мы увидим, что, с научной точки зрения, новый стиль спешит. А ведь не те часы хороши, которые идут быстро, а те, которые идут точно.

Когда в России обсуждалось, ввести ли григорианский, новый календарь для гражданского пользования, то именно образованная часть общества, в основном была против реформы календаря, и на заседаниях Комиссии Русского астрономического общества в 1899 году по вопросу о реформе календаря профессор В.В. Болотов, выражая общее мнение, сказал:

"Григорианская реформа не имеет для себя не только оправдания, но даже извинения... Никейский Собор не постановлял ничего подобного" (Журнал 4-го заседания Комиссии по вопросу о реформе календаря, 20 сенября 1899 года, стр. 18-19), и еще сказал он: "Самя отмену юлианского стиля в России нахожу отнюдь нежелательною. Я по-прежнему остаюсь решительным почитателем календаря юлианского. Его чрезвычайная простота составляет его научное преимущество перед всякими другими календарями исправленными. Думаю, что культурная миссия России по этому вопросу состоит в том, чтобы еще несколько столетий удержать в жизни юлианский календарь и чрез то облегчить для западных народов возвращение от не нужной никому григорианской реформы к неиспорченному старому стилю" (Журнал 8-го заседания Комиссии по вопросу о реформе календаря, 21 февраля 1900 года, стр.34).

Отчасти эти слова оказались пророческими: григорианский календарь оказался ненужным и теперь ученые хотят заменить его или исправить. Новый стиль уже устарел! И уже папа римский изъявил согласие на исправление григорианского календаря, на изменение нового стиля. Не случайно польский астроном Николай Коперник, хотя и был ревностным католиком, отказался от замены старого стиля на новый и от участия в составлении этого нового календаря, справедливо считая, что астрономия не располагает достаточной точностью для установления нового времяисчисления, и это верно и по сей день.

Второй Ватиканский собор 4-го декабря (н. ст.) 1963-го года большинством голосов, 2057-ю против 4-х, заявил, что "не возражает против намерений ввести в гражданском обществе вечный календарь" вместо современного григорианского. Итак, григорианская реформа оказалась не нужной, не вечной– новый стиль хотят заменить или исправить. Новый стиль не имеет ни научной точности, на которую претендовал, ни практического удобства, которым ценен старый стиль.

Вопреки ложному мнению, старый стиль не был канонизирован. Да и не может быть канонизировано научное открытие или мiровоззрение. Ибо научные открытия обновляются часто, а мiровоззрения меняются еще чаще. А Церковь всегда канонизировала только духовно-нравственные правила. Ибо при любой смене научных открытий, правительства, партий, во все века убийство остается убийством и воровство воровством.

Напротив, догматизирован был новый стиль, григорианский календарь догматическим посланием римского папы, буллою, которою повелевалось ввести новое счисление в католических странах. И вот теперь этот современный календарь хотят исправить или заменить,– новый стиль уже устарел! Об этом хорошо сказал священник и профессор, впоследствии священномученик, Димитрий Лебедев в своей работе "Календарь и Пасхалия": Новый григорианский стиль устарел: 400-летний его период не верен, 500-летний был бы лучше, всего же точнее 128-летний.

То есть, по мнению Димитрия Лебедева, все календари неточны, и вернее всего было бы вместо григорианского стиля употреблять более точный счет, с тридцатью одним високосным годом в каждые 128 лет, это цикл русского астронома, немца по происхождению, профессора нашего Дерптского, Юрьевского, а ныне зарубежного Тартуского, университета И.Г. Медлера (1794–1874 гг.), предложенного им в 1864-ом году.

(Источники:
[1] Д.А. Лебедев, "Календарь и Пасхалия", М., 1924 г., стр. 30.
[2] И. Медлер, "О реформе календаря", Журнал министерства народного просвещения, январь 1864 г., четвертое десятилетие, часть CXXI, отдел VI, Санктпетербург, 1864 г., стр. 9.
Причем, замысел о введении нового календаря в России тогда внедрялся масонским обществом, которое именовалось так: "германское ученое общество 'das freie Hochstift für Wissenschaften, Künste und allgemeine Bildung in Goethe`s Vaterhause'", там же, стр. 9, перевод: "Cвободный высокий штифт для наук, искусств и общего образования в Гетевском дому отца".).

Но Иоанн Медлер был не за переход на григорианский календарь, а за переход на его, Медлера, календарь.

А по нашему мнению, по совокупности всех достоинств научных, особенно же по богословской причине, старый стиль лучше, точнее и удобнее. Доказательства смотри далее.

Что старый стиль, иулианский не был канонизирован, видно и из того, что он не введен как обязательное правило, о нем не сказано в соборных постановлениях, в церковных правилах. Анеупомянутое не может быть каноном, каноны бывают только писаные, других нет. Что старый стиль не был канонизирован, видно и из того, что Церковь выбросила из него все ненужное и оставила полезное. Например, первоначально в иулианском календаре новый год начинался зимою в январе, в Церкви же новый год начинался в марте, а потом стал начинаться в сентябре, как это видим ныне в месяцеслове. Итак, старый стиль не был канонизирован, он только более удобен.

Некоторые, весьма многие, считают, что старый стиль каждые 128 лет отстает на одни сутки. То есть, считается, что день весеннего равноденствия через каждые 128 лет приходится по старому счислению на другое число, смещается на одни сутки. Но кто сказал, что день весеннего равноденствия всегда должен приходиться на одно и то же число? и притом именно на 21-е марта? (Весеннее равноденствие– это когда день и ночь равны, имеют по 12 часов). Кто же сказал, что весеннее равноденствие всегда должно приходиться на 21-е марта? В церковных правилах об этом не сказано, а других канонов нет. Ведь, формально, Пасху можно отсчитывать от любого числа, на которое приходится в данный год весеннее равноденствие, а лучше сказать: число не имеет никакого значения, ибо сам по себе день месяца вне пасхалии не имеет никакого значения, ведь по сути Пасха отсчитывается не от числа и Пасха не подгоняется к числу, а празднуется Пасха по церковным правилам, по преданию Православной Церкви. Это вечное установление Церкви.

Итак, 21-е марта не является священным числом священного месяца, ибо в году все числа и месяцы равны, Церковь освящает дни, а не дни освящают Церковь, и Православная Церковь никогда не канонизировала календарь. Даже начала года в церквах были разные, например в англиканской церкви новый год начинался 25-го марта, а потом начало перенесли на 1-е января.

А в современных названиях месяцев, в их расположении, даже и здравого смысла нет. Например, сентябрь в переводе значит седьмой (месяц в году), октябрь – восьмой, ноябрь – девятый, и, наконец, декабрь значит десятый месяц, а не двенадцатый, как по современному календарю. Значит, по счету месяцев, год не заканчивается в декабре и не начинается в январе. Тоесть: год начинается с марта, как по старому церковному летосчислению.

О точности иулианского календаря

Все календари точны только относительно, условно, не имеют совершенной точности, ибо разум человека не совершен по грехопадении. И все же по всему предпочтительнее старый стиль, иулианский календарь, а не современный григорианский.

Ученый Сергей Куликов, знаток календарей, поклонник в быту григорианского календаря, а не нашего иулианского, в своей работе "Календарная шпаргалка" говорит: "Григорианский календарь тоже неточен. Абсолютно точный календарь создать невозможно; более же точный календарь и более сложен", то есть, менее удобен в быту.

В другой своей работе, "Нить времен. Малая энциклопедия календаря с заметками на полях газет", изданной в 1991 году Главною редакциею физико-математической литературы, издательством "Наука" (а это самое научное издательство у нас в России), на 6-й странице он утверждает: "Вообще говоря, из существующих календарей самый простой – иулианский. Сейчас его область применения сильно ограничена: он используется православной Церковью и жителями небольших областей Земли... Но из-за своей простоты (и стройности!) он до сих пор применяется также в науке, при подсчете юлианских дней и в пересчете дат лунного и лунно-солнечного календарей". Итак, наш иулианский календарь применяется в науке, значит, он более точен и удобен, нежели григорианский календарь.

Иулианский календарь используется, например, астрономами при расчете лунных и лунно-солнечных календарей. Сергей Куликов об этом говорит так: "Если действующие солнечные календари [расчитываемые только по солнцу,– В.Г.] сравнительно просты по своим закономерностям, то календари 'с участием Луны' довольно сложны, и при переводе дат лунного и лунно-солнечного календарей на юлианский (перевод осуществляется именно на юлианский календарь, а затем вводится поправка) приходится производить кропотливые вычисления или использовать несколько таблиц" (там же, стр. 225).

На 7-й странице, он же говорит: "Юлианский календарь завоевал полмира, претерпев небольшие изменения в XVI веке, и в этом новом качестве (григорианский календарь) распространился уже на весь мир". Да, действительно, григорианский календарь не новый календарь, а только измененный или искаженный вид старого календаря, иулианского.

Он же говорит об использовании иулианского календаря и при расчете еврейской пасхи, вот пример: "К дате юлианского календаря, соответствующей 15 нисана, прибавляют 23 недели и 2 дня" (там же, стр. 215).

Поэтому, говорит ученый С.С. Куликов, "Православные Церкви в 1903 году высказали категорическое отрицание касательно принятия григорианского стиля. Всероссийский церковный Собор 1917-1918 гг. в Москве постановил держать и сохранять старый стиль для церковного исчисления и для богослужебной практики" (там же, стр. 147).

Другой русский ученый, астроном Александр Александрович Михайлов в своей книге "Земля и ее вращение", изданной в 1984 году, на странице 66-ой говорит: "Старый стиль отличается простотой и вполне достаточен по точности". Это мнение справедливо, ибо старый стиль удобен и прост. Действительно, по данным астрономии, старый стиль достаточен по точности, то есть, не было нужды для введения нового стиля. И только предрассудок, что равноденствие должно быть именно 21-го марта, послужил поводом для введения нового стиля и особенно послужил поводом для выбрасывания 10-ти дней при введении нового стиля, коим равноденствие закреплялось за 21-м числом месяца марта. Но и здесь папа римский Григорий согрешил: уже через год после введения григорианского календаря весеннее равноденствие было 20-го марта (нов. ст.). Более того, весеннее равноденствие чаще бывает 20-го марта, а не 21-го (по нов. ст.), – а ради чего же тогда рассчитывали календарь, приводя равноденствие на 21-ое число марта? Ради чего выбрасывали 10 дней из счета? Ради точности, которой не достигли!

Но вот далее, в той же книге А.А. Михайлов приводит ложное мнение, которое астрономы и историки переписывают друг у друга, он говорит: "и если впоследствии была произведена реформа календаря, то совсем не из практических соображений, а по религиозной причине, связанной с христианским праздником пасхи. Дело в том, что Никейский собор– собрание высших чинов церкви в 325 году в древнем Византийском городе Никее (ныне Изник) в Малой Азии установил правила для определения дня пасхи. Было решено праздновать пасху в первое воскресенье после весеннего полнолуния, которое наступает после равноденствия 21 марта". Здесь ошибка на ошибке. Такие же заблуждения и в книге астронома И.А. Климишина "Календарь и хронология", изданной в 1985 году,– там даже город назван неправильно "Извик" (вместо Изник, стр. 209). Такие же ошибки и в других книгах; вероятно, астрономы и историки списывают ошибки друг у друга, и их нетрудно обличить. Впрочем, и у Климишина есть добрый отзыв о старом стиле: так, на странице 56-ой в упомянутой книге он говорит следующее:

"Привлекательной стороной юлианского календаря является его простота и строгая ритмичность смены простых и високосных годов. Каждый промежуток времени в четыре года насчитывает (365 + 365 + 365 + 366) 1461 день, каждое столетие 36525 суток. Поэтому он оказался удобным для измерения длительных интервалов времени".

Итак, мы видим добрые мнения астрономов о старом стиле иулианском, которым они пользуются сегодня в виде иулианских дней в астрономии. Иулианские дни (или иулианский период) были введены в 1583-ем году ученым Иосифом Скалигером вместо отмененного старого стиля.

Но откуда у ученых при такой математической точности вычислений такие ложные понятия о времени празднования христианской Пасхи? Во-первых, среди 20-ти правил 1-го вселенского собора, бывшего в Никее, нет никакого правила о Пасхе! Вопреки тому, что А.А. Михайлов говорит, что этот собор "установил правила для определения дня пасхи" – причем даже "правила", во множественном числе. Но в правилах этого собора нет ни одного правила о Пасхе. Возьмите любую Книгу правил, где помещены все церковные постановления за первое тысячелетие христианской эры, изданную ли на греческом языке, или на славянском, или на русском, и вы в ней не найдете никакого правила 1-го никейского собора о праздновании Пасхи. Собор рассматривал этот вопрос, как и рассматривал многие другие вопросы, но никакого правила о Пасхе не оставил, да и не обязан был оставлять. Например, точно так же поступил и пятый вселенский собор: решив некоторые насущные вопросы, он вообще не оставил никаких правил, ни одного. Ибо все правила нужные были уже изречены предыдущими соборами и не было нужды их снова провозглашать.

Так и правило о Пасхе было уже прежде 1-го никейского собора: оно находится в Апостольских правилах (это правило 7-ое). Всего было семь вселенских соборов и десять соборов поместных, чьи правила или постановления собраны в Книге правил, но ни в одном из этих правил не сказано ни про полнолуние, ни про 21-ое марта. Вот почему, говоря о 1-м никейском соборе, о времени празднования Пасхи, клеветники не приводят никаких свидетельств из первоисточников, никаких цитат ни из Книги правил, ни из толкований на нее: ибо правила не было, нечего и цитировать. И.А. Климишин даже ложно утверждает, с мнимо ученым видом, что, мол, этого правила "не было в архиве Константинопольской церкви уже в начале V века" (стр. 212). Но это ложь, ибо этого правила там не было никогда, ни до V-го века, ни после. И это нетрудно доказать. Ведь списки правил соборов вселенских и поместных являются важнейшими документами Церкви, и поэтому после каждого собора все правила рассылаются всем церквам во всех странах, и если бы правило исчезло в одном архиве, другие церкви прислали бы списки, копии. Но правило не могло исчезнуть незаметно, ведь оно находится в перечне правил, связано, пронумеровано и подшито, и притом все правила соборов подписываются всеми участниками соборов и все списки правил сразу же после собора рассылаются во все церкви для употребления в церковной жизни, их переписывают для себя и для пользования в храме. Но как же нелепо предполагать, что правило вдруг исчезло во всех церквах, из всех книгохранилищ, общественных и частных, и притом исчезло незаметно и одновременно из всех списков, которые связаны, пронумерованы и подшиты. Нет, оно не могло исчезнуть незаметно, внезапно и одновременно, это ложь. И это заблуждение ученые переписывают друг у друга. После написания Книги правил прошло уже тысячелетие, но в течение этого тысячелетия никто из святых отцов не ссылался на это мнимое правило, потому что его не было. На него не ссылались даже древние еретики, между которыми ходили и подложные писания. Его выдумали позднее римо-католики, а теперь поддержали ученые безбожники, чтобы опорочить церковь.

Итак, никакого правила о времени празднования Пасхи не было постановлено на 1-м вселенском соборе, ибо оно было не нужно: это правило уже было изречено прежде, оно находится в Апостольских правилах и в нем сказано следующее: "Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, святой день пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновать будет: да будет извержен от священного чина" (правило 7-ое). Иудеи это евреи, не принявшие Христа. Итак, в этом правиле о Пасхе не сказано ни про 21-ое марта, ни про полнолуние, вопреки ложному мнению. Правило запрещает только праздновать Пасху вместе с евреями. Запрещает и праздновать Пасху прежде весеннего равноденствия, и только. Церковь не канонизировала астрономические сведения, их нет ни в одном правиле вселенских и поместных соборов, ибо в правило поставляются только духовно-нравственные заповеди. Астрономические же точности не могут быть законом, они предоставляются частным толкованиям или мнениям.

Выводы: мифическое 21-ое марта возникло по указу римского папы, который воздал этому числу неподобающую честь только потому, что тогда было весеннее равноденствие, во времена 1-го вселенского собора в Никее; он состоялся в 325-м году, а в 4-м веке весеннее равноденствие было приблизительно 22-го и 21-го марта. Но разве этот собор почтеннее других соборов? Ведь прежде был собор апостольский, не менее почтенный. Если бы и возникла необходимость закрепить весеннее равноденствие за определенным числом, не лучше ли было сохранить тот день равноденствия, который был при рождестве Христа или Его воскресении? Или за первым числом марта, первым днем весны? Но, как сказано, необходимости такой не могло быть и вселенская Церковь в своих правилах никогда не канонизировала данные астрономии, не имеющие абсолютной точности, ибо церковные правила должны быть непогрешимы.

Чтобы закрепить весеннее равноденствие за двадцать первым числом месяца марта, хотя этого и не требовалось, папа римский повелел выбросить из счета дней "накопившиеся", в кавычках, со времени 1-го никейского собора якобы "лишние" 10 суток, и это стало существеннейшим недостатком современного календаря: в нем нарушен непрерывный счет дней. Другой существенный недостаток: по новому стилю уничтожаются 3 високоса в 4 столетиях. Все это сделало невозможным вести точные вычисления. Поэтому новым стилем и не пользуются в Церкви, и в исторической хронологии, и в астрономии,– там, где требуются точные математические расчеты, а пользуются иулианскими днями.

"Недостатком григорианского стиля является его ненужная сложность, заставляющая производить сначала вычисления по юлианскому календарю, а потом переводить юлианские даты на григорианские. Благодаря юлианскому календарю легко хронологически восстановить различные исторические факты, астрономические явления в прошлом, записанные в летописях или древних памятниках, что невозможно сделать по григорианскому календарю" ("О церковном календаре", А.И. Георгиевский, доцент Московской духовной академии, Москва, 1948-ой год).

Об иулианских днях, или иулианском периоде. Когда папа римский Григорий в 1582 году отменил старый стиль, иулианский, то на следующий год старый стиль возродился под именем юлианского периода, который ввел в науке французский ученый Скалигер. Этим юлианским периодом, или иначе юлианскими днями (правильнее сказать, иулианскими), сегодня пользуются все астрономы всего мiра, хотя иулианский период искусственная эпоха и в нем счет дней ведется от условной, произвольной даты (полдень 1 января 4713 года до Р. Хр.), а не от Рождества Христова или от другого исторического события. Скалигер, по его словам, свою систему, где ведется непрерывный счет суток, назвал иулианской потому, что в ней счет идет по иулианскому календарю, по старому стилю. Скалигер был против нового стиля, против григорианского календаря, справедливо считая, что только иулианский календарь сохраняет непрерывный счет дней. Возьмите любой астрономический календарь или астрономический ежегодник, изданный в любой стране мiра, на любом языке, в любом году, и вы увидите в нем счет дней по "юлианским дням" – JD. Кроме этого, в астрономии есть иулианское (юлианское) столетие, иулианский год (365,25 дня), и прочие иулианские величины (желающие могут прочесть об этом подробнее в моей книге "Почему старый стиль точнее нового стиля. Божественные чудеса по старому стилю.", Москва, "Паломник", 2002 г.).

Итак, иулианским календарем, старым стилем пользуются в Православной Церкви и в астрономии, а также в исторических исследованиях, где требуются математические выкладки. Например, нужно узнать, в каком году в седьмом веке в том или другом городе было солнечное или лунное затмение. Это можно вычислить, только используя старый стиль; а потом вычисленные иулианские даты переводят в даты григорианского календаря. Но зачем же переводить одни числа в другие, если можно пользоваться старым стилем без перевода? Ведь это проще.

Что новый стиль, григорианский, современный календарь не имеет астрономической точности, ради которой и был введен, приведем еще свидетельства из астрономии.

Весеннее равноденствие подвижно, оно не стоит на небе (явление прецессии), поэтому закреплять за ним неподвижную дату (21-ое число) и тем связывать с ним пасхалию – это грубейшая астрономическая и логическая ошибка.

В книге, которая является руководством по современной астрономии, ибо в ней собраны все основные астрономические и физические сведения, – "Астрофизические величины" (автор книги К.У. Аллен, издана в 1977 году, издательство "Мир", перевод с английского, страница 35), – дана продолжительность года в различных точнейших измерениях (см. таблицу, приводим данные с несущесвенными округлениями).

Тропический год (от равноденствия до равноденствия)

365.242199 средних солнечных суток

Сидерический год (относительно неподвижных звезд)

365.25636556 суток

Время изменения прямого восхождения среднего солнца на 360 градусов, измеренного относительно неподвижной эклиптики

365.2551897 суток

Аномалистический год (время между последовательными прохождениями через перигелий)

365.25964134 суток

Затменный (драконический) год

346.620031 суток

Юлианский год

365.25 суток

Григорианский календарный год

365.2425 суток

Итого СЕМЬ РАЗЛИЧНЫХ ИЗМЕРЕНИЙ ГОДА. Сюда можно присовокупить еще и ВОСЬМОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ГОДА – это лунный год, который равен 12-ти лунным синодическим месяцам, в среднем: 354.367 суток.

К этому можно добавить еще и ПЯТЬ РАЗЛИЧНЫХ ИЗМЕРЕНИЙ МЕСЯЦА (в той же книге, страницы 35 и 213):

Сидерический месяц (относительно неподвижных звезд)

27.32166140 эфемеридных суток

Синодический месяц (от новолуния до новолуния)

29.5305882 суток

Тропический месяц (от равноденствия до равноденствия)

27.32158214 суток

Аномалистический месяц (промежуток времени между последовательными прохождения Луны через перигей)

27.5545505 суток

Драконический месяц (между двумя последовательными прохождениями через узел орбиты)

27.212220 суток

А в средних школах, да и в высших тоже, упорно, как и невежественные журналисты, говорят только о тропическом или григорианском годе.

Не имея здесь возможности объяснять, что такое тропический, эклиптика, перигелий и прочее, мы должны сказать, что все календари условно разделяются на солнечные, сообразные с годовым движением солнца, лунные, соизмеряемые с фазами луны, и солнечно-лунные, соразмерные с движениями солнца и луны. В современных календарях продолжительность года обычно соразмерена с продолжительностью, так называемого ныне, тропического года, то есть, года, измеряемого от одного весеннего равноденствия до другого. Но это не истинный тропический год, измеряемый по тропическим точкам (о чем здесь нет возможности говорить подробно).

Но астрономически самым точным является не, так называемый, тропический год, а год сидерический, то есть, звездный год, измеряемый по звездам, а не по солнцу. Ибо солнце слишком подвижно относительно звезд, а звезды при измерениях принимаются неподвижными. Так в астрономии. Но практически, в повседневной жизни самый удобный по своей простоте год иулианский: три года простых и четвертый високосный.

Но в основу иулианского календаря положен год звездный, а не год тропический (истинный или так называемый, не важно)!

А при расчете пасхалии учитываются и фазы луны, полнолуние, время равноденствия. Продолжительность солнечного звездного года не была достаточно точно известна в древности, но, в итоге, по промыслу Божию, иулианский год оказался ближе к точнейшему звездному году, нежели год григорианский. Посмотрите на таблицу вверху: продолжительность точнейшего звездного года (365.256 с лишним суток) ближе к продолжительности года юлианского (365.25 суток), а григорианский год (365.2425 суток) намного далее отстоит от года звездного. То есть, старый стиль оказывается точнее нового стиля. А по причине различия счислений, через несколько столетий старый стиль в датах начала времен года, сезонов, сравняется с астрономическим календарем, а новый стиль не сравняется даже и через две тысячи лет.

Итак, астрономически самым точным является не тропический год (истинный или так называемый), а год сидерический. Но сидерический, звездный год не очень удобен в обиходе, например так же, как неудобно считать, что курица ежедневно несет 0,7 яйца, ибо она несет целые яйца, а не разные половинки. И мы привыкли к целым числам и к измерению времени по солнцу, а не по звездам, хотя последнее точнее. Итак, между неточным тропическим годом и точным сидерическим годом и находится иулианский год, который ближе к году сидерическому, нежели григорианский календарный год. По этой причине и оказывается старый стиль точнее нового.

Эта удивительная закономерность не была замечаема по причине упорного желания привязать равноденствие к 21-му марта, ибо новый стиль был ложно догматизирован в римском католицизме: "непогрешимый" папа римский объявил непогрешимым "исправленный" им календарь.

В астрономии, кроме иулианских дней и иулианских годов, о которых говорилось выше, также есть и с 2000-го года опять закономерно введено иулианское столетие, то есть, грядущий век будет иулианским, а не григорианским. Об этом можно прочесть в приложении к упоминаемой выше книге "Астрофизические величины" (стр. 434– 435) и в Астрономическом ежегоднике на 1990-ый год (стр. 605; а также и в других изданиях), где указано следующее:

"единицей времени, используемой в фундаментальных формулах учета прецессии, считать юлианское столетие в 36525 суток; чтобы эпохи (моменты) начала года отличались от стандартной эпохи на величины, кратные юлианскому году, равному 365,25 суток".

Итак, предстоящее столетие будет иулианским, а не григорианским: то есть, счет годов будет вестись по старому стилю, в котором каждые три года имеют по 365 суток, а четвертый год 366 суток. Это использование иулианского столетия, то есть, счета по старому стилю, вовсе не случайное, а совершенно закономерное явление.

Старый стиль удобен и прост и не испорчен ложною наукою под влиянием политики.

Здесь уместно повторить, что новый стиль, то есть, современный календарь, давно уже устарел и его хотят заменить или исправить: уже более чем полтора столетия среди ученых и не ученых ведутся обсуждения об исправлении современного календаря, григорианского, и уже поступили многочисленные предложения, десятки всевозможных проектов календарей, а в 1923-ем году была создана при Лиге Наций особая комиссия по календарной реформе, и эта же комиссия действует и в теперешней Организации Объединенных Наций, и уже издано немало книг и статей с самыми различными расписаниями так называемых "вечных календарей".

Впрочем, нужно отметить, в некоторых проектах "вечных календарей" предусматривается исчисление и по старому стилю, иулианскому, и по новейшему, исправленному стилю. То есть, старый стиль не меняется, а новый подлежит изменению.

Один из этих новых и в своем роде самых точных календарей был расчитан югославским ученым Милутином Миланковичем, это так называемый новоиулианский календарь, он точнее григорианского в 10 раз. Но и в его основе тот же, так называемый, тропический год, а не звездный год, хотя расчеты по звездам точнее.

Приведем и еще одно научное свидетельство, что старый стиль точнее нового. По Астрономическому календарю на 1999-ый год можно сравнить даты начал времен года по старому стилю и по новому стилю, и по данным астрономии.

 

Начало весны

Начало леты

Начало осени

Начало зимы

ПО СТАРОМУ СТИЛЮ (в пересчете на новый стиль)

14 марта

14 июня

14 сентября

14 декабря

ПО НОВОМУ СТИЛЮ

1 марта

1 июня

1 сентября

1 декабря

ПО АСТРОНОМИЧЕСКОМУ КАЛЕНДАРЮ на 2002 г.

21 марта

22 июня

23 сентября

22 декабря

Из этого сравнения очевидно, что старый стиль точнее нового стиля, ибо даты начал времен года по григорианскому календарю (по новому стилю) отличаются от астрономических дат на три недели, а даты начал времен года по иулианскому календарю (по старому стилю) отличаются от астрономических дат только на одну неделю. То есть, иными словами, старый стиль точнее нового в три раза. А это значит, не старый стиль отстает, а новый стиль спешит. Точнее, спешат оба, но новый стиль уж слишком тороплив.

Например: начало весны в 1999-м году по астрономическому календарю 21-го марта (в переводе на современное исчисление, григорианское). А по официальному, григорианскому календарю (гражданскому, которым пользуются в странах Европы, в Америке, в Австралии и отчасти в Азии и Африке, кроме местных календарей) начало весны 1-го марта,– то есть, разница между ними 20 дней, почти три недели.

А вот по старому стилю, иулианскому (в пересчете чисел на новый стиль) начало весны 14-го марта,– то есть, разница между ними 7 дней, одна неделя. И это различие между новым и старым стилем и астрономическим календарем приблизительно такое же и в других датах: начала лета, осени и зимы. Везде новый стиль, современный календарь спешит недели на три, а старый стиль только на одну, в сравнении с астрономическим календарем. Итак, в отсчитывании дат времен года, то есть, сезонов, старый стиль точнее нового стиля приблизительно в три раза.

Здесь наука и религия вполне единогласны: старый стиль точнее нового стиля, астрономия подтверждает истинность предания Церкви. Только по старому стилю, церковному месяцеслову, можно правильно праздновать святую Пасху и все христианские праздники.

О точности старого стиля по времени ежегодного пребывания солнца в созвездиях. Еще одно доказательство точности старого стиля сравнительно с новым стилем. В астрономии известно, что солнце в течение года проходит по небесному своду, разделенному на созвездия. Каждое созвездие солнце проходит почти что за месяц, начиная с первого созвездия, весеннего, называемого овном, и кончая последним созвездием, рыбами. В настоящее время дата начала ежегодного вхождения солнца в созвездие овна 18-е апреля нового стиля (смотри таблицу, из книги упоминавшегося уже Сергея Куликова "Календарная шпаргалка", Москва, 1996 г., издательство "Международная программа образования"; стр. 49-50):

Созвездие:

Дата вхождения
солнца в созвездие:

Овна

18 апреля

Тельца

13 мая

Близнецов

21 июня

Рака

20 июля

Льва

10 августа

Девы

16 сентября

Весов

30 октября

Скорпиона

22 ноября

Змееносца

29 ноября

Стрельца

17 декабря

Козерога

19 января

Водолея

15 февраля

Рыб

11 марта

Итак, очевидно: 18 апреля (нов. ст.), начало годового движения солнца по зодиакальным созвездиям, ближе к дате начала года по старому стилю (14 марта, в пересчете чисел на новый стиль), а не к дате начала года по новому стилю (1 марта по новому стилю). То есть, и здесь старый стиль точнее нового стиля.

О точности старого стиля по данным метеорологии. Старый стиль точнее нового стиля не только астрономически, но и метеорологически, для России. Ибо, кроме астрономической весны, есть еще и метеорологическая весна– день, когда средняя дневная, суточная температура воздуха переходит через нуль, то есть, от минусовых температур к плюсовым. В России, да и вообще во всем северном полушарии, первый день весны холоднее первого дня осени, то есть, не симметричны температуры: холодные зимние времена сдвинуты к лету, и зима начинается позднее и заканчивается она не в свое, зимнее, время, а в весеннее. Так и метеорологическая весна наступает позднее весны, отмечаемой по новому стилю, и позднее весны, отмечаемой по старому стилю, и даже позднее астрономической весны. Еще недавно метеорологическая весна на широте Москвы наступала около 7 апреля по новому стилю, или 25 марта по старому стилю. Но климат теплеет, по мнению ученых, и дата метеорологической весны приближается к дате весны астрономической. По данным Гидрометеорологического центра России, ныне на широте Москвы метеорологическая весна наступает 27–28 марта (нов. ст.), – что ближе к дате начала весны астрономической и к дате первого дня весны по церковному календарю, старому стилю.

Итак, обобщим выводы: метеорологическая весна ближе к дате начала весны по старому стилю, а не по новому стилю. И это тоже по промыслу Божию, это тоже доказывает, что старый стиль точнее нового стиля.

Вопрос: Почему звездный год точнее тропического года?

Ответ: Астрономы подсчитали: земля, двигаясь по орбите своей вокруг солнца, через год (так называемый тропический год) не приходит на прежнее место свое, ибо солнце тоже не стоит на месте и уходит вперед, солнце за год тоже перемещается по орбите своей вокруг центра нашей галактики, а также и вследствие прецессии, которая отсекает от звездного года около 20-ти минут каждый год и тем превращает звездный год в год тропический, – но эти явления требуют очень долгого и тщательного объяснения, и мы опускаем их здесь). Отсюда и появляется эта разность в продолжительности между годом звездным и годом тропическим– это и есть то время, за которое земле нужно пройти до своего места, чтобы замкнулся круг, или, нагляднее сказать, пройти солнцу на небе относительно звезд, а не относительно точек равноденствий, которые, вопреки григорианскому календарю, не стоят на месте, а движутся навстречу солнцу в его годовом движении по небу.

Вопрос: Но почему астрономические даты начала весны, лета, осени и зимы разнятся в числах, не начинаются с одного и того же числа (с 21-го, 22-го, 23-го, опять с 22-го)?

Ответ: Потому что наблюдаемое годовое движение солнца вокруг земли или, то есть, движение земли вокруг солнца, не является строго круговым: круг растянут в неровный эллипс, – солнце и земля то приближаются друг к другу и движутся быстрее, то удаляются друг от друга и движутся медленнее, отсюда и неравномерность в продолжительности времен года, сезонов, и несовпадение чисел дат по астрономическому календарю.

Вопрос: А не произойдет ли смещение дат по старому стилю таким образом, что весенний праздник Пасхи будет праздноваться летом или даже осенью?

Ответ: Православная Пасха это не праздник весны, а праздник воскресения Христа, Пасха не местный праздник, а вселенский. В Австралии, которая сегодня находится на другой половине земного шара, на южной его стороне, а также и в Южной Америке, и на юге Африки Пасха ныне празднуется осенью. Ибо, когда у нас весна, то у них осень; когда у нас лето, то у них зима. И наоборот, у нас осень– у них весна.

Вопрос: Но ведь через сто с лишним лет православная Церковь все-таки будет праздновать, например, Рождество Христово уже не 7-го января, а 8-го, по причине смещения дат на одни сутки каждые 128 лет? Значит, ее месяцеслов (календарь) не верен?

Ответ: Нет, верен. Ибо она не празднует 7-го января. Православная Церковь всегда празднует Рождество Христово по церковному стилю, по которому Рождество Христово всегда 25-го декабря, – хотя по новому стилю это может быть и 7-ое число, и 8-ое, и любое число месяца, но в этом уже погрешителен новый стиль.

Итак, выводы: старый стиль удобнее и проще для обиходного пользования, нежели новый, и научно он точнее. По нему понятнее и строение месяцеслова, понятнее чередование праздников и постов и их сроки. В месяцеслов вписан закономерный ход природы. Во многих старинных месяцесловах помещались астрономические таблицы, то есть, те сведения, которые теперь помещаются в численниках, настольных перекидных календарях, в навигационных изданиях: о времени восходов и заходов солнца и луны, о солнечных и лунных затмениях, о лунных фазах, о сроках новолуний и полнолуний, о продолжительности дня и ночи, о равноденствиях. Кроме этих сведений, в месяцеслове обычно помещались и малоизвестные космические циклы, понятные только тем, кто знает астрономию: это 28-летний цикл солнца и 19-летний цикл луны. Эти циклы именовались: "круг солнцу" и "круг луне" (слово "круг" это перевод слова "цикл", ибо славянский месяцеслов есть перевод с греческого месяцеслова). Эти астрономические циклы, круг солнца и круг луны, можно было высчитывать по пальцам, – для незнающих это сложно, а для знающих просто. Это называлось вруцелето– в руке лето (год). Знающий вруцелето мог предсказать, как по книжному справочнику, когда и какой день будет на столетие и тысячелетие вперед, когда в каком году будет Пасха. И, разумеется, как ни точна астрономия, для христианина нравственные правила выше астрономических сведений.

Духовно-нравственные правила Вселенской Православной Церкви, изложенные в Книге правил святых апостолов, святых соборов и святых отцов, есть первая причина, почему христиане должны пользоваться церковным месяцесловом, старым стилем, и по нему праздновать Пасху. И эти правила, я уверен, будут соблюдаемы до второго пришествия Христа Спасителя, когда вся Церковь Христова восхищена будет на небеса, "в сретение Господу на воздухе" (1 Сол. 4, 17).

По словам древних: "человек есть микрокосмос", то есть, человек телесно есть малый мiр, малая вселенная. По словам древних отцов Церкви: "человек есть макрокосмос", то есть, человек есть вселенная, мiр, великий в малом. В теле человека есть все частицы, элементы мiра, и есть то, что дороже всего мiра, это душа. Что проку человеку, если он приобретет себе весь мiр, а душе своей повредит? В Евангелии Иисус Христос говорит: "На суд Я в мiр сей пришел" (Иоанна глава 9, стих 39). Эти слова с греческого подлинника буквально переводятся так: "На суд Я в космос сей пришел". Значит, кроме этого космоса, есть и другой космос, иной мiр. Но другой космос открывается не всем. Такое откровение дается свыше, оно "дается", а не "достигается", оно не достигается даже молитвою и постом, оно не достигается даже подвигами умерщвления плоти и отсечения воли. И святые, чьи имена в православном месяцеслове, достигли того мiра. Тот мiр отчасти достигается и здесь. Тот мiр есть в этом мiре. Вечность есть и сегодня. Царствие небесное достигается на земле, в творении Божиих дел. Только добрые дела, творимые ради Бога, во славу Божию, во имя Иисуса Христа, православно, в согласии с правилами Православной Церкви, дают человеку благодать Божию, Духа Святого, без которой невозможно спасение. Никто и ничто не спасет человека, кроме Бога, Отца и Сына и Святого Духа, Ему же и от нас да будет слава, честь и поклонение ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

http://www.pagez.ru/jc/044.php
 

Полная статья в PDF:

http://shestodnev.ortox.ru/users/79/1100779/editor_files/file/%D0%9F%D0%BE%D1%87%D0%B5%D0%BC%D1%83%20%D1%81%D1%82%D0%B0%D1%80%D1%8B%D0%B9%20%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BB%D1%8C%20%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B5%D0%B5%20%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B3%D0%BE%20%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BB%D1%8F%20(%D0%93%D1%83%D0%B1%D0%B0%D0%BD%D0%BE%D0%B2,%202018).pdf

 

Календарный вопрос и его решение Православной Церковью

на

Всеправославных соборах в XVI столетии

Ἡμερολογιακὸ Ζήτημα

κα ο Πανορθόδοξες Σύνοδες το 16 αινα

 

Данная статья публикуется в связи с огромным недоумением и возмущением, которые вызвало у широкой православной общественности выступление митрополита Иллариона в передаче «Церковь и время» 21.05.2011, где было демонстративно заявлено о том, что «не существует никаких препятствий для принятия РПЦ Григорианского календаря и нового стиля» и, «когда Церковь созреет и народ будет желать этого, мы примем новый стиль».

1. Соборное осуждение нововведения

Συνοδικαίκατακρίσειςτςκαινοτομίας

(Соборы Православной Церкви 16 столетия и их осуждение введения Западной церковью новой Пасхалии и нового календаря)

 


 

а) Константинопольский собор 1583г.

Вселенский патриарх  Иеремия II узнал о причине папского нововведения от дожа Венеции Депонте и от  попыток армян.

Тогда, как пишет Афанасий Ипсиланти, патриархом Иеремией II «созывается Собор митрополитов в Константинополе, ныне присутствующий патриарх Александрийский Сильвестр, и был подвергнуто осуждению введенный папой Григорием XIII  календарь, и он не был отвергнут несмотря на просьбы латинян». Тогда «восточные отцы», пишет Мелетий Пигас в 1594г., «собрали в Константинополе собор» в 1583г., они осудили календарное нововведение папы, в «присутствии»  «находившегося в Константинополе приснопамятного предшественника оставившего нам по наследству престол  в Александрии Сильвестр».[1] Таким образом  «20 ноября 1583г. Патриарх Иеремия, тогда пребывавший в Константинополе и Александрийский Сильвестр, соборно собрались, отвергли  григорианский календарь».[2] Одновременно «патриарх издал соборное определение», «с помощью которого он осудил проводившуюся реформу календаря» папой. «Окружное послание было подписано» кроме патриарха Константинопольского Иеремии II  «Сильвестром Александрийским, Иоакимом Антиохийским и Гавриилом Охридским».[3] Это Окружное послание  и соборное решение «отвергло новый календарь» папистов и таким образом «Православная Восточная Церковь отвергла» проводимую календарную реформу папы Григория XIII.  В решении подчеркивается, что «пасхалия»  I Вселенского собора «навеки пребывает верной (ровной)» и «зло» совершили те, кто «убрали десять дней» под влиянием папистов.[4]

В отношении армян, «которые подпали под давление папы, навязывавшего принять новый (папский) календарь, испрашивают мнения» «Православной Церкви», им ответил патриарх Иеремия II письмом. В нем «приводится им решение» собора 1583г. В котором уверяет, «что Церковь безукоризненно соблюдает и до сего дня все то, что было установлено на Никейском соборе». Однако, несмотря на это, они ввели его позже, то есть в 1892г, а «в 1912г. Он был принят для всей Армянской Церкви». Так что ошибаются те, которые полагают в отношении праздников армян, что еще с древних времен у них произошло в целом отступление в праздниках благодаря григорианскому календарю папской ереси.

«В Египте и Абиссинии свою деятельность вели папские посланники, в особенности из ордена иезуитов, которая направлялась на соединение монофизитов пустынных районов с Римом. В течение декабря месяца 1582г. и по февраль 1583г. в Каире проходил собор». «Коптский Александрийский патриарх Иоанн принял участие в соборе, его убеждали  принять соединение с Римом, и одновременно принять Григорианский календарь». После этого «копты разделились в отношении принятия Григорианского календаря, одни принимали, другие отвергали его». Таким образом, папский календарь вызвал соблазн и стал причиной разделений, «выгодный помощник» папского отступничества. По причине разделения папский прозелитизм в Египте привел к поставлению патриарха для «коптов католиков», то есть папистов в 1900г.

И в Сирии вели свою деятельность паписты. В «1583г. Из Рима в Сирию был послан латинский епископ Сидонский, радушно обращаясь к православным с предложениями принять проводимую папой Григорием XIII реформу календаря, то есть  его использовал папа как средство» прозелитизма. «Антиохийская Церковь не проявляла одобрение участию» «в действиях Православной Церкви» направленных против этой папской реформы, «во главе которых стоял Вселенский патриарх Иеремия II» (+ 1595), но и не приступила в реформе. Однако латинский епископ Сидона вел активную деятельность, так что некоторых сторонников «среди православных Сирии».

Из-за этого восстал в Александрии против активной папской агрессии в защиту Православия Мелетий Пигас, в последствии патриарх Александрийский (1590-1601гг.) Мелетий не только в своих устных проповедях, и «с помощью своих посланий  повсюду утверждал в православной вере»[5], а «также оказывая сопротивление иезуитам и иного рода пропагандистам» ереси папизма. «Как протосинекел патриарха Александрийского» Сильвестра, «выдающийся» «Мелетий Пигас составил Александрийский Томос, то есть его специально деяние посвященное» вопросу календаря, «было посвящено патриарху Александрийскому» Сильвестру. С помощью его «он доказывает, что проводимая Римским папой» календарная и праздничная «реформа противоречит тому, что установлено относительно праздника Пасхи» «Церковью, в 6 апостольском правиле», «в решении I Вселенского собора и в 1 правиле Антиохийского собора». Этот Томос был составлен в 1563г.[6] «против нового (папского) календаря»[7] и «получил наименование Александрийский»[8], «в отличие от Константинопольского». «И Томос был написан», - говорит Мелетий Пигас в 1594, «назван Александрийским, в отличие по этому же вопросу составленного в Константинополе соборного Томоса».[9] Также в годы 1583-84 Православная Церковь в Константинополе и в Александрии дала отпор и отвергла папский календарь. Кроме того, «Мелетий Пигас принял на себя попечение о просвещении русских»[10],«по данному вопросу», поскольку папство «приложило огромные усилия» «во введении нового (папского) календаря также и в южной России».[11]

 

б) Константинопольский собор 1587г.

Папское нововведение в календаре было «осуждено» «и в 1587г.».[12]  В этом году «в Константинополе состоялся второй собор»[13]  «в присутствии патриарха Константинопольского Иеремии, Александрийского Мелетия и Иерусалимского Софрония»[14], то есть Вселенского патриарха Иеремии II, местоблюстителя «Александрийского Пигаса и» патриарха «Иерусалимского Софрония». «Этот собравшийся в Константинополе святой собор»  против папского календаря «отверг, как рискованный шаг, и как не нужный, это исправление Святой Пасхи как более чем преступление, как противное священным канонам и как вызывающее большой соблазн во всех христианских народах».[15]

 

 

в) Великий Константинопольский собор 1593г.

То есть тогда велась огромная антиеретическая борьба православных по отношению в активно действующим папистам. Паписты использовали в отношении православных антиправославный прозелитизм и беззаконные средства. Как оказалось, на Ионических островах и в Венеции православные подверглись насилию со стороны «латинского клира» принять папские нововведения. Кроме насилия паписты пустили в ход золото и лживые доводы. Говорилось, что «Антиохийский патриарх Михаил VI, идя на уступки, подписал латинское исповедание веры» в 1563г. Однако это не является правдой, «поскольку Михаил скончался в 1582г. до присылки в Сирию латинского епископа». Существует филопаписткое письмо под именем патриарха Иеремии II , «в котором приемлется новый (папский) календарь, но он просит о предоставлении срока в два года для его введения». Однако «это письмо не является подлинным, поскольку Патриарх и прежде и, в последствии, публично осуждал» папский «календарь, поскольку в то время когда было написано это письмо (1584), патриарх Иеремия находился в изгнании, а патриаршим престолом управлял патриарх Пахомий II (1584-1585)». Кроме того, принадлежность автора в папству католицизму выявляется из того факта, что он называет папу звездой благости и спасения, кротким и человеколюбивым, имеющий большую любовь и отеческую ласку, а предприятие с календарным нововведением характеризует как «богоугодное дело». «Так что все это является доводами нечестия».

В виду этой наглой прозелитической деятельности папистов и вызванного смущения у православных, календарное нововведение папы было осуждено в третий раз. «Через десять лет» после собора 1583г., то есть в 1593г. «В Константинополе был созван Великий собор», - пишет Афанасий Ипсиланти, «в храме Всеблаженной, в феврале месяце»[16], на котором присутствовали три Патриарха и представитель четвертого. «Кроме председателя Собора, Вселенского Константинопольского патриарха Иеремии II на нем присутствовали Александрийский Мелетий» Пигас, «замещавший и место Иоанна IV Антиохийского (1590-93), Иерусалимский Софроний (1579-1608), 40 действительных архиереев и бывший Меленийский Анастасий»[17], «при председательстве Московского царя Феодора»[18]. Сохранились две части решений Собора. «Первую часть» этих правил «подписали 12 февраля, а вторую в мае 1593г. И первая часть составлена из 8 правил, вторая же из 10 правил, или «глав». Этот «Великий Собор, прежде всего, провозгласил о верности Православной Церкви тому, что было определено Вселенскими Соборами относительно нововведений Рима». Собор утвердил учреждение «Русской Патриархии»[19] и «отверг григорианский календарь, как новейшее противоречие канонам и определениям Церкви. Главное Собор 8 правилом вновь напомнил об определении I Вселенского Собора о Пасхе, приняв решение оставаться непоколебимо верным ему, и запретил праздновать Пасху с иудеями»[20], согласно 1 правилу Антиохийского собора. Таким образом, папское нововведение календаря, или дней праздников, подверглось осуждению со стороны Православной Церкви, этим одновременно и завершилось XVI  столетие.

 

Перевод «Православного Апологета» 2011г.

 

Источник: глава из научного фундаментального исследования

Α. Δ. Δελήμπαση. Πάσχα Κυρίου. Δημιουγία — Ανακαίνισις καί Αποστασία. Αθήναι. 1985 σελ. 571-576



[1]      Μελετίου Πηγά, Επιστολή πρός Θεοδώρον Ρωσίας, Εκκλησιαστικός Φάρος, τόμ. ΝΓ, 2971, IV σ. 611

[2]         Χ. Παπαδοπούλου, Ιστορία της Εκκλησίας Αλεξανδρίας, Αλεξάνδρεια 1935,σ. 629

[3]       Χ. Παπαδοπούλου, «τό Γρηγοριανόν ημερολόγιον εν τη Ανατολή», Εκκλησιαστικός Κύρυξ, 14. 4, 1918, σ. 172, 173

[4]       Αποφάσεως Κον/λεως 1583, παρά Σάθα, ενθ ανωτ. σ. 30-31

[5]      Χ. Παπαδοπούλου, Ιστορία της Εκκλησίας Αλεξανδρίας, Αλεξάνδρεια 1935, σ. 635-636

[6]       Χ. Παπαδοπούλου, Ιστορία της Εκκλησίας Αλεξανδρίας, Αλεξάνδρεια 1935, σ.628-629

[7]       Χ. Παπαδοπούλου, «τό Γρηγοριανόν ημερολόγιον εν τη Ανατολή», Εκκλησιαστικός Κύρυξ, 14. 4, 1918, σ. 174

[8]       Φιλαρέτου Βαφείδου, «Εκκλησιαστική Ιστορία», τόμ. Γ, εν Κονσταντινουπόλει 1912, σ. 125

[9]       Μελετίου Πήγα, Επιστολή πρός Θεόδωρον Ρωσίας, «Εκκλησιαστικός Φάρος» τόμ. ΝΓ, 1971 IV, σ. 611

[10]     Χ. Παπαδοπούλου, Ιστορία της Εκκλησίας Αλεξανδρίας, Αλεξάνδρεια 1935, σ.629

[11]     Ανθίμου Βιζύης, ένθ. Ανωτ. σ. 24

[12]     Φ. Βαφείδου, ένθ.ανωτ. σ. 125

[13]     Α. Κ. Υψηλάντου, «τά Μετά τήν Άλωσιν», εν Κονσταντινουπόλει 1870, σ. 113

[14]     Δοσιθέου Ιεροσολύμων, περί των εν Ιεροσολύμοις πατριαρχευσάντων, εν Βοκουρεστίου 1715, σ. 1169

[15]     Δοσιθέου Ιεροσολύμων, αυτόθι

[16]     Α. Κ. Υψηλάντου, «τά Μετά τήν Άλωσιν», εν Κονσταντινουπόλει 1870, σ. 116

[17]     Χ. Παπαδοπούλου, Ιστορία της Εκκλησίας Αλεξανδρίας, Αλεξάνδρεια 1935, σ. 642

[18]     Α. Κ. Υψηλάντου, «τά Μετά τήν Άλωσιν», εν Κονσταντινουπόλει 1870, σ. 116

[19]     Χ. Παπαδοπούλου, σ. 642-643

[20]     Χ. Παπαδοπούλουб «τό Γρηγοριανόν ημερολόγιον εν τη Ανατολή», Εκκλησιαστικός Κύρυξ, 14. 4, 1918, σ. 189

 




Подписка на новости

Последние обновления

События