Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

Богословский комментарий к лекциям А. И. Осипова

 

Ложь проф. Осипова о свт. Амфилохии Иконийском

Предисловие
 
Ложь проф. Осипова о свт. Амфилохии ИконийскомИзвестный современный богослов профессор МДА Алексей Ильич Осипов проповедует ложные учения стилизуя их под Православие. Одним из таких лжеучений является идея, что вечные муки грешников о которых сказано в Священном Писании прекратятся, это учение Церковь осудила как ересь, в «Православно - Догматическом Богословии» митрополита Макария Булгакова по этому поводу сказано:
 
«Православная Церковь всегда веровала, что мучения адския будут вечны. Веру свою она выразила – а) торжественно на пятом вселенском Соборе, когда осудила лжеучение оригеново, будто демоны и нечестивые люди будут страдать во аде только до определеннаго времени, и за тем снова будут возстановлены в свое первобытное, невинное состояние (2077);»[1]
 
Святитель Димитрий Ростовский написал о Пятом Вселенском Соборе:
 
«Пятый Вселенский Собор был в городе Константинополе в 533 году, в царствование Юстиана Великого. На нем собралось сто шестьдесят Святых Отцов, и старейшинами его были: Евтихий Константинопольский, Аполлинарий Александрийский, Домн Антиохийский и Дамиан Созополитский. Этот Святой Собор довершил и подтвердил деяния Святого Собора Халкидонского, проклял ереси, распространившиеся в его время, а именно древние баснословные учения прославленного учителя пресвитера Оригена, Евагрия и Дидима, которые неразумно учили, что будет конец мукам, «ибо Господь, - говорили они, - щедр и многомилостив, не до конца прогневается» (Пс. 102, 9), забывая в то же время евангельские слова: И пойдут сии во муку вечную, а праведники в жизнь вечную (Мф. 25, 46); каковым словам не противоречат и приведенные слова из псалма: Не до конца прогневается Господь, поскольку они относятся к нынешнему веку и имеют то же значение, что и сказанное в седьмом псалме: Бог – судия праведный и крепкий, и долготерпеливый, и всякий день строго взыскивающий (Пс. 7, 12 - 14).»[2]
 
Святитель Филарет Московский выразил учение Церкви о вечных муках в Катихизисе:
 
«Вопрос: А что будет с неверующими и беззаконниками? Ответ: Они будут преданы вечной смерти, или, иначе сказать, вечному огню, вечному мучению вместе с диаволами.»[3]
 
Но проф. Осипову Вселенский Собор не указ поэтому в одной из своих лекций он заявил:
 
«Существует, если хотите, два параллельных ряда высказываний святых отцов, два параллельных ряда, многие из этих отцов не касались разбора этого вопроса, вы слышите, просто не касались, они занимались как только тем, что констатировали, что мы находим в Священном Писании, как говорит нам Евангелие и всё. И только немногие из отцов, слышите, совсем очень немногие из отцов, которые поставили со всей определенностью вопрос, важнейший вопрос, вопрос этот в чем заключается, он простой и конечно в высшей степени сложный: «Как понять чтобы Бог будучи любовью мог дать бытие, бытие тому кто пойдёт, как он знает точно он же Бог, на вечные, не бесконечные даже а вечные мучения?». Повторяю вам, большинство отцов обходили этот вопрос, они констатировали то, что в Евангелии написано: «Праведники как солнце просветятся в Царствии Небесном, грешники пойдут в муку вечную» и всё, не отвечая на этот вопрос, а этот - то вопрос является в высшей степени важным. Я вам скажу даже по некоторому опыту, что он беспокоит очень многих. Дак вот если обратиться к истории Церкви, то мы находим очень интересную вещь, что целый ряд отцов занимались этим вопросом, поставили этот вопрос и ответили на него, отсюда мы находим два ряда параллельные, две параллельные линии идут, вот те, которые не ставили этого вопроса они просто утверждают то, что имело место, имело место в Евангелии, что написано, вот буква если хотите. Вторая параллельная линия - целый ряд отцов, которые ставили этот вопрос и все они эта вторая линия, я не знаю, может быть есть исключения, но думаю, что нет, все они ответили на этот вопрос прямо противоположным образом то есть все они ответили, что муки будут, да, вечные, да, бесконечные, нет. Причём если бы вы знали только, какие отцы об этом говорили, это же поразительное просто я вам скажу дело какие отцы.»[4]
 
Проблема в том, что никакого «целого ряда отцов» говоривших о том, что муки кончатся не существует, как замечает проф. МДА Сидоров: «Между тем из всех святых от­цов (исключая, естественно, Оригена, считаемого за просто цер­ковного писателя) только один свя­той Григорий Нисский высказывал частное мнение о спасении всех людей, но и он высказывал его на­ряду с совершенно противополож­ным воззрением.»[5] Важно отметить, что Свят. Григорий жил до Пятого Вселенского Собора осудившего оригенизм и «Конечно, если бы во времена Григория Нисского соборно была осуждена эта ересь, то, он ни в коем случае не стал бы противоречить истине.»[6]
 
Из одного Святого Отца очень трудно сформировать «целый ряд отцов» поэтому проф. Осипов решил пойти на обман, он приписал идею, что муки прекратятся тем Святым Отцам, которые утверждали, что будут бесконечные муки для грешников.
 
В своей статье я постараюсь опровергнуть ложь проф. Осипова в отношении святых отцов, которым он приписал идею, что муки будут иметь конец. 
 
Ложь проф. Осипова о свят. Амфилохии Иконийском 
 
В одном из интервью проф. Осипов заявил:
 
«Может назвать вам имена хотя бы тех святых отцов, которые утверждали, что муки будут всё - таки не бесконечные? Родной брат Василия Великого Григорий Нисский, Григорий Богослов, Афанасий Великий в своём пасхальном слове, Амфилохий Иконийский, Епифаний Кипрский, представляете, Ефрем Сирин, Исаак Сирин, Максим Исповедник. Вы слышите это те, которые знали чуть ли не наизусть Новый Завет, но мало того, что они знали, они были святыми, то есть они следовали жизни Нового Завета и вдруг, что говорили...»[7]
 
Далее:
 
«Амфилохий Икониский прям это то же самое: «когда явился аду Он разорил гробницы его и опустошил хранилище, все были отпущены все побежали за Ним»»[8]
 
И вновь проф. Осипов идёт на обман, в приведенной цитате из сочинений свят. Амфилохия Иконийского ни слова не сказано в пользу того, что муки грешных будут не бесконечными.
 
И мало того, что в цитате нет ничего, что подтверждало бы мнение проф. Осипова, эта цитата вообще относится к другому вопросу, эта цитата относится к вопросу сошествия Христа в ад.
 
Представим себе, что Господь, когда сошёл во ад вывел оттуда и спас не только праведников, но и тех грешников, которые приняли благовестие, каким образом это доказывает то, что вечные муки после Страшного Суда кончатся и все спасутся?
 
Священник Николай Баринов в своей статье обратил внимание на этот аргумент: «Но даже если и будут найдены какие-то цитаты святых отцов, действительно говорящие о том, что Христос вывел из ада всех ветхозаветных людей, среди подавляющего большинства святых, это будет их частное мнение и, кроме того,  это никак не связано с бесконечной участью людей после всеобщего Страшного Суда.»[9]
 
Механизм обмана, который использует проф. Осипов состоит в следующем: проф. Осипов находит цитату, которую «по звучанию» (хорошо подходят цитаты о победе Христа над адом) можно приспособить к его учению, далее он меняет контекст цитаты на совершенно иной т.е вырывает цитату из контекста, в данном случае свят. Амфилохий написав: «когда явился аду Он разорил гробницы его и опустошил хранилище, все были отпущены все побежали за Ним» говорил не о Страшном Суде и вечных муках, как пытается представить проф. Осипов, а говорил он о сошествии Христа в ад т.е совершенно на другую тему.
 
Вот, что интересно, именно те места в которых свят. Амфилохий пишет о вечных муках проф. Осипов почему – то не цитирует.
 
Учитывая то, что проф. Осипов для обоснования своего лжеучения использует цитаты о сошествии Христа в ад, предлагаю к прочтению небольшой текст в котором выражена суть учения Церкви о сошествии Христа в ад. 
 
Краткое пояснение по поводу учения Церкви о сошествии Христа в ад 
 
О сошествии Христа в ад вы можете прочитать в «Православно – Догматическом Богословии» митрополита Макария Булгакова, я лишь кратко изложу суть:
 
«Пришедши на землю, чтобы спасти нас (Матф. 18, 11), Господь Иисус сам благоволил называть свой великий подвиг, чрез который Он, действительно, спас нас, служением человеческому роду: Сын человеческий не прииде, говорил Он, да послужат ему, но послужити, и дати душу свою избавление за многих (Матф. 20, 28; Марк. 10, 45).»[10]
 
«Он спас нас: а) как пророк, давши нам свет и разум, да познаем Бога истиннаго, и да будем во истиннем Сыне его Иисусе Христе (1 Иоанн. 5, 20); б) как первосвященник, принесши самого Себя в жертву за грехи мира, и таким образом удовлетворив за нас Правде Божией; в) как царь, разрушив державу смерти и ада, и приявши от Отца всяку власть на небеси и на земли (Матф. 28, 18), да даст нам живот вечный (Иоанн. 17, 2).
 
Т.е Господь Иисус совершил наше спасение чрез тройственное свое служение человеческому роду: пророческое, первосвященническое и царское.»[11]
 
Теперь непосредственно о царском служении:
 
«Главныя действия, в которых выразилось царское служение 
I. Христа, суть: во первых, все чудеса, которыя совершал Он в доказательство своего божественнаго посольства и истины своего учения, и в которых проявлял царскую власть свою как над всею природою, так, в частности, над адом и над смертию; во вторых, Его нисшествие во ад и победа над адом;
 
в третьих, Его воскресение и победа над смертию; в четвертых Его вознесение на небеса, которым отверз Он нам вход в царство небесное.»[12]
 
«Но все действия, в которых Господь Иисус являл власть свою над духами злобы еще на земле, можно назвать только предначатками Его победы над адом. Самым же делом Он победил и разрушил ад, когда, упразднив смертию своею имущаго державу смерти, сиречь диавола (Евр. 2, 14), снисшел во ад с душею своею, яко Бог, чтобы благовестить пленникам адовым о спасении, и извел оттуда всех ветхозаветных праведников в светлыя обители Отца небеснаго. (Правосл. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 49; простр. Хр. катих. о чл. 5).»[13]
 
«Последнюю мысль о изведении из ада Христом Спасителем собственно одних уверовавших в Него, одних ветхозаветных праведников (Зах. 9, 11), ясно проповедывали, после св. Иринея и Тертуллиана, которых свидетельства мы уже видели (416), -
 
Св. Кирилл иерусалимский: «Он положен был в каменном гробе истинно, как человек; но ради Его разселись камни от страха; сошел в подземныя места, дабы и оттуда освободить праведных. Ибо хотел ли бы ты, скажи мне, чтобы живые наслаждались благодатию тогда, как большая часть из них неправедны; а те, кои от Адама долговременно заключены были, не получили свободы? Пророк Исаия велегласно столь многое предвозвестил о Нём; не пожелал ли бы ты, чтобы Царь, сошедши, освободил провозвестника? Там был Давид и Самуил, и все пророки, и самый Иоанн, который говорит чрез посланных: ты ли еси грядый, или иного чаем (Матф. 11, 3)? Не пожелал ли бы ты, чтобы Он, сошедши, освободил их?» (417).
 
Св. Епифаний: «Божество Христа вместе с душею Его сходило во ад, чтобы извести во спасение тех, которые прежде скончались, именно святых патриархов» (418).
 
Св. Кассиан: «Проникши во ад, Христос сиянием своей славы разсеял непроницаемый мрак тартара, разрушил медныя врата, сокрушил железныя вереи, и святых пленников, содержавшихся в непроницаемом мраке адском, из плена возвёл с Собою на небеса» (419).
 
Св. Григорий великий: «Гнев Божий, по отношению к душам праведников, прошёл с пришествием нашего Искупителя: ибо их освободил из темниц ада Ходатай Бога и человеков, когда сам нисходил туда, и возвёл к радостям райским» (420).
 
Должно присовокупить, что если некоторые из древних иногда выражали мысль, будто Христос извел из ада не одних ветхозаветных праведников, а многих других или даже всех пленников адовых, то выражали ее только в виде гадания, предположения, мнения частнаго (421).»[14]
 
Так же должно знать, что учение о том, что Христос вывел из ада только праведников подтверждено на Соборах Церкви:
 
«Это учение было подтверждено на Толедском Соборе 625 года, постановившем: «Он сошел во ад, чтобы исторгнуть оттуда содержавшихся там святых»[27]. В середине VIII века папа Бонифаций обвинил в ереси ирландского монаха Климента, утверждавшего, что Христос, сойдя во ад, освободил оттуда всех – и верующих, и язычников. Римский Собор 745 года, созванный папой Бонифацием, осудил Климента и признал, что Господь сошел во ад не для того, чтобы освободить из него проклятых или разрушить ад осуждения, но чтобы освободить праведников, которые Ему предшествовали[28].»[15]
 
Важно понять следующее, тот факт, что Христос сошел в ад и вывел оттуда ветхозаветных праведников никаким образом не отменяет учения Церкви о вечных муках, это разные вопросы.
 
Свят. Амфилохий Иконийский о вечных муках
 
Процитирую вам слова свят. Амфилохия, которые он написал о том как Господь исцелил расслабленного. После исцеления:
 
«Господь вновь находит его после этого и говорит ему: Вот ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже (Ин. 5:14). Видишь, возлюбленный, что из-за грехов он столько времени был связан немощью. Поэтому устремимся и мы, чтобы избавиться и от этого временного наказания и избежать вечной геенны, во Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава и сила во веки веков. Аминь.»[16]
 
В другом месте:
 
«Когда диавол не перестает часто обольщать тебя греховным помыслом, ты не печалься от сего и не ослабевай сердцем твоим. Не разбирай подробно умом своим его хитрости. Но лучше с негодованием напади на него и скажи: «Все то зло, к которому ты подстрекаешь меня, о диавол, сокрушит Господь Бог о главу твою, поскольку от тебя происходит и тебе вменится в день Суда; ибо видит Бог, откуда рождается коварство». Так скажи, не исследуя более мыслью твоею худых помышлений. Но когда приводишь в исполнение внушения диавола, тогда печалься. Сокрушайся, плачь, поскольку стремишься в вечный огонь.»[17]
 
Как и другие Святые отцы свят. Амфилохий Иконийский в согласии со Священным Писанием говорит о наказании грешных вечной геенной «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25:46).
 
Так же у проф. Осипова есть мнение о возможности покаяния за гробом:
 
«По учению Церкви, во всеобщем воскресении душа вновь получит тело, и таким образом восстанавлива­ется полнота духовно-телесной природы человека. Это озна­чает, в частности, возвращение воли и, следовательно, возможности, последней к окончательному самоопределению.»[18]
 
Проф. Осипов в одной из лекций признал, что это его мнение не основано на высказываниях Святых Отцов:
 
Ему задали вопрос:
 
«В вашей книге «Посмертная жизнь души» на страницах 87-88 вы высказываете мысль, что из учения Святых Отцов якобы вытекает, что по всеобщем воскресении на Страшном Суде человек вновь обретает возможность покаяния, имена Святых Отцов и цитаты из их трудов при этом не приведены. Некоторые священнослужители увидели в этих мыслях ересь апокатастасиса и вообще противоречие с учение Церкви о том, что покаяния за гробом нет. Не могли бы вы более детально пояснить вашу мысль и указать из каких Святых Отцов такое учение вытекает?»
 
Ответ Осипова:
 
«Ну да это вопрос вполне естественный. Я там в книге говорю, что покаяние за гробом невозможно по той простой причине, ведь важно понять почему невозможно, ведь вопрос возникает правда, почему невозможно, по той простой причине, что душа разлучается с телом и теряет свою волю, в силу разлучения с телом теряет свою волю, понятно, поэтому покаяние невозможно. Так знаешь как безвольный человек говорит, ну принимай решение а он не может, так вот оказывается тело имеет в этом отношении, вот тело и наше существование в этих условиях имеет огромное значение, значение в каком плане, что мы здесь приобретаем волю, имеем волю, можем принимать решение, можем каяться, если это так то отсюда я делаю вывод, что после воскресения, когда человек вновь обретает тело следовательно он обретает и волю. Понятно? Это вывод, вовсе это я не ссылаюсь на кого – либо а с вокресением тела с возвращением тела человек приобретает и волю, следовательно и способность к самоопределению.»[19]
 
Поэтому думаю не лишним будет привести цитаты о том, что покаяние возможно только при этой жизни:
 
«Начнем же покаяние, пока живем ибо оно даровано нам только в сей жизни, доколе носим смертное сие тело.»[20]
 
И еще:
 
«Ты грешник? Кайся. Не хочешь? Будешь мучиться в геенне горше самых демонов, если не позаботишься и прежде смерти не сбросишь с себя бремя грехов своих.»[21]
 
И еще:
 
«Ибо с чем кого застанет смерть, с тем и провожает умершего. Если умрешь рабом дивола, ты несчастен в будущем. А если ты освободишься от греха прежде смерти, твой жребий будет блажен и в будущем веке, и ты отойдешь ко Господу.»[22]
 
 
[1] «Православно – Догматическое Богословие» митр. Макария Булгакова, том 2, Издательство имени святителя Льва, папы Римского, Киев, 2007 г., стр. 657 – 658. ссылка
 
[2] Творения Святителя Димитрия Ростовского, том 3, Издательство Сестричества во имя Святителя Игнатия Кавказского, Москва, 2005 г., стр. 382 - 383
 
[3] Святитель Филарет Московский. Пространный Христианский Катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви. Издательство Сибирская Благозвонница, Москва, 2009 г., стр. 98, О двенадцатом члене Символа веры.
 
[4] О геенне (Апологетика, 1 курс МДА 2008-04-15), 7 мин. 35 с. - 11 мин. 07 с.
 
[5] «Разумный воздержан в писаниях своих. По поводу книги иеромонаха Илариона (Алфеева) «Мир Исаака Сирина»», проф. МДА А.Сидоров, журнал «Православная беседа», №6 за 1998 г., стр. 12 ссылка
 
[6] О «двух линиях» святых отцов в вопросе об апокатастасисе, иерей Николай Баринов, ссылка
 
[7] Вторая встреча с проф. А.И.Осиповым в Московской студии ТК Союз. Часть 1 (ТК Союз 2010-12-08)
 
50 мин. 25 с. – 51 мин. 17 с.
 
[8] Вторая встреча с проф. А.И.Осиповым в Московской студии ТК Союз. Часть 1 (ТК Союз 2010-12-08)
 
53 мин. 00 с. – 53 мин. 15 с.
 
[9] «Зачем Христос сходил во ад?», иерей Николай Баринов.
 
[10] «Православно – Догматическое Богословие» митр. Макария Булгакова, том 2, Издательство имени святителя Льва, папы Римского. Киев, 2007 г., стр. 116
 
[11] «Православно – Догматическое Богословие» митр. Макария Булгакова, том 2, Издательство имени святителя Льва, папы Римского. Киев, 2007 г., стр. 117
 
[12] «Православно – Догматическое Богословие» митр. Макария Булгакова, том 2, Издательство имени святителя Льва, папы Римского. Киев, 2007 г., стр. 167
 
[13] «Православно – Догматическое Богословие» митр. Макария Булгакова, том 2, Издательство имени святителя Льва, папы Римского. Киев, 2007 г., стр. 168 - 169
 
[14] «Православно – Догматическое Богословие» митр. Макария Булгакова, том 2, Издательство имени святителя Льва, папы Римского. Киев, 2007 г., стр. 172 – 173.
 
св. Ириней: «нисходит Господь в преисподняя земли, благовествуя и там пришествие свое и отпущение грехов тем, которые веруют в Него, - а уверовали в Него все, ожидавшие Его, т.е все предвозвещавшие Его пришествие, и служившие Его распоряжениям, праведники, пророки и патриархи» (401)
 
[15] Юрий Максимов, «Вечны ли адские муки? Часть 2».
 
[16] Святитель Василий Великий. Творения в двух томах. Сибирская Благозвонница, Москва, 2009., том второй, приложение 1, святитель Амфилохий епископ Иконийский, творения, стр. 1057, Слово на преполовение Пятидесятницы
 
[17] Святитель Амфилохий, епископ Иконийский. Беседа о покаянии, или О том, что не должно отчаиваться в спасении.-М.: Сибирская Благозвонница, 2012. - 48с., стр. 16 - 17
 
[18] А.И Осипов. «Из времени в вечность: посмертная жизнь души». – 2-е изд. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2011. – 240 с., илл., стр. 124
 
[19] Лекция «Ответственность христианина в Церкви» с 1ч. 38 мин. 06с. до 1ч. 40 мин. 12с.
 
[20] Святитель Амфилохий, епископ Иконийский. Беседа о покаянии, или О том, что не должно отчаиваться в спасении.-М.: Сибирская Благозвонница, 2012. - 48с., стр. 45
 
[21] Святитель Амфилохий, епископ Иконийский. Беседа о покаянии, или О том, что не должно отчаиваться в спасении.-М.: Сибирская Благозвонница, 2012. - 48с., стр. 41 - 42
 
[22] Святитель Амфилохий, епископ Иконийский. Беседа о покаянии, или О том, что не должно отчаиваться в спасении.-М.: Сибирская Благозвонница, 2012. - 48с., стр. 42

http://rusfront.ru/5309-lozh-prof-osipova-o-svyat-amfilohii-ikoniyskom.html

Ересь профессора Осипова и клевета на святого Григория Нисского

 

Так, в главе «Зачем Христос нисходил в ад» А.И. Осипов утверждает, что в конце времен произойдет восстановление всего человечества.

 

Это лжеучение, известное под названием апокатастасиса (в переводе с др.-греч. «возвращение в прежнее состояние, восстановление». – Примеч. ред.), изобретенное Оригеном, было осуждено и предано анафеме на Пятом и Шестом Вселенских Соборах. В подтверждение своей мысли А.И. Осипов ссылается якобы на слова святителя Григория Нисского: «<…> и по совершенном устранении зла из всех существ во всех снова воссияет боговидная красота, по образу которой мы были созданы в начале» (Указ. соч. С. 148).


Однако еще святитель Герман, Патриарх Константинопольский († 740), доказал, что эти слова, приписываемые святителю Григорию, – еретическая вставка.

 

В своем «Muriobiblion» (знаменитая библиотека «Muriobiblion» (= тысяча книг) свт. Фотия представляет собой сборник отзывов на прочитанные Патриархом произведения как христианских, так и языческих авторов. Всего «Muriobiblion» содержит 280 таких отзывов, сопровождаемых рассуждениями святителя относительно авторов и их писаний. Кроме того, в «Muriobiblion» имеются ценные сведения о тех памятниках церковной письменности, которые, к сожалению, до нас не дошли.) в разделе «Germanon Patriarcon Kwnjtantinoupolewj» святитель Фотий Константинопольский пишет, что в VIII веке святитель Герман, Патриарх Константинопольский, исследовал все творения святителя Григория Нисского. Он признал их совершенно свободными от оригеновых заблуждений и доказал, что «ложное учение о конце будущих мучений в душеполезные его книги внесено еретиками» (Myriobiblon sive bibliotheca, Фотиевская Библиотека. Изд. 1653, л. 903).


Таким образом профессор А.И. Осипов вводит читателя в заблуждение, приписывая святителю Григорию еретические высказывания, и реанимирует оригенову ересь, попадая под анафемы Пятого и Шестого Вселенского Соборов.

 

http://rusfront.ru/4854-ereticheskaya-vstavka-u-prof-osipova.html

 

 

 

Учение Православной Церкви о числе

666 (χξστ')

в связи с неправославными и противоречащими учению Православной Церкви комментариями профессора А. И. Осипова.

В последнее время опять часто звучат якобы от имени Церкви навязчивые заявления профессора МДА и С А. И. Осипова о том, что число 666 не имеет никакого мистического значения. Высмеивает тех, кто «верит в какие-то цифры». При этом, пользуясь исключительно личной популярностью и авторитетом, профессор А. И. Осипов не дает никаких святоотеческих комментариев по данной теме, считая достаточным свое мнение. Кроме того, А. И. Осипов применяет присущий ему способ «шельмования серьезности вопроса» подменой понятий. Так, он сознательно путает такие несовместимые и неравнозначные вещи как порядковое число и собственное число, то есть используемое отдельно от других. Число 666 как порядковое может быть использовано и как число страницы книги, и как километровая отметка на дороге. Однако, когда мы затрагиваем вопрос проблемы числа 666, то речь не идет об использовании числа 666 как порядкового числа, а исключительно как отдельного, самостоятельного. Это касается прежде всего шрихового кода системы EAN 13 — UPC 1, где это число введено в двоичном счислении в виде разделительных полос.

Обладая глубоким церковным сознанием греческий народ и Элладская Церковь в своих Окружных посланиях, опираясь на глубокое изучение святых Отцов Церкви, не раз подчеркивала, что число 666 является числом антихриста, а, значит его символом. Для наглядности мы приведем часть текста Окружного послания Элладской Церкви от 1997г.: «Число 666, как явствует из Апокалипсиса, – это, безусловно, число антихриста. И, следовательно, не может христианин быть безразличен к тому, что это число намеренно и систематически вводится в его жизнь и, вместе с тем, в жизнь всего греческого народа, который почти целиком христианский и православный, независимо от того, насколько живет верой каждая личность.

 

Конечно, число 666, само по себе, не имеет особенного духовного значения, когда оно, например, встречается при исчислении страниц какой-нибудь толстой книги или как порядковый номер при регистрации. Однако нам представляется странным и противоречивым тот факт, что, с одной стороны, наша страна считает своей главной ценностью печать Христову, т.е. веру во Христа и Святую Троицу, достопоклоняемым Именем Которой запечатлена наша Конституция, и Честной Крест, который, в буквальном смысле, является нашим знаменем, а с другой стороны, что мы как государство и как общество принимаем такой строй жизни и такие законы (по любым вопросам и, больше всего, – по вопросам, имеющим прямое отношение к личности человека, его вере во Христа и его совести), которые на практике приводят к тому, что в Греческом государстве внедряется электронная система, где основным элементом является кодовое число 666. Не есть ли это пренебрежение словом Божиим? Не приводит ли это к провокации и соблазну для нашего Православного христианского народа?» 1

Но Священный Синод немного не договаривает относительно мистического значения числа 666 как символа антихриста. Несомненно одно, что через Крест, как символ Христа2, мы получаем благодатное освящение. Ибо «где знамение, там и Сам Христос будет».3 То есть речь идет о нетварной божественной освящающей энергии посредством которой присутствует и Сам Христос и действует на верующих. Число 666 как самостоятельный символ и как противоположный Кресту, совершенно очевидно и бесспорно, действует иначе — не освящает, а оскверняет душу человека и все что с ним соприкасается. Поэтому священный Синод Элладской Церкви в своем Окружном послании повторяет, что это число 666 является «неприемлемым и пользующимся дурной репутацией» (δυσώνυμο και απαράδεκτο αριθμό 666). И именно по причине наличия этого числа в новых паспортах дало право священному синоду Элладской Церкви говорить «о попирании религиозного сознания православных» и советовать верующим «не принимать новые удостоверения личности»(να μη δεχθον τις νέες ταυτότητες).

Когда профессор А. И. Осипов говорит, что это число не имеет никакого мистического значения, то это означало бы, что и Крест, как символ Христа, также не имеет своего мистического значения или влияния. Однако Церковь в лице своих выдающихся Отцов и богословов так не учит. По учению Церкви символ мистически связывает с обозначенным этим символом. Именно таковое смысловое значение имееτ и глагол συμβάλλω —соединять, от которого происходит и существительное символ — τό σύβολον. Об этом мы выше и сказали.

Наличие этого числа антихриста в штриховых кодах вызвало совершенно оправданную реакцию святогорских отшельников и кавказских пустынников, снимающих это начертание с товаров и окропляющих их, как оскверненных бесовской энергией, святой водой. Мы понимаем, что все нами сказанное вызывает у людей рационалистов, подобно А. И. Осипова, усмешку. Но эта усмешка вызвана богословским невежеством, рожденным незнанием и игнорированием учения Церкви по ряду вопросов касающихся учения о божественных нетварных энергиях, и учения Церкви о природном действовании и энергиях, учения о Божественной благодати, эсхатологии и ряда других разделов догматики. Однако, для желающего спастись ориентиром в жизни должны быть не богословы циники, отвергающие авторитетность священного Писания и учение Святых Отцов, а те, которые опытно переживают общение с Богом, живут Евангелием — то есть подвижников -иноков. А для Священного Писания и отцов Церкви, и прежде всего толкователей Апокалипсиса, число антихриста является важным знамением времен. Поэтому авторитетный толкователь Апокалипсиса свт. Андрей Кесарийский делает важное заключение: «Старательное исследование числа печати и всего остального, написанного о нем, откроет время искушения бодртствующим и зравомыслящим».4 То есть святитель Андрей призывает верующих и здравомыслящих людей исследовать все, что относится к числу 666, а не отвергать его значение и мистический смысл, к чему призывает профессор А. И. Осипов.

И по этой причине Священный Синод Элладской Церкви в своем Заявлении от 17 ноября 2010г. Подчеркивает: «Карта гражданина» не должна содержать ни под каким видом явно или неявно число 666».(Ανακοίνοση της Διάρκους Ιεράς Συνόδου για την Κάρτας του Πολίτη. Τ;ετάρτη 17 Νοεμρίου 2010).

 

 

Начертание (666) является внешним символом, который с помощью нашего принятие его по желанию, имеет ужасные внутренние духовные последствия

Τὸ χάραγμα (666) εἶναι ἐξωτερικό Σύμβολο, ποῦ μὲ τῆν θελιματική μᾶς ᾿ποδοχή τοῦ. ἔχει τεράστιες ἐσωτερικές πνευματικές προεκτασείς

 (повторная публикация)


 

Известны тебе признаки пришествия антихристова. Не только один ты помни оные, но и всем сообщай с любовью.

Свт. Кирилл Иерусалимский. Поучения огласительные и тайноводственные.5

 

Число же имени зверя необходимо повсюду распространить, в делах купли и продажи, чтобы тот, кто не несёт его на себе, скончался от недостатка необходимого.

Свт. Арефа Кесарийский. Толкование на Апокалипсис.6

 

Число же имени его шестьсот шестьдесят шесть7

свт. Арефа Кесарийский

 


 


 

Теперь давайте посмотрим на что, чье слово (если по снисхождению нашему мы принимаем начертание) необходимо рассматривать как дело достойное осуждения. Когда вы христиане принимали крещение и помазывались св. Миром во имя Господа нашего Иисуса Христа, хотя  вы помазаны внешне иереем, однако это внешнее помазание имеет свои качественные последствия. Чтобы действовать в нашей душе таинственным и духовным образом к нам и приходит благодать Всесвятого Духа, сам Бог, и явным, ощутимым образом, чтобы мы считались рабами истинного и единого Господа нашего Иисуса Христа. Прп. Иоанн Дамаскин говорит: «При  крещении берется елей, обозначающий наше помазание и делающий нас помазанниками и возвещающий нам милость Божию через Святого Духа» (Точное изложение Православной веры,ч.4, гл. 9. О вере и крещении, с. 304).

Итак, мы видим, что в мире совершается великое таинство чрез простое внешнее помазание святым Миром для того, чтобы внутри человека воцарилось царство Божие. И как Бог определил через такое простое внешнее помазание елеем совершать величайшее таинство для того, чтобы мы таинственно соединялись с Богом, таким же образом Он Сам определил, чтобы через такое внешнее начертание стиралась его Собственная печать и навеки бы мы разлучились с Ним. То есть мы видим,  что наша святая Церковь научает нас наносить на наше тело символ и знамение Честнаго Креста. С помощью этого внешнего нанесения образа только Честнаго Креста вы, как крепкой стеной, ограждаете себя от всякого зла и демонов обращаете в бегство. Это не просто  внешний символ, не имеющий никакого значения, но он оказывает духовное воздействие. (И этот важное событие, как определил Бог,  совершается  простым внешним образом, через внешнее помазание). Мы даже видим, что Бог повелевает пророку Моисею, чтобы он распростер свои руки так, чтобы изобразилось знамение Креста, и как только его тело изображало крест, враги были побеждаемы, в то же время когда он, ниспускал руки, израильтяне были побеждаемы. Согласно прп. Иоанну Дамаскину: «Видимые символы же являются и мысленными».

Давайте возвратимся к нашему вопросу.  Принятие же этого начертания, которое будет даваться людям, надо будет понимать в том смысле, что через него приемлется чужая власть. Поэтому, в то время как крещение и помазание совершается во имя Господа нашего Иисуса Христа, то это начертание связано с именем или числом имени антихриста. «Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочи число зверя; ибо это число человеческое. Число его шестьсот шестьдесят шесть». (Апок. 13, 18) Мы видим, что это не просто какой-то внешний символ и начертание, или некое случайное число, но принятие волей (которое принимается) чужой власти антихриста и автоматическое отлучение нас навечно от единственного истинного нашего Господа. Итак, Бог никого не наказывает. Только наше волевое принятие  нашего наказания поставляет нас самих на служение и под власть дьявола. Это начертание кем-либо принимается при свободе выбора на первой стадии, в конкретный момент, когда  она законно постепенно входит  в нашу жизнь и на конечной стадии, поскольку по причине нашей безразличной позиции мы узрим и  достигнем того положения, что мы окажемся перед дилеммой: Святое Помазание именем Господа нашего Иисуса Христа, или начертание с числом имени зверя? И тогда всякий в конце концов подойдет к конечной стадии  согласно словам: «Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и мамоне». (Лк. 16, 13). (Главным образом под мамоной понимается  то, что с помощью начертания всякий будет запечатлеваться всемирной экономической системой).

 

Из книги: «На закате свободы»(Στή Δύση Ἐλευθερίας) иеромонах Христодул, стр. 97, 98

Будьте очень внимательны к тем, кто заблуждались по этому вопросу и говорили, что 666 ничего не означает.

 

 Они ведут Церковь к расколу:

  • митрополит Превезский Мелетий

  • , архим. Василий Гондикакис (бывший игумен Ивирона)

     


Сборник православных христиан «Σάββας ὁ Ἡγιασμένος» - Ἀθήνα

 Σύλλογος Ορθοδόξων Χριστιανν Σάββας γιασμένος - θήνα

С нашей стороны мы добавим к этому списку вводящих верующих в заблуждение наших российских профессоров:


 

http://apologet.spb.ru/4/373-nachertanie-666-yavlyaetsya-vneshnim-simvolom-kotoryj-s-pomoshhyu-nashego-prinyatie-ego-po-zhelaniyu-imeet-uzhasnye-vnutrennie-duxovnye-posledstviya


 


 


 


 

 

1http://apologet.spb.ru/ru/-%82-7-4-1997

2Прп. Иоанн Дамаскин. Точное Изложение православной веры. кн.. 4, гл. XI, О кресте и еще раз о вере, с. 307

3Там же, с. 307

4Свт. Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис.М. Правило веры. 2009, с. 146

5Свт. Кирилл , архиепископ Иерусалимский. Поучения огласительнные и тайноводственные. М. Синодальная библиотека. 1991, Поучение птнадцатое. С236, 18.

6PG. t.106, p. 681A Περί τοῦ ὀνόνατος τοῦ θηρίου

7Там же.

 

Какую человеческую природу воспринял Христос?

Критические замечания на богословские ошибки

профессора

МДФ и С А. И, Осипова

 


Протоиерей Петр Андриевский (†2012)


 

Слово Божие учит, что первозданный человек был сотворен Богом совершенным по телу и душе: И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой (Быт. 1, 31). Источником совершенства и святости природа Адама имела благодать Божию. Человек «имел возможность пребывать и преуспевать в добре, получая содействие со стороны Божественной благодати» (преп. Иоанн Дамаскин)[1]. Но от благодати Божией человек мог и отпасть, поскольку сотворен был Богом со свободным произволением.

На вопрос: «Почему не сообщил Бог человеку в самом устройстве его безгрешности, так, чтобы он не мог пасть, хотя бы и хотел, посреди всех искушений?», свт. Василий Великий отвечает, что «Богу угодно не вынужденное, а совершаемое добровольно… Посему кто порицает Творца, что не устроил нас по естеству безгрешными, тот не иное что делает, как предпочитает природе разумной неразумную, природе, одаренной произволением и самодеятельностию, – неподвижную и не имеющую никаких стремлений»[2].

Для укрепления произволения прародителей в послушании воле Божией им дана была заповедь о невкушении плодов с одного райского древа. Эта заповедь была дана Адаму для того, «чтобы знал, что он пременяем и изменяем, и остерегался, и пребыл навсегда в том добром и божественном состоянии» (преп. Симеон Новый Богослов)[3].

Будучи совершенным, первый человек не мог иметь и не имел никаких внутренних искушений и поползновений ко греху. Искушение могло придти и на самом деле пришло извне, от сатаны. Важность греха прародителей Отцы Церкви видели в том, что прародители имели духовные силы, достаточные, чтобы при помощи обитаемой в них благодати Божией не склонить свое произволение на предложение искусителя.

Грехопадение прародителей повредило их блаженную и бесстрастную природу. На них исполнились слова Творца: ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь (Быт. 2, 17).

«Душею Адам умер тотчас, как только вкусил, а после, спустя девятьсот тридцать лет, умер и телом. Ибо…смерть души – есть отделение от ней Святого Духа, Которым осеняему быть человеку благоволил создавший его Бог, чтобы он жил подобно Ангелам Божиим, кои, будучи всегда просвещаемы Духом Святым, пребывают неподвижными на зло» (преп. Симеон Новый Богослов)[4].

 Грех прародителей доставил духовную смерть не только им самим, но и всем их потомкам. Как говорит апостол: одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили (Рим. 5, 12). Все потомки Адамовы рождаются в мир уже с этим прародительским (первородным) грехом и естеством чадами гнева Божия (Еф. 2, 3). «Этот новонасажденный грех к злосчастным людям пришел от прародителя…; все мы участвовавшие в том же Адаме, и змием обольщены, и грехом умерщвлены, и спасены Адамом небесным» (св. Григорий Богослов)[5].

О том, что первородный грех распространился на всех людей, говорят отцы Карфагенского Собора (418 г.) Опровергая ересь Пелагия, отрицавшего действенность Адамова греха и его следствий на потомков, отцы Собора привели древнее правило веры, по которому младенцы крестятся Церковью «во оставление грехов». Каких грехов, если младенцы не совершают личных грехов? Греха первородного, прародительского, с которым младенцы рождаются в мир. И слова апостола (Рим. 5, 12) должно понимать так, как их всегда понимала Вселенская Церковь: что в Адаме согрешили все люди и грех Адама распространился на всех его потомков.

Следует напомнить, что 2-м правилом VI Вселенского Собора правила отцов Собора Карфагенского, в числе прочих правил Поместных и Вселенских Соборов, «запечатлены согласием», т.е., утверждены. А VII Вселенский Собор своим 1-м правилом это утверждение подтвердил. Так что те, кто отрицает виновность потомков Адамовых за грех праотца, отрицает догматические определения Вселенских Соборов.

    

    Первый грех, первородный, исказил человеческую природу, ставшую удобопреклонной ко греху. Ибо знаю,говорит апостол обо всех потомках Адамовых, – что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу.Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех(Рим. 7, 18–20). Если природная воля первозданного человека была всецело устремлена к благому Богу, то воля человека падшего устремлена ко злу более, нежели к добру. Страсть гордости, родившаяся в душе человека вместе с диавольским внушением: будете, как боги (Быт. 3, 5), будучи матерью всех порочных страстей, произвела и прочие укоризненные страсти: тщеславие, зависть, памятозлобие и др. Ум человека помрачился и стал недуговать забвением Бога.

«Диавол произвел грех, всеяв его в разумное и духовное естество человека, соделавшееся преступным и отринутым от Бога, так что диавол в естестве человеческом постановил греховный закон, и ради греховного дела царствует смерть» (св. Афанасий Великий)[6]. Этою смертью диавол пользовался, «как каким-нибудь воином и сильным оружием против человеческой природы» (блаж. Феофилакт Болгарский)[7].

Преступив заповедь Божию, Адам не только ввел в мир грех и смерть, но и подпал клятве Божией, «а чрез него и все люди от него происходящие, приговор же об этом никак не мог быть уничтожен… и нет ничего, что могло бы отстранить сей великий и страшный приговор» (преп. Симеон Новый Богослов)[8].

В силу Божественного приговора (Быт. 3, 19) человек стал также подвержен страстям: голоду, жажде, утомлению, страданиям, боязни смерти и самой смерти. Впрочем, страсти, которыми Бог наказал прародителей, именуются Отцами Церкви беспорочными или безукоризненными. Они не сообщают человеческой природе никакой греховности или порока, в отличие от страстей порочных, всеянных в человеческую природу искусителем.

Каждый человек с самого момента своего зачатия становился причастным первородному греху, рождался в мир, будучи должником смерти, чадом гнева Божия и рабом диавола, который господствовал над человеком через грех.

 

    Чтобы спасти человеческий род от греха, проклятия и смерти, лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола (Евр. 2, 14), и отменить Божественный приговор, необходима была искупительная жертва. «Жертва же должна быть чистой, но мы не имели принести Богу такую жертву» (св. Григорий Палама)[9]. Как говорит Писание: человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него (Пс. 48, 8), все были должниками смерти (Рим. 6, 23). И поскольку никто из людей, будучи под грехом, не мог искупить даже себя, то Сын Божий и Бог истинный, Который не только праведен, но и человеколюбив, сошел с небес, вселился в утробу Приснодевы, и творческим образом через Святого Духа из непорочных и чистейших Ее кровей образовал Себе начатки нашего естества – плоть одушевленную и разумную, которую, как Свою собственную плоть принес в жертву Богу и Отцу Своему за наши грехи.

И Сама Дева Мария, ставшая впоследствии Матерью Господа (Лк. 4), несла в Себе вину за грех Адама, как все земнородные, Она была должницей смерти. Потому Христу Она могла дать только это, обольщенное диаволом естество. Впрочем, победить диавола и должен был человек, ранее побежденный им. Таким человеком должен был стать потомок Адама. И этим потомком Адама стал Господь наш Иисус Христос, воспринявший плоть от Девы Марии. «Спасительное Слово сделалось тем, чем был погибший человек» (св. Ириней Лионский).

Христос – Сын Девы и потомок нашего общего праотца Адама стал во всем подобным нам, кроме греха.

Потому, восприняв это смертное естество, Христос, как поется в Октоихе, «страсти обоюду отсече», т.е. отсек их от Своей Божественной души и тела. Какие страсти он отсек? Разумеется, укоризненные. Какие страсти воспринял? Безукоризненные. Для чего Он воспринял безукоризненные страсти? Для того, чтобы во плоти совершить Домостроительство нашего спасения. Следовательно, диавола победило то естество, которое в лице Адама потерпело в нем поражение.

Естество, обольщенное диаволом, и как следствие – подверженное греху, физически присутствует в тварном мiре в каждом потомке Адама. Господь наш Иисус Христос воспринял это естество от Пресвятой Девы Марии и обожил его в самом Воплощении (так учат большинство свв. Отцов, и эта истина вошла в наши богослужебные книги).

Об этом прекрасно пишет св. Григорий Богослов: «Бог Слово воплотился, чтобы человек настолько стал богом, насколько Бог стал человеком… Христос соединил Свой образ с нашим, чтоб страждущий Бог и моим страданиям оказал помощь, и меня соделал богом через свой человеческий образ».

Чтобы «отсечь» от Себя укоризненные страсти, которые сообщили бы Его человеческой природе греховность, Христос употребил удивительное средство – сверхъестественное рождение, ставшее своеобразным фильтром, воспрепятствовавшем прохождению этих страстей от природы Девы Марии. В то же время безукоризненные страсти от человеческого естества Богоматери были добровольно восприняты Господом нашим Иисусом Христом.

Не случайно Сын Божий принимает такой образ Своего воплощения, который был, как пишет преп. Иоанн Дамаскин, «не от желания или похоти, или соединения с мужем, или рождения, связанного с удовольствием, но от Святого Духа и первого Источника Адамова»[10]. Если бы Господь зачался и родился обычным человеческим образом, то на Него распространился бы грех нашего праотца, и от праотца Он наследовал бы падшую, наклоненную ко греху, природу. Христос был бы тогда, как и все люди, должником смерти и, нося в Своей человеческой природе вину за грех Адама (даже если бы и не совершил произвольного греха), умер бы за этот грех, а не за грехи человеческого рода. В беседе с учениками перед Своими страданиями и смертью Господь сказал: ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего (Иоан. 14, 30). «Как некоторые могли продумать, – поясняет блаж. Феофилакт, – что и Христос предается смерти за грехи, то Он прибавил: и во Мне не имеет ничего; Я смерти не повинен, диаволу ничем не должен, но принимаю страдания добровольно, из любви к Отцу»[11].

Отринув ветхое рождение, Христос «приял только корень, (т.е. самое лишь естество) человеческого рода, но не и грех, будучи единственным, Который не был зачат в беззакониях, и не во грехах чревоносим» (св. Григорий Палама)[12]. «В Спасителе не было и следа того, что привнесено в человека искусителем, и что прельщенный человек допустил в себя впоследствии» (св. Лев Великий)[13]. Таким образом, во Христе не было даже тени той поврежденности природы, которую привнес в человеческую природу лукавый дух. Человеческая природа Христа не несла в себе первородного греха, не была в состоянии духовной смерти, человеческая воля Спасителя устремлена была всецело к добру, человеческий ум Христа не только не помрачен, но обожен. По чистоте и святости человеческая природа Христа подобна природе Адама первозданного, почему Отцы Церкви и называют Его Новым Адамом.

 

    По домостроительству нашего спасения Господь воспринял в Свою человеческую природу беспорочные или безукоризненные страсти, «которые вошли в человеческую жизнь вследствие осуждения, происшедшего из-за преступления, как например, голод, жажда, утомление, труд, слеза, тление, уклонение от смерти, боязнь, предсмертная мука, от которой происходит пот, капли крови; происходящая вследствие немощи естества помощь со стороны Ангелов и подобное, что по природе присуще всем людям» (преп. Иоанн Дамаскин)[14].

Эти беспорочные страсти, которые у всех потомков Адамовых являются следствием первородного греха, у Христа не были следствием греха, а усвоены Им добровольно. Почему апостол и говорит, что Христос явился на земле в подобии плоти греховной (Рим. 8, 3), и еще говорит, что не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех(2 Кор. 5, 21). Но беспорочные страсти не делают человеческую природу Спасителя нечистой. Она свята и непорочна точно также, как она была свята и непорочна у первозданного Адама.

Господь добровольно воспринял в Свою человеческую природу беспорочные страсти, чтобы:

во-первых, привлечь на борьбу с Собой диавола и победить его (св. Иоанн Златоуст, преп. Симеон Новый Богослов);

а во-вторых, чтобы пострадать и умереть за наши грехи. Христос воспринял «тело, которое могло умереть, чтобы, как Свое собственное, принести его за всех, и как за всех пострадавшему, по причине пребывания Своего в Теле, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству (Евр. 2, 14–15) (св. Афанасий Великий). Именно «непреложностью произволения (Господь) исправил страстное начало естества, соделав конец его (т.е. смерть. – П.А.) началом преображения к нетлению…» (Преп. Максим Исповедник).

 

    Итак, Христос воспринял человеческую природу такую же чистую и безгрешную, какой она была у первозданного Адама. В то же время от природы Адама человечество Христово отличается страстностью, тленностью и смертностью, т.е. наличием беспорочных страстей.

На этом наличии в человеческой природе Христа беспорочных страстей спекулируют некоторые богословы, утверждая, что у Христа точно такая же, как у всех потомков Адамовых несовершенная природа. Христос, дескать, воспринял наше естество, т.е. естество падшего Адама.

В доказательство они приводят наименования человеческого естества Спасителя святыми отцами: «погибшее» (св. Ириней Лионский); «смертное», «повинное», «расслабленное грехом», «удобостраждущее» (св. Афанасий Великий); объятое «гнилостию» (преп. Ефрем Сирин); «запустевшее» (преп. Макарий Египетский); «осужденное» (св. Григорий Богослов); «тленное», «мертвенное», «оскверненное» (св. Григорий Нисский); «поврежденное», «согрешившее» (св. Кирилл Александрийский); «побежденное» (блаж. Феодорит); «страждущее» (св. Лев Великий); «страстное» (преп. Максим Исповедник); «болящее» (преп. Иоанн Дамаскин); «бедное», «рассеченное диаволом» (преп. Симеон Новый Богослов); «поверженное», «болезненное» (св. Григорий Палама); «подлежащее брани» (св. Николай Кавасила) и т. д.

Примечательно, что приведя эти наименования А. Зайцев пишет далее: «Классическим выражением святоотеческого учения по этому вопросу можно признать исповедание “Точного изложения православной веры” преп. Иоанна Дамаскина: “...исповедуем, что Христос воспринял все естественные и беспорочные страсти... которые вошли в человеческую жизнь вследствие осуждения, происшедшего из-за преступления”»[15].

Назвав это выражение преп. Иоанна Дамаскина классическим, А.Зайцев подтверждает, что все приведенные им выше определения человеческого естества Спасителя святыми отцами, говорят о наличии в этом естестве безукоризненных или беспорочных страстей. Но они не говорят о подверженности Спасителя порочным или укоризненным страстям, что у Христа удобопреклонная ко греху природа.

Современные же богословы утверждают, что человеческая природа Христа влекла Его к совершению греха.

Так иерей Олег Давыденков в своем «Догматическом богословии» пишет: «По Своему человечеству Господь претерпевает всё, что только может претерпеть обычный человек, всё, что ведет обычного человека ко греху».

Ему вторит А.Зайцев: «В земной жизни Христос пережил все, что в обычном человеке, как правило, ведет ко греху, … все то, что в каждом из нас приводит к падению»[16].

А проф. МДА протодьякон А. Кураев пишет в своих книгах, что человеческая природа Христа: «удобопоползновенна ко греху», «удобопреклонна ко злу», «уязвима для искушений», «доступна для искушений», природа, «в которой гораздо сложнее оставаться в неуязвимости для вражьих стрел». Более того. Он готов это даже доказать[17].

Кураев также уверен, что Христос совершенствовался всю Свою жизнь. Он пишет: «Наконец, если… человеческая “природа уже совершенно чиста и непорочна” в момент Воплощения, то в чем же подвиг Христа? Зачем нужны были Его борения, страдания и Воскресение, если человечество было полностью исцелено уже в Рождестве? Если во Христе человеческая природа не претерпевала исцеления, – то нет разницы между Человечеством Христа до Воскресения и по Воскресении. Неужели ничего-ничего не изменяется в Человечестве Христа на пути от Рождества к Воскресению? Неужели никаких усилий к этому изменению не прилагала человеческая воля Христа? Но если мы предположим, что Спаситель воспринял ту человеческую природу, каковой она стала после грехопадения, и Своим подвигом соделал ее даже высшей, чем она была в Адаме до его греха, – только тогда в Евангелии не оказывается “лишних страниц”»[18].

Но, ведь, и Феодор Мопсуэтский, лжеучение которого предали анафеме отцы V Вселенского Собора, не учил, что Христос грешил или, как выражается А.Зайцев, не допускал, чтобы Его человеческая природа «актуально проявила себя».

Феодор пишет: «Господь негодовал и сражался против болезней более душевных чем телесных, и, при содействии Божества к его совершенству, охотнее побеждал страсти. Поэтому он и сам борется преимущественно с ними. Ибо ни пристрастием к богатству не быв обольщен, ни желанием славы не быв увлечен, он не придал телу никакого значения… Восприяв и тело, и душу, он тем и другим подвизался за то и другое: умерщвлял во плоти грех и укрощал ее похоти, с легкою и благодушною победою над ними; душу же наставлял и побуждал и свои страсти побеждать и обуздывать плотские похоти; ибо это совершалось обитавшим в нем божеством, врачевавшим ту и другую сторону»[19].

Феодор осужден именно за то, что Христос, по его мнению, «был обуреваем страстями душевными и вожделениями плотскими, и отдалялся от более дурного мало по малу, и таким образом, преуспевая в делах, улучшился, и путем жизни стал непорочен... и после воскресения сделался неизменяемым в помышлениях и совершенно безгрешным»[20].

То есть, Феодор осужден за то самое, чему учат современные православные богословы, что «по Своему человечеству Господь претерпевает все, что только может претерпеть обычный человек, все, что ведет обычного человека ко греху, … что в каждом из нас приводит к падению».

Также он осужден, что не верил в совершенство Христа изначала, а считал, что Христос усовершенствовался постепенно.

Подобные идеи о постепенном совершенствовании Христа настолько противоречат христианству, что отцы V Вселенского Собора осудили эту ересь, как одну из важнейших. А свт. Григорий Богослов предает анафеме подобных безумцев: «Если кто говорит, что Христос стал совершен через дела… да будет анафема: ибо то не Бог, что получило начало, или преуспевает, или усовершается, хотя и приписывается сие Христу (Лк. 2, 52), относительно к постепенному проявлению»[21].

 

    В то же время представления, что Христос воспринимает удобопреклонную ко греху человеческую природу, являются определяющими в академическом богословии.

Так в статье «О человеческой природе Господа нашего Иисуса Христа», находящейся на сайте Московской Духовной семинарии, автор (некто П.В.) указывает на две точки зрения на человечество Христово. Однако обе точки зрения едины в одном: они учат о восприятии Христом нашей, доставшейся нам от нашего праотца, природы и исправлении ее. В то же время автор хочет избежать обвинений в удобопреклонности ко греху этой, воспринятой Христом, природы. С этой целью он удобопреклонность ко греху приписывает не природе, а ипостаси.

«Обратим внимание на то, – пишет он, – что удобопреклонность ко греху… является свойством не природы (естества) человека, но его личности, его ипостаси».

Однако известно же, что у Христа нет человеческой ипостаси, и, значит, нет гномической воли, которой автор приписывает удобопреклонность ко греху.

Но его мнение опровергается уже приводимыми выше словами апостола Павла: Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех (Рим. 7, 18–20).

Здесь слова апостола о желании добра и нежелании зла принадлежат человеческому лицу, ипостаси, которое (лицо) желает доброго и не желает злого. В данном случае гномическая воля человека или его произволение, устремлены к добру и отвращаются зла. Однако апостол говорит, что в плоти своей человек чувствует нечто, противоборствующее этому. Это нечто и есть воля этого естества, ставшая со времени грехопадения нашего праотца удобопреклонной ко греху. Именно удобопреклонная ко греху человеческая воля порождает в душе человека укоризненные страсти. И если Христос воспринял человеческую природу с удобопреклонной ко греху волей, то эта воля будет увлекать Его ко греху. Несмотря на то, что у Христа, как не имеющего человеческой ипостаси, нет, конечно, гномической воли. И Он, конечно, как Бог, всегда желает только добра. Но эта воля будет возбуждать в нем укоризненные страсти, влекущие Его к совершению греха, которого Он, конечно, не совершит. Но Христос в этом случае будет во всем подобен Христу Феодора Мопсуэтского, Который «был обуреваем страстями душевными и вожделениями плотскими». Но, ведь, и современные богословы учат, что «в земной жизни Христос пережил все, что в обычном человеке, как правило, ведет ко греху,… что в каждом из нас приводит к падению». И тогда им следует по справедливости признать Феодора своим отцом и учителем.

   

    Пытаясь доказать восприятие Христом нашей, удобопреклонной ко греху, природы, авторы употребляют святоотеческие выражения, которые, как правило, никакого отношения к доказываемой ими идее не имеют. Таким выражением является известное выражение свт. Григория Богослова, сказанное им в отношении еретических построений известного ересиарха IV в. Аполлинария: «Ибо что не воспринято, то не уврачевано; но что соединилось с Богом, то спасется». В этих слова свт. Григория некоторые хотят видеть доказательство восприятия Христом нашей удобопреклонной ко греху природы. Но это ли имел в виду святитель?

Чтобы разобраться в этом, приведем текст свт. Григория полностью: «Если кто понадеялся на человека, не имеющего ума: то он действительно не имеет ума, и не достоин быть всецело спасен; ибо невосприятое не уврачевано; но что соединилось с Богом, то и спасается... Если он человек, не имеющий души; то сие говорят и ариане, чтобы приписать страдания Божеству; так как что приводило в движение тело, то и страдало. Если же Он человек, имеющий душу, то, не имея ума, как мог быть человеком? – Человек не есть животное неразумное… Итак, чтобы оказать мне совершенное благодеяние, соблюди целого человека, и присоедини Божество»[22].

Здесь свт. Григорий обличает идею Аполлинария, что Христос воспринял не всего человека. Вместо человеческого ума у Него якобы было Божество. Понятно, что эта ересь встретила самую ожесточенную критику со стороны святых отцов. Христос пришел в мир для спасения человека, главной чертой которого является ум. Именно ум отличает человека от бессловесных тварей. Кого бы пришел спасать Христос, не восприняв человеческого ума?

Следует также заметить, что, если бы у Христа вместо человеческого ума было Божество, тогда диавол имел бы внутреннее самоудовлетворение: он-то своей хитростью одолел человека, а его победил бы не человек, а Бог.

   

    Впрочем, тем, которые хотят приписать Христу удобопреклонную ко греху природу и нравственное совершенствование на том основании, что Он – человек, следует не забывать, что Он – не простой человек.

Об этом Человеке преп. Симеон Новый Богослов восклицает: «И се человек! Другого такого не было, нет и не будет». Потому что Христос – Богочеловек.

«Но для чего соделался таковым Христос?» – спрашивает преп. Симеон. – И отвечает: «Для того, чтобы соблюсти закон Божий и заповеди Его, и чтобы вступить в борьбу и победить диавола. То и другое совершилось в Нем само собою. Ибо если Христос есть Тот Самый Бог, Который дал заповеди и закон, то как можно было не соблюсти Ему того закона и тех заповедей, которые Сам дал? И если Он Бог, как и есть воистину, то как возможно было Ему быть обольщену или обмануту какою-либо хитростию диавола? Диавол, правда, как слепой и бессмысленный, восстал против Него бранию, но это попущено было для того, чтобы совершилось некое великое и страшное таинство, именно, чтобы пострадал Христос безгрешный и чрез то получил прощение Адам согрешивший»[23].

 

    Таким образом, наличие беспорочных страстей в человеческой природе Спасителя, которых в природе первозданного Адама не было, не делает человечество Христа более уязвимым для нападений (конечно же, извне) лукавого. Христос, как Бог, обладал непреложностью произволения, и никак не мог согрешить. Потому человеческая природа Христа превышала состояние Адама первозданного.

Принесением Себя в жертву Богу на Голгофском Кресте, жертву добровольную и безмерной цены, по закону справедливости Господь отменяет прежнее осуждение смерти и освобождает нас из рабства диаволу.

«Ибо если смерть была наказанием бывших под грехом, – пишет свт. Кирилл Александрийский, – то совершенно свободный от греха, очевидно, достоин был жизни, а не смерти. Следовательно, уличенный грех уличен в неправде, когда осудил на смерть победителя. Ибо доколе грех предавал смерти покорных себе, до тех пор он, как по праву действующий, мог так действовать. Но когда он тому же наказанию подверг невинного, безгрешного и достойного венцев и похвал: тогда, по необходимости, уже лишается этой власти, как поступивший неправильно»[24]. Наустив иудеев предать смерти Неповинного, сатана справедливо лишается власти над человеческим родом, который после грехопадения предан был ему в рабство Божественным правосудием.

На древе крестном Господь не только загладил наши грехи и беззакония, но также искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою (Гал. 3, 13). «Христос, – говорит преп. Симеон, – бысть по нас клятва, чрез то, что повешен был на древе крестном, чтобы принести Себя в жертву Отцу Своему, как сказано, и уничтожить приговор Божий преизбыточествующим достоинством жертвы»[25].

«Не мал был Умирающий за нас, не чувственное овча, не простой человек, не Ангел только, но вочеловечившийся Бог. Не таково было беззаконие грешников, какова правда Умершего за нас» (свт. Кирилл Иерусалимский)[26].

«Христос заплатил гораздо больше того, сколько мы были должны, и насколько больше, насколько море беспредельно в сравнении с малою каплею» (свт. Иоанн Златоуст)[27].

Если бы Христос был нравственно несовершенным и боролся с укоризненными страстями, которые порождала бы в Его душе удобопреклонная ко греху человеческая воля, то о каком спасении грешников могла бы идти речь? Почему преп. Марк Подвижник, полемизируя с подобными еретиками, сказал: «Если, как ты говоришь, что плоть (Христа) была простой, нуждающейся в очищении, то откуда тогда нам спасение[28].

 

    Таким образом, Церковь всегда учила и учит своих верных чад, что Господь Иисус Христос родился сверхъестественным образом от Девы Марии, предъочищенной Святым Духом. От Богоматери Христос воспринял совершенно чистую, свободную от древней скверны, человеческую природу. По домостроительству нашего спасения Господь воспринял на Себя беспорочные страсти, и явился на земле в подобии плоти греховной (Рим. 8, 3), чтобы, во-первых, привлечь на борьбу с Собой лукавого, и, во-вторых, принести Свою смертную и непорочную плоть в искупительную жертву за вселенную.

Лжеучение, согласно которому Христос воспринял в Себя падшую человеческую природу, удобопреклонную ко греху, и носил ее в Себе  – есть хула на Христа и Его Пречистую Матерь. Если бы Христос воспринял такую природу, то:

1) человеческая природа Христа имела бы в Себе первородный грех, Он Сам был бы должником смерти;

2) душа Спасителя была бы в состоянии духовной смерти;

3) человеческая воля Христа была бы наклонена ко злу, Он был бы обуреваем греховными пожеланиями и Ему был свойствен нравственный выбор между добром и злом;

4) человеческий ум Христа бы помрачен и недуговал забвением Бога;

5) падшую природу Христос мог бы воспринять от любой дочери Адамовой, чистота и святость этой дочери не имела бы никакого значения;

6) падшая природа Христа свидетельствовала бы в пользу несторианской басни, что Христос родился по обычному уставу падшего человеческого естества.

Такие ложные мнения на человеческую природу Христа разделяли известные ересиархи древности: Феодор Мопсуэтский, Диодор Тарсийский, Несторий. Православным христианам не следует забывать, что эти ложные мнения уже осуждены Церковью на III и V Вселенских Соборах, осуждены в числе главнейших искажений православного вероучения.



————————————————————————


 

[1] Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. СПб. 1894. С.80-81.

[2] Св. Василий Великий. Творения. М. 1993. С.156.

[3] Слова преподобного Симеона Нового Богослова. Вып.1. М. 1892. С.28.

[4] Слова преподобного Симеона Нового Богослова. Вып. 1. С.23.

[5] Св. Григорий Богослов. – В кн. «Православно-догматическое богословие» митр. Макария (Булгакова). СПб. 1883. С.501.

[6] Св. Афанасий Великий. Творения. Т.3. М. 1994. С.346.

[7] Толкования на Новый Завет блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. СПб. Б.г. С.918.

[8] Слова преподобного Симеона Нового Богослова. Вып.1. С.25.С.22.

[9] Беседы (омилии) святителя Григория Паламы. Монреаль.1965. С.164.

[10] Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. С.121.

[11] Блаж. Феофилакт. Благовестник. Ч.4. Казань. 1875. С..371.

[12] Беседы (омилии) святителя Григория Паламы. С..156.

[13] Св. Лев Великий. Святоотеческая христоматия. М. 1883. С.467.

[14] Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. СПб. С.185.

[15] А.Зайцев. Так кто же ересирх?

[16] А.Зайцев. Так кто же ересиарх?

[17] «Опять считаем “по пальчикам”. Первое: вторжение таких потребностей, а также смертного страха и страха страданий в жизнь человека сделало ли нашу природу более уязвимой для искушений, чем это было до падения Адама? Несомненно.

Второе: то, что стало более доступно искушениям, можно ли назвать “удобопреклонным ко злу”? Да.

Третье: ощущал ли Адам до грехопадения страх смерти, голод, усталость, жажду? Нет.

Четвертое: если Адам до грехопадения этих страстей не знал, а Спаситель их испытал, – то какую же человеческую природу Он воспринял а Себя: ту, что была до падения, или ту, что стала “удобопреклонной ко злу”? Да, именно такую природу, в которой гораздо сложнее оставаться в неуязвимости для вражьих стрел, и взял на Себя Искупитель» (Диакон Андрей Кураев. О нашем поражении. С.495–496).

[18] Диакон Андрей Кураев. О нашем поражении. СПб. 1999. С.496.

[19] Деяния Вселенских Соборов. Т.3. СПб. 1996. С.325.

[20] Деяния Вселенских Соборов. Т.3. СПб. 1996. С.473.

[21] Св. Григорий Богослов. Творения. Т.2. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. С.9,10.

[22] Св. Григорий Богослов. Т.2. С.10.11.

[23] Слова преподобного Симеона Нового Богослова. Выпуск 1. С.23-24.

[24] Св. Кирилл Александрийский. Святоотеческая христоматия. М., 1895. C.449.

[25] Слова преподобного Симеона Нового Богослова, вып.1. С.25.

[26] Св. Кирилл Иерусалимский. Творения. М., 1885. С.219.

[27] Св. Иоанн Златоуст. Творения, т.9, СПб., 1903. С. 596.

[28] Преп. Марк Подвижник. Богословский сборник. ПСТБИ. Выпуск 4. М.1999. С.140.

 

Из журнала «Благодатный огонь»

 

 

Вопросы современного богословия — критика на лекции и статьи проф. а. И. Осипова

 

 

Существует ли спасение вне Церкви и где границы Церкви?

в его книге «Из времени в вечность»

Вместо предисловия

Совсем недавно в свет вышла в новой 3-й редакции книга профессора А. И. Осипова «Посмертная жизнь», но уже с несколько иным названием «Из времени в вечность». Она была издана весьма внушительным тиражом (100000 экз.) Сретенским монастырем, оснащенная «Аудио лекциями» этого же профессора. Тем не менее содержание этой книги вызвало большое недоумение в среде нашего духовенства, монашествующих. И оно оказалось вполне оправданным, поскольку профессор А. И. Осипов, используя свой личный авторитет, даёт свою личную трактовку многим фундаментальных догматических истин, выдавая их за учение Церкви. При этом, чтобы доказать правильность своей богословской концепции автор искажает смысл святоотеческих текстов, вырывая их из всего контекста, даёт специфический комментарий некоторым текстам Священного Писания, противореча святоотеческому их пониманию, а также делая смысловые подмены и вводя терминологическую и смысловую путаницу.

Мы сразу же сделаем оговорку относительно высказанных выше нами упреков касательно методики подачи профессором А. И. Осиповым своей концепции: их не следует рассматривать как попытку нанести оскорбление личности профессора МДА и С, поскольку речь идёт не о личности автора, а о серьёзном искажении и опасном важных положений православной веры и о способах их изложения. Наша задача состоит в том, чтобы выявить эти ошибки профессора А. И. Осипова, указать ошибочность сделанных им выводов, указать на их несогласие с учением Православной Церкви, а также что многие личностные трактовки вопросов веры А. И. Осипова являются по своей сути еретическими, поскольку уклоняются от веры Церкви.1

 

1.

В данной, первой статье мы коснемся на наш взгляд центрального параграфа из этой книги - «Христос -спаситель всех человеков» (стр. 130-140).

Какую цель преследует профессор А. И. Осипов в этой главе, какую задачу он ставит перед собой и какова аргументация его концепции всеспасения? Вот на эти вопросы нам и предстоит ответить.

Но вначале обратимся к тем выводам, которые А. И. Осипов делает в конце этого параграфа:

 

Одним словом, в этих словах Христа заключена та мысль, что для всех, в том числе и для не принявших в земной жизни Таинства Крещения, но не похуливших Духа Святого, сохраняется возможность спасения, то есть возможность стать членами Тела Христова — Церкви. Эта возможность обусловлена тем, что да благодати Таинства сообщает Господь. А не священнослужитель, совершающий лишь священнодействие таинства. Господь же сообщает этот дар достойным — нищим духом (См. Мф. 5, 3). Та к, Он даровал благодать крещения благоразумному разбойнику. Ветхозаветным праведника и многим другим. (с. 140)

 

Прежде чем перейти к разбору высказанной мысли профессора А. И. Осипова, нам необходимо сделать некоторую важную оговорку относительно таких понятий как - возможность спасение и спасение в принципе. Возможность спасения означает: что для каждого человека открыт путь для спасения, предоставляется возможность пойти по этому пути, а это вполне естественно предполагает существование особого спасительного промысла Божия по отношению к каждому человеку. Тем не менее, как мы видим в нашей реальной жизни, желание Бога и произволение человека далеко не всегда совпадают. И Бог, не нарушая свободы выбора человеческого произволения, предоставляет человеку право идти выбранным им путем, то есть принять предложенный путь к спасению, либо его отвергнуть. Спасение же предполагает, что человек все же избирает путь богоугождения, путь исполнения воли Божией. Спасение в земной жизни означает вступление в общение с Богом и богоугождение, которое в загробной жизни приводит человека в царство небесное.

И в этом смысле возможность для спасения дана абсолютно всем людям. Именно в этом смысле «Господь является спасителем всех человеков»2, согласно богодухновенным словам апостола Павла. Ибо Господь на Кресте совершил спасение всего человеческого рода. Его страдания были за весь человеческий род. Но спасение в земном измерении означает не иначе как быть причастным страданиям Христовых, то есть причастником Его смерти и воскресению. Это происходит в том случае, как нам об этом говорит апостол Павел, если человек принимает Таинство Крещения3, а далее живет по заповедям Божиим. «Неужели вы не знаете, что все мы крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак, - подчеркивает апостол Павел. - мы погреблись с Ним в смерть, дабы , как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобие смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения...если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним». (Рим. 6, 3-6)

 

Что же нам предлагает за учение проф. А. И. Осипов?

а) Крещение не обязательно для спасения.

б) Крещение может быть совершено и не священником,

в) Членом Цервки Христовой может быть любой человек, любого вероисповедания, если он имеет «дух покаяния» (с. 135),

г) священство для спасения имеет лишь второстепенную роль,

д) Дар и благодать таинства Крещения сообщается и помимо священнодействия Таинства, непосредственно благодатью Божией над «нищими духом».

е) Границы Церкви простираются далеко за канонические границы Поместных Православных Церквей.

 

Греховность всего человеческого рода и необходимость искупительной жертвы Христа

Прежде чем перейти к разбору первого аргумента А. И. Осипова о необязательности крещения для спасения. Мы в нескольких словах остановимся на учении апостола Павла о греховности всего человеческого рода и о всеобщности Жертвы Христа Спасителя.

Апостол Павел в своих посланиях подчеркивает, что общее состояние всего человеческого рода, всей человеческой природы было греховной «все согрешили и лишены славы Божией» (Рим. 3, 22), «как Иудеи, так и Эллины, все под грехом (πάντας ὑφ᾿ ἀμαρίαν εἶμαι), нет праведного ни одного, все совратились с пути» (Рим. 3, 9, 10). Всякий человек, независимо от народами веры был «чадом гнева Божия по естеству» (ἡμαι τέκνα φύσει ὀργῆς) (Ефес. 2, 3). Между Богом и человеком была «стена средостения» (τὸ μισότοιχον τοῦ φραγμοῦ), «вражда» (ἡ ἔχθρα). Мы не станем углубляться в учение апостола Павла по этому вопросу. Но факт разрыва между Богом и человеком является для апостола языков вполне очевидной истиной. И этот разрыв и вражда, являвшиеся смертью первой (Апок.) были упразднены лишь Крестом Христа. Через Крестные страдания Господь совершил примирение Бога с человеком (Ефес. 2, 14-16), прощение прежде бывших грехов (Рим. 2, 25). Но чтобы человек унаследовал плоды искупления, стал наследником царствия Божия, был примиренным с Богом, для этого необходимо быть верным, верующим. «Итак, оправдавшись верою, мы имеем ми с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся». (Рим. 2, 1-2).

Всеобщая греховность доказывает факт отсутствия всякого спасения вне Христа. Вне Христа, а для апостола Павла это тоже самое что и вне веры, вне Церкви, поскольку Христос есть спаситель Тела, не существовало никаких иных путей в Царствие Божие. Оно было закрыто даже для праведников Ветхого Завета. Сам Ветхий Завет, закон и обряды его были лишь «образом», «тенью» грядущих благ (Евр.9, 1), прообразовали Христа и указывали на Него как на спасителя и искупителя. Жертвоприношения и обряды «не могли истребить грехов» (Евр. 10, 11), ими лишь «каждогодно напоминалось о грехах» (Евр. 10, 3), они «не могли сделать совершенными приходящих с ними» (Евр. 9, 1) Поэтому говорить о каком-то ветхозаветном пути ко спасению, о чем профессор А. И. Осипов будет говорить в следующей главе своей книги «Зачем Христос сходил во ад?», просто бессмысленно.(с. 144) Его не было. Апостол Павел напоминает, что все люди обретают совершенство и освящение лишь благодаря «единократному принесению телу Иисуса Христа»(Евр. 10, 10), что Господь «одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых»4 (Евр. 10, 14), то есть принимающих святое Крещение.5

 

Обязательно ли для спасения Крещение в Православной Церкви?

 

Итак, согласно теории профессора А. И. Осипова Крещение как священнодействие не является необходимым для спасения человека, кроме него существуют иные пути для этого и притом вне Православной Церкви и в иных религиях: покаяние, мученичество и т. д. Не является необходимым для спасения и священство. Собственно говоря эти идеи не новы. Они были порождены некоторыми богословскими течениями современного протестантизма и межрелигиозными диалогами, создающих богословский фундамент для синкретизма в рамках Экуменического движения. Теория крещального богословия, теория comrehensivness и теория ветвей собственно говоря используют именно такого рода аргументацию. Что же касается выдвинутых профессором А. И. Осиповым тезисов- аргументов, то необходимо сказать, что все они обслуживают протестантскую экклесиологию.

Мысль А. И. Осипова о том, что Крещение, совершаемое священнослужителямисвященнослужитемяи не является обязательным для спасения противоречит заповеди Христа, данной Им Своим ученикам перед Вознесением: «Идите, крестите все народы» (Мф.28)

Она противоречит и столь ясным словам Богочеловека: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16, 16). Здесь же мы приведем важный комментарий на эти слова Христа бл. Феофилакта Болгарского: «Кто будет веровать — недостаточно сего, но и — креститься. Ибо кто уверовал, но не крестился, а остается еще оглашенным, тот еще не будет спасен».6

Свт. Иоанн Златоуст, комментируя слова Христа Спасителя в беседе с Никодимом «если кто не родится водою и духом, тот не может войти царство Божие» (Ин. 3, 5), говорит, что такое рождение возможно для каждого человека, оно «даже необходимо, и иначе спастись невозможно».7 «Рождение земное есть рождение по плоти, от персти, а потому для него и заграждено все небесное,потому что что общего между землеюи небом? Но другое рождение, как рождение от Духа, удобно отверзает нам небесные врата. Слышите все чуждые просвещения (т. е. таинства крещения), ужаснитесь, возрыдайте! Страшна эта угроза, страшно определение! Невозможно, говорит Христос, тому, кто не родится водою и духом, войти в царство небесное, потому что он еще носит одежду смерти, одежду проклятия, одежду тления8, - еще не получил знамения Господня ( τ Δεσποτικόν σύμβολο9), он еще не свой, а чужой (ξενός ἐστὶ καὶ ἀλλότριος); не имеет условленного в царстве знака (τὸ σύνθημα τὸ βασιλικόν)».10

 

Итак, всякий, кто не имеет знака (символа) Господня, то есть не Крещен, не просвещен, преподанного в православной Церкви. Таковой является:

а) носящим одежду тления, проклятия и смерти

б) является чуждым царства небесного,

в) лишен спасения

Имеющий же этот знак, печать Христова помазания становится из «чада гнева Божия по естеству», «согражданином святым, своим Богу (συμπολῖται τῶν ἁγίων καὶ οἰκεῑοι τοῡ Θεοῡ)».11 На основании этих слов бл. Августин и свт. Иоанн Златоуст говорят о христианине как о гражданине царства небесного, о небесном гражданстве и о принадлежности к Небесному, Божию, Царскому Граду (De Civitate Dei).12

При этом мы также подчеркнем, что таинство Крещения Кафолическая Церковь всегда признавала только тогда, когда оно совершалось в лоне Православной Церкви. Всякое крещение еретиков, то есть совершенное вне Кафолической Церкви, Церковь не признавала, оно считалось недействительным и недейственным.13 Созданная в рамках экуменического движения т. н. крещальное богословие, признающее крещение вне Православной Церкви является вопиющим нарушением учения Церкви, противоречащим ее вере и сознанию.14

 

Примирение, приятие Богом, спасение

В православном догматическом учении огромное значение всегда имели термины, которые выражали строго определенные понятия, которым Церковь придавала строго определенный смысл и значение. Для еретического мышления всегда было присуще совершать смысловые подмены, вводить терминологические и смысловые путаницы. Именно поэтому на Вселенских соборах в итоговых Определениях-оросах давались строгие смысловые определения и в строго оговоренных терминах. В лекциях профессора А. И. Осипова можно часто встретить вольное применение и использование терминов, совершение смысловых подмен. С этой серьезной проблемой как реальным фактом нам приходится встречаться и в этой книге, и в этой главе. Мы в самом начале остановились на понятиях возможность спасения и спасение. Мы выявили, что между ними существует принципиальная разница. Но кроме этого, нам приходится сталкиваться и со смешением таких понятий как приятность Богу, лицеприятие у Бога, примирение с Богом, спасение, мир с Богом. Эти понятия далеко не синонимичны, как считает профессор А. И . Осипов, приводя цитаты из Священного Писания.

Когда апостол Павел говорит, что «нет у Бога лицеприятия», то тем самым апостол указывает на такое свойство Божие как всоебъемлющее человеколюбие, лишенное присущего человеку подобострастия, предпочтений. «Бог хочет, чтобы все люди спаслись» (1 Тим 4, 10)- вот расшифровка этого божественного человеколюбия.

Приятность Богу означает то, что человек благодаря своей чистой и богоугодной жизни, произволению, направленному на исполнение закона совести, ко всякой правде и к устранению от зла угодил Богу, стал приятен Богу, обрел у Бога особое благоволение ( εὐδοκία - благосклонность, и Бог неуклонно ведет такого человека ко спасению. В приведенном А. И. Осипове тексте из книги Деяний Апостольских повествуется именно о таком случае: описывается случай обращения римского воина ко Христу— Корнилия сотника. В нем необходимо видеть реальный пример пути по которому ко спасению приходит всякий искренне верующий в Бога человек, но еще не ставшего членом Церкви, некрещенный. Свт. Иоанн Златоуст подчеркивает: «Он (Бог) никого н отвергает, принимает всех верующих».15 Но далее свт. Иоанн дает важные пояснения относительно того, кто же является приятным Богу. Таковыми являются не просто кроткие и добронравные люди, но те, которые «имеют надлежащий страх Божий».16 Те люди, которые богоугождают, а не нравственные люди. И здесь же свт. Иоанн Златоуст отвечает нам на вопрос почему же далеко не многие угождают Богу - «потому что не хотят», то есть их произволение противится тому образу жизни и тому образу мыслей, которому учит Евангелие. А основе этой жизни лежит отречение от своего эго, самости, гордости и те. де. Ответом на этот казалось бы парадокс исключительно «малого стада» спасающихся мы находим в притче Спасителя о сеятеле (Мф. 13, 3 - 23). В этой притче указаны четыре типа человеческого устроения и произволения. И только одна четвертая из них оказывается в числе спасаемых — их души являются доброй, плодородной почвой для Божественного семени. Остальные три типа людей. по мысли свт. Иоанна Златоуста, являют собой людей пренебрегающих учением Христовым и пути погибели. И причина погибели большей части людей из слышавших слово Божие не в Боге, а в произволении самих людей.17 Поэтому вполне справедливы слова апостола Петра: «Если праведник едва спасается, то нечестивый и грешник где явится?» (1 Петр. 4, 18). Тоже самое говорит и апостола Павел: «Или вы не знаете, что неправедные царствия Божия не наследуют?» При этом к категории неправедным относятся не только проводящие в нравственных пороках жизнь, но и идолослужители, язычники, еретики, ворожеи.18

 

Профессора А. И. Осипова вводит в огромное смущение взгляды т. н. православных фундаменталистов, согласно которым «подавляющее число людей» некрещеных в Православной Церкви погибнет (с. 135). И чтобы посеять сомнение в эту, казалось бы очевидную Евангельскую истину, он приводит слова прп. Исаака Сирина о том, что Бог не для того «сотворил разумные существа, чтобы подвергнуть их нескончаемой скорби». Да, А. И. Осипов, не для этого Бог создал людей, но для того, чтобы «все пришли в разум истины и спаслись». И причина погибели лежит, мы подчеркнем еще раз слова великого отца Церкви свт. Иоанна Златоуста, в том, что даже люди добрые и кроткие не хотят спастись. И Сам Господь всем нам говорит о том, что «узок и тернист путь, ведущий в царствие божие и мало кто им идет», а большинство идет пространным путем погибели. Увы, но так хотят сами люди.
 

 

Что такое хула на Духа Святого ?

Во время Своей земной жизни Христос Спаситель говоря эти слова. Их относил к тем иудеям, которые поносили совершенные Им чудеса изгнания бесов и считали, что они были совершены не Святым Духом, а силой духа бесовского.19 Кроме того свт. Иоанн Златоуст говорит , что такой хулой на святого Духа является всякое умствование человеческое по отношению к богооткровенной истине, превратные учения, уклонения от апостольской веры.20 «Видишь ли, подчеркивает он, - что исследование вещей божественных посредством умствований есть хула? И справедливо, - что имеет общего с ними человеческое умствование?»21 Именно по этому святые отцы Церкви к хуле, богохульству относили все ереси, которые являются уклонением от апостольской веры. И проф. А. И. Осипов далеко неправ, когда этот грех пытается ассоциировать преимущественно с нравственными качествами и поступками противными совести и истины. Вне святоотеческого учения о ереси как богохульстве ( βλασφήμια), нечестии ( ( ἀσέβεια), злочестии ( κακοδοξία), само понятие хулы на Духа Святого становится несколько непонятным, размытым и расплывчатым.22

 

О границах Церкви

Поскольку всяка я ересь является хулой на Духа Святого, то по этой причине Церковь Христова соборно отличала от себя еретиков. А составляемые еретиками общества, хотя и именовали себя Церковью, но таковой не являлись. Тο есть, если для профессора А. И. Осипова инославие — это тоже путь, но отличный от Православия, ко спасению, то для Святых Отцов Церкви инославие — это отсечение от Кафолической Церкви и лишение спасения. Для наглядности мы приведем важные по этому поводу высказывания из Соборных определений.

«Ересь отделяет от Церкви всякого человека»23, - читаем мы в Деяниях VII Вселенского собора.

«Мы...веруем по изложению святых отцов...Неверующих же учению отцов мы анафематствуем и считаем чуждыми святой Церкви...Итак,, всякий не согласующийся с изложениями святых отцов, сам себя отчуждает от всякого священного общения и присутствия Христова»24, - читаем мы в Оросе IV Вселенского собора.

Для святых Отцов фраза «вне Церкви нет спасения» 25, некогда высказанная свмч. Киприаном Карфагенским в его знаменитом трактате «О единстве Церкви» , означало всегда одно и тоже: вне Православия нет ни Церкви ни спасения. Православие и Церковь всегда были синонимичными понятиями. И никак не иначе. «Несомненно, вне Церкви тот, - говорит прп. Иоанн Кассиан Римлянин, - кто не хранит веры Церкви».26

Мы не станем останавливаться на примере разрыва в общении Русской Православной Церкви с Константинопольской в 1996 г., приводимый А. И. Осиповым, поскольку это явление частного характера и не касается догматического учения Церкви о спасения. Мы только лишь скажем словами свт. Григория Паламы,который дает оценку многочисленным историческим примерам отпадения ряда поместных церквей даже от кафолической веры, что «отпадать от правого (исповедания) было обычным (делом) для всех церквей, так как на протяжении многого времени зло находило себе пристанище то тут, то там».27 Однако в истории существует весьма показательный пример окончательного отпадения от Кафолической Церкви Западной, Римо-Католической Церкви, которая по словам свт. Григория Палама подобна упавшему слону, который не может встать по причине своей гордыни.28 Поэтому всякое инославие, и римо-католицизм, и протестантизм, несторианские и антихалкидонские Древне-Восточные церкви находятся вне границ Кафолической Церкви, вне границ спасения.28

 

О священстве и священнодействии.

 

Итак, для проф. А. И. Осипова священство для спасения людей по отношению к божественной благодати является чем-то второстепенным и даже необязательным. Оно лишь совершает «некое священнодействие», а благодать, как подчеркивает профессор действует независимо. В этой формулировке А. И. Осипова, на первый взгляд кажущейся в чем-то правильной, на самом деле скрывается протестантская экклесиология, в которой священство не является таинством. Священник и епископ — это всего-лишь менеджер, обслуживающий «социальные нужды» общины.

Однако Церковь Христова изначала смотрела на священство как на наиважнейший принцип церковного устройства. В посланиях апостола Павла мы встречаемся не толко с упоминаем пресвитерства, епископата, как преемниками апостольского служения, но и в этих посланием дается важное определение священству - «домостроители тайн Божиих».

В Церкви сознание необходимости священства для ее существования выражалось крылатой фразой Episcopus est in Ecclesia, et Ecclesia in episcopo - епископ в Церковь и Церковь в епископе.29

А апостольский муж, ученик апостола Иоанна Богослова свмч. Игнатий Богоносец вполне ясно указывает на то, что без священства «нет Церкви»30 . Свт Иоанн Златоуст дает проникновенное описания того как и что происходит во врем совершения священником Божественной Евхаристии: «Предстоит священник, низводя не огонь, но Святого Духа; совершает продолжительное моление не о том, чтобы огонь ниспал свыше и попалили предложенное, но чтобы благодать, нисшедши на Жертву, воспламенила через нее души всех и соделала их светлейшими очищенного огнем серебра»31. М не можем не привести и последующих слов святителя Константинопольского, в которых он описывает характер священнослужение и место священника в нем. «Кто размыслит, как важно то, что человек, еще облеченный плотию и кровию, может присутствовать близ блаженного и безсмертного Естества, тот явно ясно увидит, какой чести удостоила священников благодать Духа. Ими совешаются эти священнодействия и другие, не менее важные для совершенства и спасения нашего». Для свт. Иоанна Златоуста священник это не манекен и не менеджер, а пастырь словесного стада, он ведет непрерывную битву за спасение вверенной ему Богом паствы, ведет непрерывную битву с демонами, возраждает души , то что «совершают они на земле , то Бог довершает на небе». «Какая власть может быть больше этой?»- с чувством страха и благоговения говорит о священстве свт. Иоанн Златоуст.

И если для проф. А. И . Осипова священнодействие священников это что-то заурядное, не столь важное, то иначе нам об этом через свт. Иоанна Златоуста говорит Церковь Христова. Эти священнодействия «необходимы для спасения», и священник наделен от Бога иметь такую власть, которую «не дал Бог ни ангелам, ни архангелам»32 . Эта власть не столько даже над телом, сколько прежде всего и по преимуществу над душой, это власть, которая «проникает в небеса». Эта власть не сопоставима и несоизмерима со властью Ангелов, ибо она ее превышает. Священник, совершая священнодействие на земле, совершает его «по чину небесному»(τò δὲ ἐπουρανίων ἔχει ταγμάτων)33 Эти священнодействия и чинопоследования «учредил Сам Утешитель»34, а не просто люди, А а совершающих их Господь «соделал представителями ангельского служения»35. Совершаемые ими священнодействия , еще раз подчеркнем, «не менее важны для совершенства и нашего спасения».36 И в отличие о ветхозаветного священства, которое лишь совершая обряды храмового богослужения, имели лишь власть «очищать тело от проказы» и «свидетельствовать очищнных», то нынешние священники «виновники нашего рождения от Бога, блаженного пакибытия, истинной свободы и благодатного усыновления», они получила власть «не проказ телесную, но нечистоту душевную».36

Поэтому, если А. И. Осипов пытается принизить и унизить достоинство священства, вывести его из благодатного спасительного действия Божия, то свт. Иоанн Златоуст взывает ко всем: «Отвергнем такое безумие! Действительно безумно не уважать такую власть, без которой нам невозможно получить спасение и обетованных благ. Если никто не может войти в царство небесное, аще не родится водою и духом (Иоан. 3, 5), и не ядущий плоти Господа и не пиющий крови Его лишается вечной жизни (Иоан. 6, 53), а все это совершается ни кем иным, как только этими священными руками, т. е. руками священника, то как без посредства их можно будет кому-нибудь избежать геенского огня, или получить уготованные венцы».37

Однако для профессора А. И. Осипова ни Священное Писание, т.е ни слова Самой Абсолютной Истины Христа, ни великого вселенского учителя оказываются не являются безусловным авторитетом, для него собственная идея, пропитанная протестантской экклесиологией, становится на место Евангелия и Вечной Истины.

 

О смысловых подменах

 

В лекиях профессора А. И. Осипова нам часто приходится встречаться с таким явлением как искажение смысла святоотеческих текстов. Стремясь оправдать свои богословские концепции, А. И. Осипов использует обильное цитирование святоотеческих текстов, которые якобы доказывают его мнения. Либо А. И. Осипов, если некоторых отцов Церкви оказывается невозможно приспособить к своей богословской схеме, вводит такое понятие как «мнение святых отцов». Однако такой подход к святоотеческим творениям, как некоему кладезю бесконечного числа не согласующихся мнений присущ лишь западному схоластическому богословию. Святые отцы , по его мнению, часто разногласят и высказывают порой разные мнения. В данном случае «разные мнения» по вопросу о спасении неправославных высказывают, как он считают, и разные Отцы Церкви.

Но чтобы понять ошибочность такого отношения к святоотеческой мысли мы приведем важное свидетельство свт. Тарасия, патриарха Константинопольского, высказанное им на VII Вселенском соборе 787г. : «Мы находи, что отцы ни в чем не разногласят, напротив, все, имя как бы одну душу, одно и то же проповедуют, одному и тому же учат».38

Для того чтобы не перегружать наш критический обзор одного параграфа книги А. И. Осипова мы приведем лишь пример подмены мысли святого отца Церкви при цитации свмч. Иринея Лионского.

А. И. Осипов с пропусками, и не случайными, цитируя свмч. Иринея доказывает, что Христос пришел:

а) не только для тех, которые уверовали в Него,

б) но и для всех людей вообще, которые желали.... видеть Христа и слышать Его

в) всех таковых Христос во время Второго Своего пришествия прежде воздвигнет...воскресит и поставит в Свое Царство. (с. 131)

 

Но о чем же говорит свмч. Ириней Лионский на самом деле?

«Ибо Христос пришел не ради тех только, которые во времена Тиверия кесаря уверовали в Него, и Отец оказал Свое промышление не ради ныне толь ко живущих людей, но для всех вообще людей, которые от начала в своем поколении по силе боялись Бога и праведно и благочестиво вели себя в отношении к ближним и желали видеть Христа и слышать Его голос. Посему, всех таковых Он во втором Пришествии Своем прежде воздвигнет от сна и как их, так и прочих, имеющих судиться, и поставит в Свое царство». (Против ересей, кн. 4, гл. 23, с. 381)

Т.е . а)Христос пришел не только ради живших во время императора Тиберия,

б) Бог Отец оказал Свое промышление не только по отношению к теперь живущим людям,

в) но ради все людей и по отношению ко всем людям, которые жили праведно и благочестиво,

г) таковых Он во время Второго Пришествия воскресит со всеми и удостоит их быть в Его царстве.

То есть спасения во время Второго Пришествия Христа будут удостоены не все люди, а только праведные и благочестивые, «желавшие видеть Христа и слышать Его слово» во всех поколениях и родах.

Приводя высказывания св. муч. Иустина Философа о спасении во время всеобщего воскресения всех тех, «которые делали всеобщее естественное и вечное добро» проф. А. И. Осипов далее делает переход к истории спасения от кары Божией за нечестивую жизнь жителей столицы Ассирии Ниневии. Но внезапно делает вывод о том, что жители этого города были спасены проповедью пророка Ионы.(с. 136). Но о каком спасении идет речь в книге пророка Божия Ионы? Разве о спасении в вечности? О спасении в день всеобщего воскресения? Безусловно — нет. Ниневия была спасена от неминуемого бедствия в тот исторический момент времени, когда жил пророк Иона, а не от вечных мук ада.

Другой откровенной подменой являются приводимые А. И. Осипова слова свт. Григория Богослова. Свт. Григорий богослов в данном месте своего 18 слова, посвященному памяти его отца почившего свт. Григория говорит:

а) о несоответствии по своему образу жизни многих христиан Евангелию,

б)поэтому многие христиане являются «чуждыми общему телу», т. е. Церкви Христовой., нося лишь только имя,

в) его же отец еще до принятия крещения «отличался целомудрием», поразительным благочестием, милосердием, честностью,

г) и веру он получил «в награду за сии добродетели».39

То есть свт. Григорий Богослов также как и свт. Иоанн Златоуст, приводя примеры принятия христианской веры указывают и на путь к вере — целомудрие, благочестие, что человека соделовало приятным Богу.

Поскольку существует Божественный промысл о спасении всех людей, то этот промысл проявляется на каждом по разному. И в этом смысле мы совершенно согласны с профессором А. И. Осиповым, что «мы не дерзаем говорить, что все неправославные погибли безнадежно» (с. 138). Не погибнут, мы это подчеркиваем, если они живут по закону совести и угодив Богу праведной и благочестивой жизнью, будут Всесильным Богом привлечены в Кафолическую Православную Церковь и если примут святое Крещение. И такая возможность очень многим часто предоставляется. Но как воспримет человек истину о Православии — будет зависеть исключительно от его личного произволения.

 

Подводя итог проделанной критике параграфа из книги профессора А. И. Осипова мы можем сделать окончательный вывод о том, что им преподается учение совершенно несогласное с учением Православной Церкви о спасении, о Церкви (экклесиология), о таинстве священства. Все высказанные им идеи пропитаны протестантскими идеями и некоторыми идеями синкретизма. Мы считаем, что даже это является вполне достаточным основанием для изъятие этой книги, как сеющей великий соблазн для народа Божия и клира, внушая ложные и еретические теории и идеи, выдавая из якобы за святоотеческое православное учение.

 

1/14 09. 2012г. Церковное Новолетие

© Редакция «Православного Апологета»

1См.Μητροπολίτης Ναυπάκτου Ιερόθεος. Εμπειρική Δογματική, της Ορθοδόξου Καθολικής Εκκλησία, τ.Α. Обыкновенное ересью в отношении к догматическому учению Православной Церкви является иное учение, которое составляется и формируется в другие догматы...Обыкновенно ересь ограничивается теоретическим учением и еретиком считается тот, уклоняется от богодухновенного учения Церкви, ее богоустановеленого догмата. Однако нам необходимо рассмотреть ересь в ее внутреннем измерении. Поскольку догматы являются выражением откровения и применение догматов приводит к опытному их переживанию, точно также и ересь является откловением от божественного откровения, но в тоже время она разрушает путь к обожению.

2! Тим. 4, 10

3Те, которые крестились, облеклись во Христа: «все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (гал. 3, 27)

4Μιᾷ γὰρ προσφορᾷ τετελείωκεν εἰς τὸ διηνεκές τοὺς ἀγιασμένους, то есть несомненно, постоянно освященными освящаемых

5Поскольку освященными (ο ἀγιασμένοι)или просвещенными (οἱ φωτισμένοι) в новозаветной терминологии называются исключительно принявшие святой Крещение. См. Например «но омылись, но освятились (ἀλλα ἡγιάσθητε), но оправдались (ἀλλα ἐδικαιώθητε) именем Господа нашего Иисуса Христа и и Духом Бога нашего» (1 Кор. 6, 11)

6Бл. Феофилакт Болгарский. Толкование на святое евангелие от Марка. М. Сибирская благозвонница. 2007, с. 170

7ὡς ἀναγκαῖον εἶναι, καὶ μηδὲ δυνατὸν ἄλλως σωθῆναι PG t.59, p. 148

8Διότι τὸ τοῦ θανάτου φορεῖ ἕνδυμα, τὸ τῆς κατάρας, τὸ τῆς φθορᾶς

9Οὐδέπω τὸ Δεσποτικὸν ἔλαβε σύμβολον

10Свт. Ианн Златоуст. Беседы на Евангелия от Иоанна Богослова. Репринт. М., Беседа XXV. с. 162 PG. t.59, p. 149

11Ефес. 2, 19. Итак,, вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу

12См. Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Матфея. Беседа 1, 8, стр. 15-16 Это — град царственный и славный,... в нем все царский чертог. Καὶ γάρ ἐστι βασιλικωτάτη ἡ πόλις καὶ περιφανής... ὰλλά πάντα βασίλεια τά ἐκεῖ PG 57, p. 23

13См. Π. Τρεμπέλα. Δπγματική. Αθήναι, τ.3

14См. свт. Василий Великий 1 каноническое правило. Протопресвитер Георгий Металлинос. Исповдею едино Кещение. Ομολογό εν βάπτισμα. Αθήνα/ ΝΗΝΟΣ. 1993. в русском переводе пермь 2005г. Митрополит Иерофей Влахох. Крещальное богословие (на apologet. spb.ru),

15Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Деяния свтых Апостолов, Беседа XXIII, с. 318

16Там же, с. 218

17См. Иоанн Златоуст. Беседы на Евагелие от Матфея. Репринт. М. 1993, беседа XLIV, с. 467

18См. Гал. 5, 19-21, где он перечисляет признаки «дел плоти»

19См. Свт. Иоанн Златоуст. Олкование на святого Евангелиста Матфея. Репринт, М. 1993, беседа XLI, с. 441

20См. Свт. Иоанн Злаоуст. Творения. СПб. 1905, т. 11, кн. 2. Толкование на первое послание в Тимофею., Беседа V, стр. 654-655

21Там же, с. 655

22См. Андреас Феодору., профессор Афинского университета. Прп. Максим Исповедник о ересях.

23Собор VII. Деяния. Продолжение первого деяния. Казань. 1909, т. 7, . 47

24Собор IV. Определение второе. Деяние первоею Казанью 1863, т. 3, с. 246-247

25Extra Ecclesia non salûs est

26De incarn. Domini contra Nestor., lib. III, cap. 14. PL 50, 70A

27Второе слово на исхождение Святого Духа., с. 82

28См. Прп. Иустин Попович. Догматика Православной Церкви. Экклесология. М. 2005, с. 215

29Свмч. Киприан Карфагенский . Epist. LXVI, LXIX, 8 // PL 4, 406 A

30Свмч. Игнатий Богоносец. Послание к траллийцам, III, 3// PG 5, 677 A Все почитайте диаконов как заповедь Иисуса Христа, а епископа - как Иисуса Христа, сына Бога Отца, пресвитеров же — как собрание Божие, как сонм апостолов. Ьез них нет Церкви.

31Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Репринт. М. 1991, т. 1, кн. 2. Слово о священстве 3, с. 425

32Там же, с. 426

33Там же, с. 425, PG. t. 48, p. 642

34Там же, с. 425 ἀλλ᾿ αὐτὸς ὁ Παράкλητος ταύτα διετάξατο τὴν ἀκολουθίαν

35Там же, с. 425

36Там же, с.427

37Там же, с. 426

38Собор VII. Продолжение первого деянияю Деяния святых Вселенских соборов. Казань, 1909, т. 7, стр 55

39Слово 18, с. 264-265

 



Подписка на новости

Последние обновления

События