[1] Вероисповедное послание святогорцев, отправленное к царю Михаилу Палеологу, когда он усиленно и неправо спешил соединить с нами латинян, не оставляющих своих ересей и пребывающих неисправимыми.

Lettre des Hagiorites à l’ Empereur (1275), στίχ. 14-24, ἐν Archives de l’orient chretien 16, Dossier Grec de l’union de Lyon (1273-1277) par V. Laurent et J. Darrouzes, Institut Français d’études Byzantines, Paris 1976, σ. 395.

[2] Преподобный Никодим Святогорец. Пидалион, изд-во Β. Ригопулос, Салоники, 2003, с. 13.

[3] Там же, с. 407-408.

[4] Послание…, строки 25-34, с. 397 и строки 1-8, с. 399.

[5] Послание…, строки 9-23, с. 399.

[6] Иез. 22, 26.

[7] Послание..., строки 24-33, с. 399 и строки 1-7, с. 401.

[8] Диалог, состоявшийся между святейшим и мудрейшим Патриархом Константинопольским кир Михаилом Анхиальским с багрянородным императором кир Мануилом Комнином, касательно дел с латинянами, когда многие из архиереев и епископов и учителей в Константинополе, увлеченные папой, в церквях требовали заключения унии, а кроме того — чтобы греки приняли первенство папы и право принимать апелляции от всех Церквей (экклит), и совершали его поминание, Dialoque de Michel d’Anchialos, στίχ. 1-28, ἐν Archives de l’orient chretien 16, Dossier Grec de l’union de Lyon (1273-1277) par V. Laurent et J. Darrouzes, Institut Français d’études Byzantines, Paris 1976, σ. 357.

[9] Послание…, строки 5-23, с. 419.

[10] Преподобный Никодим Святогорец, Пидалион, 124-е Правило Карфагенского поместного собора (124), изд-во Β. Ригопулос, Салоники, 2003, с. 535.

[11] Послание Патриарха Александрийского Афанасия, Lettre d’Athanase d’Alexandrie (1276), στίχ. 8-23, ἐν Archives de l’orient chretien 16, Dossier Grec de l’union de Lyon (1273-1277) par V. Laurent et J. Darrouzes, Institut Français d’études Byzantines, Paris 1976, σ. 345.

[12] Вероисповедное послание святогорцев, отправленное к царю Михаилу Палеологу, когда он усиленно и неправо спешил соединить с нами латинян, не оставляющих своих ересей и пребывающих неисправимыми, Lettre des Hagiorites a l’ Empereur (1275), στίχ. 6-14, ἐν Archives de l’orient chretien 16, Dossier Grec de l’union de Lyon (1273-1277) par V. Laurent et J. Darrouzes, Institut Français d’études Byzantines, Paris 1976, σ. 395.

[13] Анонимный автор. Против Векка (Anonyme, contre Bekkos 1275), στίχ. 1-16, ἐν Archives de l’orient chretien 16, Dossier Grec de l’union de Lyon (1273-1277) par V. Laurent et J. Darrouzes, Institut Français d’études Byzantines, Paris 1976, σ. 333.

[14] Иоанн Анастасиу, «Ὁ θρυλλούμενος διωγμός… ἐν Ἀθωνικῇ Πολιτείᾳ», с. 223.

[15] Χρ. Арабатзис, «Ἡ Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία καί ἡ Ρώμη κατά τόν ιγ΄ αἰῶνα», с. 109.

[16] Преподобный Никодим Святогорец, Пидалион, изд-во Β. Ригопулос, Салоники, 2003, с. 170-172.

[17] Архим. Сп. Биланис, «Ὀρθοδοξία καί Παπισμός», т. 2, «Ἡ ἕνωσις τῶν Ἐκκλησιῶν», газета «Ортодоксос Типос» и Общество «Святой Никодим Святогорец», Афины, 2014, с. 18.

Источник: http://aktines.blogspot.com/2020/01/1274.html?m=1

https://myrophoros.blogspot.com/2020/04/1274.html

«Постпатристическое», «крещальное» и «евхаристическое» богословие: орудия для падения Православия (II)

См. также первую часть «Постпатристическое», «крещальное» и «евхаристическое» богословие: орудия для падения Православия[1]

ПО СЛУЧАЮ НАГРАЖДЕНИЯ Г-НА ЗИЗИУЛАСА БОГОСЛОВСКОЙ АКАДЕМИЕЙ ВОЛОСА

ВКЛАД г-на ЗИЗИУЛАСА В УТВЕРЖДЕНИЕ

ВСЕЕРЕСИ ЭКУМЕНИЗМА

ПРИ НЕПОСРЕДСТВЕННОЙ ПОДДЕРЖКЕ ВАТИКАНА

Η ΣΥΜΒΟΛΗ ΤΟΥ κ. ΖΗΖΙΟΥΛΑ ΣΤΗΝ ΕΓΚΑΘΙΔΡΥΣΗ ΤΗΣ ΠΑΝΑΙΡΕΣΕΩΣ

ΤΟΥ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΜΟΥ ΕΝ ΑΓΑΣΤΗ ΣΥΝΕΡΓΑΣΙΑ ΜΕ ΤΟ ΒΑΤΙΚΑΝΟ

«Постпатристическое», «крещальное» и «евхаристическое» богословие: орудия для падения Православия

«Μεταπατερική», «Βαπτισματικὴ» καὶ Εὐχαριστιακὴ» θεολογία:

τὰ ὅπλα γιὰ τὴν ἅλωση τῆς ὀρθοδοξίας

Данная работа представляет собой протест всем тем хвалебным речам, которые были произнесены на Международной научной конференции, организованной Богословской Академией Волоса в честь митрополита Пергамского Иоанна (Зизиуласа). Эта конференция свидетельствует о критическом падении православных (духовенства и мирян), поскольку были совершены чествования одного из главных деятелей глобальной ереси экуменизма и правой руки Патриарха Варфоломея, в присутствии около 10 епископов.

ЧАСТЬ II

ЕВХАРИСТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ И ПЕРВЕНСТВО

Β΄ ΜΕΡΟΣ

ΕΥΧΑΡΙΣΤΙΑΚΗ ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΙΑ καὶ στὸ βάθος τὸ ΠΡΩΤΕΙΟ.

Симатис Панайотис

Σημάτης Παναγιώτης

В своих различных работах митрополит Пергамский Иоанн (Зизиулас) проповедует так называемое «евхаристическое богословие», которое на самом деле является ересью. Ярким примером его богословской линии может служить его книга «Творение как Евхаристия», а также его статья-проповедь под названием «Епископ как предстоятель Божественной Евхаристии».

В этой книге с первых ее страниц – по мнению профессора Фарандоса – «г-н Зизиулас рассматривает Божественную Евхаристию односторонне, исключая тот факт, что она является приношением даров Богу. Он игнорирует или даже неким образом отрицает ее характер как жертвы – именно эта тенденция будет ярко проявляться и в последующих главах его работы. Божественная Евхаристия будет далее восприниматься им не как возношение Святых Даров и безкровная жертва (ἀναφορὰ καὶ ἀναίμακτος θυσία), а «просто как приношение или благодарение в чистом виде» (стр. 60). Впечатляет и антропоцентричное восприятие приношения даров Богу, без богословского обоснования, поскольку в работе митр. Зизиуласа представлен человек, приносящий евхаристические дары Богу сам по себе»[1].

Также проф. Фарандос пишет: «Здесь не учитываются два богословских принципа: то, что абсолютно всё Бог творит Сам от Себя (Отец), через Самого Себя (Сын) и в Самом Себе (Дух Святой), верующий же приступает к Богу, чтобы причаститься (Тела и Крови Христовой) и этим получить свое спасение. Если же верующий и «приносит» или «возносит» что-либо Богу, то лишь потому, что Бог «соделывает его способным» к этому (2 Кор. 3, 6[2]; Кол. 1, 12[3])» Эта богословская мысль особенно ярко выражается в молитвах на Божественной Литургии, где говорится о том, что Бог – это приносящий, а человек «недостойно» принимающий и «получающий способность» к приношению: «И удовли нас приносити Тебе дары… и сподоби нас… даруй нам…», «еже бо служити Тебе, велико и страшно…», «Ты бо еси приносяй и приносимый» и т. д.»[2].

«Подводя итог, повторим основные положения г-на Зизиуласа касательно Православной Церкви: «После первых двух-трех столетий христианского периода, Церковь пришла в упадок и развернулась в совершенно ином направлении», при этом он использует достаточно грубую формулировку из марксистской теории: «Церковь постепенно пришла к серьезному изменению сознания», что в свою очередь синонимично с понятием: пришла в упадок и развратилась. «Моральные ценности воспринимаются абсолютно неверно и извращенным образом, человек подвергается негативному воздействию даже и в Церкви» (стр. 29). Или, иными словами: «В Церкви человек не спасается, а меняется к худшему».

Таким образом, отмечает профессор Фарандос, речь идет о «полном отрицании Единой, Святой, Соборной и Апостольской Православной Церкви, а также Её нравственного и догматического содержания. Нет никаких ссылок на авторитет Церкви и на непогрешимые догматические решения Вселенских Соборов, которые нигде не упоминаются, за исключением косвенной ссылки на «первые два-три столетия христианского периода» и т. д.

Полемика, особенно направленная против Православной Церкви, которая якобы «до сих пор использует язык прошлого и занимается посланиями предыдущей эпохи» (стр. 18), высказывания о богословском «гетто» и т. п. отражает клевету экуменистов (не только западных, но и православных богословов, главным образом, из двух передовых «вселенских» Патриархатов, Константинопольского и Александрийского) против других православных христиан, которые «препятствуют» продвижению к единению «церквей». Разумеющий, да уразумеет! [3]

К вышесказанному можно добавить и следующие ложные концепции г-на Зизиуласа:

- исключительное пренебрежение Православием и не отождествление Православной Церкви с Церковью из Символа веры – г-н Зизиулас постоянно говорит просто о «Церкви» или «Христианской Церкви»;

– принижение Божественной Евхаристии и сведение её до обычной евхаристической анафоры – элемента, признанного на вселенском уровне – с одновременным отвержением самой ее сути – понимания ее как жертвы, характерного для православных;

- крайнее пренебрежение Священным Преданием, а именно отказ от практически всех антропологических догматов Православия;

- полное умолчание о Вселенских соборах (по понятным причинам), которые созывались и по истечении первых двух-трех веков после Рождества Христова;

- утверждение, что «еще есть надежда для мира с литургической точки зрения, но к сожалению, Православие представляет собой неудавшееся свидетельство (36), и по причине отсутствия литургического воспитания (19), оно уже не в состоянии совершать Божественную Евхаристию правильно».

Таким образом, мы получаем полную картину богословия г-на Зизиуласа, которая вполне подпадает под слова св. апостола Павла: «Все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного» (Рим. 3, 12)»! [4].

Кроме профессора Фарандоса, также и другие авторы выступили с критикой произведений г-на Зизиуласа, в особенности его статьи «Епископ как предстоятель Божественной Евхаристии». (журнал «Диаваси», мон-рь Перистериу, № 54, 2005).

В данной статье г-н Зизиулас, среди прочего, пишет: «Наивысшим делом епископа является его предстоятельство на Божественной Евхаристии. Именно отсюда берет начало вся власть епископа, не только освящающая, но и пастырская, и так называемая административная власть. Евхаристии без епископа не существует. Итак, первым и основным делом епископа является предстоятельство на Божественной Евхаристии. Все остальные дела для него второстепенны, потому что имеют смысл по мере их отношения к Евхаристии. Епископ по своей сути не администратор, а служитель, это образ Христа… мы не можем обойтись без иконы и обращаться напрямую к её первообразу. Иными словами, мы не можем в своих молитвах обращаться напрямую к Христу, между нами должен присутствовать Его образ, посредник, которым выступает епископ». В противном случае «общение с Богом становится недоступным и осуществляется только через нашу фантазию. Данный факт демонстрирует то, что без поминания епископа Евхаристии, по сути, не существует. Речь идет об очень важном элементе, который доказывает, что Божественная Евхаристия является епископоцентричным событием в жизни Церкви. Тот факт, что перед началом Божественной Евхаристии священник делает поклон… перед троном епископа, даже если он пустой, указывает на то, что даже когда епископ не служит, он продолжает оставаться центром Божественной Евхаристии».

Предлагаем Вашему вниманию достаточно показательный отрывок из критической статьи профессора Корнаракиса:

«У нас есть только одна единственная возможность проверить истинность утверждения митрополита Пергамского, что первым и основным делом епископа является предстояние на Божественной Евхаристии, и что епископ руководит ею и возглавляет ее. Давайте обратимся к тексту Божественной Литургии в служебнике, чтобы удостовериться, является ли в действительности епископ предстоятелем и центральным элементом Божественной Евхаристии»!

Итак, в служебнике мы читаем следующее:

«Α. О начале Божественной Литургии:

Священник «перед иконостасом просит помощи у Господа нашего, Христа, дабы совершить бескровную жертву: «Господи, низпосли руку Твою с высоты святаго жилища Твоего и укрепи мя на предлежащую службу Твою, да неосужденно предстану страшному Престолу Твоему и безкровное священнодействие совершу. Яко Твоя есть сила и слава…».

Произнося эту молитву, священнослужитель не просит руку помощи своего правящего архиерея, чтобы совершить «безкровное священнодействие», но у приносящего Себя в эту жертву Господа Иисуса Христа!

Б. Во время евхаристической молитвы — анафоры и освящения честных Даров: а) Призыв народа Божия приступить, после предварительной подготовки, к евхаристической трапезе – это слова Господа Иисуса Христа, а не епископа! «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое… Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя…» б) Для освящения честных Даров служащий священник обращается ко Господу, Который одновременно принимает жертву и является жертвой. В этом ключевом месте Божественной литургии ничего не говорится о присутствии и участии епископа: «Еще приносим Ти словесную сию и безкровную службу, и просим, и молим, и мили ся деем, низпосли Духа Твоего Святаго на ны, и на предлежащия Дары Сия… И сотвори убо хлеб сей Честное Тело Христа Твоего… А еже в чаши сей, Честную Кровь Христа Твоего, преложив Духом Твоим Святым». в) И снова перед Божественным Причащением молитва священника обращена ко Господу, принесенному в жертву, а не к епископу: «Вонми, Господи Иисусе Христе Боже наш, от святаго жилища Твоего, и от престола славы Царствия Твоего, и прииди во еже освятити нас, иже горе со Отцем седяй, и зде нам невидимо спребываяй. И сподоби державною Твоею рукою преподати нам Пречистое Тело Твое и Честную Кровь, и нам и всем людем».

Таким образом, предстоятелем, и совершителем, и главенствующей фигурой, и центром безкровной жертвы Христа является никто иной, как Сам Христос. В процессе сего страшного таинства, этой жертвы, епископ с точки зрения совершения священнодействия ни имеет никакого значения (гр. τελετουργικῶς ἀνύπαρκτος)!!! Данный факт признает и подтверждает св. Николай Кавасила в своем труде: «О Божественной Литургии»:

«На самом же деле причащаются не те, кому преподает Св. Тайны священнослужитель, а лишь те, кому преподает их Христос. Священнослужитель подает Св. Дары всем, подходящим к Чаше, в то время как Христос дарует благодать только достойным участвовать в таинстве. Из вышесказанного становится очевидным, что только один может быть тем, кто совершает таинство для душ, и освящает живых и умерших — это Спаситель».

Из данного текста Божественной Литургии не следует, что епископ является предстоятелем Божественной Евхаристии, в том смысле, который желает видеть Преосвященнейший митрополит Иоанн Зизиулас, и нет ни одного упоминания о том, что он руководит священнодействием, ни в одной из шести словесных частей этого таинственного священнодействия. Также в тексте литургии не засвидетельствован тот факт, что «епископ в таинстве Божественной Евхаристии является образом Христа»!

Таким образом, Божественная Литургия является христоцентричной и никоим образом не епископоцентричной! В процессе совершения Божественной Евхаристии, так же, как и всей Божественной Литургии, как это представляется абсолютно естественным и само собой разумеющимся, главенствующая роль принадлежит Христу, как принимающему жертву и приносящему Себя в жертву… Напротив, образ епископа представляется как второстепенный в процессе всей Божественной Евхаристии – Божественной Литургии. Епископа просто поминают четыре раза в качестве предстоятеля церковной административной единицы, при этом акцент не делается на каком-либо его харизматическом или литургическом превосходстве. Он дает благословение как священноначальник, и в его ведении находятся все административные вопросы его епископии. Именно в этом смысле и происходит его поминание. Таким образом, Его Преосвященство не может утверждать, что «наиболее важным элементом, определяющим Божественную Евхаристию, как епископоцентричное событие в жизни Церкви, является поминание имени епископа». Административная власть может подразумевать ответственность по отношению к вопросам, которые находятся в ведомстве епископа, для обеспечения нормальной работы всей епископии, но смысл этой власти не имеет отношения к факту совершения Евхаристии»[5].

Из этого богохульства г-на Зизиуласа проистекает совершенно чудовищный вывод о том, что общение напрямую с Христом не происходит без епископа. В этом контексте, наряду с другими вопросами, возникает также следующий: «В случае, когда епископ является еретиком, но еще не был осужден Собором, верующие, которые отказываются общаться с ним, не могут общаться с Богом?». Согласно экклесиологии митрополита Пергамского, без участия епископа невозможно общение с Богом. Но согласно всей церковной истории и житиям святых – конечно же, общение возможно!

Далее приведем некоторые показательные примеры: святой Григорий Палама, когда он был извержен из сана и отправлен в заключение Патриархом Калекой, мог молиться Богу, и его молитвы не были ложными и не имеющими силы, и не происходили только в фантазии (как желает это видеть г-н Зизиулас), поскольку он якобы не соглашался признать образ еретического Патриарха Калеки. То же самое касается и Божественных Литургий, которые он служил: они не были «театром», а настоящими священнодействиями, именно потому, что совершались без поминания имени Калеки. Точно так же и св. Федор Студит, который и обращался к Богу с молитвами, и служил Божественную Литургию, будучи в тюрьме, хотя и был не согласен и не поминал епископов-еретиков своего времени, которые на тот момент ещё не были осуждены Собором, как и подобные им сегодня г-н Зизиулас и Патриарх Варфоломей. Что касается преподобного Максима Исповедника, он также мог молиться и быть единым со Господом только потому, что основанием и фундаментом его действий была истинная православная вера, несмотря на тот факт, что он не признавал четырех Патриархов, которые, по причине своих еретических взглядов, как раз и являлись препятствием к единению с Богом[6].

Мы могли бы также обратиться ко многим другим, широко известным и малоизвестным святым и верующим (как, например, свт. Иоанн Златоуст, св. Иоанн Дамаскин, св. Симеон Новый Богослов и многие другие их современники: Папулакос, св. Нектарий и др.), не признававшим своих правящих патриархов и епископов, которые изгоняли их за это и извергали из сана. Согласно еретической логике митрополита Пергамского, они тогда не могли молиться Богу, поскольку не были заодно с еретическим или неправедным епископом!

«Евхаристическая экклесиология» Зизиуласа, в итоге, стала своего рода Троянским конем, благодаря которому большая часть членов Православной Церкви объединятся с Ватиканом. Поскольку если «вся власть» в Церкви («освящающая, пастырская или так называемая административная») «вытекает из евхаристии» и исходит от того, кому принадлежит «предстоятельство на Божественной Евхаристии», то тогда предстоятель Евхаристии сам становится источником власти и авторитетом: Его Преосвященству подобает беспрекословное послушание, и именно он облечён всей полнотой таинственной, эсхатологической и уставной власти священства, и без него (как учит митрополит Пергамский) невозможно наше сближение с Господом.

Таким образом и из Литургии, и из повседневной жизни изымается покланяемый Господь, «Приносящий и Приносимый» Христос, и его место занимает предстоятель, за которым умело скрывается и покажется в подходящий момент омерзительная физиономия Папы.

Согласно с высказыванием проф. Корнаракиса: «23 декабря 2005 г. газета «Православная Печать» (Ορθόδοξος Τύπος) опубликовала информацию,  согласно которой на 9-ом Межхристианском Конгрессе (следует читать: который состоялся среди папистов и православных в Афинах), помимо прочих идей, было «утверждено, что «евхаристическая экклесиология» в состоянии выступить в качестве важной основы для сближения двух Церквей в рамках экуменического диалога, так как [она] дает понимание роли, которую играет первенство епископа в поместных церквах в контексте совершения Таинства Божественной Евхаристии!»

Как мы можем заметить, «евхаристическая экклесиология» и понятие «первенства» взаимосвязаны. Так, 23 февраля 2008 года в Богословской Академии г. Волоса г-н Зизиулас, которого спросили о Таинстве Иерархии, не колеблясь ни на минуту, сравнивает несравнимое: он осмеливается провести «идолопоклонническую» аналогию между Иерархией Церкви и Святой Троицей[7] и богословствует о Святой Троице не в результате божественного просвещения, а опираясь на извращенные рационалистические суждения, которые уже давно звучат из ватиканских, протестантских и экуменических лабораторий. И все это он осуществляет с какой целью? С целью обосновать первенство Папы! Итак, г-н Зизиулас учит нас еретической теории, что якобы внутри Святой Троицы есть «градация»! Он говорит нам, ни много, ни мало, что «Господь является вторым Богом»[8]. Приведем ниже его еретические высказывания:

«Итак, Первый автоматически порождает иерархию. Онтологически иерархия существует и внутри Святой Троицы. Источник, Начало, — это Отец, от которого проистекают и другие Лица Святой Троицы. Таким образом, внутри Святой Троицы существует градация, т.е. нет автономного сосуществования, а существование, которое переносится от одного к другому. Если мы представим, что все Лица появляются одновременно, то мы отвергнем понятие причинности. Мы не можем игнорировать причинность[9]. Причинность — это важнейшая характеристика различия. Различие в Святой Троице не проистекает каким-то естественным образом, автоматически. Есть одно Лицо, и оно должно иметь свободное происхождение. Однако с момента, когда мы вводим это Лицо, а вместе с ним и понятие причинности, мы вводим понятие иерархии».

Остановимся, чтобы рассмотреть изречения двух богопросвещенных богословов нашей Церкви, св. Григория и св. Симеона Нового Богослова, которые в буквальном смысле превращают в пыль и прах нелепые измышления Зизиуласа:

Св. Григорий Богослов пишет: «Причина не возникла ранее тех, кто является следствием. Ибо и солнце не является более древним, чем свет»[10].

Из изречений преподобного Симеона приведу небольшой отрывок, чтобы показать, каким образом богословствуют Святые Отцы и как еретичествует г-н Зизиулас, а также —каким образом Святые Отцы противостояли еретикам в свое время (советую всем, кто желает разобраться во всех аспектах «чудовищной[11] ереси» г-на Зизиуласа, ознакомиться с трудами св. пр. Симеона Нового Богослова):

«Это очень печалит меня, печалит до изнеможения. Ибо я думаю, что сие покушение страшно, и что те, которые дерзают на него, будут осуждены Господом. А что дерзают они говорить противно божественным догматам, есть следующее: по тому, говорят, одному Отец больше Сына, что Он есть причина существования Сына. Если кто спросит их, как понимаете вы: Отец больше Сына? – они отвечают: Отец больше Сына, то есть прежде Его, потому что Сын рождается от Отца. Вот что говорят новые суесловы и нескладные богословы, потому что не знают причины, по которой говорили так богословы против еретиков... Если Пресвятая Троица, все создавшая из не сущего во еже быти, была, есть и будет всегда нераздельною, то кто научил вас, или кто придумал у вас, что в Ней есть меры и степени? Первое и второе? Большее и меньшее? Кто дерзнул определять так в том, что незримо, непостижимо и совершенно неисследованно и недомыслимо? В том, что всегда пребывает соединенно и всегда есть равно одинаковым образом, невозможно быть одному прежде другого. Если же ты будешь настаивать, что Отец прежде Сына, так как Сын родился от Отца, которого потому называешь и большим, то скажу тебе и я, что Сын и прежде был у Отца, потому что если бы не было Его, то Отец не назывался бы Отцом. Если ты полагаешь, что Отец был прежде Сына, и предбывшим называешь Его, поелику Он есть причина рождения Сына, то я этого не принимаю, то есть что Отец есть причина Сына (в таком значении, яко предбывший)»[12].

Предлагаю снова вернуться к статье г-на Зизиуласа:

«Божественная Евхаристия отличает Церковь от той модели, по которой построено мирское общество. Характерные примеры: а) Понятие иерархии и власти, которая ей сопутствует. Евхаристическая община построена иерархически. Епископ является её главой, за ним следуют пресвитеры, диаконы и далее народ. Ошибочно говорить, что Евхаристия упраздняет иерархию (термин «иерарх» следует понимать не в связи со структурами мирской власти, но в связи с Евхаристией). Соответственно, перенесенный в общину характер Евхаристии стимулирует и даже требует иерархической структуры. Наблюдаемая в наши дни т.н. «уравниловка» не отвечает характеру Евхаристии. Требование Евхаристии состоит лишь в том, чтобы иерархия не превратилась в средство угнетения и лишения свободы.

Первый имеет честь и идет впереди только потому, что те, кто с ним, свободно его принимают в этой роли. Образцом евхаристической иерархии является Святая Троица, внутри которой, конечно же, присутствует иерархия (см. «Отец Мой болий Мене есть» (Ин. 14, 28), и это иерархия между Лицами (например, мы не можем поставить первым Святого Духа или третьим — Сына). При этом речь не идет об умалении Лиц по существу, т. е. об установлении иерархического порядка по онтологическому принципу: все три Лица равны между собой и тождественны по сути. Иерархичность на уровне Лиц (Отец — причина, Сын — происходящий от причины, Дух — исходящий от причины и раздаяемый через происходящего от причины) не лишает Лица Святой Троицы их фундаментального равенства по сущности. То же самое мы наблюдаем в евхаристической общине, а также в более широком масштабе в Церкви: все являются равными членами Тела Христова, и все нуждаются друг в друге, но не все представляют собой одно и то же. Понятие главы идет от Апостола Павла, и далее используется в каноническом церковном лексиконе, поскольку его корни находятся именно в самой Святой Троице, выражением которой является Церковь» [13].

У Святого Василия Великого есть возражения по поводу еретических высказываний г-на Зизиуласа. Так, о Святом Духе он пишет: «(44) Господь, предавая нам об Отце и Сыне и Святом Духе, не счетом переименовал Их, ибо не сказал: в первое, второе и третие, или – в одно, два и три, но в святых Именах даровал нам познание веры, приводящее ко спасению. Посему, спасающее нас есть вера… если должно и счислять, то по крайней мере не надобно и в этом повреждать истины. Или молчанием почти неизреченное, или благочестно счисляй святое. Един Бог и Отец, и един Единородный Сын, и един Дух Святый. О каждом из Лиц возвещаем отдельно, но, когда нужно будет счислять, тогда не попустим, чтобы невежественное счисление довело нас до понятия многобожия. (45) Мы счисляем не чрез сложение, от одного делая наращение до множества, и говоря: одно, два, три, или: первое, второе, третье. «Аз Бог первый, и Аз по сих».

Далее в качестве противопоставления рассмотрим богохульства Зизиуласа: «Сын происходит от Отца, и, следовательно, мы не может ставить Сына выше Отца или на одном уровне с Ним, т.е. равным с Отцом [14]. Если внутри Святой Троицы … есть иерархия, как возможно, чтобы Церковь, которая является прямым отображением Святой Троицы, не имела иерархии? И, наконец, даже среди собора Апостолов есть Петр, который безусловно отличается от остальных»[15].

В этом заключается суть еретического богословия Зизиуласа о Святой Троице: он извращает догмат и таинство Троицы, а затем переводит разговор к тому, к чему, собственно, и направлено всё его еретическое богословие: к апостолу Петру и к Папе, который скрывается за фигурой Петра. В завершение Зизиулас отмечает: «Голова не может не иметь превосходства по сравнению с ногой. Поскольку епископ в Церкви имеет признаки отца, он должен иметь образ и место Бога Отца. Если же в нашем бытии мы упраздним иерархию, то мы упраздним и наше личностное различие. Но мы-то считаем себя самостоятельно существующими...»[16].

Для того, чтобы «не обманывать самих себя, основываясь на лукавой терминологии», нам необходимо осознать, что «г-н Зизиулас учит нас из ряда вон выходящему – что «якобы Церковь является иконой Святой Троицы… При помощи необходимых выражений проводится аналогия Фомы Аквинского [17], и навеки утверждается онтологическое обоснование примата Папы через определение Бога как «чистого бытия» (лат. esse ipsum subsistens). «Аз есмь Сущий» из книги «Исход». Как будто бы никогда не было Воплощения, Церкви и Нового Завета. Как будто люди основали Церковь сразу же после Исхода. Невероятные богословские измышления»[18]».

Таким же образом «г-н Зизиулас высасывает из пальца смертоносную Триадологию, целью которой является признание первенства Папы! Он трактует Лицо Отца как Бога, как онтологическое Начало Троицы, в то время как Святые Отцы рассматривали Бога Отца как причину движения Святой Троицы. Святые Отцы, в противовес Зизиуласу, учили, что существование Лиц Святой Троицы является одновременным, точно так же, как и единение двух природ в Лице Сына было одновременным [19]... Зизиулас – не христианин. Это портной, который шьет православный костюм для Папы...».

Подлинно, «богодухновенно» учение г-на Зизиуласа! Он не опустился до того, чтобы отделить институционную Иерархию от онтологического Тела Христа, а также от нетварных божественных энергий, и даже более, от невыразимой «онтологии» Божественной сущности или природы. «Голова (епископ) не может не иметь превосходства по сравнению с ногой», - подчеркивает он, и в тайниках его ума (на сегодняшний день мы наблюдаем, что это написано у него и на лбу) находятся главы Церквей – по его убеждению – с Первенствующим Папой. Соответственно, с какой частью Тела Христова «святой» митрополит Пергамский отождествил бы онтологически Пресвятую Богородицу, Святого Антония, Святого Максима Исповедника?

Остановимся подробнее на православном учении по данному вопросу, как раскрывает его профессор догматического богословия Димитриос Целенгидис: «Таинственное Тело Христа, Церковь, пишет г-н Целенгидис, становится благодатным пространством, где возникает, переживается и проявляется единение верующих как образ единства Святой Троицы. Единение верующих представляет собой плод их сопричастности нетварной благодати Троичного Бога… Следовательно, богословско-онтологические предпосылки восхождения верующих к Троическому единству находятся в создании и устроении Церкви как Тела Христова, в котором верующие соединяются (все верующие, а не только епископы) как его органические члены… «да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, - да уверует мир, что Ты послал Меня». (Ин. 17, 21)

В вышеупомянутой Первосвященнической молитве Христос, согласно Афанасию Великому, обращается с просьбой к Отцу о единении верующих (но никоим образом не инославных) по подобию их собственного единения. Конечно, в данном случае, говоря о единении верующих, мы не касаемся природы Троичного Бога, поскольку «по природе все далеко отстоит от Него» (Против Ариан 3, 26, ΒΕΠ 30, стр. 269). Единство верующих как членов одной и единственной Церкви основывается не на природе, а на нетварной боготворящей энергии и славе Пресвятой Троицы. Данное утверждение вне всякого сомнения, поскольку сама ипостасная Истина непосредственно в Первосвященнической молитве ясно гласит: «И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены́ воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня» (Ин. 17, 22-23).

В этих евангельских строках в сжатом виде содержится «ключ» к пониманию единства Церкви, основа которого – в Святом Духе. То, что объединяет верующих в Церкви, то, что делает Церковь единым и нерушимым, живым богочеловеческим Телом, есть ни что иное, как нетварная боготворящая слава и благодать Троичного Бога. Это несозданное Божество, которое содержит и усовершает Тело Церкви, усваивается по благодати и литургически пребывает в Церкви вовеки, таинственно, благодаря Христу, Который есть также и Глава единого богочеловеческого Тела Церкви – «и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1, 22-23). В Теле этом осуществляется онтологически и харизматически «Я в них» Христа. Следовательно, необходимое условие нашего единения с Троичным Богом во Христе – это благодатное действенное присутствие в нас Святого Духа. Иными словами, наше единение с Троичным Богом имеет причину не в свойстве нашей природы, но в Святом Духе (см. святителя Афанасия Великого, Послание на ариан 3, 25, ΒΕΠ 30, 271: «Дух пребывает в Боге, а не мы сами по себе»). Действительно, это благодатное единство Церкви проявляется в нас согласием воли и существованием единого образа мыслей (таким образом, те, кто держатся зловерия, даже если и называют себя «православными епископами», не являются едиными ни между собой, ни с нами, ни с Богом.) Единство Церкви как мистического и Богочеловеческого Тела, а также и единство отдельных верующих между собой как членов Церкви, по образу единства Святой Троицы, осуществляется непосредственно и лично Самим Троичным Богом (а не через епископа, предстоятеля евхаристического собрания) посредством нетварной энергии Святого Духа – «Так и мы, поелику Господь говорит «якоже», не соделываемся тем же, что Сын в Отце и Отец в Сыне, но «якоже» Отец и Сын, так и мы соделываемся едино по образу мыслей и по согласию Духа» (См. святителя Афанасия Великого, Послание на ариан 3, 23, ΒΕΠ 30, 269» [20].

Здесь также будет уместно привести критику в адрес г-на Зизиуласа, которая была высказана протопресв. Димитрисом Батреллосом:

«Митрополит Пергамский всегда был защитником институциональной экклесиологии. По его мнению, структура и институт более важны, чем дар благодати, и, следовательно, епископ важнее пророка или святого. При таком подходе «христологический» аспект Церкви становится преобладающим, в то время как  значимость «пневматологического» аспекта умаляется… Это важно, учитывая, какое значение придает Церковь благочестию и мудрости, которыми должны отличаться кандидаты в священство… Зизиулас пытается преодолеть это, отчасти проблематичное, противопоставление между облагодатствованными людьми Божьими и рукоположенными служителями Церкви, настаивая на том, что священнослужителей духовными дарованиями наделило рукоположение. Конечно, это важный момент, но он ничего не говорит нам о связи между рукоположенными и нерукоположенными носителями благодати Духа Святого. Также, Зизиулас умалчивает о том, должны ли кандидаты на рукоположение быть «наделены благодатью» прежде, чем они будут признаны достаточно зрелыми к принятию дара священства.

Носители благодати обладали столь высоким авторитетом, что автор «Дидахе» побуждал христиан к тому, чтобы они не пренебрегали рукоположенными в священный сан, «ибо они должны почитаться вами вместе с пророками и учителями» (15.2). В другом важном тексте, в «Апостольском Предании» сщмч. Ипполита Римского, есть указание о том, что на исповедников не должны возлагаться руки для посвящения их в сан диакона или пресвитера. Как говорится в тексте, исповедник уже «имеет честь пресвитерства в силу своего исповедничества» (9.1).

Климент Александрийский в своем труде «Строматы» утверждает, что истинный пресвитер – тот, кто учит и действует в согласии с Господом, и воздает честь «наделенным благодатью» большую, нежели духовенству. Зизиулас делает в точности обратное. Посредством эсхатологии он усиливает роль епископа и иерархического строения Церкви, которую рассматривает как образ[-икону] будущего века. Трудно не разглядеть некоторую односторонность в таком подходе… Все эти тенденции отражаются в исключительном преувеличении Зизиуласом институционных достоинств епископа в противоположность личных его духовных дарований» [21].

Для большего понимания данной темы, а также безплодного богословия г-на Зизиуласа обратимся к преподобному Симеону Новому Богослову. Он пишет: «Все святые (и епископы, если они являются святыми) суть воистину члены Христа Бога и, как члены, сочетаны с Ним, и соединены с телом Его, так что Христос есть глава, а все от начала до последнего дня святые – члены Его, и все они в совокупности составляют единое тело и как бы, так сказать, одного человека. Иные из них (из святых, и не обязательно епископов) состоят в чине рук, делающих даже доселе, которые, исполняя всесвятую волю Его, претворяют недостойных в достойных и представляют их Ему; иные – в чине плеч тела Христова, которые друг друга тяготы носят, или, возложив на себя обретенное овча погибшее, блуждавшее там и здесь, в горах и пропастях, приносят ко Христу, и так исполняют закон Его; иные – в чине груди, которые источают для жаждущих и алчущих правды Божией чистейшую воду слова премудрости и разума, то есть научают их слову Божию и преподают им мысленный хлеб, который вкушают святые Ангелы, то есть истинное богословие, как наперсники Христовы, возлюбленные Ему; иные – в чине сердца, которые в лоне своем любовию вмещают всех людей, приемлют внутрь себя дух спасения и служат хранилищем неизреченных и сокровенных Таин Христовых; иные – в чине чресл, которые имеют в себе родительную божественных помышлений таинственного богословия силу, и словом учения своего в сердца людей всевают семя благочестия; иные, наконец, – в чине костей и ног, которые являют мужество и терпение в искушениях, подобно Иову, и пребывают неподвижными в стоянии своем в добре, не уклоняются от налегающей тяготы, но охотно принимают ее и бодренно несут до конца. Таким-то образом стройно составляется тело Церкви Христовой из всех от века святых Его» [22].

Что же касается епископов, которые намеренно наводят тень на Веру и Истину Церкви, еретичествуя (совершая совместные молитвы с иноверными или активно продвигая их проекты, или же поддерживая продвижение этих проектов), они тем самым «утверждают недостижимость для них онтологического и благодатного единства с Троичным Богом и с нами во Христе» [23].

Прежде чем продолжить, позволю себе выразить недоумение: Хорошо, епископы Элладской Церкви, ученые, неученые, организаторы и т. д., неужели они до сих пор не раскусили, в какую игру играет г-н Зизиулас и Богословская Академия Волоса? Как сталось, что они занимаются всеми прочими проблемами (экономическими, вопросами Македонии, Северного Эпира, электронной Карты, гуманитарными и т. д.) и при этом оставляют без внимания вопросы Веры и насаждение еретического учения «православным» епископом?! Как можно не замечать новоявленный метод, с каким г-н Зизиулас посягает на богословие Святой Троицы?! Как можно оставлять в стороне всеересь Экуменизма с раковой опухолью Академии Волоса и ее покровителя митрополита Пергамского, которого они весьма почитают и которому внимают как учителю высокого богословия?! [24]. Поистине плачевно состояние, в каком находятся православные епископы. Во всем мире на протяжении уже многих лет прогрессирует экуменическое движение под главенством Папы Римского и при содействии немногих епископов-экуменистов, в то время как остальные епископы абсолютно равнодушны к предательству Веры и неприкрытым экуменическим планам по подчинению православной Церкви.

* * *

Здесь самое время рассмотреть подробнее вопрос Первенства. Считаем необходимым представить (раскрыть) еще некоторые заявления и тексты для того, чтобы верующие осознали, что на самом деле экуменизм — это «Троянский конь», которого мы сами разрешили экуменистам втащить в Грецию и на Святую Гору, которая прежде всегда была сердцем Православия.

Папа Иоанн Павел II в своей Энциклике «Да будут все едино» пишет: «Горячо молю Святого Духа даровать нам Свой свет и просветить им всех пастырей и богословов наших Церквей, чтобы мы вместе смогли найти такие формы исполнения этой миссии (епископа Римского), в которых могло бы осуществляться признанное и теми, и другими служение любви» [25]. Как видите, папское Первенство, поскольку оно «шокирует» (и для того, чтобы не «шокировало»), его окрестили «миссией-служением» (лат. ministerium)!

Давайте посмотрим, как сами паписты понимают приведенное выше и другие подобные высказывания.

Из одного документа Папской Конгрегации Вероучения мы узнаем, что «единство Евхаристии и единство всех Епископов с Петром и под главенством Петра не являются независимыми друг от друга, это корень единства Церкви» [26].

Итак, ясно, что Ватикан говорит о подчинении всех Петру, т. е. Папе.

Профессор Йозеф Ратцингер (будущий Папа Бенедикт XVI), выступая в «Экуменической Академии» (Грац, 1976), сказал следующее: «В отношении доктрины первенства Рим не должен требовать от Востока большего, чем то, что было сформулировано и пережито в первом тысячелетии. Когда патриарх Афинагор 25 июля 1967 года, во время визита Папы в Фанар, назвал его наследником Петровым, первым по чести среди нас, Председательствующим в любви, то в устах этого великого церковного руководителя обреталось существенное содержание высказываний о первенстве, которые были сделаны в первом тысячелетии, и Рим не в праве настаивать на большем» [27].

А еще раньше проф. Йозеф Ратцингер так прокомментировал слова Вселенского патриарха: «Очевидно, что Патриарх Афинагор придерживается воззрений Восточной Церкви и не согласен с западным «Приматом юрисдикции», но признает [лишь][одно] жертвенное служение с честью и любовью… Стоило бы потрудиться над исследованием, возможно «эта давняя общая формула может быть оценена как выражающая в корне своем исчерпывающий взгляд на положение Рима в Церкви». В другом месте он также отметил: «Кто [твердо] стоит на позициях (Римо)Католического Богословия, тот не может, конечно же, говорить о доктрине Первенства, как о несостоятельной… Но в то же время нельзя считать то представление о Первенстве, которое имелось в 19-20 вв., единственно возможным и обязательным для всех Христиан…» [28].

Да, но эти заявления (кто-то может заметить) были сделаны инославными. Согласимся, но «единоверные» экуменисты их приняли. Имеется соответствующее выступление кир Варфоломея (18/6/2004) по случаю присвоения ему звания Почетного Доктора Факультета Католического Богословия Университета г. Граца, во время которого он «процитировал вышеприведенные комментарии Папы Бенедикта XVI по поводу высказываний Афинагора о папском Примате» и затем, среди прочего, подчеркнул: «Слова нашего великого  предшественника … Афинагора, как прежде, так и сегодня, актуальны лично для каждого из нас» [29].

Несмотря на все экуменические надежды на скорое объединение с Римом, сопротивление Православных затрудняло достижение целей экуменистов настолько, что Папа Бенедикт не скрывает своей меланхолии: «нам трудно (подчеркнул Папа Бенедикт XVI) избежать печали» вследствие существующего положения дел, когда по сей день посредством экуменических контактов (которые осуществляются со стороны православных) со многими оговорками, «мы не можем переступить определенный порог» [30], и, таким образом, налицо некоторый экуменический застой. 

Экуменическое единство и согласие, как того хотел Ватикан, запаздывало. И это вызвало грусть и тоску у Папы Бенедикта XVI, которую он выразил в упомянутых выше словах. После заявления Папы о некоем экуменическом застое «по причине черепашьего продвижения Экуменизма» [31], становится понятным и вполне объяснимым  всплеск активности наших экуменистов, удаление антиэкуменических «нервов» в теле Церковном методом составления известного рода ложных [богословских] дилемм, угашение духа ревности Святой Горы с помощью известной тактики принуждения, осуществляемой патриархом Варфоломеем. Центральную роль в выработке экуменической линии сыграл соратник патриарха, г-н Иоанн Зизиулас. Фанариотам невыносимо было видеть, как Папа впадает в уныние, и своей деятельностью им удалось внушить ему оптимизм и прочно заслужить похвальную грамоту Ватикана!

Полагаю, здесь все очевидно. За постпатристическим и крещальным богословием, теорией ветвей и евхаристической экклесиологией скрывается долгожданное объединение Церквей. И объединение это Зизиулас, и вся экуменическая команда, видят, как единение внешнее, как объединение со взаимными уступками, как единство под властью Папы. Вот почему в последнее время (Равенна, Элунда (Крит), Кипр, Вена) они изо всех сил пытаются протолкнуть тезис о том, что вселенское Первенство существовало в первом тысячелетии, дабы вынудить нас признать Папу с оправославленным Первенством.

«Как подчеркивает г-н Зизиулас, мирские факторы, которые в то время господствовали в обмирщенном Православии, не позволили ему увидеть священность первенства. И здесь наступает полный апофеоз... Вместо того, чтобы согласиться, что притязание на первенство было порождено мирскими факторами, большие приверженцы первенства, Зизиулас и кардинал Каспер горячо утверждают, что эти факторы, как раз наоборот, воспрепятствовали всем познать истину первенства»! [32] И теперь первенство нам необходимо, «как провозгласил в итальянском Бозе («Ο.Τ.» 16-7-1999) митрополит Пергамский: «Церковь нуждается в папском первенстве!!!» [33].

Мы уже писали о постыдных действиях Зизиуласа, когда он не ответил – полностью пренебрегая Священным Синодом Элладской Православной Церкви – на Послание Священного Синода, который обратился к нему с требованием прояснить (как «сопредседателю Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Православной Церковью и Римско-Католической Церковью») экклезиологические положения и взгляды подписанного Папой документа: «Ответы на вопросы, касающиеся определенных взглядов на учение о Церкви». В этом тексте содержались общие основы претензий Папской стороны по вопросам, которые обсуждались с православными представителями в Равенне.

В «Ответах» утверждалось, что Церковь Христова, которую мы исповедуем в Символе веры – есть одна и единственная, святая, кафолическая и апостольская Церковь, и она пребывает (лат. subsistit) в той Церкви, которая управляется преемником Петра и епископами, находящимися в общении с ним. Из «экклезиологической исключительности», ведущей к «церковной оценке» всех прочих «Церквей», епископы которых не пребывают в общении с преемником Петра, следует, что эти Церкви «экклезиологически ущербны».

«Таким образом – пишет Корнаракис – полностью оправдывает себя название статьи на первой странице «Православной Прессы» от 16/11/2007 – «Заговор молчания по поводу диалога в Равенне». Присутствие митрополита Пергамского в диалоге обнаруживается и…  посредством молчания!» [34].

Имеется также одно интервью митрополита Пергамского итальянской газете «La Republica», где мы, дотоле пребывавшие в неведении и полудрёме, с удивлением прочли, что православная Церковь полностью готова признать наконец первенство Папы, достаточно лишь, чтобы были соблюдены некоторые «условия». «В Равенне (сказал г-н Зизиулас) … был начат диалог, присутствовали все Православные Церкви, вместе с Католической. Между нами мы имеем ту же самую веру и ту же самую традицию. Самая большая проблема, с которой нам предстоит справиться – это первенство епископа Рима, т.е. папская роль… Я придерживаюсь той точки зрения, что решение может быть найдено. Достаточно будет четко определить место Римского епископа в структуре Вселенской Церкви («церкви», объединенной под властью Папы). Православные готовы ([они] заблаговременно «подготовили» народ путём диалогов и совместных молитв [35]) принять идею вселенского примата, и, согласно канонам древней Церкви, первенство принадлежит епископу Рима» [36]. Такого от г-на Зизиуласа мы еще не слышали! Этим интервью он показывает себя «болтуном» (возможно намеренно), и раскрывает всё: «у нас одна и та же вера, одна и та же традиция» с Папистами, для признания Первенства Папы у нас «уже давно есть готовое» решение, остается только его «определить». Что касается народа, мы уже подготовили его «принять идею вселенского примата» с «епископом Римским в качестве первенствующего»!!! Основание [всему] этому положил «великий» Афинагор, который в 1967 году приветствовал Папу Павла VI словами: «Вот, вопреки всем человеческим ожиданиям, среди нас находится первый по чести, Председательствующий в любви» [37].

И, наконец, последний перл экуменической логики от митрополита Пергамского, озвученный им после заседания Смешанной богословской комиссии в Вене в 2010 году, дает ключ к Объединению (Унии) – «приспособление с обеих сторон» ради всемирной Церкви во главе с Папой: 

«Единство потребует изменений с обеих сторон», – подчеркнули главы делегаций. «Я бы не хотел называть эти изменения реформацией, это слишком сильно сказано, но приспособлением с обеих сторон», – поведал митр. Иоанн. «Для Православных, – говорит он, – это означает признание, что существует одна вселенская христианская церковь на уровне высшем, чем уровень национальных их церквей, и епископ Рима по традиции является ее главой!» [38].

Иными словами, мы урежем Православное Предание, паписты еще больше урежут уже сокращенное наше Предание при помощи двусмысленных и лукавых соглашений (как это произошло и еще произойдет в случае с пресловутым «списанием долгов» со стороны МВФ усилиями политиков, так же поступят и наши друзья паписты и протестанты), свое же исполненное ереси учение они безудержно «расширят», в то время как со стороны побежденного «Востока» уже не будет сопротивления.

Видите, как все это связывает одно с другим и раскрывает настоящую конспиративно-предательскую деятельность, направленную на размывание Православной Церкви? И все это звучит из уст Пап, кардиналов и «православных» епископов. Вдобавок приводим два показательных заявления, которые проливают еще больше света на экуменистический план:

а) Заявления Кардинала Вальтера Каспера о том, что «единство в вере не обязательно означает единство во всех формулировках этой веры! Догматы – это символы, вводные положения и разъяснения к таинству веры. Различие в каждом из ее выражений всегда больше сходства с постигаемым предметом (верой)» [39]. «Православные» экуменисты молча приняли и это заявление. 

б) Заявления Папы Иоанна-Павла II, который также подчеркнул, что потрясения и расколы, которые произошли между Римо-Католиками и Восточными Христианами, «никоим образом не повреждают или затрагивают сущность их веры, поскольку они были вызваны только различиями в терминологии, культуре и некоторых формулировках, которые использовались в разных богословских школах»!

Заключение, к которому пришел от таких высказываний папский богослов Фердинанд Габауэр: «Различные изложения содержания веры не касаются истины веры» [40]. Подобные заявления делал и патриарх Афинагор.

ВМЕСТО ЭПИЛОГА И ВЫВОДОВ

Данная работа была написана в течение нескольких дней с целью ответить должным образом на безстыдство тех, кто поддержал чествование великого еретика современности г-на Зизиуласа, а именно всего состава Богословской Академии г. Волоса с главными ее деятелями: местным епископом Игнатием, ее директором г-ном Калаидзидисом и остальными их соучастниками. Как таковой ответ дан без «научной» формы и соответствующей методологии. Он представляет собой собрание материала, показывающего всем, кто еще не владеет информацией, масштабы предательства Единой, Соборной и Апостольской Церкви ее стражами.

Работа обращена ко всем сведущим митрополитам и богословам, у которых есть возможность после обстоятельного изучения представить Священному Синоду, как то подобает, еретические положения г-на Зизиуласа, поведать о предательской роли Академии Волоса, о соучастии епископов и Архиепископа (который даже направил своего представителя на чествование Зизиуласа!). 

Конечно, Священный Синод отправит дело в Архив, но пусть даже и таким образом узнают – все верующие, которые имеют доброе расположение – размах предательства нашей Веры теми, чьей обязанностью является ее защита.

И пусть каждый ответит за свои деяния сам.

Симатис Панайотис

[1] Фарандос М. «Экуменизм или Православие? Богословский кризис Иоанна Зизиуласа». – В той же книге Фарандоса говорится: «Зизиулас применяет жесткую критику по причине [якобы] неверных текстов в Православной Церкви, и особенно тех, которые используются за богослужением: «литургическая неграмотность не позволила постигнуть даже Православным… евхаристическое видение мира и истории» (стр. 18-19)…». Понятие Евхаристии было ложно истолковано и искажено… Евхаристия связалась в нашем сознании с проявлением пиетизма, который рассматривает ее как предмет, как вещь, как средство выражения нашего благочестия или как то, что способствует нашему спасению» (стр. 19), или же как «средство благодати для духовного питания души» (стр. 55), хотя сама она является «просто приношением или благодарением в чистом виде» (стр. 19, 33, 60), поскольку «древняя Церковь не имела известного нам понятия о многих таинствах, которое появилось позднее, но говорила только об одном единственном таинстве, «таинстве Христа» (стр. 20) Наконец, «наша христианская традиция даже внутри Церкви» принесла вред, вместо того, чтобы оказать пользу человеку, «поскольку даже в Церкви человека воспринимали либо через призму индивидуализма, либо через призму коллективизма» (стр. 29). «В этой ситуации Православие предстает как несостоявшееся свидетельство» (стр. 36,37). «Богословие и Церковь оказались на обочине в нашем западном обществе» (стр. 68), «если они хотят быть полезными», им нужно «найти лучшие способы реагирования» на явления «современной культуры» (стр. 42-44). «В противном случае они рискуют утратить связь с действительностью и сделаться неспособными применить то, что, как они утверждают(!), имеют, то есть Истину» (стр. 41). Притязание г на Зизиуласа заключается в следующем: «древнее прошло» (2 Кор. 5, 17): «Нам необходима новая культура», «с ключевой идеей: Человек как священник Творения» (стр. 44). Однако, Кавасила пишет (50,13), что «сущность и цель Тайноводства, то есть освящение Даров и освящение верных, то совершает Он один, а молитвы об этом, и прошения, и моления – дело священника. Ибо то свойственно Владыке, а это – рабу, Один молится, а другой исполняет молитвы; Спаситель дарует, а священник благодарит за дарованное».

[2] Фарандос М., там же.

[3] Фарандос М., там же.

[4] Фарандос М., там же.

[5] Корнаракис И., Критика статьи Преосвящ. Иоанна Зизиуласа на тему: «Епископ как предстоятель Божественной Евхаристии», журнал "Божий Путь/ΘΕΟΔΡΟΜΙΑ", январь 2006.

[6] Давайте проследим соответствующий диалог преподобного Максима Исповедника: «Максим Исп.: «Но пока Предстоятели Константинопольские величаются положенными препятствиями и теми, кто их положил, никакие рассуждения и меры не заставят меня быть в общении с ними». Феодосий: «Но что же дурное мы исповедуем, чтобы тебе отделяться от общения с нами?». Максим: «То, что, признавая одно действие Божества и человечества Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, вы смешиваете учение богословия и домостроения. Ведь если должно верить святым отцам, говорящим: у кого одно действие, у тех и сущность одна, то Святую Троицу вы делаете четверицей, так как единоприродной со Словом становится плоть Его, и лишается родственного с нами и с Родившей Его тождества по природе» (ΕΠΕ 15Γ, 18). И немного ниже: «Но рассмотрим и другое. Бог, избрав, воздвиг апостолов и пророков, и учителей, в совершении святых, а диавол лжеапостолов и лжепророков и лжеучителей против благочестия, избрав, воздвиг, так что нападениям их подвергается и древний закон, и новый. А под лжеапостолами и лжепророками и лжеучителями я разумею одних только еретиков, которых слова и мысли развращенны. Итак, принимающий истинных апостолов и пророков, и учителей Бога принимает; так и принимающий лжеапостолов и лжепророков и лжеучителей, диавола принимает» (ΕΠΕ 15Γ, стр. 24).

[7] «Действительно существующим в схоластике считается всем известная Метафизика, иерархия познания, которую отверг Запад, проповедуя высвобождение нигилизма. В системе Фомы Аквинского действительно существующим был Бог, несотворенный, согласно опыту православной церкви, Который, однако, в уме Аквината приобретал иерархически выстроенную связь (необходимую) с сотворенным, теряя при этом даже свою свободу. Сегодня г-н Зизиулас возрождает схоластические теории, говоря о «Диалектической связи сотворенного и несотворенного», или о иерархии в Божестве и по аналогии о иерархии в Церкви, или об отношении Лиц Святой Троицы, или о Лицах как отношениях и по аналогии о Собрании как о связи лиц с центром – Епископом, или о  Епископе как отношении, обусловливающем связи по аналогии Первого Лица в Святой Троице» (http://amethystosbooks.blogspot.com/2010/01/blog-post_16.html).

[8] Текст Зизиуласа и некоторые комментарии были взяты из книги Николаидиса Ставроса «Субъект в Церкви»// Νικολαΐδης Σταῦρος, «Τὸ ὑποκείμενο Ἐκκλησιάζεται».

[9] Для того, чтобы работала схема, которую построил в своем воображении Зизиулас, он переносит человеческие понятия на Бога. Святитель Григорий Богослов пишет: «Хотя крайне стыдно, и не только стыдно, но большей частью бесполезно, подобие горнего брать в дольнем, неподвижного – в естестве текучем». И продолжает: «Ибо когда Сын есть Сын в некотором высшем отношении и, кроме этого имени, никаким другим не можем означить того, что от Бога единосущно с Богом, то не должно думать, что уже необходимо переносить на Божество и все дольние наименования. Разность проявления, я бы так сказал, или взаимного соотношения производит разность и их наименований: Отец – Сын – Святой Дух» (из книги С. Николаидиса «Субъект в Церкви»).

[10] «Но давайте посмотрим также и богословское толкование движения Святой Троицы, которое последовательно излагает величайший Богослов, преподобный Максим Исповедник, Ambigua 23: «Как объясняется написанное Григорием о Сыне, что «Единица, от начала подвигшаяся в двойственность, остановилась на Троице?» Движется (отвечает прп. Максим) в способном Ее вмещать уме через Нее и в Ней допытывающемся о Ней. Или яснее сказать: Она не по частям, а сразу дает ему в первом приближении истинное понятие о Единице, чтобы разделение не было привнесено в Первопричину. А затем Она ведет его дальше – к восприятию еще и божественной и невыразимой Ее Родительности, открывая ему таинственно и скрыто, что не нужно никогда думать, что это Пресущественное Благо не рождает Слова и Мудрости или Освящающей Силы, единосущных и воипостасных – чтобы Божество не было понято как сложенное из них как из составляющих, и чтобы не поверилось, что не присно Оно существует таким образом. Итак, что Божественность движется, говорится о Ней как о причине допытывания о способе (тропосе), соответственно которому Она существует. Ведь невозможно без божественного озарения прикоснуться к Божественности. Потому что Бог, у Которого природа не такая, как у человека, имеет несомненно и иной способ рождения» (из книги С. Николаидиса «Субъект в Церкви»).

[11] http://amethystosbooks.blogspot.com/2011/10/blog-post_1371.html

[12] Симеон Новый Богослов. Слово Богословское Первое / Θεολογικὸς Πρῶτος (13, 14), Против утверждающих, что Отец прежде Сына/ Καὶ κατὰ τῶν τιθεμένων τὸ πρῶτον ἐπὶ τοῦ Πατρός, http://www.myriobiblos.gr/texts/greek/symeon_vivlos_theologikon.html.

[13] И. Зизиулас, «Евхаристия и Мир», Выступление в Богословской Академии г. Волоса (2008). 

[14] Ориген учил о подчинении Сына и Логоса Богу Отцу. Эту ересь вновь позаимствовал в наши дни Зизиулас, за которым последовал и Яннарас. В интернете ее продвигает Православная группа догматических исследований (Ορθόδοξη ομάδα δογματικής έρευνας - ΟΟΔΕ) http://amethystosbooks.blogspot.com/2011/06/joseph-ratzinger-14.html

[15] Николаидис С., «Субъект в Церкви».

[16] Николаидис С.,  там же.

[17] Комментарий из интернета: Аналогия бытия (analogia entis), согласно святителю Григорию Богослову – это недостаточно благочестивый способ мышления. Различия нет в Божественной природе, но оно существует между Божественной и человеческой природами. Однако, многие богословы, заблудившись в своих мудрованиях, верят и проповедуют, что "как внизу, так и наверху". - «Насколько истинным может быть богословие Зизиуласа, оригинальное и новаторское, опирающееся на аналогию, на образ в представлении епископа и его роли – вещи неслыханные с точки зрения истины нашей святоотеческой традиции? Когда он открыто заявляет, что не понимает, о чем говорят преподобный Симеон Новый Богослов и святитель Григорий Палама?! Вот, этот предстоятель в центре Церкви, который не имеет другого занятия, кроме как возглавлять Божественную Евхаристию, не является ли он статуей? Статуей апостола Петра, которая служит предметом поклонения в Риме? Разве мы так легко забыли, что древние Египтяне поклонялись говорящим статуям? Так ли уж ново его богословие?» http://amethystosbooks.blogspot.com/2010/12/7.html

[18] Николаидис Ставрос, «Субъект в Церкви», стр. 99

[19] http://amethystosbooks.blogspot.com/2011/10/blog-post_3622.html. –Там же: «Давайте еще раз посмотрим, что нам об этом говорит преподобный Максим Исповедник … <Отче наш, Иже ecи на небесех, да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое>. Слова Молитвы являют нам Отца, Имя Его и Царство, чтобы мы с самого начала научились чтить единую Троицу, призывать Ее и поклоняться Ей. Ибо Имя Отца есть Единородный Сын, а Царство Божие есть Дух Святой, пребывающие сущностным образом. Ведь Отец обладает этим Именем не как вновь приобретенным, и Царство мы понимаем не как созерцаемое в Нем достоинство, поскольку Он не начинал быть, чтобы становиться сначала Отцом, а затем Царем, но, Присносущий, Он всегда есть и Отец, и Царь, СОВСЕМ НЕ ИМЕЯ НАЧАЛА НИ ДЛЯ СВОЕГО БЫТИЯ, НИ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ СТАНОВИТЬСЯ ОТЦОМ ИЛИ ЦАРЕМ. Поскольку связь между Тремя Лицами обладает способностью совместного проявления того, связью чего она есть и называется, не позволяя рассматривать Их как следующих Один за Другим! Связь показывает не что есть Их бытие, а что имеется между Ними! Стало быть, начав эту Молитву, мы научаемся чтить Единосущную и Пресущую Троицу как творческую Причину нашего бытия. Одновременно мы научаемся возвещать и о благодати усыновления в нас, удостаиваясь называть Отцом по благодати своего Творца по естеству».

[20] Τσελεγγίδη Δημ., Ἡ λειτουργία τῆς ἑνότητας τῆς Ἐκκλησίας καὶ οἱ ἐσφαλμένες θεολογικὲς προϋποθέσεις τοῦ Παπικοῦ πρωτείου// Целенгидис Димитриос, Служение единства Церкви и ошибочные богословские основания учения о Папском первенстве.

[21] π. Δημήτριος Μπαθρέλλος, Ἐκκλησία, Εὐχαριστία, Ἐπίσκοπος: Ἡ ἀρχαία Ἐκκλησία στὴν ἐκκλησιολογία τοῦ Ἰωάννη Ζηζιούλα, σελ. 217-218, στὸ τόμο, Ἡ Θεολογία τοῦ Ἰωάννη Ζηζιούλα, Πρόσωπο, Ἐκκλησία καὶ Ἐλευθερία, [κριτική ἀποτίμηση], ἐκδ. Degiorgio.// о. Димитриос Батреллос «Церковь, Евхаристия, Епископ: Древняя Церковь в экклесиологии Иоанна Зизиуласа, стр. 217-218, том: Богословие Иоанна Зизиуласа, Личность, Церковь и Свобода [критический очерк], изд. Degiorgio»

[22] Из книги Николаидиса Ставроса «Субъект в Церкви».

[23] Τσελεγγίδη Δημ., Αἱ ἐσφαλμέναι θεολογικαὶ προϋποθέσεις διὰ τὸ Πρωτεῖον τοῦ Πάπα// Целенгидис Димитриос, Ошибочные богословские основания учения о Первенстве Папы.

[24] Очевидно, что патриарх Варфоломей и г-н Зизиулас покровительствуют Академии г. Волоса. Когда – несколько месяцев назад – Академия и митрополит Волоса Игнатий подверглись критике и нападениям со стороны епископов, богословов и блоггеров, сразу же на их защиту открыто встали г-н Варфоломей и г-н Зизиулас!

[25] Евангелос Феодору, «Сближение между Православными и Римо-католиками», журн. «Богословие», т.77/2, Афины, 2006// Θεοδώρου Εὐάγ., Προσέγγισις μεταξὺ Ὀρθοδόξων καὶ Ρωμαιοκαθολικῶν, π. «Θεολογία» τ.77/2, Ἀθῆναι, 2006, http://www.myriobiblos.gr/texts/greek/theodorou_prosegysi2.html.

[26] L' Osservatore Romano, 19 Juni 1992, S. 8. // см. Феодору Е., там же

[27] Феодору Е., там же

[28] Феодору Е., там же

[29] Григориос Ларендзакис, «К какому церковному единству стремится Православная Церковь? см.: Православный форум – журнал Института православного богословия Мюнхенского университета, 2005, вып. 1-2, с. 185// Grigorios Larentzakis, Welche kirchliche Einheit strebt die Orthodoxe Kirche an? in: Orthodoxes Forum - Zeitschrift des Instituts für Orthodoxe Theologie der Universität München, St. Ottilien, 2005, Hefte 1-2, S. 185.

[30] Бенедикт XVI-Йозеф Ратцингер, Теологические принципы, стр. 214 , см. Феодору Е., там же // Benedikt XVI-Joseph Ratzinger, Theologische Prinzipienlehre, S. 214, Εἰς Θεοδώρου Εὐάγ., ὅπ. Παρ.

[31] Феодору Е., там же. Как признается один из ветеранов экуменического движения, г-н Евангелос Феодору, эта печаль Папы «есть также и наша печаль»! Можете себе представить, насколько большей была печаль г-на Зизиуласа.

[32] http://amethystosbooks.blogspot.com/2009/10/blog-post_23.html

[33] Κορναράκη Ἰω., Τὸ κείμενον τῆς Ραβέννας προσωπεῖον τοῦ θεολογικοῦ διαλόγου.// Иоанн Корнаракис, «Равеннский документ – личина богословского диалога».

[34] Иоанн Корнаракис, там же.

[35] Митрополит Ахайский Афанасий (представитель Элладской Церкви в Европейском Союзе), оправдываясь перед Ватиканом, поскольку мы медлим объявить о подчинении (!) – произнес следующие возмутительные слова: «В Греции мы оказываемся в очень деликатной ситуации, связанной с тем, что, хотя Архиепископ (Христодул) и митрополиты желают широкого сотрудничества с Католической Церковью, они также несут ответственность перед народом, верующими, многие из которых не готовы к перспективе диалога, тогда как другие имеют еще более фундаменталистский взгляд на Церковь. Это для нас большой вызов – подготовить народ, провести воспитательную работу, чтобы он не противился, находясь под влиянием предубеждений и слухов, которые на самом деле не соответствуют событиям… Важно понять, что нам необходимо время, надеюсь, не слишком долгое, чтобы сформировать народное сознание!!!» («Православная Печать», 1444, 1/2/2002).

[36] amethystosbooks.blogspot.com/2010/12/blog-post_05.html.  Автор, ведущий данный блог, добавляет: «Мы поняли, что дела продвигаются, и что той, вызывавшей тревогу (тогда), встрече в Равенне, в октябре 2007 г., все было готово для того, чтобы … были поставлены и подписи. Естественно, в отсутствие народа, мы имеем в виду народ Божий, который, в конце концов, еще остался в бодрствующем состоянии, но также и в отсутствие священников, которые, к сожалению, зависят финансово от епископов из-за выплаты жалования, а не по духовным причинам. Таким образом, мы стали следить за ситуацией более внимательно и приходили от (болезненного) удивления к удивлению».

[37] см. Феодору Е., там же

[38] orthodoxia-pateriki.blogspot.com/2010/09/blog-post_26.html#ixzz1c17vVSkB

[39] см. Феодору Е., там же

[40] см. Феодору Е., там же

Источник:

http://aktines.blogspot.com/2011/11/blog-post.html

Георгий Мантзаридис. Почетный профессор Богословского факультета Фессалоникийского университета им. Аристотеля

Богословский и научный взгляд на познание

George Mantzarides, Professor Emeritus of the Theological School of the Aristotle University of Thessaloniki

Theological and Scientific Theories of Knowledge

часть 1

14 января 2020 г.

Православное христианское богословие всегда различало два вида знания: светское и божественное. Светское знание способно осуществлять свою деятельность только  на уровне сотворенной материи и не может приблизиться к несозданнному, то есть к божественному, которое раскрывает Божественное предназначение мира.

Светская наука носит эмпирический характер. Она объективирует мир и всегда и везде стремится к объективности. Хотя это зависит от человека ибо когда она переступает через личное вдохновение, то тогда она избегает субъективности. Как знание об изменчивых и относительных вещах, научное знание изменчиво и относительно. И как попытка понять конечный мир с его бесконечностью измерений и явлений, она всегда конечна и бесконечна.

Божественное познание имеет личностную природу. Оно не функционирует на уровне объективации и никогда не становится объективным. Это, конечно, приводит к объективации, но это не суть. Божественное познание - это плод настоящего общения, общения любви. Оно также имеет эмпирический характер, хотя ее опыт не зависит от уровня телесных чувств, но от духовных и от духовного общения. Как общение с Богом, Который бесконечен и трансцендентен, так и это познание бесконечно и трансцендентно. И у него есть свои особенности не из-за неопределенности или относительности, а из-за веса и бесконечности.

Часто подчеркивается апофатический или отрицательный методы православного богословия. И этот акцент полезен, особенно для академического богословия. Но нельзя допустить, чтобы это омрачало его катафатический или позитивный характер, что присуще его эмпирической природе. Живой Бог открывается нам напрямую и лично. Конечно, это откровение - не проявление Его сущности, но Его энергий. Но энергия или благодать Божья это по-прежнему Сам Бог. Как кратко указывает святой Григорий Палама, хотя энергия Божьей благодати отличается от Его сущности, но она не отделена от нее, а скорее поддерживает тех, кто удостоился общения со Святым Духом »[1].

Научные знания подтверждаются экспериментами. Но божественное знание также доступно как опыт. Однако при наличии божественного знания невозможно провести эксперимент, потому что такое знание приобретается свободно на уровне личного общения. Общение на этом уровне не принуждает ни Бога, ни людей, но является харизматическим событием, которое Бог подает тем, кто свободно предоставляет себя Ему. Эта самоотдача Богу с нашей стороны достигается благодаря соблюдению Его заповедей. Они связывают нашу волевую энергию с божественной энергией и делают возможным познание Бога.

Таким образом, божественное знание подтверждается людьми на личном уровне, когда они подчиняются божественной воле, то есть божественной энергии. Кроме того, каждый из нас призван участвовать в этом эксперименте, который осуществляется самим Христом: «Если вы хотите исполнить Его волю, вы узнаете, исходит ли это учение от Бога или я говорю от своего имени» [2]. В Писании также содержится побуждение предпринять следующее: «вкусите и видите, яко благ Господь» [3], или «возьмите иго мое на себе… и вы обретете покой душам вашим» [4].

Не может быть никакого конфликта между светским или научным знанием и божественным знанием, потому что каждое из них функционирует на своем собственном уровне и имеет свой собственный характер. Оба эти вида знаний нужны и полезны для нас. Несмотря на это, они не имеют равной ценности и не являются в равной степени необходимыми. Люди, которые ограничивают свои интересы уровнем мирских вопросов, расставляют приоритеты или даже делают абсолютную ценность из научных знаний, лишают себя знаний, ведущих к свободе Духа [5]. Между тем, те, кто ограничивают свой интерес к трансцендентному, тем самым они игнорируют относительную ценность земных знаний, которые служат основным человеческих потребностям.

Научные знания служат нашим повседневным потребностям, они облегчают горизонтальное общение и помогают развитию нашей цивилизации. Божественное знание открывает нам трансцендентный горизонт, культивирует вертикальное общение, придает смысл жизни и вдохновляет наши дела и культуру. Невозможно представить себе всю византийскую, средневековую или даже современную европейскую цивилизацию без христианства. Кроме того, современные научные исследования берут свое начало в западных монастырях, где монахи, которые объединили божественное и человеческое знания, исследовали тайны и законы природы исходя и их религиозных интересов.

Соединение и, более того, уравнивание этих двух видов познания, которое культивировалось в Средние века с помощью научных исследований в рамках западного монашества, было лишено богословия и часто оказывалось  вредным. С вмешательством церковной власти в сферу научного познания позже привело к конфликту между теологией и наукой, что, в свою очередь, привело к трагическим последствиям. Однако эти напряженные отношения, которые были практически неизвестны на Востоке, в значительной степени были смягчены в наши дни.

Хотя богословие положительно относится к светским знаниям и науке, оно продолжает указывать на их относительность и непостоянство. Светские знания полезны, хотя не всегда необходимы с точки зрения признания или достижения наших целей как людей [6]. Над всем этим и скрывается истина, которая ведет к познанию Бога и спасению. И эту истину нельзя найти ни в объектах, ни в объективности. Это истина жизни и общения, любви и мира, красоты и свободы. Это истина, которая соответствует человеческой личности, личной правде. Эта истина пребывает во Христе, или, если быть более точным, это истина, которой является Сам Христос: «Который есть, был и грядет» [7].

продолжение следует...

1. Gregory Palamas, Θεοφάνης 19.
2. Иоан 7, 17.
3. Пс. 33, 9.
4. Matth. 11, 29.
5. Прп. Софроний (Сахаров), The Mystery of Christian Life, где он подчеркивает, что современная наука заключила себя в тюрьму и не смеет появиться из-за эмпирического метода.
6. Cf. Saint Basil the Great, On Psalm 14, PG. 29, 256,в котором он говорит, что видение истины, которая обитает в материальном мире, не является способом достижения блаженства, которое нам было обещано.
7. Откр. 1, 8.

перевод ПА 2020г.

https://pemptousia.com/2020/01/theological-and-scientific-theories-of-knowledge/