|
Русская Православная Церковь
ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
|
«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви, Свт. Марк Эфесский Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры. |
|
Проблемы современного богословияПризнается ли 68 правилом Карфагенского собора 419г. действительность таинств, совершаемых вне Единой, Святой, Кафолической и Апостольской (Православной) Церкви? Современные интерпретации и подлинное содержание текста и смысла правила. Александр Цветков, Санкт-Петербург
ВВЕДЕНИЕ Вопрос об отношении Церкви к тем, кто превратно истолковывает Ее учение, занимает одно из центральных мест с момента существования самой Церкви. Связано это с тем, что целые сообщества на протяжении всей церковной истории постоянно отделяются от общения с Церковью, по вопросам вероучения или иным церковным вопросам, и продолжают далее существовать параллельно. Вовлеченные в такое сообщество бывшие священники Церкви, создают там свою параллельную церковную иерархию, выдавая ее за истинную Церковь, что создает угрозу для спасения множества людей. "Так где же находится настоящая Церковь, основанная Христом?" - недоуменно восклицает непосвященный человек, видя множество сообществ, называющих себя Церковью Христа, - "ведь Христос создал одну Церковь, а не несколько. Каким образом понять какая из церквей настоящая, когда все они заявляют, что следуют учению Христа, в каждой совершаются схожие обряды и представители каждой такой церкви утверждают о необходимости присоединения именно к ней для спасения души? Может быть все эти церкви являются на самом деле одной, но тогда почему они не сообщаются между собой, осуждают друг друга и не разрешают своим членам прибегать к обрядам других церквей? Как понять, к какой церкви мне присоединиться, чтобы спастись? К православной Церкви, или быть может римо-католической, к древле-православной церкви или же к армянской, или к одной из множества протестантских?" Подобные вопросы возникают не только у людей внешних, - нехристиан. Они возникают и у самих членов Церкви, как по отношению к другим “церквям”, так и разделяя во мнениях членов одной и той же Церкви: "как так получилось, что вместо одной церкви имеется множество и почему между нами и другими христианами нет общения?", "кто виноват в такой ситуации, те кто, изначально отделились от общения или те, кто их отделил?", "каким образом принимать в нашу Церковь тех, кто захотят перейти из другой к нам?", "являются ли обряды которые, совершаются в других “церквях” такими же спасительными как в нашей, и если не являются, то почему?", "а если обряды у принадлежащих к другой “церкви” - не спасительные, быть может все же Бог действует в их обрядах и подает им свою благодать?". Данная статья посвящена последнему вопросу, а именно: "являются ли обряды сообществ, не находящихся в общении с Православной Церковью - действительными, то есть снисходит ли Бог в «священнодействиях», отделенных от нее сообществ, называющих себя церквами; сообществ, осужденных Православной Церковью как еретические, раскольнические?". На самом деле эта полемика продолжается довольно давно в богословской среде Православной Церкви, среди ее членов, и разделила их на два лагеря: 1) "сторонники учения о том, что вне Церкви нет никаких Таинств" - это те, которые не согласны, что могут быть такие осужденные Православной Церковью сообщества, обряды которых являются действительными. Бог не благоволит к таким сообществам и не участвует в их "священнодействиях" никоим образом. 2) "сторонники учения о действительных Таинствах Церкви во внецерковных сообществах" - это те, которые считают, что Бог благоволит к некоторым таким сообществам, которые не повредили форму крещения Православной Церкви и исповедуют троичный догмат православного вероучения, например: римо-католики, антихалкидониты, несториане и т.п. Бог своей благодатью снисходит в обрядах, совершаемых в таких сообществах, за одним исключением: это не приносит ни спасения, ни пользы их членам по причине того, что сообщество отделено от Православной Церкви по вероучительным и/или другим церковным причинам Вопрос этот не является праздным, потому что при детальном рассмотрении, нельзя согласиться, что в этой полемике могут быть правы обе стороны, представляя тем самым сам вопрос несущественным или незначительным. Данный вопрос на самом деле затрагивает само учение о Церкви, а значит влияет на Ее существование и на все спасительное дело, совершенное Христом. Так как Церковь основана Христом для приобщения всех людей ко спасению, то повреждение учения о Ней влечет к конкретным практическим выводам в церковной жизни, ведущим к искажению как Ее основной цели - спасение людей, так и, в конечном итоге, к упразднению Ее самой. В ходе этой полемики уже были рассмотрены аргументы и обращения к многим авторитетным церковным правилам и постановлениям. В статье, предлагаемой здесь читателю, рассматривается, можно сказать, самый авторитетный для Православной Церкви источник по этому вопросу — правило, утвержденное Вселенским Собором. Известно, что постановления Вселенских Соборов являются непререкаемыми в Церкви. Если такой собор провозглашает учение верным, значит никто из желающих остаться православными не может прекословить этому учению и обязан принять его, отказавшись от собственного мнения. Строго говоря, для обеих сторон этой полемики достаточно указать на правило Вселенского Собора, которое утверждает то самое учение, которое отстаивается. Поэтому, сторонники учения о действительных Таинствах Церкви во внецерковных сообществах, в одной из своих статей, посвященных защите этого учения, приводят следующий аргумент: "...Как раз наоборот, позиция автора входит в противоречие с рядом определений Вселенских соборов, прямо определяющих принимать некоторых еретиков без крещения[6]"[1] По ссылке у авторов статьи приведено 68 правило поместного Карфагенского собора 419г., которое действительно утверждено VI Вселенским (Трулльским) Собором во 2-м своем правиле, как истинное и непреложное. Однако, авторы статьи приводят 68 правило в собственном, новом переводе: "68-е правило Карфагенского Собора, перевод П. Пашкова 68 (57) правило Карфагенского собора, утвержденное Трулльским собором, так говорит о приеме в Церковь донатистов: «Обвинения в заблуждении не должны препятствовать им воспринять священническое служение, хотя они, приступая к вере, и считали свою (т.е. раскольническую – Прим. пер.) церковь истинной, и там поверили Христу и приняли таинства Троицы; эти таинства определенно все истинны и святы, и божественны, и на них утверждается все упование души. Однако и надменная дерзость еретиков, прикрываясь именем истины, имеет бесстыдство преподавать их. Эти таинства, поскольку они просты, как указывает святой апостол, когда говорит: «Один Бог, одна вера, одно крещение» (Еф. 4:5), не позволительно повторять, поскольку их подобает давать лишь однажды. И потому, когда имя заблуждения они предадут анафеме, пусть будут приняты через возложение руки в единственную Церковь, называемую голубицей (Песн. 2:12), и единственной матерью всех христиан, в которой во спасение приемлются все таинства вечные и животворящие. Однако пребывающим в ереси они подготавливают великое наказание и осуждение. Таким образом то, что пребывающих во истине просвещает для вечной жизни, тех, кто заблуждается, ведет в большую тьму и горшее осуждение» (Corpus Christianorum Series Latina. V. 149. Turnhout: Brepols, 1974. P. 195)."[2] Это правило, вместе с другими правилами этого Карфагенского собора посвящено проблеме раскола донатистов, сотрясавшему Церковь в Северной Африке в IV - первой половине V века. Правило определяет каким образом принимать донатистов в Церковь, если таковые желают отказаться от раскольничьей деятельности и желают перейти из раскола в Церковь. О ПЕРЕВОДЕ 68 ПРАВИЛА КАРФАГЕНСКОГО СОБОРА 419г. Авторы статьи, в тексте этого правила, на примере донатистов, видят подтверждение учения, которое они защищают, согласно которому у отпавших от Церкви еретических или раскольничьих сообществ имеются "действительные Таинства Православной Церкви", которые не приносят спасения членам таких сообществ. Каким образом данное правило, по их мнению, утверждает эту экклесиологию, будет здесь рассмотрено подробно далее по тексту. Однако прежде нужно сказать о том, что тот перевод 68 (57)[3] правила, который они привели в статье, - неверный. Православная Церковь знает совершенно другой смысл этого правила: "68-е правило Карфагенского Собора, перевод в русском издании “Пидалион” Александро-Невского Ново-Тихвинского женского монастыря Те, которые были крещены донатистами в младенчестве, когда еще не могли познать гибельности их заблуждения, но по достижении возраста, способного к рассуждению, познали истину и возгнушались их порочностью, да будут приняты в Кафолическую Божию Церковь, распространенную по всему миру, по древнему чину — через возложение рук. Не должно под предлогом их заблуждения препятствовать им вступать в чин клира, если они, придя к вере, признали истинную Церковь своей и, уверовав в Ней во Христа, приняли таинства Троицы, которые, что совершенно ясно, все истинны, святы и божественны и на которых утверждается все упование души. Хотя поспешная дерзость еретиков более всего и стремится под именем истины бесстыдно преподавать какие-то противоположные таинства, но поскольку таинства просты, как учит святой апостол, говоря: один Господь, одна вера, одно крещение (Еф 4.5), и нельзя повторить то, что должно быть преподано один раз, то пусть они, анафематствуя по имени это заблуждение, через возложение руки будут приняты в единую Церковь, которая, как сказано, есть голубица и единая матерь христиан (см. Песн. 6, 8). В Церкви[4] все таинства, вечные и животворные, принимаются во спасение, но тем, кто остается в ереси, они доставляют великое осуждение и наказание, отчего то, что в истине должно было стать для них светозарным спутником в жизнь вечную, в заблуждении приведет их к большему мраку и осуждению. Именно этого некоторые избежали и, познав высочайшую истину общей матери-Церкви, из любви к истине поверили во все святые таинства и приняли их. Таким людям, когда будет доказана их добрая жизнь, несомненно, будет дозволено и вступление в клир для служения Святым Тайнам, тем более что в таких затруднительных обстоятельствах нет никого, кто не согласился бы с этим. Если же какие-нибудь клирики из последователей донатова учения захотят перейти к нам вместе со своим народом и в своих степенях, из любви к чести подавая народу советы к жизни и удерживая его за собой во спасение, то вопрос об этом, мы считаем, должен быть уяснен при более подробном рассмотрении, когда выскажут свое мнение названные выше братья, — чтобы они на своем благоразумнейшем совещании исследовали предмет нашего к ним обращения и благоволили утвердить нас в том, что должно нам постановить по этому делу. А мы довольствуемся тем, чтобы они, если им угодно, только в отношении крещенных в младенчестве согласились с нашим решением рукополагать таковых. (Апост. 46, 47, 68; I Всел. 8; II Всел. 7; VI Всел. 95; Карфаг. 55, 75-78, 99, 100-103, 110, 128, 129.)"[5] Выше приведено данное правило перевода Александро-Невского Ново-Тихвинского женского монастыря авторитетного канонического сборника прп. Никодима Святогорца "Пидалион", основанного на греческом тексте этого правила. Обратите внимание на два существенных противоречия перевода правила из статьи авторов по отношению к правильному переводу этого правила в следующих цитатах: 1) в переводе правила авторов статьи написано: "приступая к вере, и считали свою (т.е. раскольническую - Прим. пер.) церковь истинной, и там поверили Христу и приняли таинства Троицы" а на самом деле в этом месте правила сказано совершенно другое: "придя к вере, признали истинную Церковь своей и, уверовав в Ней во Христа приняли таинства Троицы" 2) в переводе правила авторов статьи написано: "Однако и надменная дерзость еретиков, прикрываясь именем истины, имеет бесстыдство преподавать их" а на самом деле в этом месте правила у авторов статьи опущена существенная чаcть: "Хотя поспешная дерзость еретиков более всего и стремится под именем истины бесстыдно преподавать какие-то противоположные таинства"[6] Откуда же у авторов такие серьёзные противоречия? Возникло предположение, что они используют перевод какого-то искаженного или подложного текста правила. Если посмотреть источник их перевода, то это не греческий текст, а латинский: “Corpus Christianorum Series Latina. V. 149. Turnhout: Brepols, 1974. P. 195”.[7] В латинском тексте, на который ссылаются авторы, отсутствует противоречие цитаты 1), при этом присутствует противоречие цитаты 2).[8] На самом деле для понимания отношения VI Вселенского Собора к этому 68-му правилу, в исследованиях должен быть использован именно тот текст правила, который одобрили отцы этого собора. Этот текст известен, содержится в версии Синтагмы XIV титулов так называемой Первой (Трулльской) редакции, известной по хорошо сохранившемуся кодексу Patm. 172. Неизвестный автор Синтагмы в 578-582 г. включил в нее правила Карфагенского собора 419 года в переводе на греческий с кодекса Дионисия.[9] Именно греческий текст правил, а не латинский, был одобрен на VI Вселенском Соборе как правила Карфагенского Собора 419г. Этот же текст содержат авторитетные канонические сборники правил Церкви, например, такие как "Книга правил"[10], «Афинская Синтагма" и “Пидалион”.[11] Выходит, либо авторы статьи указали неверно сам источник текста, либо они сделали неправильный перевод латинского текста. Также текст их латинского источника отличается по смыслу цитаты 2) от греческого текста этого правила.[12] В любом случае видно, что в их статье приведен искаженный перевод этого правила, который противоречит его оригинальному тексту, который был утвержден Вселенским Собором. КАКИМ ОБРАЗОМ ЭККЛЕЗИОЛОГИЯ "ТАИНСТВ ЦЕРКВИ ВО ВНЕЦЕРКОВНЫХ СООБЩЕСТВАХ" ВЫВОДИТСЯ ИЗ ИСКАЖЕННОГО ПЕРЕВОДА В этом разделе хотелось бы показать каким образом 68 правило приводится авторами в статье именно для утверждения экклесиологии "действительности Таинств Церкви у еретиков". Делается это путем использования искаженного перевода, а также путем выделения в нем нужных выражений: a) "там поверили Христу и приняли таинства Троицы", а ранее в тексте правила, который они приводят, написано где донатисты приняли таинства Троицы: "и считали свою (т.е. раскольническую – Прим. пер.) церковь истинной, и там поверили Христу и приняли таинства Троицы". Правило, по мнению авторов, здесь говорит, что донатисты считали свой раскол истинным и в нем, то есть в расколе, вне Церкви, они приняли "Таинства Троицы". А значит, дескать, у отпавших от Церкви в раскол могут иметься Таинства Церкви. б) Затем, далее, уже отталкиваясь по смыслу от этого места, авторы статьи признают, что донатисты преподают святые и божественные Таинства Церкви в своем расколе: "эти таинства определенно все истинны и святы, и божественны...Однако и надменная дерзость еретиков, прикрываясь именем истины, имеет бесстыдство преподавать их". в) Далее, «эти таинства, поскольку они просты, как указывает святой апостол, когда говорит: «Один Бог, одна вера, одно крещение» (Еф. 4:5), не позволительно повторять, поскольку их подобает давать лишь однажды" - выше авторы статьи признали, что донатисты в расколе "приняли Таинства Троицы", а значит, были крещены истинным и святым Крещением Церкви, соответственно последовательно, что это место из правила они относят к именно крещению, совершенному донатистами в расколе. А также у них получается, что именно поэтому Церковь не крестит донатистов, переходящих из раскола, так как касательно крещения донатистов сказано: "не позволительно повторять, поскольку их подобает давать лишь однажды". г) Ну и последняя цитата из перевода правила завершает их убежденность в том, что в этом правиле изложена именно экклесиология "святых и божественных" Таинств Церкви у еретиков, которые, совершаемые вне Церкви, доставляют им осуждение, а не спасение: "в которой во спасение приемлются все таинства вечные и животворящие. Однако пребывающим в ереси они подготавливают великое наказание и осуждение. Таким образом то, что пребывающих во истине просвещает для вечной жизни, тех, кто заблуждается, ведет в большую тьму и горшее осуждение". В ПРАВИЛЕ ГОВОРИТСЯ О ТАИНСТВАХ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ, А НЕ О "ТАИНСТВАХ" ДОНАТИСТОВ А теперь обратим внимание на то, каким образом кардинально меняется смысл правила с учетом правильного перевода. a) "уверовав в Ней во Христа приняли таинства Троицы", а ранее в тексте правила, написано, где донатисты приняли "таинства Троицы": "признали истинную Церковь своей и, уверовав в Ней во Христа, приняли таинства Троицы". То есть согласно верному переводу, донатисты не свою донатистскую церковь считали истинной, а признали истинной Православную Церковь и "в Ней приняли таинства Троицы". То есть речь сразу в правиле идет о "таинствах Троицы" Православной Церкви, а не о каких-то "таинствах донатистского раскола" как хотят сказать авторы.[13] б) Это ключевое место правила, искаженное в их переводе, кардинально меняет смысл всего остального текста правила. Так как, если здесь речь идет о “таинствах Троицы” именно Православной Церкви, а не раскольников, то и далее, когда говорится "эти таинства определенно все истинны и святы, и божественны", то имеется ввиду, что Таинства Православной Церкви "святы и божественны", а вовсе не "таинства донатистов". А что же сказано в правиле о “таинствах донатистов”? В правиле прямо сказано, что донатисты "преподают какие-то противоположные таинства". В толковании прп. Никодима Святогорца на это место говорится, что таинства донатистов не являются вообще таинствами, они ложны и лишены Божественной благодати: "хотя дерзкое сборище еретиков и осмеливается преподавать некоторые якобы таинства, которые противоречат истине или носят ее имя, а на самом деле ложны и лишены Божественной благодати".[14] В связи с этим, обратите внимание на второе ключевое искажение текста правила у авторов: в их переводе отсутствует фраза о том, что донатисты "преподают какие-то противоположные таинства". А ведь это место наиболее ясно опровергает ту самую экклесиологию "действительных таинствах Церкви во внецерковных сообществах", которую авторы увидели в этом правиле и хотят убедить всех остальных в этом. Ведь если, как говорит прп. Никодим, в правиле сказано, что "таинства" донатистов противоположны Таинствам Церкви, что значит, что эти "таинства" ложны и лишены Божественной благодати, то каким образом вообще возможно приводить это правило в подтверждение учения, что будто бы донатисты имеют в своем расколе истинные, святые и Божественные Таинства Православной Церкви, которые, дескать, их не спасают? в) Далее в тексте правила написано: "но поскольку таинства просты, как учит святой апостол, говоря: один Господь, одна вера, одно крещение (Еф 4.5), и нельзя повторить то, что должно быть преподано один раз, то пусть они, анафематствуя по имени это заблуждение, через возложение руки будут приняты в единую Церковь" Согласно толкованию прп. Никодима: "Таинствами Троицы правило называет все семь таинств, но преимущественно Тело и Кровь Господни".[15] При этом в процитированном фрагменте правила видно, что из этих Таинств Троицы выделяется только Таинство Крещения: в правиле приводится цитата из Священного Писания о крещении "...одно крещение", а также говорится о неповторяемости Таинства, что относится к Таинству Крещения Церкви, которое действительно нельзя повторять согласно учению Церкви.[16] Авторы статьи выделили это место, так как в их переводе правила говорится о таинствах, которые донатисты совершают в расколе. Поэтому эти слова о неповторяемости Крещения у них дескать подтверждают, что крещение, которым донатисты были крещены в расколе оно - "свято и божественно», и поэтому не может повторяться. То есть, якобы крещение донатистов Церковь обязана принимать, так как их крещение является Таинством Крещения Церкви. На самом деле, как мы выяснили выше, правило под "таинствами Троицы" имеет ввиду Таинства Православной Кафолической Церкви к которой присоединяются донатисты, а не “таинства” донатистов. Поэтому и под Крещением в этом месте правила имеется ввиду Таинство Крещения Православной Церкви, а не крещение, которым донатисты крестят в своем расколе. Поэтому ни о какой неповторяемости крещения, совершенного донатистами в своем расколе, тут не может идти речи. Зачем же тогда правило вообще упомянуло о неповторяемости Крещения Православной Кафолической Церкви, к которой присоединяются донатисты? Ведь, согласно этому правилу, донатисты и так принимаются в Церковь без совершения над ними крещения: "через возложение руки будут приняты в единую Церковь".[17] Если утверждать, что поэтому раскольники и принимаются не через крещение, так как мол, их крещение, совершенное ими в расколе "свято и истинно" и поэтому не может повторяться, то каким образом здесь же в правиле сказано, что эти раскольники преподают противоположное крещение, которое лишено Божественной благодати? Отсюда понятно, что из принятия донатистов в Церковь без совершения крещения, а другим чином, через возложение рук, не следует, что Церковь, утвердив такой чиноприем, признает этим само крещение, совершенное в донатистском расколе истинным и тождественным Крещению, совершаемому в Церкви. Да и как это возможно, если правило прямо по тексту это отрицает? И все-таки, зачем правило упоминает о неповторяемости Крещения Церкви? Дело в том, что, согласно тексту правила, перед присоединением к Церкви, донатисты должны анафематствовать свое заблуждение: "анафематствуя по имени это заблуждение".[18] А заблуждение донатистов заключалось в том, что для согрешившего члена Церкви недостаточно покаяния, но необходимо его повторное крещение.[19] Под влиянием донатистов практика повторного крещения крещенных распространилась и среди православного клира Карфагенской Церкви. Как следствие, Карфагенский Собор 419 г. вынужден был вновь издать постановление о недопустимости повторного крещения после тяжкого греха с целью восхождения на степень клира.[20] Донатисты считали, что христиане, отрекшиеся, от Христа во время гонений, отпали от Церкви так, что крещение этих павших стало недействительным, а значит таковые нуждаются в повторном крещении. Это заблуждение и привело их в конечном итоге к расколу, так как правила Церкви запрещают повторное крещение тех, кто был уже крещен Крещением Церкви.[21] Донатисты ошибочно опирались в своей практике на постановление Карфагенского собора 256г. при св. Киприане Карфагенским, обосновывая свою практику правилом этого собора, не признающим истинным крещение еретиков и установившим практику крещения прежде не получивших Крещения в Церкви и всех отпавших от Церкви, когда они обращаются к Ней. Суть этого постановления изложена председателем собора, св. Киприаном Карфагенским в письме к нумидийским епископам: «Будучи вместе на соборе, возлюбленнейшие братья, мы прочли послание ваше... и теперь, принимая голосованием то, что всегда хранили крепко и верно, мы утверждаем: никто не может быть крещен вне Кафолической Церкви, ибо Крещение — одно и единственное, и оно существует только в Кафолической Церкви».[22] Взяв на вооружение это правило, донатисты крестили всех, кого они считали отпавшими от Церкви.[23] К сожалению, в некоторых богословских трудах развивается ложное мнение, будто бы, раз раскольники использовали в подтверждение своего заблуждения правило Карфагенского собора 256г. при святом Киприане, значит и правило этого собора неверно. Cв. Киприан Карфагенский в ответ на указание, что раскольники "перекрещивают тех, коих от нас отторгают», говорит, что его не смущает это. Так как "совершаемое врагами Церкви вовсе не относится к нам". Само правило верное, а раскольники незаконно используют его, "присваивая власть и истину Кафолической Церкви».[24] Источником данного непонимания служит полемика блаж. Августина против донатистов, в которой тот, вместе с заблуждением донатистов, несправедливо отверг и правило этого собора. Этому посвящены последние главы его труда "О крещении против донатистов", где он последовательно критикует все высказывания отцов из деяний Кафрагенского собора 256г. Можно сказать, что блаж. Августин и заложил основы той самой экклесиологии "таинств Церкви во внецерковных сообществах", которую авторы статьи видят в этом 68 правиле Карфагенского собора 419г., и которая определяется блаж. Августином таким образом: "человек может быть крещен в сообществах, отделенных от Церкви, в которых Христово крещение дается и получается в святом таинстве"[25], "Кафолическая Церковь не осуждает таинства, общие для нее и для еретиков: в таинствах они "с нами, а не против нас".[26] О том, что блаж. Августин был неправ, весьма убедительно говорит тот факт, что правило Карфагенского собора 256г. при св. Киприане Карфагенском, которое он раскритиковал, утверждено 2 правилом VI Вселенского (Трулльского) Собора как истинное и непреложное.[27] Блаж. Августину в критике донатизма, нужно было отделить правило Карфагенского собора 256г., на которое опирались донатисты, от их заблуждения, заключавшегося в неверной его трактовке и применении. Но, вместо этого, он, в ходе критики донатизма, "выплеснул воду с младенцем", то есть, вместе с отвержением заблуждения донатизма, отверг и правильное постановление Церкви о недействительности крещения, совершенного вне Ее. В такой ситуации нужно было бы указать, что правило Церкви незаконно присвоено раскольниками и неправильно применяется ими, так как неверен был их критерий, согласно которому они определяли кто вне Церкви, а кто принадлежит Ей. Потому что согласно критерию донатистов, тяжко согрешившие члены Церкви лишаются Крещения Церкви, которым они были крещены в Ней. Однако правило Карфагенского собора 256г. при св. Киприане, на которое опирались донатисты, относится не к Крещению Церкви, совершенному в Ней, а к ложному крещению вне Церкви, то есть к такому крещению, которое совершается еретиками в своих отпавших от Церкви общинах для присоединения к этой общине новых членов. Правило Карфагенского собора 256г. при св. Киприане направлено против раскольников, то есть тех, кто создают отдельную иерархию от Церкви и выдают эту иерархию за Кафолическую Церковь. Таковые находятся вне Церкви, так как безусловно такая иерархия осуждена Церковью, потому что враждует против Нее своим отделением. Именно поэтому против такого сообщества, подменяющего настоящую Церковь, и против его попыток выдать свое "крещение" за Таинство Крещения Церкви, и направлено правило: "никто не может быть крещен вне Кафолической Церкви". При этом крещенных изначально в Кафолической Церкви, которые затем отпали от Нее, и впоследствии, раскаявшись, хотят вернуться обратно в Церковь; таковых не крестят, согласно св. Киприану Карфагенскому, а принимают через возложение рук.[28] Итак, в данном месте 68 правила Карфагенского собора 419г. в словах "поскольку таинства просты, как учит святой апостол, говоря: один Господь, одна вера, одно крещение (Еф 4.5), и нельзя повторить то, что должно быть преподано один раз, то пусть они, анафематствуя по имени это заблуждение, через возложение руки будут приняты в единую Церковь" - говорится о неповторяемости Крещения Церкви, именно в связи с заблуждением донатистов, которое они должны отвергнуть прежде присоединения к Церкви, чтобы и в последствии они утвердились в понимании недопустимости повторения Крещения Церкви и больше не возвращались к этому своему заблуждению. При этом никакого "истинного и неповторяемого крещения, совершенного в расколе" это место в правиле, не утверждает. г) Подобным образом и касательно места в правиле, в котором сказано: «В Церкви все таинства, вечные и животворные, принимаются во спасение, но тем, кто остается в ереси, они доставляют великое осуждение и наказание, отчего то, что в истине должно было стать для них светозарным спутником в жизнь вечную, в заблуждении приведет их к большему мраку и осуждению.», хорошо видно, что речь здесь идет не о таинствах донатистов, а о таинствах Церкви: "В Церкви все Таинства ...". Поэтому и это место никак не может утверждать экклесиологию, согласно которой у отпавших от Церкви есть Таинства Церкви, которые их не спасают, а совершаются в осуждение. Добавлено же это высказывание в связи с тем, что отцы собора в этом правиле допускают бывших донатистов "в клир для служения Святым Тайнам", сразу же далее сказано: "Именно этого некоторые избежали и, познав высочайшую истину общей матери-Церкви, из любви к истине поверили во все святые таинства и приняли их. Таким людям, когда будет доказана их добрая жизнь, несомненно, будет дозволено и вступление в клир для служения Святым Тайнам, тем более что в таких затруднительных обстоятельствах нет никого, кто не согласился бы с этим."[29] При этом, из текста правила видно, что отцам Карфагенского собора 419г. собора известно постановление собора в Италии, который был прежде Карфагенского собора, и участниками которого были, упоминаемые в правиле, "названные выше братья" папа Анастасий и Венерий Медиоланский; - далее по тексту правила: "Если же какие-нибудь клирики из последователей донатова учения захотят перейти к нам вместе со своим народом и в своих степенях, из любви к чести подавая народу советы к жизни и удерживая его за собой во спасение, то вопрос об этом, мы считаем, должен быть уяснен при более подробном рассмотрении, когда выскажут свое мнение названные выше братья, — чтобы они на своем благоразумнейшем совещании исследовали предмет нашего к ним обращения и благоволили утвердить нас в том, что должно нам постановить по этому делу. А мы довольствуемся тем, чтобы они, если им угодно, только в отношении крещенных в младенчестве согласились с нашим решением рукополагать таковых." и из толкования прп. Никодима касательно данного места: "...Однако это, добавляет правило, разъяснят нам после папа Анастасий и Венерий Медиоланский [3]. Это были те, которые устроили Собор в Италии и запретили признавать хиротонии донатистов, как видно из деяний этого Собора и 77-го его правила".[30] Собор в Италии постановил не принимать в клир донатистов из опасения, что они продолжат распространять свое заблуждение уже в Церкви, получив власть священства. B этом вопросе 68 правило Карфагенского собора 419г., допускающее бывших донатистов в клир, противоречит решению Италийского собора. Но причина такого противоречия заключается в крайнем недостатке клириков в Карфагенской Церкви[31], в связи с чем, отцы Карфагенского собора решили по икономии признать хиротонии донатистов и восполнить бывшими раскольниками недостаток священнослужителей Церкви в Африке. При этом видно, что они знают, что таковое их решение противоречит собору в Италии и они разделяют опасения этого собора, о том, что донатисты могут продолжить противодействовать Церкви уже внутри нее, вступив в клир. Это видно из того, что допускаются в клир только крещенные в младенчестве донатисты (исключая тем самым недавно перешедших в раскол) и выражено в желании отцов Карфагенского собора согласовать свое решение с западными отцами в этом вопросе, в связи с чем к папе Анастасию было послано письмо. Поэтому в правиле, сказав о "святых и истинных таинствах Троицы", они добавили для бывших донатистов, которым "дозволено и вступление в клир для служения Святым Тайнам", что эти Таинства «тем, кто остается в ереси, они доставляют великое осуждение и наказание". То есть, в том случае, если вступающие в клир, какие-то из бывших донатистов присоединяются к Кафолической Церкви, чтобы продолжать распространение своей ереси, то пусть знают, что, став служителями Святых Таинств Кафолической Церкви и оставаясь в заблуждении, они тем самым навлекают на себя великое осуждение и наказание от этих Таинств. Поэтому речь в этом месте правила идет о "великом осуждении и наказании" от Таинств Православной Церкви, а вовсе не о наказании от "таинств", совершаемых в расколе. РАСКОЛЬНИКИ НЕ ПРИНАДЛЕЖАТ ЦЕРКВИ, ОТ КОТОРОЙ УШЛИ В РАСКОЛ Последнее, что хотелось бы упомянуть в связи с этим правилом, это указать на неоспоримый факт того, что, с точки зрения данного правила, сами донатисты - вне Церкви. Дело в том, что некоторые сторонники этой не православной экклесиологии заявляют, что будто бы раскольники, сотворив раскол и отделившись от Церкви, на самом деле все равно остаются членами Православной Церкви, от которой отделились в раскол. Да и вообще экуменисты постоянно развивают ложную мысль, что, дескать, ушедшие в раскол, на самом деле не отпали от Церкви в раскол, а разделили саму Церковь, к которой, вместе с верными, продолжают принадлежать и раскольники в том числе. Мысль о "разделенной Церкви христиан" вследствие расколов и ересей, к которой принадлежат как еретики с раскольниками, так и православные, эта мысль, на самом деле, является одной из основополагающей составляющей всеереси экуменизма. Что конечно же является хулой на Православную Церковь и догматической ересью, отрицающей слова Символа Веры о том, что Церковь является Святой, а также Единой, что по толкованию святых отцов означает прежде всего – единство одной веры - православной, а не некое единство православной веры с многочисленными лжеучениями в некой "разделенной Церкви". О том, что раскольники-донатисты не являются членами одной и той же Церкви вместе с православными, об этом ясно говорят эти слова в 68 правиле Карфагенского собора относительно переходящих в Церковь донатистов: "да будут приняты в Кафолическую Божию Церковь", "признали истинную Церковь своей", "будут приняты в единую Церковь, которая, как сказано, есть голубица и единая матерь христиан". Таким образом, ложная экклесиология "действительности таинств Церкви во внецерковных сообществах" (т.е. у еретиков и раскольников) не находит никаких оснований в правилах Карфагенского собора 419г. против донатистов.
[1] "УЧЕНИЕ О ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ ТАИНСТВ ВО ВНЕЦЕРКОВНЫХ СООБЩЕСТВАХ ПО «ПОСЛАНИЮ ВОСТОЧНЫХ ПАТРИАРХОВ» https://pravblog.ru/pravoslavie/uchenie-o-dejstvitelnosti-tainstv-vo-vnetserkovnyh-soobshhestvah-po-poslaniyu-vostochnyh-patriarhov-v/ [2] "УЧЕНИЕ О ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ ТАИНСТВ ВО ВНЕЦЕРКОВНЫХ СООБЩЕСТВАХ ПО «ПОСЛАНИЮ ВОСТОЧНЫХ ПАТРИАРХОВ»" https://pravblog.ru/pravoslavie/uchenie-o-dejstvitelnosti-tainstv-vo-vnetserkovnyh-soobshhestvah-po-poslaniyu-vostochnyh-patriarhov-v/#_ftnref22 [3] Это правило Карфагенского собора 419г. нумеруется по-разному в канонических сборниках: под номером 57 в «Синтагме XIV титулов» и «Афинской синтагме»; под номером 66 в "Пидалион", каноническом сборнике Константинопольской Церкви под ред. преп. Никодима Святогорца; и как 68 правило в "Книге Правил" Русской Православной Церкви. [4] в греческом оригинале «в которой»: «ἐν ᾗ πάντα τὰ» [5] прп. Никодим Святогорец, “Пидалион. Правила Карфагенского поместного собора. Правило 66 (57)» https://apologet.spb.ru/3839 [6] В греческом тексте дословно здесь сказано: “преподавать нечто противоположное (ἐναντιούμενά τινα)”. То есть то, что преподают донатисты в своем расколе даже таинствами не называют отцы собора. Что, впрочем, не противоречит по смыслу переводу на русский как “преподавать какие-то противоположные таинства”, так как, “преподавая нечто противоположное”, донатисты именно таинства Церкви думали преподавать этим. Что собственно и означает “преподавать противоположные таинства”. То есть преподавать не Таинства Церкви, а подделку под Таинства Церкви, или выдавать за Таинства Церкви то, что ими на самом деле ими не является и не может называться так. [7] Вместо V. 149 должно быть V. 259, вот как этот источник обозначен в Православной Энциклопедии в статье «Карфагенские Соборы»: Concilia Africae A. 345 - A. 525 / Ed. C. Munier. Turnholti, 1974. (CCSL; 259) [8] В этом можно убедиться, если взять документ с этим правилом с сайта Corpus Christianorum:"Corpus Christianorum Series Latina (CCSL 149) Concilia Africae a. 345-525C. Munier (ed.)" http://www.brepols.net/Pages/ShowProduct.aspx?prod_id=IS-9782503014913-1 который можно взять отсюда: https://epdf.pub/concilia-africae-a-345-a-525.html Текст правила находится на страницах 195-196, где цитата 1) на латинском языке имеет тот же самый смысл, что и в греческом тексте: «cum ueram ecclesiam illorum putauerint» — «когда истинную церковь признали своею», а в цитате 2) отсутствуют слова «преподавать какие-то противоположные таинства». [9] БАРСОВ Т. В. О правилах Карфагенских соборов. (Последние соборы, бывшие при Аврелие, карфагенском архиепископе). 1879. СПБ., стр.220; Я. Н. ЩАПОВ. Византийское и южнославянское правовое наследие на Руси в XI-XIII вв. М.1978., стр. 50 [10] «когда они, приступив к вере, истинную церковь признали своею, и, в ней уверовав во Христа, приняли таинства Троицы», «несмотря на то, что предварившая дерзость еретиков безрассудно стремилась нечто предати противное, под именем истины.» (Правила Святых Поместных Соборов с толкованиями. Репринтное воспроизведение издания 1880 г. М.: Изд-во: “Паломник”, 2000. 876 с., правило 68. с. 559-560) [11] В трех авторитетных источниках (кодекс Patm. 172, Пидалион, Афинская Синтагма Ралли-Потли) греческого текста 68(57)-го правила Карфагенского Собора 419 г. рассматриваемые слова правила полностью идентичны: «ὁπόταν τὴν ἀληθινὴν ἐκκλησίαν ἰδίαν ἑαυτῶν ἐλογίσαντο τῇ πίστει προσερχόμενοι, καὶ ἐν αὐτῇ τῷ Χριστῷ πιστεύσαντες, τῆς Τριάδος τὰ ἁγιάσματα ὑπεδέξαντο», пер. по Книге Правил — «когда они приступив к вере, истинную церковь признали своею, и, в ней уверовав во Христа, приняли таинства Троицы», а также: «Κἂν εἰ τὰ μάλιστα οὖν καὶ ἡ τῶν αἱρετικῶν προληφθεῖσα τόλμα, τῷ ὀνόματι τῆς ἀληθείας ἐναντιούμενά τινα παραδιδόναι προπετεύεται», пер. по Книге Правил — «не смотря на то, что предварившая дерзость еретиков безразсудно стремилась нечто предати противное, под именем истины». Греческий текст 68(57)-го правила в кодексе Patm. 172 по: Бенешевич В.Н. Древнеславянская кормчая XIV титулов без толкований. СПб, 1906. Правило 57, стр. 360. Πηδάλιον (Αγαπίου Ιερομονάχου και Νικοδήμου Μοναχού). Εν Αθήναις, Εκ του Τυπογραφείου Βλαστού X. Βαρβαρρήγου, 1886. σ. 403. Γ. Ράλλης & Μ. Ποτλής : Σύνταγμα των Θείων και Ιερών Κανόνων των τε Αγίων και πανευφήμων Αποστόλων, και των Ιερών και Οικουμενικών και τοπικών Συνόδων, και των κατά μέρος Αγίων Πατέρων. Τ. 3, 1853. σ. 458. [12] VI Вселенский Собор скорее всего рассматривал латинский текст 68-го правила Карфагенского Собора 419г. Вселенский Собор длился ровно год с 01.09.691 г. по 31.08.692 г. В течении этого года тщательно проверялись все документы и была возможность сверить переводы. Поэтому принятие им греческого текста 68-го правила Карфагенского Собора 419г из Синтагмы XIV титулов 578-582 г. без изменений, говорит о том, что латинский текст этого правила не противоречил греческому тексту. Philip Schaff (1819—1893), известный исследователь и издатель 14-томного издания отцов Церкви (Nicene and Post-Nicene Fathers, NPNF) сообщает, что имеющийся латинский текст правил серии Карфагенских Соборов 393-419 гг. (известных под общим названием правила Карфагенского Собора 419 г.) содержит много искажений, и что, греческий перевод правил сделан с текста без примесей: «Evidently in the Latin, as we now have it, there are many corrupt passages. In strange contradistinction to this, the Greek is apparently pure and is clear throughout» - "Очевидно, что в нынешнем латинском есть много искаженных отрывков. В отличие от этого, греческий кажется чистым и ясным во всем." (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II / Volume XIV / Additional Canons 3 / The Canons of Carthage. Philip Schaff et al. Reprint ed. of 1900. Hendrickson Publishers, Inc., 1995. p. 440) [13] То же самое понимание есть и в других церковных толкованиях на 68 (57) правило Карфагенского Собора 419 г.: "Зонара и Вальсамон: Если по достижению возраста способного к счислению (λογισμού), то есть к раcсуждению, к пониманию истины и отвращению от безумия, обратятся в церковь, должно принимать чрез возложения рук по некоторому древнему чину и уставу и не препятствовать им ко вступлению в клир, если они чисто уверуют во Христа и примут таинства Святой Троицы <…> Итак, говорят (отцы), когда уверуют и примут святые дары, если при том и жизнь их, по испытании, окажется доброю, должны быть приняты и в клир."(Правила Святых Поместных Соборов с толкованиями. Репринтное воспроизведение издания 1880 г. М.: Изд-во: “Паломник”, 2000. 876 с., стр. 563) [14] прп. Никодим Святогорец, “Пидалион. Правила Карфагенского поместного собора. Правило 66 (57)” [15] Ibid. [16] Запрет на повторное крещение прп. Никодим Святогорец определяет словами ап. Павла: вторым перекрещиванием он [епископ или пресвитер – прим. ред.] снова распинает и осмеивает Сына Божия, что невозможно, глаголет св. ап. Павел, и предлагает вторую смерть Господу, Которого больше смерть не победит (Евр. 6, 4; Рим. 6, 5), по тому же Павлу. https://apologet.spb.ru/3240 [17] прп. Никодим Святогорец, “Пидалион. Правила Карфагенского поместного собора. Правило 66 (57)” [18] Донатисты получили свое название от некоего объявившегося в Африке Доната, который нечестиво полагал, что грешники в Церкви заражают своими грехами остальных, подобно тому как больные члены тела заражают здоровые. Поэтому донатисты утверждали, что согрешающих, в особенности тех христиан, которые во время гонения Диоклетиана из страха смерти отдали на сожжение священные книги, нужно отсекать от тела Церкви и церковного общения. Донат учил своих последователей, что во время причастия надо держать в руке какую-то человеческую кость и сначала целовать ее, а потом уже причащаться. Против донатистов в Италии и особенно в Африке созывались различные Соборы; против них писали многие святые, прежде всего божественный Августин. Иероним в сочинении против луцефириан пишет и против донатистов, потому что у тех были такие же еретические убеждения, что и донатистов. ... Помимо всего прочего они утверждали, что Церковь, прежде бывшая видимой, оскудела, и теперь существует только в ее молитвенном собрании. Между прочим, эту мысль у донатистов позаимствовали лютеране-кальвинисты (Досифей. Двенадцатикнижие.С.1156) А св. Епифаний в главе о 59-й ереси говорит, что донатисты мудровствовали по-ариански (Epiph. Adv. haer.59.13//PG 41,1037C), то есть в своей ереси заблуждались в отношении первостепенных догматов веры. Поэтому они были не только раскольниками, но и еретиками, как их и называет настоящий Собор в своем 66-м правиле. (Пидалион: Правила Православной Церкви с толкованиями: в 4 т.: пер. с греч. — T. 3: Правила Поместных соборов. — Екатеринбург: Изд-во Александро-Невского Ново–Тихвинского женского монастыря, 2019. — 430 с. [Правило 56(47). с. 279]) [19] O том, что донатисты считали необходимым повторно крестить павших в гонениях говорят следующие источники: 1. Римский (Латеранский) собор 313 года против Доната: «This judgement was passedagainst Donatus – by each of the Bishops – that he acknowledged having both rebaptised, and laid his hand in Penance upon Bishops who had fallen away – a thing foreign to the Church», пер. — «Сие обвинение было вынесено против Доната – каждым из епископов – что, он признал, что перекрещивал и возлагал руки на епископов, падших во время гонения –вещь чуждая Церкви». (Optat. De schism. donat. I 23-24). “Донат был обвинен в перекрещивании клириков-lapsi (падших)” - (Православная Энциклопедия. Донатизм) 2. Оппонент Августина донатистский епископ Петилиан утверждал, что, отпав от Церкви, человек полностью утрачивает полученную в крещении благодать и нуждается в крещении таким же образом, как и никогда не имевший крещения: “Petilianus said: …Both are wanting in the life of baptism, – both he who never had it at all, and he who had it and has lost it”, пер. — «Петилиан сказал: Оба нуждаются в силе крещения, – и тот, кто никогда не имел его вообще, и тот, кто имел его и потерял». (Aug. Contr. litt. Petil. II 7.14). Августин опровергает это утверждение Петилиана, называя его ложным (Ibid. 7.16). 3. Ramsay MacMullen — один из наиболее авторитетных современных исследователей истории Римской империи, автор монографии: Christianizing the Roman Empire: (AD 100-400) пишет: [Donatus] “consistently rebaptised both Christians who had fallen away in the persecutions (traditores) and pagan converts who had admitted to the Church by traditores priests”, пер. — [Донат] “последовательно перекрещивал и христиан, которые отреклись в гонениях (traditores), и язычников, присоединенных к Церкви traditores священниками”. (Ramsay MacMullen, Christianizing the Roman Empire: (AD 100-400), Yale University Press, 1984. 183 p.) [20] 36(27)-е правило Карфагенского Собора 419 г.: «Такожде подтверждено, на пресвитеров или диаконов, обличенных в некоем тяжком грехе, неизбежно удаляющим от священнослужения, не возлагати рук, яко на кающихся, или яко на верных [в совр. изд. «верных» заменено на «верующих» - прим. ред.] мирян, и не попускати им, креститися вновь, и восходити на степень клира.» (Правила Святых Поместных Соборов с толкованиями. Репринтное воспроизведение издания 1880 г. М.: Изд-во: “Паломник”, 2000. 876 с. [Правило 36. с. 464]). Толкователи преп. Никодим Святогорец, Зонара, Аристин, Вальсамон в толковании на 36(27)-е правило Карфагенского Собора 419 г. единодушно указывают, что речь идет о повторении крещения, чтобы очиститься от нечистоты преступления, что невозможно, глаголет св. ап. Павел, ибо этим вторым перекрещиванием снова распинается и осмеивается Сын Божий. Преп. Никодим Святогорец: «Упомянутые изверженные не должны также принимать второе крещение, желая очиститься от совершённых грехов и снова принять рукоположение в иереев и диаконов, поскольку повторять святое крещение (см. об этом Апост. 47) и рукоположение священнослужителей (по Апост. 68) – это нечестие». (Пидалион: Правила Православной Церкви с толкованиями: в 4 т.: пер. с греч. — T. 3: Правила Поместных соборов. — Екатеринбург: Изд-во Александро-Невского Ново–Тихвинского женского монастыря, 2019. — 430 с. [Правило 35(27). с. 262]) Зонара: «ни позволять им креститься по вере, что божественное крещение очищает всякую скверну, с тем чтобы опять после крещения, как очищенным от греховной скверны, вступить в степень клира» (Ibid. с. 465). Аристин: Пресвитер или диакон, изверженный за какой-либо грех и раскаявшийся в нем, уже не должен быть опять рукополагаем как мирянин, также не должен быть и крещен снова с целию омыть грехи и опять получить степень священников или диаконов; ибо мы исповедуем и признаем едино крещение. Вальсамон: «поелику некоторые говорили, что крещение омывает всякую скверну, и искали креститься во второй раз, чтобы, конечно, омыться от нечистоты преступления, за которую они извержены, и таким образом вступить в клир; то отцы определили, чтобы сего не было, потому что нам предано совершать едино крещение» (Ibid. с. 466). Cлавянская кормчая: Аще пресвитер, или диакон, некоего ради греха извержен быв от сана, и покается о том, уже ктому не может яко мирскии человек поставитися паки и служити, но да не крестится второе, тем хотя омыти грехи, и степень пресвитерскии, или диаконскии получити: едино крещение свемы, и исповедуем (Ibid. с. 466). Лишь еп. Никодим Милаш, который представляет крайне путанную и противоречивую позицию в вопросе о возможности крещения вне Церкви (об ошибках в толкованиях еп. Никодима Милаша см. Еп. Григорий Граббе «Акривия и икономия»), утверждает, что в 36(27)-м правиле слова «не попускати им, креститися вновь» означают тех, «которые омыли себя от греха покаянием» (Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского: В 2 т. – Репринт. – М.: Отчий дом, 2001. – Т. 2. - 645 с.). [21] "Епископ или пресвитер, аще по истине имеющего крещение вновь окрестит, или аще от нечестивых оскверненного не окрестит: да будет извержен, яко посмеивающийся кресту и смерти Господней, и не различающий священников от лжесвященников." (47 Апостольское правило) [22] «Пидалион. Агапия иеромонаха и Никодима монаха (Святогорца). Правило Третьего Святаго Поместнаго Собора,состоявшегося в Карфагене при священномученике Киприане. С толкованием». https://apologet.spb.ru/3308 [23] “Донатисты ссылались на мнение св. Киприана, который утверждал, что еретиков, возвращающихся к церкви, должно крестить и освящать крещением церкви” (Н.Кутепов “Раскол донатистов.”) "Вообще, фанатизм их в отношении к кафоликам в то время не находил никаких границ. Они третировали своих противников уже не как христианское общество, а как совершенно неверующих. Обыкновенно фанатичные сектанты обращались к кафоликам с такими словами: "Эй, Кай Сей, хороший ты человек, но погибнешь ты: будь христианином". Обращающихся к ним кафоликов донатисты заставляли на вопрос: "Кто ты?" отвечать: "Paganus sum», — и затем их снова крестили. Вообще перекрещивание всех у донатистов сделалось их обычною практикою ...Исходя из положения, что extra ecclesi-am nulla salus, что вне церкви нет спасения, донатисты и кафоликов третировали, как язычников, некрещенных. Естественно было для них требовать, чтобы кафолик, являясь в церковь донатистов, говорил: "paganus sum", и получал крещение. Вопрос о перекрещивании кафоликов получил высокую важность у донатистов именно потому, что они держались круга тех воззрений, которыми Киприан мотивировал крещение вновь еретиков. Наконец, руководясь двумя последними из приведенных выше текстов Священного Писания, донатисты находили, что они проявляют лишь свою ревность по Богу в борьбе против кафоликов и в самом строгом отделении от них"(Болотов. "Лекции по истории Церкви. Раскол донатистов") [24] "Нисколько не смущает нас, возлюбленнейший брат, сделанное в письме твоем указание на то, что новациане перекрещивают тех, коих от нас отторгают: совершаемое врагами Церкви вовсе не относится к нам, лишь бы мы сами сохраняли честь нашей власти и твердо держались основания разума и истины. Новациан, по обычаю обезьян, кои, не будучи людьми, подражают, однако же, человеческим действиям, хочет присвоить себе власть и истину кафолической Церкви тогда, когда он сам и не находится в Церкви, и даже сверх того стал еще возмутителем и врагом Церкви. Зная, что крещение одно, он это одно крещение и присвояет себе, чтобы сказать, что у него-де Церковь, а нас сделать еретиками." (св. Киприан Карфагенский "Письмо к Юбаяну о крещении еретиков") [25] блаж. Августин Иппонский, «De baptizmo contra donatistas» ("О крещении против донатистов"), книга 1 [26] блаж. Августин Иппонский, «De consensu Evangelistarum» ("О согласии евангелистов"), книга 4, глава V [27] “Согласием нашим запечатлеваем и вся прочия священныя правила, изложенныя от святых и блаженных отец наших, то есть, … eще же и Киприаном, архиепископом африкийския страны, и мучеником, и собором при нем бывшим, изложенное правило .... Никому да не будет позволено вышеозначенныя правила изменяти, или отменяти, или кроме предложенных правил, приимати другия” (2 правило VI Вселенского Собора) [28] "Это теперь соблюдаем и мы: если известно, что крестившиеся здесь и от нас перешедшие к еретикам, познавши потом свой грех и отвергши заблуждение, возвращаются к истине и на лоно матери; то достаточно, в знак раскаяния, возложить на них руку, чтобы бывшую уже овцу, отчуждившуюся впоследствии и заблудшую, пастырь снова принял в свою овчарню. Но если кто, приходящий от еретиков, не был прежде крещен в Церкви и приходит как совершенно чужой и непросвещенный; то чтобы сделать его овцою, его нужно крестить, потому что одна есть вода в Церкви святой, соделывающая овец." (св. Киприан Карфагенский, "Письмо к Квинту о крещении еретиков") [29] прп. Никодим Святогорец, “Пидалион. Правила Карфагенского поместного собора. Правило 66 (57)” [30] Ibid. [31] "[2] А Африке, как мы читаем в деяниях настоящего Собора, был столь крайний недостаток клириков, что в некоторых церквах не было ни одного, пусть даже неграмотного, диакона, а тем более не было пресвитеров или епископов. Христиане изо дня в день сетовали на этот недостаток и скорбели из-за него, и потому Собор в ответ на их сетования оказал по икономии снисхождения и признал хиротонии донатистов." (Из толкования св. Никодима касательно данного места) Панайотис Скалцис, профессор, заведующий кафедры богословия Фессалоникского университета Причины распространения лжицы для преподания Божественного Причащения Λόγοι επικράτησης της λαβίδος για τη μετάδοση της Θείας Κοινωνίας
Данная статья является частью из исследования профессора Панайотиса Скалциса «Способ Причащения с помощью лжицы» (Ὁ τρόπος κοινωνίας διά τῆς λαβίδος)[1]
Святой Симеон Солунский (15 век) пишет, что лжица приобрела распространение «по истечение некоторого времени» [56]. К проблемам, которые вызвали это изменение, следует включить плохое хранение в домашних условия Божественного Причастия некоторыми плохими христианами. Отсутствие дьяконов также затрудняло причащение под обоими видами. Практические проблемы, которые возникли во время Причащения младенцев, больных и умирающих, также способствовали новому способу преподания лжицей «наиболее благонравным», по выражению Константинопольского Патриарха Михаила Окситского [58].
«И причина, по которой церковь придумала лжицу (λαβίδα), - отмечает Евстратий Аргентис, - заключалась в том, что некоторые лицемеры христианства, еретики, одержимые люди, принявшие святой хлеб, не ели его, а либо бросали, либо прятали, и его использовали в магических и лукавых действиях. По этой причине была придумана священная лжица для того, чтобы преподавать Причастие в уста причащающихся и таким образом положить конец всяким причинам и предлогам для презрения к этому священному Таинству»[59]. На Западе, но и на Востоке она получила распространение с 9 в. исходя из мнения, что миряне-христиане не должны причащаться вручную [60]. Также по причине обычая, преобладавшего на Востоке, практики Испании, вошедшей с конца VII века, чтобы тело Господа обмакивать в святое вино. Это было запрещено на Западе Синодом в 675 году [61]. Этот обычай хранить Святые Дары в сосудах был также запрещен, как мы видели, Трулльским Пято-Шестым Вселенским Собором.[2]
Вехой для повсеместного распространения лжицы является практика развития Проскомидии и увеличение числа частиц (имеется в виду поминальных на проскомидии частиц). О ее практической роли, а в особенности для соединения вина и воды, говориться в позднейшем тексте (12 в. по Р. Х.) который описывает порядок совершения Проскомидии [62]. Вальсамон (12 век) говорит о распространении лжицы «ἐν τίσιν ἐκκλησίαις» [63]. В то же время упоминание о лжице мы находим в комментарии на Божественную литургию, который приписывается свт. Софронию Иерусалимскому. [64] Святой Симеон Солунский считает, что лжица необходима для смешения честных Даров: «Потому что каждому верующему необходимо причащаться вместе и Телом и Кровью Христовой» («Επεί χρεία και εκ του σώματος ομού και του αίματος του Χριστού κοινωνήσαι πάντα πιστόν»)») [65]. Распространение лжицы как наиболее подходящего способа для Причащения не имеет никакого отношение с образом Причащения у латинян, и никак с ним не связан, ибо они не дробят хлеб. [66]
Заключение
Изучение истории способа Причащения верующих приводит нас к выводу, что с первых веков и вплоть до 10 столетия христиане причащались честных Даров по отдельности, принимая хлеб в руку от служащего священника («λαβίς των χειρών»). Лжица ( ἡ λαβίδα ) как литургический сосуд, неизвестной формы, становится известной с 4-го века по Р. Х, в качестве альтернативного инструмента для чрезвычайных ситуаций и особых нужд. Святоотеческие тексты 7 в.нам сообщают, что лжица имела форму щипцов-улитки. С 12 в. она связана с Проскомидией (частицы) и о ней имеются свидетельства местного характера. В качестве распространенной практики лжица получила преобладающее распространение с XIV в. Термин «λαβίς» остался для лжицы-щипцов ради исключительного символизма и упоминания об угле, взятого с жертвенника. Пророк Исайя увидел уголь, то есть дерево, «соединенное с огнем; так и хлеб общения не простой хлеб, но соединенный с Божеством» [67]. Совершенно не случайно лжица приобретает некий мистический характер в том смысле, что она являются прообразом Богоматери, поскольку «там горящее естество угля восприято было щипцами (λαβίδι) от жертвенника, огонь божества в Ней был воспринят, но Она не сгорела, но прославилась»[68]. Итак, традиция нашей Церкви об истории, обусловленных практических нуждах для использования лжицы и ее символике, достаточно ясна и богата. Изучение этой традиции и погружение в нее также может дать ответ на те опасения, появление которых либо возможно, либо они актуальны даже сегодня. Оно может просветить как тех, кто видит вещи духовно и понимает значение слова: «Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру» [69], так и тех, кто хочет быть оригинальным, даже тех, которые не могут глубоко вникнуть в чудо Таинств, испытывая трудности по причине колеблющих их помыслов сомнения. [70].
СНОСКИ [56] Свт. Симеон, Архиепископ Солунский.Ἁγίου Συμεών Ἀρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης (1416/17-1429), Ἔργα Θεολογικά…, σ. 249. Ἰωάννου Δαμασκηνοῦ, Ἔκδοσις ἀκριβής τῆς ὀρθοδόξου πίστεως, 4, PG 94, 1149 B. Πρβλ. Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ, Ὁμιλία ΝΣΤ΄, Περί τῶν ἁγίων καί φρικτῶν τοῦ Χριστοῦ μυστηρίων…, ἔκδ. Σοφοκλέους Κ. τοῦ ἐξ Οἰκονόμων, Ἀθήνησι αωξα (1861), σσ.200-212. Νικολάου Καβάσιλλα, Εἰς τήν θείαν Λειτουργίαν, Sources chrétiennes 4bis, Paris 1967 (= PG 150).
|
|
|
|
© 2007-2018 «ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ»
При использовании материалов с сайта ссылка обязательна. Принимаются на рассмотрение совета интернет-содружества «ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ» востребованные статьи и материалы, замечания и предложения, от преподавателей и студентов и всех благочестивых православных христиан, способных помочь и стремящихся содействовать хранению чистоты Апостольского Кафолического Православного вероучения. Все замечания и предложения просим присылать по почте: mail@apologet.spb.ru |
