Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

Проблемы современного богословия

Митрополит Навпактский и св. Власиевский Иерофей (Влахос)

О православном и неправославном истолковании слов Первосвященнической молитвы Господа Иисуса Христа

«Отче Святый! Соблюди их во имя Твое, тех которых ты мне дал, чтобы они были едино, как и мы» «Ин. 17, 11), «дабы будут едино, как мы едино»(Ин.17, 22)

 

В молитве Христа, часть которой составляет сегодняшнее чтение из Евангелия, ведется речь о единстве учеников-христиан. Христос умоляет Своего Отца соблюсти учеников во имя Его, дабы «они были едины» (Ин. 17, 11) Этот отрывок часто используется людьми, которые стремятся к единству «Церквей». Но мы можем сказать, что в большинстве случаев, если не всегда, этим текстом злоупотребляют и его искажают. Потому что здесь Господь не молит и не просит о будущем единстве «Церквей», но о единстве «во славе Христа», которая подается святым, и которая действительно присутствует в Церкви. Это глубокое значение прошения Великого Архиерея Христа мы попытаемся раскрыть и увидеть далее.

Истолкование слов «дабы они были едины». (Ин.17, 11)

 Для того, чтобы кто-либо смог правильно истолковать этот отрывок, для этого необходимо на него смотреть в рамках всей первосвященнической молитвы, которая находится в 17 главе Евангелия от Иоанна. Любой заметит, что там, где стоит фраза «дабы они были едино», она, однако же, оказывается непосредственно связанной с фразами «как и Мы»[1], «в Нас»[2], со славой отца, и Сына, и Святого Духа. На эту связь нам указывает действительное истолкование этого отрывка, который мы исследуем. Более конкретно. Единство людей является действительным, когда оно связано с «как и Мы», то есть она имеет Троичный характер. Христос сказал достаточно ясно: «чтобы они были одно как мы одно: Я в них и Ты во Мне» (Ин.17, 23). Во Святой Троице существует взаимопроникновение любящих Лиц. Отец живет в Сыне и во Святом Духе. Сын во Отце и во Святом Духе. А Святой Дух во Отце и в Сыне. Существует единство Лиц Святой Троицы, любовь и сохранение свободы каждого Лица…

«Так единство между людьми не должно быть внешним, некой внешней связью тел, но внутренней. Из любви ипостась одного входит в ипостась другого. Даже единство тогда становится истинным, когда она существует во Христе. «Дабы и они в Нас были»(Ин 17, 21), - сказал Господь. Общение со Святой Троичным Богом гарантирует подлинное единство людей. Точно также  как подлинное единство существует в видении Бога: «И славу, которую Ты дал Мне дал им, дабы были они в одно…хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую ты дал Мне…»(Ин 17: 23, 24)

Все это показывает на то, что люди переживают славу Святой Троицы в человеческом естестве Христа, а когда они оказываются связанными со Христом, тогда и они оказываются едиными между собой. Следовательно в Первосвященнической молитве не идет речь р некоем внешнем единстве, которое является вследствие чисто внешних устремлений и признаков и что является ожидание будущего века, но речь ведется о единстве в Теле Христовом, которое дано в день Пятидесятницы, и которое реально присутствует. Это единство переживают, им живут Святые Отцы. Все святые Отцы и., естественно Отцы I Вселенского собора,
 празднование которого мы совершаем сегодня, поскольку они очистились от растлевающих действий страстей, поскольку они отгнали благодатью Божией помрачение ума, достигли созерцания Бога. Достигая и постигая Бога в созерцании, они соединились между собой. Слава Святой Троицы их озарила, их изменила, их преобразила, а посему они не действуют как отдельные личности, но как орудия Всесвятого Духа. Так, все Святые Отцы обладают общим учением, поскольку по благодати Троичного Бога они достигли новой жизни. Они являются носителями Предания. Мы хорошо знаем, что Предание это не «историческое знание», или «историческая память», но непрерывное действие Всесвятого Духа в Церкви.
Поэтому святые Отцы внешне и разумно восприняли учение Церкви от предшествующих Отцов, они вовсе не учились Православию  из творений святых, но они имеют связь, общение с предшествовавшими им, поскольку они причастны нетварной славе Святой Троицы в человеческой природе Христа, что мы подчеркиваем особо…

«Их учение не является философско-рассудочным, но является откровением Святого Духа. Это основное различие между еретиками и Святыми Отцами. Первые, как не имеющие созерцания Бога, философствуют, в то время как вторые, как обладающие созерцанием Бога, богословствуют, говорят авторитетно, как носители Предания. Мы можем говорить, что опыт Церкви формулируется в каждом временном периоде Святыми, но все учение предшествующих Отцов не изменяется и не искажается. Когда же у нас возникает отхождение или отличие, тогда возникает отклонение. Следовательно ересь.

«Единство Церквей»

Прежде мы уже подчеркнули, что это молебное прошение Господа часто используется людьми, которые стремятся к соединению «Церквей». Прежде всего следует сказать, что слово о соединении «Церквей»
не может иметь богословского одобрения, поскольку Церковь, как Тело Христово, никогда не разделялась. От Церкви, которая является Истиной, только отделялись люди.  Что же касается движения, которое имеет своей целью соединение «Церквей», то мы ощущаем необходимость сформулировать два положения, в связи с реальным значением  отрывка из Евангелия от Иоанна, которое мы исследуем. Первое положение заключается в том, что не следует вести разговор о простом соединении «Церквей» словно о соединении некоторых сотрудничающих религиозных организаций, но о единстве веры, о единстве во Христе. Те, которые путем подвига и покаяния переживают и живут нетварные Божественные энергии-действования, таковые соединяются и между собой. В этом положении имеется трудность. Поскольку нам хорошо известно, что Паписты (римо-католики) отождествляют нетварную энергию-действование с Божественной сущностью, и они учат, что человек причастен тварным энергиям.  В то время как учение Православных, исходя из своего опыта, говорит, что мы причастны нетварным Божественным энергиям-действованиям.

Второе положение состоит в том, что в диалоге о соединении должны участвовать современные Святые Отцы, которые созерцают славу Божию, которые обладают личным опытом обожения, которые тем самым имеют общение со всеми Святыми Отцами, а, следовательно, они непогрешимо выражают  
сознание Церкви. Это соединение и этот диалог Православия не только не может быть отвергнут, но он должен иметь постоянную просьбу в молитве».

Выдержки из книги Митрополита Навпактского и Влисиевского Иерофея ««Ὀσμὴ Γνώσεως» Ἐκδόσεις «Τέρτιος», Κατερίνη 1985, σελ. 99-102,»


 

© перевод интернет-содружества «Православный Апологет»2020г.

Протопресвитер Петр Хирс, доктор богословских наук., преподаватель экклезиологии Свято-Троицкой семинарии, Джорданвилль, Нью-Йорк

ПЕРЕННИАЛИЗМ: КОНЕЦ ЭКУМЕНИЗМА И ТРАНСЕДЕТАЛЬНОЕ ЕДИНСТВО РЕЛИГИЙ

Perennialism: The End of Ecumenism & The Transcendent Unity of Religions

 

 

Введение: дихотомии дьявола и ее конец

 

Испытанная и постоянная тактика врага спасения человечества во Христе состоит в том, чтобы ограничить выбор человека двумя вариантами, которые кажутся противоположными, и заблокировать любую другую возможность или исключить ее как непрактичную или несостоятельную. Например, человек либо рационален, либо иррационален, сверхрациональный не является вариантом. Или нужно быть либо слепо послушным, либо своевольным и мятежным, отвергая истинное послушание. Или, в более широком масштабе, африканцам он преподносит ужасающую черную магию, а затем, чтобы спастись, «хорошую» белую магию. Или для обнищавших масс жадности капитализма противопоставляются и исправляются «равенство» и «братство» коммунизма. Или для тех, кто пострадал от авторитарного правления папского протестантизма, существует самоуправление и индивидуализм реформированного протестантизма. И можно было бы продолжить и перечислить множество других подобных ложных дихотомий, в которых оба варианта являются источником вдохновения для врага. Даже сегодня, с нашим нынешним «кризисом Covid», принятый нарратив гласит, что единственное решение смертельного вируса — это экспериментальная и потенциально более смертоносная «вакцина», а раннее лечение существующими лекарствами в значительной степени игнорируется.

Таким образом, враг успешно манипулировал западным человеком на протяжении многих поколений, со времен Великого раскола до сегодняшнего дня, удерживая его в постоянном ряду действий и реакций, подобно маятнику, который непрерывно качается из одного края в другой. Всякое духовное равновесие, божественная перспектива, различение духов и царственный путь отцов были утеряны. В этом хаотическом состоянии для тех, кто не имеет вечной перспективы или не видит A и Ω истории, невозможно определить, где мы находимся в потоке истории или куда нас ведут эти события. Но для того, кто может видеть, это есть процесс наступающего разложения, шаг за шагом приближающего человечество к совершению тайны беззакония, к извращению Спасения во Христе и замещению его Антихристом.

Это разрушение христианской традиции и единства на Западе и резюмирующая карикатура на Христа и Его Церковь в протестантизме, будь то папского или реформаторстского толка, составляют основу для рождения монстра современности. К концу XIX века более крепкие умы Запада, искавшие выход из тупика современного, секулярного Запада, обратились к традиции востока, но, увы, не православного Востока, а Дальнего. Восток. Эти традиционалисты думали спасти Запад от краха путем введения восточной «традиции» и «метафизики» как выражений «Вечной философии» или sophia perennis. Противопоставление соломенного чучела модернистского, номалистского «христианства», а-ля протестантизма традиционным культурам Востока — еще один пример длинного списка вражеских ложных дихотомий, которые служат удержанию человека от общения с Воплощенной Истиной. Тем не менее, в отличие от предыдущих крайностей маятника, которые служили для того, чтобы ограничивать и манипулировать Безголовым, фрагментированным Западом, перенниализм обещает положить конец крайностям и дать окончательный, «универсальный» ответ на проблему разделения, дав «единство», которое находится сразу и за пределами всех Откровений, и через них.

 

Что такое Перенниализм?

Обычно понимаемый и упоминаемый, перенниализм — это идея о том, что в основе всех великих религий лежит один и тот же мистический опыт Высшей Реальности. Вечная философия имеет свои исторические корни в синкретизме гуманистов эпохи Возрождения, таких как Марсилио Фичино и Пико делла Мирандола, которые предположили, что Платон, Иисус, Каббала и Гермес Трисмегист указывали на одну и ту же Божественную Реальность. Версии перенниализма также встречаются в трансцендентализме Эмерсона, Кольриджа и Торо. Свободное масонство, Теософское общество и книга Олдоса Хаксли 1945 года «Вечная философия» еще больше популяризировали универсалистскую версию перенниализма, и в 1960-х годах она стала краеугольным камнем идеи Нью Эйдж.

Однако особый интерес для нас представляет развитие перенниализма в 20-м веке, и, в частности, то, как он был представлен вдохновленной Ведантой традиционалистской школой, особенно Рене Геноном, который, скорее всего, познакомился с перенниализмом в годы своего пребывания в масонской ложе.

В то время как Хаксли и другие придерживались «мистического универсализма», традиционалистская школа, представленная Геноном, Анандой Кумарасвами, Фритьофом Шуоном, а затем Титусом Буркхардтом, Мартином Лингсом, Хьюстоном Смитом и другими, ориентируется на ортодоксальные традиции и отвергает современный синкретизм и универсализм. Именно эта школа будет упоминаться в данной статье по той причине, что труды этих людей явно привлекли больше внимания и поддержку среди некоторых православных академических богословов и духовенства.

Согласно традиционалистской школе, вечная философия — это «абсолютная Истина и бесконечное Присутствие».1

«Как Абсолютная Истина, это вечная мудрость (sophia perennis), которая является трансцендентным источником всех внутренне ортодоксальных религий человечества… Как Бесконечное Присутствие, это вечная религия (religio perennis), которая живет в сердце всех внутренне присущих ортодоксальных религий ... [Я] именно эту «единственную религию», которую Фритьоф Шуон назвал «основной религией» или «религией сердца» ( religio cordis ), которая является сердцем всей религии ... [и ], которая по своей сути сверхформальна, универсальна или духовна... Другими словами, «лежащая в основе религия» остается трансцендентной по отношению к религиям, даже будучи живительным присутствием внутри них»2.

Таким образом, для философа-перенниалиста «христианство», как пишет Клинтон Минаар, «явно отличается от ислама или буддизма по форме; но оно едино с ними как сущность (или как вечная философия)»3.

Сразу должно стать очевидным, какой потенциал таит в себе такое понимание религий для «единства» человечества, а также для тех, кто отвергнет это «единство» и будет настаивать на том, чтобы оставаться с неиспорченным, Воплощенным Христом. Но я забегаю вперед.

Очень важно, чтобы мы понимали многолетнее видение вещей, чтобы мы могли заметить его и понять, когда оно пропагандируется даже среди некоторых в Церкви. Возможно, это лучше понять через диаграмму:

Представьте себе образ круга с абсолютом в центре (эзотерическая область — мистицизм, гнозис, союз), несколькими радиусами, растекающимися вовне к окружности, причем радиусы его суть различные откровения Бога, с путями, также возвращающимися к Тому, в Котором они трансцендентно едины. Религии, хотя и едины в сердцевине, расположены по краю окружности (экзотерической области — формы, догмы, ритуала), каждая отдельная и далекая от другой.

Из этой диаграммы видно, что центральным в перенниалистской теории является вопрос об эзотеризме и экзотеризме в каждой религии. Доктрина перенниалистов учит, что каждая религия имеет формальный, институциональный аспект, который является экзотерическим аспектом соответствующей религии, где они различаются наиболее глубоко; и каждая религия имеет эзотерический аспект, который существует в духовных методах религий, где они, кажется, сближаются и даже могут достичь точки тождества. Мы рассмотрим эту идею далее, предварительно кратко представив другие аспекты перенниалистского мировоззрения.

Перенниалистский взгляд на религию опирается на аксиоматическое представление о множественности и разнообразности Откровений, «которые в разной степени «кристаллизуются» и «актуализируются» в зависимости от случая, ядра уверенности, которое... вечно пребывает в божественном Всеведении»4.

Но возникает вопрос: какова убедительная причина того, что Бог желает множественных откровений о Себе, которые явно расходятся и явно противоречат друг другу? Для Шуона причина в том, что этого требуют разделения человечества. Человечество «разделено на несколько отдельных ветвей, каждая со своими особыми чертами, психологическими и иными, которые определяют его восприимчивость к истине и формируют его понимание реальности». особенности каждой группы человечества:

«…что определяет различия между формами Истины, так это различие между человеческими вместилищами. Человечество уже в течение тысячелетий разделено на несколько принципиально различных ветвей, составляющих столько законченных гуманитарных наук, более или менее замкнутых в себе, существование духовных вместилищ, столь различных и столь своеобразных, требует дифференцированных преломлений единой Истины».6

Поэтому перенниалисты считают, что Бог отнес каждую из «великих мировых религий» к определенному сектору или расе человечества, и «каждая из них полностью истинна в том смысле, что она обеспечивает своих приверженцев всем, что им нужно для достижения наивысшего или наиболее полного человеческого государства»7. Ислам для арабов; индуизм, буддизм и даосизм для народов Дальнего Востока, христианство для народов Запада; Иудаизм для некоторых семитских народов и так далее.

Эта идея о том, что Бог распространяет откровения о Себе, специально предназначенные для отдельных частей человечества, столь важная для всего перенниалистского мировоззрения, вступает в противоречие с прямым свидетельством истории спасения, начиная с Дня Пятидесятницы, когда было ниспровергнуто Вавилонское проклятие. и единство всех человеческих рас осуществилось во Христе. Во Христе «разделяющая стена» была преодолена, и «многие люди» объединились, разделяя единую человеческую природу, в которую облекся Христос и теперь сидит одесную Отца, - как пишет о. Георгий Флоровский пишет:

Церковь есть сама полнота; это продолжение и осуществление богочеловеческого союза. Церковь преображает и возрождает человечество. Смысл этого возрождения и преображения в том, что в Церкви человечество становится одним единством, «в одном теле». Жизнь Церкви есть единство и союз. Тело «сплетается» и «возрастает» в единстве Духа, в единстве любви. Царство Церкви есть единство. И, конечно, это единство не внешнее, а внутреннее, интимное, органическое. Это единство живого тела, единство организма. Церковь есть единство не только в том смысле, что она едина и уникальна; это единство, прежде всего потому, что само его существо состоит в воссоединении разделенного и разрозненного человечества. Именно это единство и есть «соборность» или соборность Церкви. В Церкви человечество переходит в иную плоскость, начинает новый способ существования8.

 

Выдающиеся церковные лидеры, выражающие идеологию Перенниализма

 

«Респектабельность» и «приемлемость» Вечной Философии, от кафедр религиоведения до государственных и все чаще до кафедр богословия и иерархии, во многих отношениях сделали ее господствующей духовной философией нашего времени. Известные интеллектуалы либо находились под его сильным влиянием, либо влились в его ряды; все, от Кена Уилбера до Джона Тавенера и принца Чарльза, этого знаменитого паломника в Ватопед.

Мнение, что Бог желает множественных откровений, когда-то встречалось только среди ученых-поклонников перенниалистов; это теперь выражается и разделяется самыми высокопоставленными представителями христианства и ислама. В феврале 2019 года Папа Франциск и Великий имам Аль-Азхара Ахмед эль-Тайеб подписали Документ о человеческом братстве за мир во всем мире и жизнь вместе во время Глобальной конференции по этой теме в Абу-Даби. В этой общей декларации был сформулирован основной принцип многолетнего существования:

«Плюрализм и разнообразие религий, цвета кожи, пола, расы и языка желанны для Бога в Его мудрости»9.

Однако влияние перенниализма вовсе не ограничивается лидерами иноверцев. Православные иерархи высказывались одинаково, практически цитируя произведения Шуона и Кумарасвами. Процитируем известного архиепископа, Вселенского Патриархата, который недавно выступил перед межрелигиозным собранием:

«Когда вы ставите одну религию выше всех остальных, то вы как будто решаете, что есть только один путь, ведущий на вершину горы. Но правда в том, что вы просто не можете видеть мириады путей, ведущих к одному и тому же месту назначения, потому что вы окружены валунами предубеждений, которые затемняют ваш обзор».

Трудно представить себе утверждение, более соответствующее многолетнему духу времени и более безосновательное и противоречащее мышлению и сознанию святых Божиих, истинных посвященных в жизнь Святой Троицы. И равенство религий, и их эзотерическое единство, и их спасительные пути, ведущие от экзотерического к абсолюту, — признаки перенниализма — все здесь. Однако еще больший интерес для нас представляет отождествление верности Христу, как единственного Пути к Отцу, с фанатизмом и предубеждением. Здесь вспоминаются суждения двух известных православных апологетов: о. Иоанна Романидиса в своем ответе на Баламандское соглашение и о. Даниила Сысоева и его предсказание будущего православной миссии и гонений.

После того, как православные в Баламанде впали в заблуждение и распространили полное признание латинских таинств, о. Иоанн проницательно осознавал, что в будущем единственным правдоподобным объяснением продолжающегося отказа православных от совместного общения и сослужения будет фанатизм.

Еще более проницательны о. Заявления Даниэля. о. Даниил был великим миссионером, и его опыт проповеди и обучения вере многих иноверцев, в том числе более 80 обращенных мусульман благодаря его работе, позволил ему ясно увидеть природу приближающихся преследований. Грядущий вызов не будет заключаться в том, чтобы христиане прямо отрицали Божественность Христа. Требование будет состоять скорее в том, чтобы христиане приняли нехристианские религии как равно спасительные пути к Единому Богу. Христиане разделятся: те, кто примет это предложение, таким образом объединятся с религиями, а те, кто откажется, будут преследоваться как фанатики и опасные для общественного мира и безопасности.

 

Краткий православный анализ перенниалистского взгляда

 

Что можно сказать в отведенное нам ограниченное время о перенниалистском мировоззрении? Во-первых, в отношении вопроса о знании, гносеологии, можно заметить, что, хотя считается, что эзотерические прозрения должны быть получены апостериори, они предполагаются априори. То, что по существу является чистой, рациональной спекуляцией со стороны писателя, - поскольку он по определению не может иметь личного опыта каждой религии, - постулируется с исключительной, но неоправданной уверенностью (гордостью). Более того, религиозные взгляды, представленные апологетами-перенниалистами, почти исключительно нехристианские и особенно неправославные. Это не мешает им уверять своих читателей в том, что по сути, эзотерически, пути молитвы, очищения и общения действительно схожи, если не идентичны в религиозном ландшафте. Для перенниализма очень удобно, что «единство религий» лежит за пределами эзотерически-экзотерической разделительной линии и, таким образом, является реальностью, которая никогда не может быть подтверждена эмпирически, поскольку каждый адепт должен оставаться в рамках своей религиозной традиции. В конечном счете, это вопрос доверия к «господам»-перенниалистам, и можно заметить, что даже высокопоставленные новообращенные в Православие сохраняют высокий уровень доверия к ним, так что Православие рассматривается через призму перенниализма, а не наоборот. вокруг.

Тем не менее, мы должны спросить: является ли вообще правомерным резкое противопоставление экзотерического и эзотерического? Имеем ли мы какое-либо основание из православного святоотеческого Предания и опыта Бога, чтобы проводить такое резкое различие между формами и Духом? Православный реализм не позволяет нам отделить Плоть, облеченную Логосом, от Духа, посланного Логосом и нисходящего на формы хлеба и вина, чтобы претворить их в Тело и Кровь, восседающие ныне одесную Отца. Действительно, преображение этих экзотерических форм Духом в Жизнь Вечную происходит за эзотерически-экзотерической «разделяющей стеной», куда мы, еще во плоти, восходим. Именно эта «скандальная» особенность Воплощения и Вечного Тождества Логоса с Плотью, которую Он предполагал, является «камнем преткновения» для мировых религий и отделяет Тело Христово как Небо на земле, а не религию. вообще. В Личности Христа эзотерический Абсолют проявился в экзотерической форме, ибо «видевший Христа видел Отца» (Иоан. 14:9), и «через Него мы… одним Духом имеем доступ к Отец (Еф. 2:18).

У нас нет очевидцев Логоса, свидетельствующих о Его бытии в виде книги, не говоря уже о Коране, а о том, что Он, «будучи в образе Бога, не почел грабежом быть равным Богу, но уничижил Себя, приняв образ раба и придя в подобии человека» (Флп. 2:6-7). Вопреки теориям перенниалистов, опыт религий, особенно ислама, не есть опыт кенотического Бога, Который, «будучи в облике человека, ... смирил Себя и стал послушным даже до смерти, даже смертью крестной» (Флп. 2:8). Точно так же, вопреки перенниалистской идее ограниченного домостроительства спасения во Христе одной частью человечества и ограничению Имени Воплощенного Логоса «экзотерической» сферой и даже лишь ее частью, мы проповедуем Распятого Христа, Которого «и Бог превознес» и дал «имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и чтобы всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь, в славу Бога Отца» (Флп. 2:9-11).

В Теле Христовом, в Церкви, мы имеем единство земли и небес, времени и вечности, начала Откровения и проявленной Истины, абсолютного и конечного.  Поскольку Логос стал плотью, а плоть облеклась во Христа, «экзотерический мир» перестал быть ограниченной реальностью. Логос, ставший плотью и восседающий одесную Бога, пришел и снова придет, чтобы судить всех людей, а не только часть человечества, не на основании эзотерического, мистического, сокровенного духовного закона, а на основании в основу которой лежат Его Заповеди, которые даны всем для жизни и в них, ибо они не сотворенные формы, а нетварные божественные энергии.

 

Почему рост перенниализма знаменует собой конец экуменизма?

 

К настоящему времени должно быть очевидно, что с перенниализмом у нас нет экуменизма в обычном, популярном смысле, ибо единство, о котором говорят эти философы, существует только на трансцендентном плане — в плане Бога, Который есть само Трансцендентное Единство. Следовательно, они не стремятся к явному единству в истине, как [якобы] современный экуменизм, по той простой причине, что они уже признают это единство существующим на эзотерическом, трансцендентном плане и не желают, не говоря уже о необходимости, для него на проявленном экзотерическом, имманентном плане.

Невозможная задача создания божественно прекрасной мозаики Тела Христова из множества осколков протестантизма вскоре, наконец, будет оставлена. Конец экуменизма, каким мы его знаем, близок. «Единство», к которому стремится мир, можно найти в трансцендентном единстве религий перенниализма.

И это единство будет переживаться как тяжкое искушение, которое посетит церковь по всему миру, ибо оно затемнит, чтобы отложить в сторону, Богочеловеческую Личность Иисуса Христа и Его Тело, Церковь. Это будет последним искушением истории. Это было предсказано Самим Христом в Книге Откровения. Он говорит: «Ты сохранил слово терпения Моего, и Я сохраню тебя от часа искушения, который придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле» (Откр. 3:10). Как говорит нам великий старец Афанасий Митилианай, «так как это искушение коснется всего мира, то это будет великое фальсификация веры в Богочеловеческую Личность Христа».

Апокалиптические события не за горами. Подобно тому, как последнее поколение людей будет взывать к миру и безопасности именно потому, что им этого не хватает (и тогда упадет меч), ​​люди, которые теперь взывают к единству (даже всеобщему единству) — именно потому, что они их лишены, — будут взывать к миру и безопасности. найти его в многолетнем духе, который дает им это единство почти без усилий (без Креста и распятия ума). Подобно коммунизму, который не мог удовлетворить тоски людей в силу своей негативной, репрессивной направленности, синкретический экуменизм модернизма не удовлетворяет тоски людей по более глубокому, мистическому единству каждого человека и человечества в целом. Человечество потребует надежного, традиционного и общеприемлемого объяснения (привлекательного для жителей Востока) того, как религия не разделяет, а объединяет человечество. Перенниализм готов стать теоретическим оправданием для многих христиан (даже «ортодоксальных») существенного, хотя и трансцендентного и эзотерического, единства религий под властью Антихриста.

Наконец, маятник перестал качаться, ибо мы подходим к 12-му часу истории, к самому сердцу ночи этого мира, когда ученики спят, предатели предают, а Воплотившееся Слово Божие, Распятый Христос, оставляется в стороне ради того, кто называет себя «Спасителем» без креста.

© перевод интернет-содружества «Православный Апологет»2022г.

 

1 Lings, Martin; Minnaar, Clinton (2007), The Underlying Religion: An Introduction to the Perennial Philosophy, World Wisdom, p. xii.

2 Ibid.

3 Ibid, p. xv.

4 Oldmeadow, Harry (2010), Frithjof Schuon and the Perennial Philosophy, Word Wisdom, ISBN 978-1-935493-09-9, page vii.

5 Oldmeadow, Harry, Traditionalism: Religion in the light of the Perennial Philosophy, Sophia Perennis, San Rafael, CA., 2000, p. 69.

6 Schuon, Frithjof, Gnosis: Divine Wisdom, Perennial Books, London, 1979, p. 29.

7 Cutsinger, James, “Perennial Philosophy and Christianity”:https://www.cutsinger.net/pdf/perennial_philosophy...

8 Florovsky, Fr. Georges, “The Catholicity of the Church”:/images/st/4829/img_4829_49acf7a984019c1ca19bd1b9a7a9cc93.pdf, p. 3.

9 Source: https://www.vaticannews.va/en/pope/news/2019-02/po...

10 Source: https://www.goarch.org/-/irf-summit

Источник: https://orthodoxethos.com/post/perennialism-the-end-of-ecumenism-and-the-transcendent-unity-of-religions

Академическое и Святоотеческое богословие

Ἀκαδημαϊκὴ καὶ Ἁγιοπατερικὴ θεολογία

 

ПРАЗДНУЯ Неделю Православия, мы ассоциативно размышляем о современной попытке приверженцев Экуменизма, которые, пытаясь «навести мосты» между Церковью и ересями, систематически искажают ее спасительную истину. Пионеры в этом нечестивом "деле" – это Богословские Факультеты и школы.

Маргинализируя подлинное святоотτческое богословие, они культивируют и преподают так называемое «академическое богословие». Известный исповедник веры профессор догматического богословия Салоникском университете г-н Димитрий Целегидис замечает: «Научное и академическое богословие…лишено своего живого церковного проявления, это рассудочное богословие и духовно обедненное. Оно лишь тварным образом подходит к  реальности мира и жизни и выражает, в лучшем случае, неполно, а в некоторых случаях, к сожалению, от ошибочных вплоть  до еретических мнения. Мы думаем, что если бы у  богословов «метапатристики»  были святые условия, которые были у Святых Отцов, то они смиренно и молчаливо пытались бы править истину о своем времени, не пренебрежительно и даже двусмысленно ссылаясь на Святых Отцов. Но честолюбивые  богословы «матапатристики» прекрасно понимают, что учения Святых Отцов ставят четкие границы, которые либо не благоприятствуют им лично, либо препятствуют достижению стратегических целей, служащих их любимому Экуменизму. Это правда. Все остальное — лишь вычурная обертка!»! Мы полностью согласны, "Академическое богословие" - это действительно "вычурная обертка" Экуменизма, обманным путем отравляющая будущих лекарей богословской науки!

Ορθόδοξος Τύπος  12 Μαρτίου 2022

https://orthodoxostypos.gr/ἀκαδημαϊκὴ-καὶ-ἁγιοπατερικὴ-θεολο/

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2022г.

ПРАВОСЛАВНОЕ БОГОСЛОВИЕ ВОСКРЕСНОГО ДНЯ И СУББОТЫ

(к вопросу о понимании четвёртой заповеди Десятисловия)

Евгений Иванов

Источник: Богослов.Ru

 

 

Исследуемая автором статьи тема касается одной из самых важных сторон христианской жизни – почитания воскресного дня, а также его соотношения с четвёртой заповедью Десятисловия, предписывающей соблюдать субботу. Данная публикация дает ответы на многие вопросы по теме, в том числе: каково новозаветное православное понимание субботы? Можно ли говорить о том, что воскресенье празднуется Церковью вместо субботы? Также Е.О. Иванов делает попытку раскрыть глубину смысла четвёртой заповеди согласно Писанию и Преданию Православной Церкви.

Предлагаемая тема касается одной из самых важных сторон христианской жизни – почитания воскресного дня, а также его соотношения с четвёртой заповедью Десятисловия, предписывающей соблюдать субботу. На наш взгляд, распространённое среди православных представление о том, что суббота как особый праздничный день была заменена на воскресенье, возникло вследствие католического влияния и требует прояснения в свете учения Церкви. В настоящей статье изложены основы богословия воскресного дня и субботы, что даёт возможность более точно уяснить смысл четвёртой заповеди согласно Писанию и Преданию Православной Церкви.

Основания православного почитания воскресного дня

Православное богословие воскресного дня есть осуществляющееся Церковью деятельное осмысление воскресения Господа Иисуса Христа как основы христианской веры. Воскресение Христово произошло «в первый день недели»[1] (Мк. 16:9), в связи с чем этому дню со времён апостолов было усвоено особое значение в жизни Церкви и название «день Господень».

С особой силой значение воскресения выразил святой апостол Павел, который говорит: «а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15:14). Мысль эта проходит через весь Новый Завет, в книгах которого раскрываются разные аспекты веры в воскресение. Так, апостол Павел указывает, что Бог «открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мёртвых» (Рим. 1:4); что Христос «воскрес для оправдания нашего» (Рим. 4:25). Павел благовествовал афинянам «Иисуса и воскресение» (Деян. 17:18). Апостол Пётр говорит о том, что через воскресение Христово Бог возрождает верующих «к упованию живому» (1 Пет. 1:3). В книге Деяний написано: «Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа» (Деян. 4:33). Этих и другие стихи (напр., Деян. 2:31, 4:2) свидетельствуют о воскресении Господа как основе христианской веры.

Почитание воскресного дня началось с апостольских времён. В Священном Писании есть свидетельства об этом. Так, в книге Деяний говорится: «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи» (Деян. 20:7). Таким образом, в воскресный день ученики собирались вместе для совершения Евхаристии, а также слушания проповеди. Подразумевая регулярность воскресных собраний, апостол Павел наставляет именно в этот день отлагать средства на нужды Церкви: «В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние» (1 Кор. 16:2). Святой Иоанн Златоуст поясняет слова апостола: «Вспомните, говорит, чего вы сподобились в этот день: неизреченные блага, корень и источник нашей жизни получили начало в этот день, и не поэтому только это время располагает к человеколюбию, но и потому, что оно доставляет отдых и свободу от трудов»[2].

В Откровении апостол Иоанн Богослов сообщает, что он «был в духе в день воскресный[3]» (Откр. 1:10). Святой Андрей Кесарийский передаёт мысль апостола так: «Я, объятый Святым Духом, приобретя духовный слух, услышал в чтимый, ради воскресения, более других день Господень голос по звучности подобный трубе»[4].

В сочинениях христиан первых веков почитание воскресного дня предстаёт как повсеместная общепризнанная традиция. Св. Игнатий Богоносец (II в.), обличая иудействующих, писал: «если мы доселе ещё живём по закону иудейскому, то чрез это открыто признаёмся, что мы не получили благодати»; «жившие в древнем порядке дел приближались к новому упованию и уже не субботствовали, но жили жизнью Воскресения»[5]. Схожие мысли содержатся в «Послании апостола Варнавы» (II в.): «мы и проводим в радости восьмой день, в который Иисус воскрес из мёртвых»[6]. Св. Иустин Философ (II в.) свидетельствовал: «В день же солнца мы все вообще делаем собрание потому, что это есть первый день, в который Бог, изменивши мрак и вещество, сотворил мир, и Иисус Христос, Спаситель наш, в тот же день воскрес от мёртвых»[7]. Тертуллиан в послании «К язычникам» (1, 13) сообщает, что некоторые «считают, что христианский Бог – это солнце, потому что известно наше обыкновение (…) праздновать день солнца»[8].

Также любопытен отрывок из письма римского государственного деятеля
Плиния-младшего (II в.) о том, что христиане «в установленный день собирались до рассвета, воспевали, чередуясь, Христа как Бога»[9]. Это свидетельство полностью соответствует Священному Писанию и Преданию. Так, евангелист Марк пишет, что жёны-мироносицы пришли ко гробу Христа в воскресенье «весьма рано», «при восходе солнца» (Мк. 16:2), а апостол Иоанн уточняет, что это произошло «рано, когда было ещё темно» (Ин. 20:1). Так как речь у Плиния, очевидно, идёт о воскресном дне, то особого внимания заслуживает упоминание о божественности Христа, которая с наибольшей силой и ясностью засвидетельствована именно в Его воскресении[10]. Этому полностью соответствует практика Церкви, которая в Пасхальную ночь призывает верующих повторить путь жён-мироносиц и встретить воскресшего Христа: «Утренюем утреннюю глубоку и вместо мира песнь принесем Владыце, и Христа узрим правды Солнце, всем жизнь возсияюща» (ирмос 5 песни Пасхального канона[11]).

Со времён Константина Великого римская власть стала законодательно поддерживать почитание воскресного дня: в 321 г. благоволивший христианам император своим указом провозгласил «день Солнца» нерабочим. Как передаёт Евсевий Кесарийский, царь предписал языческим воинам в воскресные дни собираться на открытых площадях и молиться Богу[12].

Почитание воскресного дня настолько вошло в жизнь Церкви первых веков, что его смысл для христиан был самоочевиден и не требовал особого «теоретического» обоснования. Как сказано в 1 правиле Феофила Александрийского (IV в.), «и обычай и долг требуют от нас чтити всякий воскресный день и праздновати оный: понеже в сей день Господь наш Иисус Христос проявил нам воскресение из мертвых»[13].

В силу самоочевидного значения воскресного дня неудивительно, что в правилах церковных соборов о нём говорится редко и более с дисциплинарной точки зрения, нежели вероучительной. Так, 20 правило I Вселенского собора запрещает в воскресенье преклонять колена[14]. 18 правило Гангрского собора (около 340 г.) и 64 правило «Апостольских постановлений» возбраняли поститься в воскресный день. 11 правило Сардикийского собора (340-е гг.) гласит: «если кто мирянин, пребывая во граде, в три воскресных дня, в продолжение трёх седмиц, не придёт в собрание, да будет удалён от общения церковного». 29 правило Лаодикийского собора (IV в.) предписывало «день воскресный преимущественно праздновать». Карфагенский собор (419 г.) в 72 правиле запрещает зрелища и игры «в день воскресный»[15].

Важно отметить, что ни в Священном Писании, ни в Предании Церкви нет оснований для распространённого сегодня утверждения о том, что воскресный день является заменой субботы. Лишь спустя столетия, во многом под влиянием римо-католицизма со свойственной ему тщательной систематизацией своего вероучения, в Православной Церкви появилось катехизическое изложение основ почитания воскресного дня, привязывающее его к исполнению четвёртой заповеди Десятисловия. В «Православном исповедании» митрополита Петра Могилы, изданном в 1640-е гг., по поводу четвёртой заповеди Декалога (о хранении субботы) говорится: «Но мы, христиане, вместо субботы, празднуем день Воскресный по той причине, что в сей день Воскресением Иисуса Христа Господа нашего совершилось обновление всего мира, и освобождение рода человеческого от рабства диавольского»[16]. Святитель Филарет Московский в «Катихизисе» толкует чётвёртую заповедь следующим образом: «Празднуется также через каждые шесть дней седьмой, только не последний из семи дней, или субботний, а первый день каждой седмицы, или воскресный» (гл. 534)[17]. Также в «Катихизисе» говорится, что «день воскресный празднуется со времени Воскресения Христова» (гл. 535)[18]. Святитель Николай Сербский в своём «Катехизисе» разъясняет четвёртую заповедь и почитание воскресного дня так: «Почему мы считаем воскресенье днём отдыха? – Потому, что Господь наш Иисус Христос на седьмой день воскрес из мёртвых, а в субботу Он находился в Аду, проповедуя Евангелие умершим и спасая их»[19]. Николай Сербский также указывает на должное препровождение воскресного дня, заключающееся в радостном памятовании победы Христа над смертью, воздержании от повседневных трудов, молитве, чтении Библии, творении добрых дел и т. д.

Итак, можно подвести промежуточные итоги:

1) самоочевидное и самодостаточное значение воскресного дня как главного торжества христианской веры подтверждается и Священным Писанием Церкви, и её Преданием;

2) вместе с тем в православных катехизисах начиная с XVII века появляется римо-католическая по своим истокам концепция, согласно которой суббота заменена на воскресенье[20], а празднование воскресного дня подчинено ветхозаветной заповеди о субботе.

В связи с этим следует рассмотреть, каково новозаветное православное понимание субботы и можно ли в каком-либо смысле говорить о том, что воскресенье празднуется Церковью вместо субботы.

Заповедь о субботе и воскресение в свете Нового Завета

Прежде всего, с формальной точки зрения применять четвёртую заповедь к воскресному дню некорректно, поскольку в ней говорится не о первом дне недели, а о седьмом: «Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему» (Исх. 20:8-10)[21]. Воскресенье же является первым днём в неделе творения и образцом для остальных, тем самым по смыслу значительно различаясь с субботой. Если в первый день задаётся динамика создания мира, то в седьмой день созерцается незыблемая полнота творения. Суббота поэтому есть образ покоя, в котором пребывал Бог по завершении шести творческих дней: «И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» (Быт. 2:3)[22].

Далее, следует иметь в виду, что с пришествием Христа ветхозаветные заповеди, в том числе о субботе, преодолеваются в своём житейски-ограничительном, «телесном» измерении, обретая новый духовный смысл. Апостол Павел характеризует неодухотворённое исполнение заповедей Декалога как «служение смертоносным буквам, начертанное на камнях» (2 Кор. 3:7), указывая на то, что оно бесполезно: «Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине её немощи и бесполезности, ибо закон ничего не довёл до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу» (Евр. 7:18-19). В соответствии с этим Церковь не считала возможным сохранять закон Моисеев, как и было определено на Иерусалимском соборе в первом веке (см. Деян. 15:28-29).

Что же касается именно субботы, то она, по слову апостола Павла, есть прообраз, «тень будущего» (Кол. 2:17)[23], то есть предварение той истинной и полной духовной жизни, которая открыта во Христе. Евреи, несмотря на внешнее соблюдение субботы, не вошли в покой Божий «за непокорность» (Евр. 4:6). Называя себя «господином субботы» (см. Мк. 2:28) в ответ на упрёки фарисеев, Христос упраздняет ветхозаветную заповедь в её плотско-формальном и житейско-ограничительном отношении[24], показывая тем самым совершенно новое духовное содержание веры и то, что истинное субботство состоит в исповедании господства Христа, отсечении злых дел и злой воли, творении добра[25].

Ещё более полно связь новозаветного субботства с воскресением и божественностью Христа открывается в 5 главе Евангелия от Иоанна. На обвинения в нарушении ветхозаветной субботы Христос ответил: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Ин. 5:17)[26]. Следовательно, покой от дел в установленный промежуток времени ещё не составляет субботства как такового, потому что и божественный покой седьмого дня не означает полного бездействия Бога-Троицы и отсутствия Его попечения (промысла) о мире после творения. Христос учит не воздерживаться от дел вообще, а от греховного образа мысли и жизни, который оказывается невозможно исправить соблюдением субботы в ветхозаветном смысле. По слову св. Максима Исповедника, «по закону, соответствующему состоянию вещей временных, рождающих и умирающих, чтится суббота пресечением дел, а по Евангелию, соответствующему состоянию дел духовных и мысленных, она празднуется благоделанием добрых дел»[27].

Примечательно, что в ответ на упрёк по поводу субботы Христос исповедовал Себя Богом (Ин. 5:18-27), проповедал воскресение мёртвых и Свою власть над смертью. Тем самым Он показал, что новозаветное субботство заключает в себе исповедание божественности Христа и Его победы над грехом и смертью. Не в субботе самой по себе, а в воскресении согласно Священному Писанию осуществляется соединение человека со Христом, окончательное упразднение греха и победа над смертью (Рим. 6:5-9)[28].

Христос, являясь господином субботы, с наибольшей силой являет своё господство в Своём воскресении, через которое только и возможно вхождение в божественный покой Небесного Царства. Св. Иоанн Дамаскин свидетельствует: «Мы празднуем совершенный покой человеческого естества; я говорю о дне воскресения, в который Господь Иисус, начальник жизни и Спаситель, ввёл нас в наследие, обетованное служащим Богу духовно, в которое Сам вошёл нашим Предтечею, восстав из мёртвых, и после того, как отверзлись Ему врата небесные, воссел телесно одесную Отца, сюда же войдут и соблюдающие духовный закон»[29], т. е. хранящие истинное, духовное субботство.

В свете Нового Завета четвёртая заповедь Декалога может быть исполнена духовно (т. е. истинно) только через участие в торжестве воскресения Христова, а не через следование формальным предписаниям и ограничениям. Если ветхозаветное субботство требует от человека особого времяпровождения и поклонения Богу в седьмой день, то новозаветное субботство состоит в полном отложении от греха и творении добра во всякое время.

Следует также отметить, что закон не столько приближал к Богу, сколько не позволял человеку отойти от Бога ещё дальше, чем он уже отошёл. И в этом смысле требования закона минимальны и сообразны состоянию людей в дохристианское время. Как говорит св. Иоанн Дамаскин, заповедь о субботе дана для того, «чтобы те, которые не посвящают Богу всей жизни, которые служат Господу не из любви, как Отцу, но как неблагодарные рабы, уделяли Богу хотя бы малую и незначительную часть своей жизни и (делали бы) это хотя бы из-за страха ответственности и наказаний за нарушение (заповеди)»[30].

В Новом Завете освящению подлежит не какой-то один день недели (будь то седьмой или первый), но вся жизнь, всякая мысль, слово и действо преображённого человека, независимо от времени и места[31]. Первые христиане «каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога» (Деян. 2:46-47)[32]. Спаситель отменяет и временные, и пространственные ограничения в поклонении Богу: «наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу» (Ин. 4:21). Таким образом, в Православной Церкви соборное служение Богу (литургия) совершается ежедневно и повсеместно, а не в одну лишь субботу в одном лишь определённом месте[33]. Воскресенье выделяется в седмичном круге не как единственный день для освящения и поклонения, а как особый праздничный день.

Из вышеизложенного можно сделать следующие выводы:

1) четвёртая заповедь Декалога неприменима к воскресному дню с формальной точки зрения (формальный аргумент);

2) новозаветное субботство заключается в исповедании божественности Христа, вере в Его воскресение, отложении от злых дел и злой воли, совершении добрых дел, поскольку через это осуществляется вхождение в покой (субботу) Небесного Царства (духовный аргумент).

На наш взгляд, некоторая проблемность православного катехизического изложения четвёртой заповеди состоит в том, что оно воспроизводит то её внешне-формальное содержание, которое перестало быть актуальным с точки зрения Нового Завета, при этом духовное новозаветное содержание отражается недостаточно и как бы ограничивается одним днём недели. Формальный аспект здесь довлеет над духовным.

Вместе с тем обоснование почитания воскресного дня ссылкой на четвёртую заповедь имеет некоторые основания другого рода.

Следует обратить внимание на то, что утверждения о необходимости почитать субботу или же воскресение имеют общую логическую форму: «Необходимо выделять в неделе особый день для поклонения Богу». В этом смысле аналогия между субботой и воскресеньем очевидна (не умаляя того, что основания для почитания каждого из этих дней различны). Эта мысль присутствует в толковании св. Иоанна Златоуста на книгу Бытия: «Вот уже здесь, в самом начале (бытия мира), Бог гадательно предлагает нам учение о том, чтобы мы один день в круге седмицы весь посвящали и отделяли на дела духовные»[34].

Этот аргумент очень удобен с точки зрения практических, пастырских задач, поскольку позволяет Церкви напоминать верующим об их религиозном долге. Как говорил св. Иоанн Златоуст, «неделя имеет семь дней; эти семь дней Бог разделил с нами так, что Себе не взял больше, и нам не дал меньше, и даже не разделил их поровну – не взял Себе трёх и не дал нам трёх, но тебе отделил шесть дней, а для Себя оставил один»[35].

Приход в Церковь по воскресеньям не является исполнением ветхозаветной заповеди о субботе в прямом смысле, однако почитание воскресного дня имеет понятное сходство с почитанием субботы. Таким образом, воскресный день празднуется «вместо» субботы не в смысле её буквального замещения, а по аналогии с нею. При этом воскресный день исполнен особым духовным смыслом и раскрывает новозаветное значение субботы.

Представленный аргумент от аналогии (вкупе с пастырским аспектом) позволяет считать православное катехизическое изложение четвёртой заповеди хоть и неполным, но имеющим необходимые основания.

Суббота в православном богослужении и аскетике

Христос в нагорной проповеди говорил, что «ни одна иота или ни одна черта не прейдёт из закона, пока не исполнится всё» (Мф. 5:18). Следовательно, заповеди Ветхого Завета имеют некоторое значение для христианина, даже если они формально отменены. Так, согласно «Катихизису» митрополита Филарета (Дроздова), «суббота в Церкви христианской не празднуется как совершенный (настоящий) праздник. Однако в память о сотворении мира и в продолжение первоначального празднования освобождается от поста»[36]. Следовательно, если бы в четвёртой заповеди суббота действительно была переменена на воскресенье, тогда не было бы оснований для сохраняющегося особого статуса субботы в православном богословии и литургии[37]. Суббота имеет отчётливый праздничный смысл, в этот день, как и в воскресенье, отменяется или ослабляется пост.

Известно, что с древних времён Православная Церковь в своём еженедельном богослужебном круге особо выделяла именно субботу и воскресенье. Например, в «Лавсаике» (V в.) говорится о нитрийских подвижниках, что они «в церковь собираются только по субботам и по воскресным дням»[38]. Содержание субботней литургии отличается от служб любого другого дня. Православная Церковь в субботу вспоминает не только о божественном покое после творения мира, но и об усопших христианах. В Великую Субботу накануне Пасхи Церковь переживает сошествие Христа во ад. Именно в Великую Субботу в древности совершались массовые крещения: оглашенным предлагалось мистически быть погребёнными вместе со Христом, погрузиться в субботний покой, чтобы затем воскреснуть вместе со Спасителем[39]. Кондак шестого ирмоса канона Великой Субботы гласит: «сия суббота есть преблагословенная, в нейже Христос уснув, воскреснет тридневен»[40].

Особое духовное значение заповеди о субботе раскрывается в православной аскетике. От святых Иустина Мученика и Иринея Лионского до нас дошли первые свидетельства такого духовного понимания, полностью согласные со Священным Писанием. Так, св. Иустин в диалоге с Трифоном иудеем говорит, что в Новом Завете Бог повелевает «соблюдать всегдашнюю субботу», т. е. покаяться и больше не грешить: следующий этому «совершит истинную и приятную субботу Божию»[41]. По словам св. Иринея Лионского, «и не заповедано проводить день в покое и досуге тому, кто каждый день соблюдает субботу, т. е. в храме Божием, который есть тело человека, совершает достойное служение Богу и всякий час творит правду»[42]. Такое же понимание субботы было и у других православных святых.

Так, преподобный Макарий Египетский в беседе «О новой и ветхой субботе» говорил, что ветхая суббота была «образом и сению истинной субботы», состоящей в том, что «душа, сподобившаяся избавиться от срамных и нечистых помыслов, субботствует истинную субботу, и покоится истинным покоем, пребывая праздною и свободною от всех тёмных дел»[43]. Св. Григорий Богослов наставлял: «Храни всякую субботу – и выспреннюю, и прикровенную»[44]. Св. Василий Великий в толковании на пророка Исаию писал: «Истинные субботы – это упокоение, предназначенное народу Божиему; их, потому что они истинны, приемлет Бог. И сих суббот упокоения достигает тот, в ком распялся мир, – достигает по совершенном удалении от мирского и по вступлении в собственное место духовного упокоения, пребывающий в котором не подвигнется от места своего, по безмолвию и безмятежности сего состояния»[45]. Пр. Марк Подвижник писал, что «суббота суббот (Лев. 16, 31) есть душевный покой разумной души, которая, отвлекая ум даже от всех Божественных словес, сокровенно заключённых в существах (сотворённых), в восторге любви всецело облекла его в единого Бога и таинственным богословием сделала ум совершенно неотделимым от Бога»[46].

Схожее понимание субботы было у Кирилла Александрийского, Максима Исповедника, Иоанна Дамаскина и других святых[47].

Эти святые не вкладывали в заповедь о субботе того смысла, который ей усваивается в современных православных катехизисах, и не связывали её с внешним почитанием воскресного дня. Св. Максим Исповедник в «Умозрительных и деятельных главах» (гл. 228, 229) чётко различает смысл субботы и воскресения (Пасхи): «Суббота есть упокоение движения страстей, или совершенное бездействие их. Бог повелел чтить субботу, (…) ибо Он Сам есть и Суббота (…); есть Он и Пасха (…); и Пятидесятница есть Он»[48]. Этот же святой прямо говорит о том, что заповедь о субботе не связана с почитанием какого-либо одного дня (будь то суббота или воскресенье): «Иные из заповедей закона должно соблюдать телесно и духовно, а иные только духовно. Например, не прелюбодействуй, не убий, не укради, и подобные сим надобно соблюдать телесно и духовно (…). Напротив того (…) хранить субботу (…) – только духовно» (Главы о любви. Вторая сотница, 86[49]).

Итак, православное богословие и предание свидетельствует о том, что воскресенье следует рассматривать не как день, пришедший на смену субботе, а как новый и главный праздник в истории Божьего народа. В православной гимнографии это значение воскресенья и его преимущественная слава по сравнению с субботой особенно сильно выражена в Пасхальном каноне св. Иоанна Дамаскина: «Сей нареченный и святый день, един суббот царь и господь, праздников праздник и торжество есть торжеств, в оньже благословим Христа во веки»[50].

Хотя в христианстве суббота и отменяется как обязательное установление, но её смысл, однако, продолжает отображаться в православной литургике[51]. Заповедь же о соблюдении субботы рассматривается в Православии мистически и аскетически как призыв к соединению с Богом и прекращению греха. Вместе с тем, ветхозаветное почитание субботы остаётся частью христианского наследия (как и другие ветхозаветные заповеди), в подтверждение чего можно сослаться на слова св. Иринея Лионского: «Приготовляя человека к этой жизни, Господь Сам изрёк ко всем одинаково слова Десятисловия; и потому они остаются также и у нас, получив чрез плотское пришествие Его расширение и приращение, а не разрушение»[52].

Таким образом, в новозаветной аскетике заповедь о субботе имеет глубокое духовное значение, а её ветхозаветный смысл не умаляется, а скорее, наоборот, обретает свою полноту.

Учение о воскресном дне и субботе в западном Православии

На православном Западе богословие воскресного дня и субботы было в основном тождественным учению церквей Востока за тем исключением, что в римской церкви соблюдали субботний пост, тем самым подчёркивая непраздничный характер субботы, и обращали большее внимание на дисциплинарные аспекты почитания воскресного дня.

Наиболее полно богословие воскресного дня и субботы на Западе было раскрыто блаженным Августином Иппонским. В письме Юнуарию он свидетельствует, что день Господень празднуется христианами в честь воскресения Господа (см. письмо 55, от Августина Януарию, 13, 23[53]). Августин обращает внимание на то, что ветхозаветное повеление о субботе помещено в число заповедей, определяющих отношение человека к Богу, а не к другим людям: суббота есть приглашение именно в Божественный покой, который поэтому не может быть телесным и ограниченным во времени[54]. Это «полный и святой вечный покой» (письмо 55, от Августина Януарию, 9, 17), к которому христианин стремится в вере, надежде и любви и путь к которому открыл Иисус Христос через Свои страдания; покой от всякой тяжести, заботы и беспокойства, который, однако, не является пассивным бездействием, а полон жизни, добрых дел и молитвенного прославления Бога. Посему «предписанный телесный покой является образом, который мы получили как средство нашего назидания, а не как довлеющую над нами обязанность» (письмо 55, от Августина Януарию, 12, 22)[55]. В своей «Исповеди» Августин испрашивает у Бога «покой отдыха, покой субботы, покой, не знающий вечера»[56], он духовно понимает седьмой день как вечный покой Небесного Царства[57].

Как позже св. Максим Исповедник, бл. Августин говорит о том, что повеление о субботе в отличие от остальных заповедей Декалога имеет образный и мистический смысл и должно исполняться духовно, а не телесно: «нам не повелено соблюдать субботний день буквально, в упокоении от телесных трудов, как это делают иудеи» (письмо 55, от Августина Януарию, 12, 22)[58]. Августин указывает на то, что духовный смысл субботы открывается через воскресение Спасителя: «Теперь, когда через покой мы возвращаемся к той подлинной жизни, которую душа утратила через грех, символом этого покоя является седьмой день недели. Но сама эта подлинная жизнь (…) отображается первым днём недели, который мы называем днём Господним» (письмо 55, от Августина Януарию, 9, 17). Эти мысли Августина сообразны тому, о чём говорили восточные святые отцы.

Следует привести и другие примеры касательно богословия воскресного дня и субботы в западном Православии.

Папа Римский Иннокентий I в начале V в. писал: «Мы празднуем воскресенье по причине почитаемого Воскресения Господа нашего Иисуса Христа»[59]. О святости воскресного дня говорил Папа Григорий Двоеслов (ок. 540-604 гг.): «наше уважение к дню воскресения Господа нашего и попечение о святости его требует от нас, чтобы мы день сей, назначенный для успокоения от трудов, посвятив Господу, возносили пред Ним молитвы о прощении согрешений, соделанных нами в течение шести дней»[60]. Как учит св. Григорий Двоеслов, «всё то, что написано в Ветхом Завете о субботе, мы принимаем и храним духовно, и поелику суббота есть день покоя, то наша истинная суббота есть сам Искупитель наш Господь Иисус Христос, даровавший временный и вечный покой душам праведных»[61]. II Масонский собор в VI веке постановил, что воскресный отдых «предложен нам по образу седьмого дня в законе и пророках».

Церковь на Западе придавала большое значение дисциплинарным аспектам почитания воскресного дня. Ещё на Эльвирском поместном соборе (306 г.) было постановлено, что человек может быть изгнан из города, если не посещает богослужение три воскресенья подряд (21 правило). Агдский собор (506 г.) обязал христиан присутствовать на воскресной службе. Схожие правила принимались на III Орлеанском соборе (538 г.) и II Масонском (581-583 гг.).

Следует также отметить, что в Римской Церкви постились в субботу. Поначалу эта практика не была повсеместной: по свидетельству бл. Августина, в миланской области она отсутствовала[62]. Однако впоследствии субботний пост утвердился на Западе повсеместно, что стало одной из причин разделения с восточными церквями.

В дальнейшем католическое учение о воскресном дне и субботе, развиваясь уже вне православной традиции, приобрело свои особенности, главной из которых, на наш взгляд, является концепция замены субботы на воскресный день. Поскольку эта концепция в более позднее время оказала влияние и на православных христиан, необходимо рассмотреть, в чём состоит римо-католическое учение о субботе и воскресном дне.

Учение о воскресном дне и субботе в римо-католицизме

В своих основах католическое понимание дня Господня совпадает с церковным, так как основывается на вере в воскресение Христа и наследии дораскольного периода. В послании «Dies Domini» (1998 г.), суммирующем католическое богословие воскресного дня, Папа Иоанн-Павел II называл день Господень Пасхой, «которая возвращается неделя за неделей»[63]. Согласно католическому катехизису, «через Пасху Христову воскресенье исполняет духовную истину иудейской субботы и возвещает вечный покой человека в Боге»[64]. Очевидно, данные положения согласуются с Преданием Церкви.

Серьёзные отличия римо-католического учения от церковного состоят в его чрезмерном юридизме, а также в концепции замены субботы на воскресный день, которая в какой-то степени была воспринята и православными христианами.

Сильно выраженный юридизм в понимании четвёртой заповеди[65] и дня Господня присутствует в катехизисе Тридентского собора (1545-1563 гг.), наиболее значимом с точки зрения полноты изложения католического вероучения. В нём заповедь о покое седьмого дня осмысливается именно как обязанность: «те, кто совершенно пренебрегают её исполнением, противятся Богу и Его Церкви: они враги Бога и Его святых законов»[66].

Однако только в 1917 году в Кодексе Канонического Права участие в воскресной мессе было вменено верующим в прямую обязанность. Действующий ныне Кодекс формулирует это предписание так: «верные христиане связаны обязанностью участвовать по воскресеньям и праздничным дням в Божественной Литургии»[67]. II Ватиканский Собор[68] также подтвердил это в конституции о священной литургии (Sacrosanctum concilium, II, 56)[69]: «Священный Собор настоятельно призывает пастырей при обучении вере настойчиво напоминать верным об их обязанности участвовать во всей Мессе, особенно по воскресеньям»[70]. Об этом же говорится в катехизисе[71].

Таким образом, в католичестве почитание воскресного дня предстаёт как обязывающая юридическая норма, нарушение которой наказуемо. Такое понимание во многом чуждо Православной Церкви, которая, имея канонические предписания о воскресном дне, более обращается к доброй совести и свободной воле человека. Однако следует отметить, что в послании «Dies Domini» (1998 г.) Папа Иоанн-Павел II смягчил юридическую тональность катехизического учения: «соблюдение Дня Господня (…) остаётся подлинным обязательством. Однако такое соблюдение должно восприниматься в большей мере не как предписание, но как потребность, возникающая в глубинах христианской жизни»[72].

Другим отличием католицизма в учении о воскресном дне является принципиальное утверждение о том, что воскресенье празднуется вместо субботы. У крупнейшего католического учителя – Фомы Аквинского (ок. 1225-1274 гг.) – эта мысль находит завершённое выражение: «Что касается субботы, которая знаменовала собою память о первом сотворении, то её место занял «День Господень», который знаменует собою память о начале новой твари в воскрешении Христовом»[73].

Чтобы обосновать концепцию замены, Аквинат разделил заповедь о субботе на то, что относится к моральному (естественному, божественному, непреложному, вечному) закону, и то, что является церемониальным (ситуационным, обрядовым, изменяемым, временным) установлением: «Предписание соблюдения субботы является моральным в том отношении, что оно предписывает человеку посвящать часть своего времени божественному (…), и именно в указанном смысле оно присутствует среди предписаний Десятисловия, а не в том, что оно устанавливает конкретное время, в каковом отношении оно является обрядовым предписанием»[74]. На этой томистской основе сформировалось исповедание Тридентского собора (1545-1563 гг.), в катехизисе которого говорилось, что заповедь о субботе, «с точки зрения времени её исполнения, не является зафиксированной и непреложной»[75], «мы не научены естественным правом поклоняться Богу в субботу, как и в любой другой день»[76]. Соответственно, субботу можно праздновать в воскресенье: «Церковь Божия по своей мудрости предписала, что празднование субботы следует перенести на «день Господень»»[77].

Таким образом, и суббота, и воскресный день вводятся в релятивистскую логическую конструкцию в качестве подчинённых элементов по отношению к «естественному закону», тем самым уникальное значение каждого из этих дней как бы устраняется. Заповедь о субботе редуцируется до наиболее общей формулировки: «Помни, что ты должен освящать праздничные дни»[78].

Отцы Церкви понимают четвёртую заповедь духовно как вхождение в Божественный покой через отложение от грехов и страстей, не привязывают её исполнение к какому-либо промежутку времени и нигде не учат о замене субботы на воскресный день. Заповедь о субботе не разделяется святыми отцами на части, целиком признаётся как выражение непреложной божественной воли («естественного закона» в терминологии Фомы Аквинского) и получает духовное приращение в свете Нового Завета. Тогда как в католической томистской трактовке заповедь о субботе искусственно разбивается, воскресный день понимается как замена субботы, а новозаветное духовное содержание заповеди не раскрывается. Хотя Фома Аквинский использовал образ «духовной субботы»[79], он не получил особого развития.

Возможно, сложившееся в римо-католицизме специфическое отношение к субботе было вызвано распространением на Западе субботнических сект. Хотя и на Востоке возникали подобные движения, возможно, именно в Риме на каком-то этапе они составили угрозу Церкви. Папа Григорий Двоеслов называл субботников «проповедниками антихриста». Противостояние с сектами могло укрепить Римскую Церковь в практике субботнего поста и сознательного устранения праздничных особенностей субботы, сохранённых в Православной Церкви.

Трулльский (или Пято-Шестой) Вселенский собор (691-692 гг.) в 55 правиле предписывал Римской Церкви отменить субботний пост[80]. Несмотря на столь авторитетное решение, Римская Церковь не изменила своей практики. В 867 г. Константинопольский Патриарх Фотий в «Окружном послании» в качестве первого различия между Восточной и Западной Церковью выделял субботний пост: «Ибо первая их неправда – субботний пост, что не только в малом отвергает Предание, но и обнаруживает пренебрежение учением в целом»[81].

Таким образом, православное и католическое учения о воскресном дне и субботе хотя и тождественны в своих основах, но имеют и существенные различия. Вероятно, присутствие в православных катехизисах концепции замены субботы на воскресный день вызвано, как мы уже упоминали, католическим влиянием. Подтверждением этого является её позднее появление в Церкви[82].

Заключение

Раскрывая богословие воскресного дня и субботы в свете учения Православной Церкви, мы убеждаемся в том, какой глубокий духовный смысл заложен в их почитании. Этот смысл не ограничивается лишь выделением одного дня в неделю для поклонения Богу. Это внешнее, «телесное» измерение неотъемлемо от христианской жизни, но вторично по отношению к той полноте жизни Святого Духа, которая дана в Новом Завете и которая преодолевает временные и географические ограничения.

Православная Церковь учит, что через воскресение Христово открывается путь к покою Небесного Царства, истинному субботству в прославлении Бога, победе над грехом и смертью, творении добрых дел. Воскресный день поэтому есть новый и главный праздник Церкви, «един суббот царь и господь», по слову св. Иоанна Дамаскина.

Вместе с тем, в Православии сохраняется почтение к субботе: она является вторым по значению днём в седмичном богослужебном круге. Слава субботы как главного ветхозаветного праздника умалена славой воскресного дня, но не поглощена и не уничтожена ею. В I-II веках Церковь не противодействовала христианам из иудеев в том, чтобы хранить субботу по закону Моисееву, однако запрещала это делать новообращённым из язычников. Позже Церковь окончательно запретила ветхозаветные обряды субботы, одновременно утвердив в канонах её особый статус в память о ветхозаветном праздновании[83].

Взаимоотношение субботы и воскресного дня, таким образом, есть взаимоотношение Нового и Ветхого Заветов. Величайший ветхозаветный пророк – Иоанн Предтеча – говорил о Христе: «Ему должно расти, а мне умаляться» (Ин. 3:30)[84].
Бл. Феофилакт Болгарский толкует эти слова так: «Как же умаляется слава Предтечи? Как утренняя заря закрывается солнцем и кажется многим, что свет её угас, хотя на самом деле не угас, а закрывается бóльшим, так, без сомнения, и денница Предтеча покрывается мысленным Солнцем, и потому говорится, что он умаляется»[85]. Так и суббота: она не отменяется Церковью, но её значение умаляется по сравнению с воскресным днём, посвящённым торжеству Пасхи Христовой.

В римо-католицизме также признаётся преимущество воскресного дня в сравнении с субботой, однако слава субботы и память о её праздновании оказываются устранёнными: суббота, согласно католическому учению, заменена на воскресный день. Эта концепция в силу чисто внешних, исторических причин оказала воздействие и на православных христиан, однако она не имеет оснований в Предании Церкви. Следствием этого воздействия является то, что православные христиане зачастую не знают о духовном смысле, который вкладывают в заповедь о субботе святые отцы.

На наш взгляд, разъяснение духовного смысла как субботы, так и воскресного дня в свете учения святых отцов может способствовать духовному возрастанию православных христиан и лучшему осознанию веры. Также важен миссионерско-апологетический аспект богословия воскресного дня и субботы, в частности с точки зрения полемики с субботниками.

Библиография

1. Архиепископ Петр (Л’Юилье). Правила первых четырёх Вселенских Соборов / Авториз. пер. с франц.; Под ред. прот. Владислава Цыпина. – М.: Изд. Сретенского монастыря, 2005.

2. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета канонические. В русском переводе с параллельными местами и приложениями. Российское библейское общество, Москва, 2002.

3. Блаженный Августин. Исповедь / Пер. с лат. М. Е. Сергеенко; вступ. ст. диак. А. Гумерова. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2006.

4. Блаженный Августин. Творения: В 4 т. Т. 2: Теологические трактаты. — СПб.: Алетейя; Киев: УЦИММ-Пресс, 2000.

5. Варжанский Н. Оружие правды. – М.: ООО «Три сестры», 2011.

6. Воскресенье (статья из Православной Энциклопедии) // URL: http://www.pravenc.ru

7. Григорий Палама. Десятисловие по Христианскому Законоположению.

8. День Господень // Католическая Энциклопедия. Том I. А-З. Издательство Францисканцев. Москва, 2002.

9. Деяния Вселенских Соборов, изданные в русском переводе при Казанской духовной академии. Том шестой. Издание третье. Казань, 1908.

10. Деяния девяти поместных соборов, издаваемые при Казанской духовной академии в русском переводе. Издание второе. Казань, 1901.

11. Диакон Андрей Кураев. Обращение к адвентистам // Диакон Андрей Кураев. Протестантам о Православии. Наследие Христа. Издание 10-е, переработанное и дополненное. «Христианская жизнь», Клин, 2009.

12. Добротолюбие: В 5 т. – Т. 1. – 4-е изд. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2010.

13. Добротолюбие: В 5 т. – Т. 3. – 4-е изд. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2010.

14. Добротолюбие: В 5 т. – Т. 5. – 4-е изд. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2010.

15. Документы II Ватиканского собора. Москва: Паолине, 1998.

16. Евсевий Памфил. Жизнь Константина / перев. СПб. Духовной Академии, пересмотрен и исправлен Серповой В.В.; примеч.: Калинин А. - М.: изд. группа Labarum, 1998.

17. Иоанн-Павел II. Апостольское послание Dies Domini («День Господень»), III, 47. Русскоязычная версия, URL: http://www.catholic.tomsk.ru/library/text/apostolskoe-poslanie-dies-domini.html; англоязычная версия, URL:http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/apost_letters/documents/hf_jp-ii_apl_05071998_dies-domini_en.html

18. Катехизис Католической Церкви. URL:http://cathmos.ru/files/docs/vatican_documents/cce4/content.htm

19. Катехизис Католической Церкви. Компендиум. – М.: Культурный центр «Духовная библиотека», 2007.

20. Кирилл Александрийский. Глафира или искусные объяснения избранных мест из книги Исход.

21. Красовицкая М. С. Литургика. – Москва: Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт, 1999.

22. Палладия, епископа Еленопольского, Лавсаик, или Повествование о жизни святых и блаженных отцов / Пер. с греч. еп. Евсевия (Орлинского). 3-е изд. СПб., 1873. (Репринтное издание.)

23. Писания мужей апостольских. – Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2008.

24. Полный православный молитвослов для мирян и Псалтирь. – М.: Ковчег, 2009. (Включая Пасхальный канон Иоанна Дамаскина.)

25. Попов А. Историко-литературный обзор древнерусских полемических сочинений против латинян. XI-XV вв. М., 1875.

26. Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, Епископа Далматинско-Истрийскаго. Том II. С.-Петербург, 1912.

27. Православная Энциклопедия. URL: http://www.pravenc.ru/

28. Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной, с приложением слова Святаго Иоанна Дамаскина о святых иконах, и изложения веры, по откровению Святаго Григория чудотворца, Епископа Неокесарийского. Перевод с греческаго языка. Москва. Синодальная типография. 1900.

29. Преподобнаго отца нашего Макария Египетскаго духовныя беседы, послание и слова, с присовокуплением сведений о жизни его и писаниях. Москва. В типографии Владимира Готье. 1855.

30. Преподобных отцов наших аввы Исаии Отшельника и Марка Подвижника поучения и слова. – М.: «Правило веры», 2007.

31. Пространный христианский катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви. Составлен митрополитом Филаретом (Дроздовым). Переиздание. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2008.

32. Ранние отцы Церкви. Антология. – Брюссель, 1988.

33. Святаго Григория Двоеслова, папы Римскаго, Послание к гражданам Римским, в коем он запрещает хранить субботу, по обычаю Иудейскому. // Журнал «Христианское чтение, издаваемое при Санктпетербургской Духовной Академии». — СПб.: В типографии К. Жернакова. — 1843 г. — Часть IV.

34. Святитель Василий Великий, Архиепископ Кесарии Каппадокийской. Творения: В 2 т. Том первый: Догматико-полемические сочинения. Экзегетические сочинения. Беседы. Прил.: Архиеп. Василий (Кривошеин). Проблема познаваемости Бога. – М.: Сибирская Благозвонница, 2012.

35. Святитель Николай Сербский. Православный катехизис. «Христианская жизнь», Клин, 2009.

36. Святой Андрей, архиепископ Кесарийский. Толкование на Апокалипсис // Владимир, Митрополит Киевский и всея Украины. «Ей, гряди, Господи Иисусе». Святой Андрей, архиепископ Кесарийский. Толкование на Апокалипсис (сборник). – Русский язык. – К.: Киево-Печерская Лавра, 2011.

37. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Кн. IV, гл. XXIII. Против иудеев, о субботе // Полное собрание творений св. Иоанна Дамаскина. Том 1. СПб., 1913.

38. Св. Ириней Лионский. Против ересей. Доказательство апостольской проповеди / Перевод протоиерея П. Преображенского, Н. И. Сагарды. – Изд. 2-е, исправ. – СПб.: «Издательство Олега Абышко», 2010.

39. Св. Иустин Философ и Мученик. Творения. – М.: Паломник, Благовест, 1995.

40. Св. Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелие от Иоанна//Творения. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901.

41. Симфония по творениям святителя Григория Богослова — М.: «ДАРЪ», 2008.

42. Скабалланович М. Н. Толковый Типикон. М., 2004

43. Творения святаго Епифания Кипрскаго. Часть первая: На восемьдесят ересей Панарий, или Ковчег. М.: Типография В. Готье, 1863.

44. Творения святаго отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольскаго, в русском переводе. Том второй в двух книгах. Книга первая. С. Петербург. Издание С. Петербургской Духовной Академии. 1896.

45. Творения святаго отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольскаго, в русском переводе. Том десятый в двух книгах. Книга первая. С. Петербург. Издание С. Петербургской Духовной Академии. 1904.

46. Тертуллиан. Избранные сочинения: Пер. с лат./Общ. ред. и сост. А. А. Столярова. – М.: Издательская группа «Прогресс», «Культура», 1994.

47. Фома Аквинский. Сумма теологии. Часть II-I. Вопросы 90-114. - К.: Ника-Центр, 2010.

48. St. Augustine: Letters 1-99. Translation, introduction, and notes by Roland J. Teske, S.J.. Hyde Park, NY: New City Press, 2001.

49. The Catechism of the Council of Trent, published by command of Pope Pius the Fifth. Translated into English by Rev. J. Donovan, Professor, &c., Royal College, Maynooth. Dublin, 1829.

[1] В древности воскресенье было первым днём недели, каковым и остаётся в православном календаре.

[2] Иоанн Златоуст. Беседы на 1-е послание к Коринфянам. Беседа 43, 1 // Творения святаго отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольскаго, в русском переводе. Том десятый в двух книгах. Книга первая. С. Петербург. Издание С. Петербургской Духовной Академии. 1904. С. 438.

[3] В греческом оригинале κυριακὴ ἡμέρα – «Господень день», под которым и понимается воскресенье.

[4] Святой Андрей, архиепископ Кесарийский. Толкование на Апокалипсис // Владимир, Митрополит Киевский и всея Украины. «Ей, гряди, Господи Иисусе». Святой Андрей, архиепископ Кесарийский. Толкование на Апокалипсис (сборник). – Русский язык. – К.: Киево-Печерская Лавра, 2011. С. 18-19.

[5] Св. Игнатий Богоносец. Послание магнезийцам, 8-9 // Писания мужей апостольских. – Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2008. С. 344.

[6] Писания мужей апостольских. С. 110.

[7] Св. Иустин Философ. Апология 1, 67 // Ранние отцы Церкви. Антология. – Брюссель, 1988. С. 339. Отметим также свидетельство «Учения двенадцати апостолов» (гл. 14): «В день Господень, собравшись вместе, преломите хлеб» (Ранние отцы Церкви. С. 24).

[8] Тертуллиан. Избранные сочинения: Пер. с лат./Общ. ред. и сост. А. А. Столярова. – М.: Издательская группа «Прогресс», «Культура», 1994. С. 54.

[9] Переписка Плиния с Траяном. Письмо 96, 7 // Письма Плиния младшего. Книги I-X. 2-е изд. – М.: Издательство «Наука», 1982. С. 205.

[10] См. восклицание апостола Фомы, увидевшего воскресшего Христа: «Господь мой и Бог мой!» (Ин. 20:28).

[11] Русский перевод: «Встанем рано утром, и вместо мира благовонного, песню принесём Владыке, и Христа увидим, – Солнце правды, всем жизнь изливающее».

[12] Жизнь Константина, IV, 19. См.: Евсевий Памфил. Жизнь Константина / перев. СПб. Духовной Академии, пересмотрен и исправлен Серповой В.В.; примеч.: Калинин А. - М.: изд. группа Labarum, 1998.

[13] Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, Епископа Далматинско-Истрийскаго. Том II. С.-Петербург, 1912. С. 510.

[14] «Поскольку есть некоторые, преклоняющие колена в день Господень и во дни Пятидесятницы, то, дабы во всех общинах всё одинаково соблюдаемо было, угодно святому Собору, чтобы все стоя приносили молитву Богу» (Архиепископ Петр (Л’Юилье). Правила первых четырёх Вселенских Соборов / Авториз. пер. с франц.; Под ред. прот. Владислава Цыпина. – М.: Изд. Сретенского монастыря, 2005. С. 165). Этот запрет разъясняется в 91 правиле Василия Великого: «ибо, поскольку мы воскресли со Христом и призваны устремляться к горнему, мы не только напоминаем духу нашему стоянием на молитве о благодати, дарованной нам в сей день воскресения, но сам этот первый день недели в какой-то мере есть как бы образ грядущей вечности» (там же, с. 167).

[15] См.: Деяния девяти поместных соборов, издаваемые при Казанской духовной академии в русском переводе. Издание второе. Казань, 1901.

[16] Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной, с приложением слова Святаго Иоанна Дамаскина о святых иконах, и изложения веры, по откровению Святаго Григория чудотворца, Епископа Неокесарийского. Перевод с греческаго языка. Москва. Синодальная типография. 1900. С. 136. Выделение текста в цитате принадлежит автору статьи.

[17] Пространный христианский катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви. Составлен митрополитом Филаретом (Дроздовым). Переиздание. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2008. С. 89.

[18] Там же.

[19] Святитель Николай Сербский. Православный катехизис. «Христианская жизнь», Клин, 2009. С. 97.

[20] Митрополит Пётр Могила так и пишет: «день субботный переменён на день Воскресный» (Православное исповедание. С. 136). Схожая идея присутствует и в других православных катехизисах, составленных прот. Николаем Вознесенским, еп. Александром (Семёновым-Тян-Шанским), еп. Павлом (Олмари-Гусевым).

[21] Как считает М. С. Красовицкая, «эта заповедь формально не может быть сохранена в христианстве, т. к. главным днём для нас является воскресенье» (Красовицкая М. С. Литургика. – Москва: Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт, 1999).

[22] Впрочем, только в законоположительный период суббота стала праздничным днём: «и помни, что [ты] был рабом в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею высокою, потому и повелел тебе Господь, Бог твой, соблюдать день субботний [и свято хранить его]» (Втор. 5:15).

[23] Блаженный Феофилакт Болгарский, толкуя этот отрывок, говорит о колоссянах, что «если они и соблюдали субботу, то не вполне».

[24] Как говорил св. Иоанн Златоуст, Христос «отменил и субботу, и обрезание, и все ветхозаветные обряды». См.: Иоанн Златоуст. Беседы на 2-е послание Коринфянам, VII.

[25] См. также Лк. 6:7-9.

[26] Св. Кирилл Александрийский, высказываясь по поводу осады Иерихона в субботу, говорит: «Это прообраз. Когда же пришла Истина, то есть Христос, разрушив и покорив сограждённое диаволом против человеческой природы тление, [иудеи] неразумно негодуют и осуждают благопослушание отцов своих, не позволяя преодолевать угнетаемую болезнями природу, поскольку обращаются к преследованию Иисуса, благодеющего в субботу» (Св. Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелие от Иоанна // Творения. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. Ч. 12. Кн. 2. Гл. 5. С. 328-329).

[27] Добротолюбие: В 5 т. – Т. 3. – 4-е изд. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2010. С. 231.

[28] Являясь в божественном достоинстве в откровении апостолу Иоанну, Христос особо подчёркивает, что Он «был мёртв, и се, жив во веки веков» и имеет «ключи ада и смерти» (Откр. 1:18).

[29] Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Кн. IV, гл. XXIII. Против иудеев, о субботе // Полное собрание творений св. Иоанна Дамаскина. Том 1. СПб., 1913. С. 336.

[30] Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, IV, XXIII // Полное собрание творений св. Иоанна Дамаскина. Том 1. С. 335.

[31] Св. Иоанн Дамаскин разъясняет: «Так что мы уже более не рабы, но сыны, не под законом, но под благодатью; не отчасти и не по страху служим Господу, но должны посвящать Ему все время жизни и раба, разумею, гнев и похоть, – всегда успокаивать от греха, и обращать свой досуг к Богу, непрестанно устремляя к Нему всякое пожелание, гнев же (свой) вооружая против врагов Божиих; равным образом и подъяремное животное – т. е. тело, успокаивать от рабства греху, побуждая служить божественным заповедям» (Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, IV, XXIII // Полное собрание творений св. Иоанна Дамаскина. Том 1. С. 336).

[32] В связи с этим можно видеть прообразовательный смысл в словах пророка Давида: «Благословлю Господа во всякое время; хвала Ему непрестанно в устах моих» (Пс. 33:2).

[33] Наилучшим образом христианская практика ежедневных богослужений и непрестанной молитвы сохранена в православном монашестве, к идеалам которого в этом и других отношениях должно стремиться христианину.

[34] Иоанн Златоуст. Беседы на книгу Бытия. Беседа 10, 7.

[35] Иоанн Златоуст. Слово в день Богоявления, против неприсутствующих в священных собраниях // Творения святаго отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольскаго, в русском переводе. Том второй в двух книгах. Книга первая. С. Петербург. Издание С. Петербургской Духовной Академии. 1896. С. 400. Хорошо раскрывается этот пастырский аспект также в проповеди митрополита Макария (Невского), известной под названием «Голос архипастыря».

[36] Катехизис, 533. С. 89.

[37] «Парадоксальным образом суббота в её ветхозаветном значении в определённой степени сохраняется в новозаветном богослужении»; «суббота обладает такими богослужебными особенностями, с которыми мы не встречаемся ни в один другой день» (Красовицкая М. С. Литургика).

[38] Палладия, епископа Еленопольского, Лавсаик, или Повествование о жизни святых и блаженных отцов / Пер. с греч. еп. Евсевия (Орлинского). 3-е изд. СПб., 1873. С. 57. В «Лавсаике» содержатся и другие упоминания о субботе и воскресном дне. См. также «Апостольские постановления», II, 59.

[39] См. слова Писания: «Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мёртвых славою Отца, так и нам ходить в обновлённой жизни» (Рим. 6:4); «быв погребены с Ним в крещении, в Нём вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мёртвых» (Кол. 2:12).

[40] Полный православный молитвослов для мирян и Псалтирь. – М.: Ковчег, 2009. С. 410.

[41] Св. Иустин Мученик. Разговор с Трифоном иудеем, 12 // Св. Иустин Философ и Мученик. Творения. – М.: Паломник, Благовест, 1995. С. 152. Полностью мысль св. Иустина такова: «Новый закон повелевает вам соблюдать всегдашнюю субботу, а вы остаётесь при одном дне и думаете, что вы благочестивы, не соображая того, почему дана вам эта заповедь. Опять, если едите пресный хлеб, то говорите, что вы исполнили волю Божию, но не этим благоугождается Господь Бог наш. Если кто из вас виновен в клятвопреступлении или воровстве, пусть не грешит более; если кто блудник, пусть покается, и тогда он совершит истинную и приятную субботу Божию».

[42] Св. Ириней Лионский. Доказательство апостольской проповеди // Св. Ириней Лионский. Против ересей. Доказательство апостольской проповеди / Перевод протоиерея П. Преображенского, Н. И. Сагарды. – Изд. 2-е, исправ. – СПб.: «Издательство Олега Абышко», 2010. С. 629.

[43] Пр. Макарий Египетский. Духовные беседы, беседа 35 «О ветхой и новой субботе» // Преподобнаго отца нашего Макария Египетскаго духовныя беседы, послание и слова, с присовокуплением сведений о жизни его и писаниях. Москва. В типографии Владимира Готье. 1855. С. 340-341.

[44] Симфония по творениям святителя Григория Богослова — М.: «ДАРЪ», 2008. С. 215.

[45] Свт. Василий Великий. Толкование на пророка Исаию, I, 30. // Святитель Василий Великий, Архиепископ Кесарии Каппадокийской. Творения: В 2 т. Том первый: Догматико-полемические сочинения. Экзегетические сочинения. Беседы. Прил.: Архиеп. Василий (Кривошеин). Проблема познаваемости Бога. – М.: Сибирская Благозвонница, 2012. С. 640-641. Св. Василий продолжает мысль так: «Он и огня не возжжёт в вечной обители, потому что не собирает воспламеняющего огонь вещества: дров, сена, тростия. Он не носит и бремён, потому что не лежит на нём тяжкой ноши беззакония, но упокоится, проводя подлинно покойную субботу».

[46] Пр. Марк Подвижник. Наставления святого Марка, извлечённые из других его слов, 84 // Добротолюбие: В 5 т. – Т. 1. – 4-е изд. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2010. С. 485. Пр. Марку также принадлежит следующая мысль: «Проводящий Евангельски шестой день, умертвив предварительно первые движения греха, добродетелями достигает в состояние бесстрастия, чистое от всякого зла, субботствуя (Исх. 16, 29. 30) умом даже от самого тонкого представления страстей в воображении».

[47] Исаия Отшельник говорил: «когда ум освободится от всего и воссубботствует, то бывает уже в другом веке новом, новая мудрствует, внимает тому, в чём нет ничего тленного, и о нетленном помышляет» (См.: Преподобных отцов наших аввы Исаии Отшельника и Марка Подвижника поучения и слова. – М.: «Правило веры», 2007. С. 117). Св. Иоанн Дамаскин: «Суббота же есть покой от греха». В слове против иудеев св. Иоанн Дамаскин говорит: Бог, «повелевая седьмой день проводить в покое от телесных дел и заниматься духовными, таинственным образом показал имеющему видящий Бога ум истинному Израилю, чтобы он во всякое время приближался к Богу и возвышался над всем телесным» (Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, IV, XXIII // Полное собрание творений св. Иоанна Дамаскина. Том 1. С. 337).

[48] Добротолюбие: В 5 т. – Т. 3. – 4-е изд. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2010. С. 282-283.

[49] Добротолюбие: В 5 т. – Т. 3. С. 192.

[50] Ирмос 8 песни Пасхального канона. См.: Пасхальный канон. Творение Иоанна Дамаскина // Полный православный молитвослов для мирян и Псалтирь. – М.: Ковчег, 2009. С. 423.

[51] Согласно Православной Энциклопедии, «суббота в правосл. Церкви имеет особый статус, но субботний покой, как и проч. обрядовые предписания закона Моисея, не соблюдается в соответствии с решением апостольского Иерусалимского Собора (Деян 15. 6-29). Воскресный же день понимается не как замена субботы, а как новый праздничный день, день Воскресения и начала новой жизни во Христе». См.: Воскресенье // Православная Энциклопедия. URL:http://www.pravenc.ru/text/Воскресенье.html

[52] Св. Иринея Лионского. Против ересей, IV, 16, 4 (Св. Ириней Лионский. Против ересей. Доказательство апостольской проповеди / Перевод протоиерея П. Преображенского, Н. И. Сагарды. – Изд. 2-е, исправ. – СПб.: «Издательство Олега Абышко», 2010. С. 362). Схожая мысль у св. Кирилла Александрийского: «Пришедши чрез веру к мыслимому во Христе субботствованию, то есть к неделанию и прекращению грехов, мы не отказываемся, как от чего-то бесполезного, от наперёд собранного в нас и как бы отложенного в запас наставления в законе, руководящего нас ко Христу, так как закон есть детоводитель (Гал. 3, 24); напротив, обладая им вместе с евангельскими наставлениями, мы не далеки будем от того, чтобы заслуживать похвалу за сие» (Кирилл Александрийский. Глафира или искусные объяснения избранных мест из книги Исход. Кн. II, 4, 3). Св. Григорий Богослов также писал: «Эти десять законов Бог некогда начертал на каменных скрижалях, а ты напиши у себя на сердце» (Симфония по творениям святителя Григория Богослова. С. 215).

[53] Цитаты из писем бл. Августина даны в переводе с английского по изданию: St. Augustine: Letters 1-99. Translation, introduction, and notes by Roland J. Teske, S.J.. Hyde Park, NY: New City Press, 2001.

[54] «Прилично ли, в самом деле, говорить или думать, что Бог при творении всего вышеописанного трудился (в нашем понимании этого слова), когда говорил – и исполнялось? Ведь мы и человека не назвали бы трудящимся, если бы он только сказал, и слово его тотчас бы исполнилось» (О книге Бытия, VIII // Блаженный Августин. Творения: В 4 т. Т. 2: Теологические трактаты. — СПб.: Алетейя; Киев: УЦИММ-Пресс, 2000. С. 393). «И что касается Господа, то для Его покоя нет ни утра, ни вечера, потому что этот покой не имеет ни начала, ни конца» (О книге Бытия, XVIII // Блаженный Августин. Творения. Т. 2 // С. 402).

[55] В другом сочинении Августин пишет: «почитание субботы было заповедано иудеям как преддверие грядущего, знаменующее духовный покой, который примером Своего покоя Бог сокровенно обещал верным, творящим добрые дела» (О книге Бытия, XI // Блаженный Августин. Творения. Т. 2. С. 396).

[56] Исповедь, XXXV, 50. См.: Блаженный Августин. Исповедь / Пер. с лат. М. Е. Сергеенко; вступ. ст. диак. А. Гумерова. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2006. С. 315.

[57] Исповедь, XXXVI, 51. См.: Блаженный Августин. Исповедь. С. 315.

[58] «Со времени явившейся благодати почитание субботы, которое выражалось в праздновании одного дня,

снято с верных. В этой благодати празднует уже постоянную субботу тот, кто, творя добро, надеется на будущий покой и не похваляется своими добрыми делами, как-будто уже обладает тем благом, которое еще не обрел» (О книге Бытия, XIII // Блаженный Августин. Творения. Т. 2. С. 398).

[59] Цит. по: Иоанн-Павел II. Апостольское послание Dies Domini («День Господень»), III, 47. Цитируется по русскоязычной версии, URL:http://www.catholic.tomsk.ru/library/text/apostolskoe-poslanie-dies-domini.html; сверено с англоязычной версией на официальном сайте Ватикана, URL:http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/apost_letters/documents/hf_jp-ii_apl_05071998_dies-domini_en.html

[60] Святаго Григория Двоеслова, папы Римскаго, Послание к гражданам Римским, в коем он запрещает хранить субботу, по обычаю Иудейскому. // Журнал «Христианское чтение, издаваемое при Санктпетербургской Духовной Академии». — СПб.: В типографии К. Жернакова. — 1843 г. — Часть IV. С. 351.

[61] Святаго Григория Двоеслова, папы Римскаго, Послание к гражданам Римским. С. 351.

[62] См. письмо 54, к Януарию.

[63] Dies Domini, I, 8.

[64] Катехизис Католической Церкви, 2175. В послании Dies Domini говорится (IV, 62): «хотя обычаи иудейской субботы отошли в прошлое, превзойдённые той «полнотой», которую принесло воскресенье, причины, лежащие в основе хранения святости «Дня Господня», торжественно засвидетельствованные в Десяти Заповедях, остаются действующими, хотя они и должны быть переосмыслены в свете богословия и духовного содержания воскресенья».

[65] В католическом исчислении – третьей.

[66] The Catechism of the Council of Trent, published by command of Pope Pius the Fifth. Translated into English by Rev. J. Donovan, Professor, &c., Royal College, Maynooth. Dublin, 1829. P. 383. The Catechism of the Council of Trent, published by command of Pope Pius the Fifth. Translated into English by Rev. J. Donovan, Professor, &c., Royal College, Maynooth. Dublin, 1829. См. раздел IV катехизиса и декретов Тридентского собора. Документ доступен в интернет-проекте «Google Книги». Английский вариант ; латинский вариант:

http://books.google.ru/books?id=Mv4MAAAAYAAJ&hl=ru&pg=PA1&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false.

[67] Dies Domini, III, 47.

[68] К настоящему времени последний всекатолический собор, а потому в относительном смысле более авторитетный для католиков.

[69] Документы II Ватиканского собора. Москва: Паолине, 1998. С. 37.

[70] Документы II Ватиканского собора. С. 37.

[71] Катехизис Католической Церкви, 2180. URL:http://cathmos.ru/files/docs/vatican_documents/cce4/content.htm

[72] Dies Domini, III, 47http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/apost_letters/documents/hf_jp-ii_apl_05071998_dies-domini_en.html

[73] Фома Аквинский. Сумма теологии. Часть II-I. Вопросы 90-114. - К.: Ника-Центр, 2010. С. 236.

[74] Фома Аквинский. Сумма теологии. С. 126.

[75] The Catechism of the Council of Trent. P. 374.

[76] The Catechism of the Council of Trent. P. 374.

[77] The Catechism of the Council of Trent. P. 379. Отметим, что в Предании Церкви невозможно найти подтверждения этому высказыванию.

[78] Катехизис Католической Церкви. Компендиум. – М.: Культурный центр «Духовная библиотека», 2007. С. 146.

[79] Фома Аквинский. Сумма теологии. С. 133

[80] См.: Деяния Вселенских Соборов, изданные в русском переводе при Казанской духовной академии. Том шестой. Издание третье. Казань, 1908. С. 288.

[81] Попов А. Историко-литературный обзор древнерусских полемических сочинений против латинян. XI-XV вв. М., 1875. С. 9.

[82] Наиболее ранний пример относится к св. Григорию Паламе (XIV в.), см. его «Десятисловие христианского законоположения», где сказано: «Один день недели, – который называется Господним, потому что посвящается Господу, воскресшему в оный из мёртвых, и тем общее всех воскресение предуказавшему и в нём предуверившему, – этот день святи (Исх.20:10–11), и никакого житейского дела в оный не делай (…). Имея таким образом Бога местом прибежища, ты не преступишь заповеди, огня страстей не возжёшь, и бремени греха на себя не возьмёшь; и тако освятишь день субботный, субботствуя неделанием зла» (Св. Григорий Палама. Десятисловие христианского законоположения // Добротолюбие: В 5 т. – Т. 5. – 4-е изд. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2010. С. 275). Св. Григорий, как и ранние святые отцы, говорит о духовном субботстве, однако привязывает исполнение заповеди о субботе к воскресному дню.

[83] Как писал М. Н. Скабалланович, «с самого начала III в., с ослаблением антагонизма к иудейству, возникает тенденция к какому-либо чествованию субботы, выделению её из ряда обыкновенных дней, и тенденция эта к концу века и началу IV в. приводит к тому, что в некоторых Церквах суббота чтится едва не одинаково с воскресеньем» (Скабалланович М. Н. Толковый Типикон. М., 2004).

[84] См. также слова праведного Симеона Богоприимца: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твоё, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» (Лк. 2:29-32).

[85] Толкование на Святое Евангелие блаженного Феофилакта Болгарского. В двух томах. Т. II.

Толкования на Евангелия от Луки и от Иоанна.: Сибирская Благозвонница; Москва; 2010. С. 204.

Евгений Иванов

Источник: Богослов.Ru

Костас Нусис

Церковь является подлинным истолкователем Священного Писания.

Kostas Nousis

The Church is the authentic interpreter of Scripture

 

Необоснованные взгляды на Священное Писание в Православной церкви

Ill-founded views of Scripture within the Orthodox Church

Касаясь текста Священного Писания, великий богослов нашей эпохи старец [святой] Софроний Сахаров сказал, что даже если мы так или иначе потеряем их все, мы все равно сможем их заново написать. Возможно, не совсем теми же словами, но определенно в том же духе. Из этого ясно, что не может быть и речи о создании идолов из букв и текстов Священного Писания. В любом случае очевидно и хорошо известно, что Церковь существовала до текстов, которые, тем не менее, были живы в своей традиции. И именно Церковь определила, какие тексты являются каноническими, со всем, что с этим связано. Так что же такое Священное Писание? Проще говоря, записанная часть всей богодухновенной традиции Церкви.

 

Однако, к сожалению, протестантский дух sola scriptura (только Священное Писание), который сознательно или бессознательно поощрялся маргинальными движениями внутри Православия, проник достаточно глубоко. Я читал в трудах одного современного богослова, что он сомневался во введении Богородицы во Святое Святых. Это произошло потому, что этот факт противоречил его рационализму и, кроме того, не о нем ничего не было записано в канонических книгах Церкви. Но он упустил из виду тот факт, что этот праздник, взятый из апокрифического Прото-Евангелия святого Иакова, не просто был включен в официальный церковный календарь, но был дополнен собственными гимнами и текстами, что прочно укоренило это событие в традиции Церкви. Неужели отцы действительно так обманывались на протяжении стольких веков? Для нас это действительно звучит неправдоподобно.

Другой известный академический учитель, который ушел из жизни, недавно поставил под сомнение переход / воскресение Богородицы, опять же именно потому, что этого факта нет ни в одной из письменных традиций церковных книг. Что здесь странно, так это то, что на университетском уровне определение канона Священного Писания в Церкви преподается как представленное и выраженное в Святом Духе через святых и епископов на соборе. Поразительно, что наша традиция ставится под сомнение такими людьми, от которых обычно ожидается, что они понимают ее лучше, чем другие. В данном конкретном случае соответствующий ученый поставил себя выше святого Григория Паламы, который с большой ясностью говорил о Успении Богородицы. Неудивительно, что этот человек был ведущей фигурой в одной из второстепенных организаций Церкви.

 

Если мы бегло взглянем на еретиков и на других неправославных, то мы увидим, насколько они зависят от основы библейской буквы. Свидетели Иеговы, евангелисты, пятидесятники и другие различные группы основываются на тексте. Для них Писание имеет статус кумира, рожденного и питаемого их настойчивостью в букве и, в частности, произвольным, анти-традиционным и антиправославным толкованием Писания, которое дает почти все еретическое христианство. Более того, эти взгляды сильно противоречат лингвистической традиции священного текста, которая является убедительным свидетельством соработничества между Богом и Церковью в записи части церковной истории и традиции.

 

«Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут(Иак. 2, 19). Не будем забывать, что, когда Люцифер искушал Господа в пустыне, он вступил с Ним в спор на основании Священного Писания. Любые дальнейшие комментарии с нашей стороны кажутся излишними. Церковь писала, объясняла и постоянно толкует Священное Писание в Святом Духе. Именно в этом заключается их Богом данное вдохновение: не в какой-то короткой магической диктовке свыше, которая является подлинной до буквы, а, скорее, в правильном церковном толковании, в духе Духа, слов благочестивых авторов, относящихся к богоявлениям, божественным писателям и свидетельствам и явлениям святости и божественным событиям, поскольку они непрерывно переживась и переживаются всем харизматическим телом Церкви. С этими мыслями наша вера никогда не поколеблется, поскольку она основана на вещах, не вызывающих сомнений, на опыте, а не на словах, индивидуальных интерпретациях и фантазиях / навязчивых идеях какого-либо конкретного человека.

 

Но нам следует еще кое что прояснить. В Церкви не только два источника истины, а именно Священное Писание и Предание, как учили латиняне в своей реакции на Реформацию. Это учение было передано и нам, и оно представлено как православное, хотя на самом деле это не так. Истина в другом: и Писание, и остальное Предание (письменное, устное, художественное и все церковные памятники) опираются на нашего Христа и Бога, а также на всю совокупность Его тела, то есть на Церковь. Все в Церкви происходит в соработничестве со  Святым Духом (Деяния 15, 28). Вот где можно найти божественное вдохновение во- всем Теле и его харизматических силах, которые, в свою очередь, берут все в Духе от нашего Триединого Бога.

 

Православие Церкви и святых благоухает благоуханием освобождения и подлинного познания Бога. Увы, христиане всех мастей и происхождения, склонные к ереси, сильно ограничивают, сужают евангельскую весть, разбивая его на бесконечное количество маловероятных истолковательных измышлений, вызванных демоническими силами. Церковь просто проповедует Христа Распятого и Воскресшего. Одна и та же вчера, сегодня и на протяжении веков, единственная Истина, воплощение Любви, на которой висит весь Закон и Пророки. Этого достаточно и более чем достаточно. Другие запутанные, странные, болезненные, ядовитые и бредовые вещи исходят от дьявола и от ересей, привлекающих сбитых с толку людей, как выражается святой Порфирий. Они уводят людей далеко от Бога со всем, что подразумевается и вовлекается. Однако мы, православные, помещаем Евангелие в центре своей жизни и богослужения, потому что, согласно традиции, Евангелие символизирует Христа и фактически является Самим Господом.

https://pemptousia.com/2021/08/the-church-is-the-authentic-interpreter-of-scripture/

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2021г.



Подписка на новости

Последние обновления

События