Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф


Святые Отцы нашей Церкви были борцами за сохранение переданной веры неизменной, потому что понимали, что даже самое малейшее искажение в вере приводит к величайшим искажениям и что ошибочный догмат приводит к неправильной жизни и пастырской деятельности, что подвергает опасности спасение человека.

архимандрит Георгий (Капсанис),

игумен святой обители прп. Григория,

Святая Гора Афон1

1Αρχιμανδρίτου Γεωργίου, Καθηγουμένου Ι. Μ. Οσίου Γρηγορίου. Ορθόδοξος Μοναχισμός καί Άγιον Όρος. Ι. Μ. Οσίου Γρηγορίου. Άγιον Όρος. 2001, σ. 43


В рамках интенсивно развивающегося уже на протяжении нескольких десятилетий Экуменического диалога, т.е диалога всех христианских т.н. «конфессий» друг с другом по вероучительным вопросам, были созданы специальные т.н. Смешанные Богословские Комиссии, которые вырабатывают совместные документы. Подразумевается, что эти документы будут основывать свои решения на строго научно-богословских началах. Этого требует и сам принцип «восстановления расколотого единства в христианском мире», о котором постоянно заявляют представители разных христианских вероисповеданий. Однако с точки зрения Православной Церкви, безусловно, расколото не христианство, поскольку в строгом и онтологическом смысле христианством и Церковью необходимо считать исключительно Православную Церковь, как сохранившую во всей полноте и чистоте апостольскую и святоотеческую веру. По учению всех выдающихся Отцов Церкви в отношении инославия обнаруживается полное единодушие, consensus patrum, они оценивали всякое неправомыслие, отхождение от Православия зловерием, богохульством, нечестием. Один из выдющихся аскетов византийского раннего средневековья (7в.) прп. Иоанн Лествичник, игумен Синайской Горы, о еретиках пишет: «Под именем чуждых Бога и врагов Его следует разуметь неверных, или зловерных (еретиков)».1Такие определения были вызваны острым догматическим чутьем, церковным сознанием, которые вырабатывались и созидались подвижнической жизнью и глубоким образованием.2 Святые Отцы Церкви – это своеобразные камертоны Церкви, ее опора. И всякая ересь ими осознавалась столь страшной, поскольку она своим малым изменением в области веры, искажала богооткровенное евангельское учение Бога о Самом Себе. То есть по сути ересь вводила некое почитание иного бога лишь под прикрытием имени Христа или Святой Троицы.

Однако, вступая в диалог с инославным, т.е неправославным миром, Православная Церковь в лице своих представителей на межхристианских диалогах, стремится уйти от жестких обвинений и начать открытый научно-богословский диалог. Такая методика ведения диалога по идее предполагает, что сам диалог даст возможность инославным переоценить свои взгляды, еще раз изучить православное богословие. Поэтому от православных представителей во время диалогов требуется не только владение иностранными языками, но в первую очередь требуются фундаментальные знания в области таких богословских наук как церковная история, пастристика, догматическое богословие, античная философия. Кроме участники диалога со стороны Православной Церкви обязаны иметь ясные, четкие и твердые экклезиологические воззрения. Важно иметь сознание, что во время диалога мы имеем дело с ересью и не одной. Принимая во время диалогов для инославных термин «церковь», «Древние Восточные Ориентальные Церкви», представители Православной Церкви должны осознавать, что все эти наименования носят исключительно условный характер, ради того, чтобы не прервать диалог и превратить диалог в некий скандал и взаимные обвинения. Свт. Григорий Богослов, этот выдающийся столп Церкви, защитник Православия от арианской ереси дал прекрасные руководственные наставления относительно того как надо общаться с еретиками: «Но воинствование за Христа доказывать тем, что сражаемся подражая Хисту, Который мирен, кроток и понес на себе наши немощи». Однако это не означает, что во время диалога мы ради некой «любви» и «чувства дружбы и уважения» можем идти на компромиссы в вере: «Не заключаем мира во вред учению истины, - продолжает далее свт. Григорий Богослов, - уступая что-нибудь ради славы именоваться снисходительными (мы не уловляем добра худыми средствами), и блюдем мир сражаясь законно, не выступая из своих пределов и правил Духа. Так о сем разумею, и вменяю это в закон всем» строителям душ и раздаятелям слова: ни строгостью не ожесточать, ни потворством не надмевать, но соблюдать благоразумие в слове, и ни в том ни в другом не преступать меры».3

Совершенно очевидно, что диалог с инославным миром, с ересями дело крайне непростое. Этот диалог является непростой битвой, изощренной, тонкой, тяжелой и выматывающей. Однако в последние годы сам ход и направленность этих Диалогов лишь вызывает тревогу и опасение за Православие. Они пошли по линии устпок, компромиссов и даже заключения чуть-ли не униональных документов в ущерб Православной вере и вопреки Православной вере. Таковыми стали два унионального характера документа, которые были подписаны в Баламанде православными с римо-католиками и в Шамбези (1993)между православными и антихалкидонитами. В сове время святая гора Афон забила серьезную тревогу и опубликовала свои Меморандумы в которых делала богословский разбор этих документов, ставивших под угрозу существование Православной Церкви. Это как-то приостановило дальнейший непредсказуемый уже ход развития диалогов. Однако в последние годы активно вновь развивается диалог и Римо-Католической церковью и с Антихаликоднскими церквами (Копсткой, Армянской и Малабарской ). Диалог с Римо-Католичско Церковью после Равенны (2007) и Вены (2010) поставил вновь под серьезную угрозу существание Православной Церкви. Была принята и согласована идея, которая должна быть развита и получить свое окончательное «богословское обоснование», создать некий экклезиологический синтез между католическим учением о первенства Римского папы и православной соборностью.

Относительно диалога с Антихалкидонскими Церквами существуют также опасения, что он будет именно проталкиваться в направлении унии. Мы считаем, что даеко не безобидными являются заявления во время «братских» визитов в Армению , либо во время встреч с представителями антихалкодонских церквей, политическими лидерами Армении,и святейшего патриарха Кирилла, Вселенского патриарха Варфоломея и блаженнейшего архиепископа Афинского Иеронима о том, что, например Армянская церковь хранит православную веру или является православной. Это не только ложь, но и опасное стирание экклезиологический границ и граней, которые выстроены IV, V, VI Вселенскими соборами. А принятые Вселенскими соборами анафемы на учения Севира Антиохийского, Тимофея Элура, Диоскора и их последователей, каковыми являются все без исключения Антихалкидониты, не могут быть никем отменены, ни изменены, ни пересмотрены.

Сегодня невооружённым взглядом видна насаждаемая в сознании православных людей часто навязчиво, притом постоянно и методично со стороны экуменически мыслящего епископата и богословов идей о возможности и реальности пересмотра учения Церкви путем реформ и проведения т.н. Великого «Святого» Собора. Однако каноническое право Православной Церкви, ее общецерковное законодательство свидетельствует о недопустимости таких мероприятий. Начало 20 столетия, когда со стороны некоторых Константинопольских патриархов делались такие шаги, показало, что все это приводит к расколам в Церкви и к непоправимости возникающих ситуаций.

Когда Православная Церковь совершает память своих святых,и в особенности если богослужебное последование им имеет праздничные знаки, тем самым она указывает нам на них как на верные и спасительные ориентиры в нашей жизни. Память святых – это не просто дань памяти, воспоминание исторического прошлого, а молитвенная духовная связь с ними.

Сегодня в день памяти прп. Евфимия Великого, основателя палестинского монашества, у нас есть возможность и повод вспомнить о том, как выдающиеся святые Отцы Церкви, монашествующие вставали на защиту столь ненавистного Антихалкидонитам IV Вселенского собора.

Сам собор состоялся в пригороде Константинополе в г. Халкидоне в 451г., в малоазийском пригороде Константинополя. Этот собор свободно, без всякого внешнего давления со стороны императора и его синклита выработал важное богословские определение об образе соединения двух естеств (природ) в одном лице Господа нашего Иисуса Христа.4 В его основу был положен знаменитый Томос свт. Льва Великого, папы Римского.5

окончательный вариант соборного определения был принят в следующем виде:

«Итак, последуя святым отцам, все согласно поучаем исповедовать одного и того же Сына, Господа нашего Иисуса Христа, совершенного в божестве и совершенного в человечестве, истинного Бога и истинно человека, того же из души разумной и тела, единосущного Отцу по Божеству и того же единосущного нам по человечеству, во всем подобного нам кроме греха, рожденного прежде всех век от отца по божеству, а в последние дни ради нас и ради нашего спасения от Марии Девы Богородицы по человечству, одного и того же Христа, Сына, Господа, единородного, в двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого, - так что соединением нисколько не нарушается различие двух естеств, но тем более сохраняется свойство каждого естества и соединяется в одно лице и одну ипостась, - не на два лица рассекаемого или разделяемого, но одного и того же Сына и единородного Бога Слова, Господа Иисуса Христа, как в древности пророки (учили) о Нем и (как) сам господь Иисус Христос научил нас, и (как) предал нам символ отцов».6

Это определение по своему богословскому содержанию глубоко и содержательно, каждое слово в изложении наиважнейшего учения о лице Богочеловека проверено и отточено до невероятной четкости и точности.7 И именно его необыкновенная православность и философско-догматическая отточенность и стали в последствии предметом серьезных человеческих разногласий, которые по своим масштабам и характеру очень напоминали ситуацию в Церкви после I Вселенского собора. Тем не менее именно это определение, как впрочем и Томос свт. Льва Великого, стали предметом ненависти для Антихалкодонитов вплоть и до нашего времени. До сих пор глава Копсткой Церкви совершенно необоснованно обвиняет IV Вселенский собор в защите насторианской ереси.8 Это определение даже стало соблазном в монашеской среде, как в Египте, так и в Палестине.

Однако в Палестине твердым приверженцем определения Халкидонского собора стал прп. Евфимий Велкий, который почитался фактически родоначальником монашества в Палестине и личностью, которая пользовалась огромным авторитетом как в монашестве, так и у высшего духовенства.

В жизнеописании прп. Евфимия мы увидеть то, что этот высочайшей , великий постник, любитель отшельничества и безмолвия, став по промыслу Божию строителем и устроителем Фаранской лавры и ряда других монастырей, был ревностным защитником веры, проявлял самое пристальное внимание к тому, что происходило в Церкви.

В пространном житии прп. Евфимия, написанного Кириллом Скифопольским о ревностном отношении святого к вере говорится: «Блаженный Савва и многие другие старцы удивлялись горячей ревности великого Евфимия в отношении церковных догматов, несмотря на то, что он жил в кротости и смиренномудрии. Они убедились в том, что восставал против всякой ереси, которая противна правильной вере, однако он проявлял особенный гнев, он гневался с «совершенным гневом» (Пс. 138б 19), борясь особенно против следующих ересей: он низложил манихейское нечестие и воевал с теми, кто мыслили как Ориген... Он противоставал против разделяющей Христа арианской ереси и сливающей Христа ереси Савеллия. Он в то эже время не одобрял разделяющую Христа ересь несторианскую и путаницу-ересь Евтихия в отношении таинства Христа».9 Двое из его учеников, ставших епископами в Церкви, были участниками III Вселенского собора в Ефесе. И им он дал наказ «держаться учения свт. Кирилла Александрийского и Акакия».10 Один из епископов, епископ сарацинский Петр, после завершения работы собора в Ефесе , «возвратившись, подробно рассказал старцу об утверждении Православия».

Четвертый Вселенский собор состоялся в Халкидоне когда прп. Евфимию было уже 75 лет. На этом соборе также присутствовали ученики прп. Евфимия: Стефан, епископ Иамнии, и Иоанн, епископ сарацинский, преемник Петра Аспевета. Как сообщает Кирилл Скифопольский, «эти два епископа поспешили сразу же прийти после собора к великому Евфимию, поскольку опасались, чтобы преподобный на отделился от них, как это произошло с Авксолаем, который был совращен решениями разбойничьего собора». Они преподнесли определение IV Вселенского собора как «истинное определение православной мысли». Слух о том, что прп. Евфимий принял определение Халкидонского собора мгновенно распространился по всем монастырям Палестины и монашествующим. Это имело огромное значение, поскольку уже многие монахи стали совращаться проповедями некоего монаха Феодосия, который убеждал не принимать решения этого собора, как оправдывающего учение еретика Нестория. Этот монах, совратив многих иноков кроме тех, кто были в монастырях прп. Евфимия Великого, изнал свт. Ювеналия с Иерусалимского патриаршего престола. При содействии совращенных в монофизитство монахов и поддержке вдовствующей тогда императрицы Евдокии, Феодосий овладел Иерусалимской патриаршей кафедрой. Он стал притестнять православных епископов и клириков.11 Зная о большом влиянии прп. Евфимия на иноков Палестины еретичествующий лжепатриарх «употребляя много стараний привести преподобного Евфимия к общению с собой, непрестанно посылая к нему, умоляя и угрожая и всеми способами стараясь уловить его в свою ересь». Однако ничто не помогло Феодосию добиться желаемого. «Преподобный не был уловлен вражьими сетями и не поколебался от его лукавства, как бы крепкий столб и стена неподвижная».12 Не желая вступать в общение с лжепатриархом прп. Евфимий удалился в пустыню. И многие из его учеников последовали примеру своего учителя и наставника. «Великий Евфимий, - пишет Кирилл Скифопольский, - видя столь великую наглость Феодосия, завещал Отцам не вступать в общение с отступником, и удалился в пустыню... Там жил прп. Герасим, которого прп. Евфимий обратил от нечестия Феодосия вместе со многими другими отшельниками». В пустыне Рува прп. Евфмимий прожил достаточно много времени и «он убедил (монахов) согласиться с определением, которое ему принесли с Халкидонского собора и более не вступать в общение с Феодосием».13

Эта столь ревностная деятельность прп. Евфимия в защиту Халкидонского собора сыграла огромную роль для Иерусалимской Церкви. Вскоре с патриаршего престола был свергнут лжепатриарх Феодосий14 и восстановлен в своих правах свт. Ювеналий. Православная вера восторжествовала в Палестине.

Житие прп. Евфимия повествует о еще об одном случае, связанном с обращением в православие из монофизитства. В Иерусалиме жила вдова императора Феодосия Младшего императрица Евдокия, она, как мы уже упоминали, была совращена в монофизитство Феодосием. «Императрица отделилась от Кафолической Церкви, ведя борьбу с православными стремилась всеми силами дать власть отколовшимся монофизитам, - пишет исследователь-инок Святой Горы Афон в пространном труде об история борьбы монашества за Православие. Позже, - и как повествует жизнеописатель прп. Евфимия, императрица послала делегацию во главе с хорепископом Анастасием в Антиохию к прп. Симеону Стопнику, «который тогда был великим светильником и просвещал всю вселенную. Она открыла преподобному свои смущения в письме и просила прислать ей свое боголюбивое мнение». Кирилл Скифопольский сообщает нам и полный текст письма-ответа прп. Симеона Столпника императрице Евдокии. Он написал следующее: «Знай, что дьявол, видя богатство твоих добродетелй, просил, дабы сеял тебя яко пшеницу, и через того губителя Феодосия растлил твою боголюбивую душу; но дерзай, ибо не оскудела вера твоя. Я же конечно удивился весьма, что в то время как ты имеешь возле себя источник, его игнорируешь и потщалась почерпнуть той же воды стол далеко. Итак, ты имеешь возле себя богоносного Евфимия, учениям и наставлениям которого последуй и спасешься». Императрица встретилась с прп. Евфимием, между ними произошла беседа в которой прп. Евфимий наставлял богобоязненную августу: «Внимай себе чадо мое. Те несчастья и скорби произошли с твоей семьей в Италии, для того чтобы ты отвратилась от прелести Феодосия. Итак отвергни неразумный спор и приими вместе с тремя святыми Вселенскими Соборами...и орос (вероопределение), который провозгласил Вселенский Собор, который ныне был созван в Халкидоне. Более не ступай в общение с Диоскором, но вступи в общение с епископом иерусалимским Ювеналием». Императрица повиновалась увещаниям прп Евфимия Великого и «немедленно пошла во Святый Град, поскольку немедленно присоединилась к архиепископу (Ювеналию), о чем она послала сообщение через пресвитеров Косьму и Анастасия, она вступила в общение с Кафолической Церковью». Примеру императрицы Евдокии последовали и «множество монахов и мирян, которые впали в заблуждение Феодосия».15

Позиция прп. Евфимия Великого в отношении решений Халкидонского собора была важна еще и потому, что монофизиты постоянно ставили «последователям халкидонского собора», или «синодитам», как их называют до сих пор антихалкидониты, в упрек отхождение от богословия свт. Кирилла Александрийского. Однако, как мы видели, сам прп. Евфимий был с самого начала сторонником учения свт. Кирилла Александрийского и с любовью принял решения III Вселенского собора. Он был непосредственным свидетелем всех тех событий, которые проходили в Церкви в то время, перенес серьезные нестроения и смуты, которые охватывали тогда Церковь по причине богословских споров. Однако он твердо отстаивал определение IV Вселенского собора как единственно православное. Ключем к пониманию почему великие подвижники-аскеты моли с точностью понять и осознать где истина, служат слова прп. Иоанна Лествичника: «Ум, достигший духовного разума, непременно облечен в духовное чувство».16 Это чувство порождает точное ощущение сердцем того где истина, а где ложь. Но основой для этого благодатного дара различения является достижение чистоты сердца. «Слово, соприсносущное Отцу, -говорит в другом месте прп. Иоанн Лествичник, - творит чистоту совершенною, пришествием Своим умертвив смерть; а когда она умерщвлена, ученик богословия получает просвещение». «Чистота соделала ученика своего богословом, который сам собою утвердил догматы о Пресвятой Троицы».17 И еще важное и принципиальное указание на отличие богословия, как созерцания Бога и точное познание Его умом и сердцем, от философии, как рассуждение о непознанном Боге дается прп. Иоанном Лествичником: «Слово Господне, дарованное от Господа, чисто и пребывает в век века; не познавший Бога разглагольствует о Нем по догадке».18

То есть в дни памяти святых подвижников Церковь Христова нам еще раз напоминает о подлинном пути богопознания – чистоте сердца, которое приобретается нелегкими и непрестанными подвижническими трудами. И если мы не обладаем сердечной чистотой, а это как правило так и бывает, то прп. Иоанн Лествичник нам указывает на верный путь – следования учению и жизни Святых Отцов. И одни из наиважнейшим моментов для спасительного шествия в нашем христианском жительстве является ревностная защита и исповедания святоотеческой веры и категорическое отвержение всех критик в адрес святоотеческого богословия.

 

©Иеромонах Сергий Богоявленский.

20.01-2.02. 2011, память прп. Евфимия Великого

 

© «Православный Апологет» 2011

При частичном или полном использовании статьи, цитации необходима ссылка на автора статьи и на «Православный Апологет» apologet.spb.ru

1Прп. Иоанн Синайский. Лествица. СТСЛ. 2007, с. 21-22. В греческом варианте стоит ποὺ εἶναι ἀβάπτιστοι ἢ δὲν ἔχουν ὀρθὴ πίστι – т.е. «которые суть некрещенные и не имеет правильной веры». Лествица по изданию Ιερ'α Μονή Παρακλήτου Ωροπός Αττικής 2009, σελ. 37

2См. митрополит Иерофей Влахос. Неопатристическое, метапатристическое и эклектическое богословие. NEOΠATEPIKH, METAΠATEPIKH KAI ΣYNAΘEIAKH «ΘEOΛOΓIA»

του Σεβασμιοτάτου Μητροπολίτου Ναυπ'ακτου καί Αγίου Βλασίου κ. Ιεροφέου, περιοδ. Παρακαταθήκη, τευχ. 73, σελ. 1 – 6, τευχ. 74, σελ. 2-5

 

3Слово 42, прощальное..., с. 592

4См. В. В. Болотов. Лекции по истории Древней Церкви. Репринт. Киев. 2007, т. 4, стр.280-281

5См. Там же, с. 279, 287, -280, обсуждение важного вопроса о реальной непротиворечивости Томоса свт. Льва свт. Кириллу Александрийскому

6Цит. по В. В. Болотов, с. 293

7См. рассуждения В. В. Болотова и его оценку соборного ороса на стр. 293-296

8См. приведенное архим. Георгием высказывание Александрийского Коптского патриарха Шенуды относительно определения Халкидонского собора : Σκέξεις περί της συμμετοχήν των Ορθοδόξων εις την Οικουμενικήν κίνησιν και το Π.Σ.Ε., περιοδ. Παρακαταθήκη, τευχ. 74, μέρος 2, σελ. 7

9Κυρίλλου Σκυθοπολίτου, Βίος του εν αγίοις πατρός ημών Ευθυμίου, κεφ. κστ/

10Жития святых на русском язык, кн.5, ч. 2, январь месяц, с. 183 См. также Κυρίλλου Σκυθοπολίτου, Βίος του εν αγίοις πατρός ημών Ευθυμίου, κεφ. κ

11См. о положении в Палестине и о Феодоре свдения у Ю. А. Кулаковский. История Византии. 395-518гг. СПб. Алитейя. стр 267-269

12Жития святых, с. 189

13Κυρίλλου Σκυθοπολίτου, Βίος του εν αγίοις πατρός ημών Ευθυμίου, κεφ. κζ

14с 451 по 453г.

15Κυρίλλου Σκυθοπολίτου, κεφ. λ

16Лествица, слово 26, 22

17Лествица, слово 26, 24

18Лествица, слово 26, 23



Подписка на новости

Последние обновления

События