• Торжество Православия, Синодик Православия, иконоб
• Синодик Православия

Митрополит Навпактский и св. Власия Иерофей

Разум ПравославнойЦеркви

The mind of the Orthodox Church

глава IX

Синодик Православия

4)Богодухновенное богословие святых и благочестивое сознание Церкви

Тот кто изучает текст Синодика Православия, когда он доходит до глав относящихся к ереси Варлаама и Акиндина, то, несомненно, он обратит внимание на на следующую в них фразу: «согласно богодухновенному богословию Святых и благочестивому сознанию Церкви»[1]. Он, несомненно, заметит, что Собор, опровергая все еретические положения учения Варлаама и Акиндина и касаясь учения Церкви по конкретному вопросу, использует именно эту фразу. Еретики подвергаются осуждению за то, что они не веруют и не исповедуют веру «согласно богодухновенному богословию Святых и благочестивому сознанию Церкви».

Необходимо отметить, что исповедание веры Святых характеризуется как богодухновенное. А богодухновенность, безусловно, связана с божественным откровением. Святые жили Бога, они достигли опытного переживания божественной благодати, лично познали Бога, достигли Пятидесятницы, восприяли божественное откровение, а поэтому они расцениваются как богодухновенные и незаблудные учители Церкви.

Следует в особенности указать на метод, который они использовали и на образ жизни благодаря которыму они становятся богодухновенными по благодати Божией. Этим образом является исихазм, который конкретным образом проявляется в трех этапах духовного совершенства. Ими являются – очищение сердца, просвещение ума и обожение. Этими святыми богоносцами и боговидцами являются Пророки в Ветхом Завете, Апостолы и святые Отцы. Поэтому в Синодике Православия записано:«Пророцы яко видеша, апостоли яже научиша, Церковь яже прият, учители яко богословиша, вселенная якоже мудствова, благодать якоже просия». Следовательно у всех святых имеется тождественны опыт, и это, несомненно потому, что они следовали одному и тому же образу жизни, жили таинство Креста и Воскресения Христова, которое нас отбегает по причине греха, избегает греха, который гнездится в нас, ибо оно возводит к созерцанию Бога.

Однако же богодухновенное учение Святых самым тесным образом связано с благочестивым сознанием Церкви. Церковь породила Святых, а святые выражают благочестивое сознание Церкви. Святые не могут мыслятся как вне Церкви находящиеся. А святыми не могут считаться те, которые имеют еретические т ошибочные взгляды по важным богословским вопросам.

В Церкви имеются, как говорит свт. Григорий Палама «умудренные опытом», а это те, которые последуют преуспевшим и проявляют к ним уважение, то есть, если мы не обладаем собственным опытом в данных вопросах, то, как бы то ни было, нам необходимо следовать учению боговидцев, пришедших в состояние обожения и имеющих опыт. Только таким образом мы сможем приобрести церковное мышление и церковное сознание.  В противном случае мы открываем путь к собственной катастрофе. Нам необходимо постоянно веровать и исповедовать веру «согласно  богодухновенному богословию Святых и благочестивому сознанию Церкви».

Синодик Православия это превосходный и достаточно компактный документ, в котором содержится все православное учение нашей Церкви. Поэтому Церковь его включила в свое богослужение Недели Торжества Православия и читается внимательно и с молитвой. Это священный текст.  Нам следует соотносить все наши взгляды, а прежде всего жизнь, с ним.

Нам нужно внимательно изучить его, чтобы понять, что представляет собой православная вера и православная жизнь. Православный образ жизни в действительности свободен от схоластики и морализма. Это исихастское богословие.

Наша положительная или отрицательная позиция по отношению к этому тексту показывает, в какой степени мы одухотворены православным разумом Церкви или одержимы схоластикой. Мы являемся церковными настолько, насколько мы пропитаны святыми отцами.

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2019г.

Позиция святого преподобного Никодима Святогорца в отношении еретиков и перекрещивание

Η στάσις του Αγίου Νικοδήμου του Αγιορείτου έναντι των αιρετικών και ο αναβαπτισμός

Архим. Максим Кирицис

Игумен монастыря Св. Дионисия Олимпийского

Ἀρχιμ. Μαξίμου Κυρίτση

Ἡγουμένου Ἱ. Μ. Ὁσίου Διονυσίου ἐν Ὀλύμπῳ

Святой Никодим, истинное чадо Православной Кафолической Церкви, во всём следует Православному вероучению, опираясь на святых и богоносных Отцов Церкви. Его учение является плодом аскетической жизни, непосредственной приближенности к Богу через таинства и молитвы, а также глубочайших познаний в богословии и других областях, которые он приобрел благодаря своему удивительному таланту и уму, редкой восприимчивости и способности к систематизации материала. Говорят, что 85% прочитанного он запоминал после первого прочтения. Будучи от рождения одарен такими способностями, которые сочетались с высотой духовной жизни, св. Никодим Святогорец писал произведения, которые воспринимаются читателями с полнейшим доверием благодаря глубочайшему богословскому опыту автора и дают им возможность узнать все богатство Отцов и учителей Церкви. Св. Никодим Святогорец не только систематизирует материал, но и обогащает его комментариями, происходящими из своего личного опыта, которые отличаются невероятной точностью и редкой проницательностью. Позиции, которые занимает св. Никодим по всем вопросам, ни в чем не отклоняются от Православия, несмотря на враждебные условия, в которых он находился, и несмотря на различные антиправославные западные движения, которые были распространены в то время.

Его позиция по отношению к еретикам, отпавшим от Церкви, проникнута духом великих Отцов Церкви и является весьма показательной.

По вопросу о перекрещивании, который мне поручено осветить на данной конференции, св. Никодим дает подробнейшие комментарии, основываясь на следующих правилах: 1) 46-е Правило Святых Апостолов, 2) 7-е Правило Второго Вселенского Собора и 3) 95-е Правило Шестого Вселенского Собора.

1. 46-е Апостольское правило дословно говорит следующее: «Епископа, или пресвитера, приявших крещение или жертву еретиков, извергати повелеваем. Кое бо согласие Христови с велиаром, или кая часть верному с неверным?»

«Не может крещение еретиков и раскольников быть истинным, – отмечает пр. Никодим Святогорец, ссылаясь на Собор восьмидесяти четырех епископов при епископе Карфагенском Киприане, на котором были изданы правила, подобные вышеупомянутому апостольскому, – потому что не может быть несколько крещений». Согласно словам св. апостола Павла: «Един Господь, едина вера, едино крещение»[1], еретики, поскольку они не находятся в истинной вере Православной Кафолической Церкви, не могут иметь истинное Крещение. Если признать, что и у еретиков, и у раскольников «крещение» является истинным, и истинным является Крещение православных, то получится, будто у нас не одно Крещение, как говорит св. ап. Павел, а два, что «совершенно нелепо». Правило этого Собора подтвердил и Шестой Вселенский Собор своим 2-м Правилом, так что вышеупомянутое Правило, которое было правилом Поместного Собора, становится правилом Собора Вселенского.

Также и Фирмилиан, который был экзархом на Иконийском Соборе и которого свт. Василий Великий называет «одним из наших», как бывшего прежде него епископом Кесарийским, отрицает и отвергает «крещение» еретиков. «Невозможно, – говорит он, – чтобы кто-либо утверждал или верил, что одного лишь призывания трех имен Святой Троицы достаточно для оставления прегрешений и для освящения Крещения в том случае, если совершающий Крещение не является православным?». Согласен с этим и свт. Василий Великий, правила которого утвердил Шестой Вселенский Собор. «Отступившие от Церкви [еретики и раскольники], – говорит он, – уже не имели на себе благодати Святого Духа. Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство. […] Но отторженные, сделавшись мирянами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать, и не могли преподать другим благодать Святого Духа, от которой сами отпали. Вот почему приходящих от них к Церкви, как крещенных мирянами, древние повелевали вновь очищать истинным церковным Крещением». И хотя в своём 1-м Правиле он принимает точку зрения некоторых отцов Малой Азии, которые по икономии признают крещение раскольников, в 47-м Правиле он говорит, что в отличие от вышеуказанных отцов, он всех крестит: «Мы же, по одинакому винословию, таковых перекрещиваем».

Такого же мнения придерживается и свт. Афанасий Великий, слова которого также утвердил Шестой Вселенский Собор. В своем Третьем слове против ариан он говорит следующее: «Ариане создают опасность и для самого совершения таинства, разумею — Крещения. Даже если мы и согласимся с тем, что подлинным христианином человек становится через Крещение во имя Отца и Сына, то как может крещение, преподаваемое арианами, не быть абсолютно бесполезным и недействительным, когда они, в сущности, призывают имя не истинного Отца, раз отказываются признавать тождество Его естества с [рождаемым] от Него [Сыном], чем также отказываются и от истинного Сына, и вместо Него выдумывают в своем воображении кого-то иного, из небытия сотворенного, называя его Сыном? Хоть и кажется по внешнему виду, что это Крещение, но в действительности подобная имитация Крещения никак не может помочь человеку обрести чистую веру и быть подлинно благочестивым».

Также свт. Григорий Богослов, обращаясь к арианам и македонианам, считает их оглашенными. «Если ты еще хромаешь, – говорит он, – и не признаешь совершенства Божества Сына и Духа, попроси, чтобы другой окрестил тебя или, точнее, утопил тебя в водах крещения. Ибо я не имею права отделять Божество Сына и Духа от Божества Отца и соделать тебя мертвым […]. Так как если у Одной из Трех ипостасей возжелаешь отнять достоинство Божества, то тем самым ты принижаешь и всю Святую Троицу, и самого себя лишаешь освящения через крещение». То есть необходимым условием для совершения Крещения является правильная вера.

Свт. Иоанн Златоуст в своей проповеди «В начале было Слово» говорит, что еретики «имеют погружение, но не имеют просвещения: соответственно, они погружены, это правда, по отношению к телу, но душою они не просвещаются».

Подобным образом учат и другие Отцы, что «никакой еретик не даёт освящения через таинства» и «крещение нечестивых не освящает».

2. Однако 7-е Правило Второго Вселенского Собора и 95-е Правило Шестого Вселенского Собора не налагали необходимость в крещении на всех еретиков согласно вышеуказанному Апостольскому правилу и правилам других Отцов, о которых говорилось выше, хотя сам Шестой Вселенский Собор своим 2-м Правилом эти правила принял. Одних еретиков крещение принималось, а других отвергалось.

Св. Никодим Святогорец, чтобы примирить эти различия и разрешить недоумение тех, кому непонятно, как определяется чиноприем в Православную Церковь, говорит следующее:

В Церкви Христовой действуют два вида управления и исправления ошибок. Один вид называется акривией, а другой именуется икономией или снисхождением. С помощью этих двух руководили души ко спасению домоправители благодати Божией, но никогда с помощью только одного или только другого. Святые апостолы и все прежде упомянутые святые применяли акривию и по этой причине совершенно отвергли крещение еретиков. Два же Вселенские Собора применили икономию. Одних крещение принимали (ариан и македониан), а других — нет (евномиан и т. п.). Это происходило в связи с тем, что в эпоху проведения Второго Вселенского Собора ариане и македониане находились на высоте своего влияния и были не только очень многочисленными, но и очень могущественными по причине близости к василевсу, высокопоставленным вельможам и синклиту. Они верили, что таким способом они смогли бы привлечь еретиков к Православию и исправить их с большею легкостию. А во-вторых, Отцы считали, что применение икономии позволило бы избежать их ожесточения и озлобления против Церкви, с тем, чтобы не случилось ещё большего зла. Вот как он говорит об этом: «Божественные Отцы, с рассуждением управляя своими словами, снизошли до принятия их крещения». По причине существования и применения икономии Шестой Вселенский Собор вошел в некое [кажущееся] противоречие с самим собой и со Вторым Вселенским Собором. С самим собой вошёл в противоречие, поскольку своим 2-м Правилом он принял Апостольские правила, Правила Карфагенского Собора и других Отцов, в то время как 95-м Правилом он не отвергал крещения всех еретиков. Со Вторым же Вселенским Собором он вошёл в противоречие потому, что утвердил акривию Апостольских правил и остальных Отцов, в то время как они принимали крещение некоторых еретиков. Тем самым Святые Отцы дали нам возможность понять, что в Церкви действуют оба эти принципа: и акривия, и, в зависимости от обстоятельств, икономия.

Второй причиной того, что Святые Отцы проявляли снисхождение, когда принимали ариан и македониан без перекрещивания, а евномиан и савеллиан, которые в равной мере исповедовали ереси, — через перекрещивание, является тот факт, что первые «сохранили неизменным вид и вещество православного крещения» и крестились по образу Кафолической Церкви, по крайней мере, до созыва Второго Вселенского Собора. Вторые же, крещение которых не приняли, извратили совершение крещения и исказили либо образ его совершения, то есть призывание Святой Троицы, либо использование вещества, то есть количество погружений, крестя только одним погружением. Фактически эта вторая причина для применения икономии не имеет силы. Более весомой является первая причина, о которой говорилось выше.

3. Делая это общее историко-экклезиологическое обозрение, св. Никодим Святогорец представляет его как в высшей степени необходимое для любой исторической эпохи, наипаче же для нашего времени, когда ведётся величайший спор по поводу крещения латинян. Словопрения по этому поводу ведутся не только между нами, православными, и латинянами, но и между нами и латиномудрствующими.

Без сомнения, сразу же следует отметить, что согласно всему, сказанному выше, крещение латинян только по названию является таковым.[2] И поэтому оно не может быть приемлемо не только по принципу акривии, но и по принципу икономии. Оно неприемлемо по принципу акривии, во-первых, потому, что латиняне являются еретиками. А тот факт, что латиняне – еретики, не нуждается ни в каких доказательствах. Св. Никодим Святогорец отсылает читателя к произведениям Патриарха Иерусалимского Досифея («Папомастикс» или опровержение папизма), который разоблачает еретические заблуждения латинян. А также к Марку Евгенику, митрополиту Эфесскому, который публично заявил следующее: «Мы отторгли от себя латинян ни по какой иной причине, кроме как той, что они не только раскольники, но и еретики». Это еще раз подтверждает тот факт, что православные питают глубочайшую ненависть к проповедуемой ими ереси и отвращаются от латинян точно так же, как от ариан, или савеллиан, или духоборцев-македониан. Итак, поскольку они являются еретиками, то мы не только не можем ни при каком условии объединиться с ними, но и считаем их в сущности некрещёными, по причине потери ими действующей благодати Святаго Духа. Во-вторых, это крещение не принимается по принципу икономии потому, что латиняне не сохранили в крещении трехкратное погружение крещаемого, которое Православная Церковь унаследовала от Апостолов и Святых Отцов. Вводя первыми новшество в апостольское Крещение, латиняне окропляют лоб младенца несколькими каплями воды с помощью кропила, сделанного из свиной щетины. «Великое же Таинство Крещения совершается тремя погружениями, и равночисленными им призываниями [Святой Троицы], чтобы и образ смерти отпечатлелся в нас, и просветились души крещаемых чрез предание им боговедения», – свидетельствует свт. Василий Великий.

Поскольку, в соответствии с вышеизложенным, латиняне как еретики и исказители веры не могут совершать единое и единственное Крещение, т. к. потеряли саму благодать Святаго Духа, посредством которой совершается Таинство, хотя они и произносят троекратное призывание Святой Троицы, св. Никодим Святогорец обращает внимание на тех, которые признают окропление латинян. Таковым следует задуматься о том, что они могут противопоставить авторитету настоящего Апостольского Правила и остальных Святых Отцов, которые учат иначе. Он говорит, что непрошенные защитники этого латинского лжекрещения утверждают, что наша Церковь привыкла принимать новообращенных из латинян [только] через миропомазание. Но хотя такая практика и существует, она еще раз подтверждает, что латиняне являются еретиками, т. к. в противном случае в ней не было бы никакой необходимости.

В наше время Церковью не может применяться икономия Второго и Шестого Вселенских соборов, поскольку богоносные Отцы, которые применяли икономию, отступая на время от Апостольских правил в надежде на обращение отпадших, достигли успеха в этой цели. Благодаря икономии еретики умирялись и обращались к благочестию, и немногое время спустя последователи этих ересей либо полностью исчезли, либо остались крайне малочисленными.

Св. Никодим Святогорец признаёт, что прежде наши Святые Отцы вполне правильно применяли икономию и принимали латинян через миропомазание, поскольку папизм в то время достиг расцвета и держал в своих руках все политические королевства Европы; наше же царство было на грани погибели. Применение икономии было вынужденной мерой, продиктованной тем, что, в противном случае, папа непременно поднял бы латинян против восточных православных христиан, чтобы их уводили в плен, убивали и причиняли им тысячи зол и несчастий. Однако теперь, когда ярость папизма не имеет такой силы и Промысел Божий «усмирил этих высокомерных латинян», зачем ещё нужна икономия? Икономия имеет меру и границы, она не является постоянной и неограниченной. Особенно тогда, когда папизм продолжает с неотступным и сатанинским упорством пребывать в ереси. Св. Феофилакт Болгарский сообщает следующее: «Итак, тот, который поступает по икономии, исполняет это не потому, что это хорошо, но потому что полезно в данное время». «Плохой является та икономия, – говорит св. Никодим Святогорец, – когда мы не можем обратить латинян, и сами становимся нарушителями священных канонов, принимая лжекрещение еретиков». «Икономия же там, где не совершается преступление закона», – утверждает свт. Иоанн Златоуст. До того времени, когда начала применяться икономия, восточные христиане всё же крестили западных, как свидетельствует об этом Латеранский Поместный Собор, который состоялся в Риме в 1215 г. Также в правилах этого собора говорится о том, что восточные христиане не служили в тех храмах, где ранее служили латиняне, если прежде не совершат водоосвящение и окропление храма святой водой.

Итак, когда время для применения икономии проходит, акривия и соблюдение церковных канонов начинают занимать своё законное место.

Источник: https://enromiosini.gr/arthrografia/η-στάσις-του-αγίου-νικοδήμου-του-αγιορ/

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2019г.

• Торжество Православия, Синодик Православия, иконоб

Митрополит Навпактский и св. Власия Иерофей (Влахос)

Разум ПравославнойЦеркви

The mind of the Orthodox Church

глава IX «Синодик Православия»

СH IX. "The "Synodikon of Orthodoxy"

Синодик Православия

(ч.1)

Синодик Православия это документ, который расположен в Триоди и читается в Воскресение Торжества Православия, в первую Неделю Великого поста.

Хорошо известно, что на протяжении столетий появлялись разнообразные ереси, которые отрицали опыт откровения, фактически применяя и используя фолософию и догадки, сомневаясь в истине Церкви по различным догматическим вопросам. Отцы, которые принимали участие в Соборах противостояли этим ересям. Решения Соборов по догматическим вопросам называются «определениями (оросами)». Если говорить в боле широком смысле, то каждое решение Собора называется «Синодиком». Таким образом у нас существует соборный томос и соборное определение.

«Синодик Православия» это решения VII Вселенского собора, которые относятся к святым иконам. Чтение из него в Неделю Православия дало ему наименование «Синодик Православия». Следует также сказать, что позже в него было также включено определение по вероучительным вопросам Исихастских соборов 14 столетия. Таким образом, «Синодик Православия» включает в себя решения обоих соборов: Седьмого Вселенского собора и Соборов 14 столетия, и, как будет сказано ниже, эти соборы имеют признаки, которые их характеризуют как Девятый Вселенский собор.

Мы остановимся лишь на анализе центральных положений «Синодика Православия». Это не будет обстоятельный анализ всего Собора. Но, полагаю, что мы уделим особое внимание анализу  главных положений его определений , потому что они выражают этос Церкви. И это необходимо потому, что сознание Церкви связано, и самым гармоничным образом, с решениями Отцов Церкви на Соборах, поскольку в них выражен соборный авторитет.

Церковь и соборы

Тем не менее, прежде чем перейти к анализу «Синодика Православия», я считаю что было бы неплохо в кратце исследовать такой серьезный вопрос как отношение Церкви и Соборам.

Когда внезапно появлялись ереси, Святые Отцы им противостояли в тех местах, где они возникали. Арий, который провозгласил, что Христос является первым творением Ьога, а в сущности отвергнув божество  Христа, оказался в положении, когда ему противостал собор в Александрии. Святые Отцы призывались для того, чтобы принять совместное решение при выработке формулировки православного учения. На Соборах Святые Отцы не искали истину, применяя рассуждения в виде предположении и мнений, но для того, чтобы противостоять еретикам они старались в словах сформулировать уже существующее откровение Истины, по отношению к которой они также обладали собственным духовным опытом.

Прп, Никодим Святогорец разделяет Соборы на: Вселенские, поместные и местные. Это деленение вызвано не предметами обсуждения, но более относится к лицу, которое их созывает. Но возможно ли, чтобы предметом обсуждения поместного собора были бы некоторые вопросы веры?

Местный собор — это совещание, встреча, которую созывает епископ, митрополит или патриарх только со своими собственными клириками, духовенством без участия в нем остальных епископов.

Поместный собор — это собор на котором митрополит или патриарх принимают участие совместно с другими епископами или митрополитами. Он проводится когда епископ одной области или епископы двух областей встречаются вместе для обсуждения различных острых вопросов Церкви.

Вселенский собор это заседание, ассамблея многих епископов из различных областей и регионов, который созывается ради обсуждения и принятия решения по вопросам относящихся к Церкви. Вселенский собор имеет, согласно прп. Никодиму Святогорцу, четыре отличительных признака. Первый - он созывается «по указы ни Римского папы, ни тем или иным патриархом, но указом императора». Второй — на нем должны быть обсуждаемы вопросы веры и «после чего решение и догматическое определение должно быть опубликовано в одном из патриархатов». Третий — «догматы веры должны быть безупречны в православии и согласны со Священным Писанием, или с предыдущими Вселенскими соборами». В этом отношении характерными являются слова прп. Максима Исповедника: «Правая вера утверждает соборы, которые происходили, а также, точность догматов судит соборы». И четвертый — он должен иметь вселенское признание. Все православные патриархи и архиепископы Кафолической Церкви должны бить «в согласии с решениями Вселенских соборов и их принимать, и утверждать их либо посредством личного присутствия, либо их собственными представителями, а в случае их отсутствия - посредством писем».

Эти упомянутые прп. Никодимом Святогорцем характерные признаки Вселенского собора достойны особого внимания. Но я должен дать некоторые пояснения двум из них, первому и четвертому, которые являются наиболее характерными для Вселенских Соборов и отличают их от другого, Поместного собора.
Первый признак потому является важным, что Вселенские Соборы созывались императорами, поскольку христианство стало официальной религией империи, а император хотел сделать определение Вселенского Собора законом для Империи ради блага и мира граждан. Отец Георгий Флоровский отмечает: «В определенном смысле Главный Собор, который был открыт в Никее, мог бы быть назван и надписан как «Имперский Собор», и таково, по-видимому было первоначальное значение слова «Вселенский» (экуменический), применительно к этим соборам».¹
Другой признак говорит о том, что авторитетность, достоверность Вселенских Соборов, а также у других собор определяется главным образом участием в них достигших обожения и обладающих богодухновенность Отцов. О. Георгий Флоровский отмечает следующее: "Высший авторитет и способность различать истину в вере, принадлежит Церкви, которая действительно является« Божественной установлением» в прямом и строгом смысле этого слова, В то время как ни собор и не «соборное установление» не вляются «de jure divino», за исключением случаев, когда случается так, что в них является подлинный образ или истинное проявление самой Церкви.". Тогда он говорит: "Требования Соборов принимались или отвергались в Церкви не на формальных «канонических» основаниях. Приговор Церкви была весьма избирательным. Собор не выше Церкви, таково было отношение к нему Древней Церкви".
В предыдущих главах мы уже вкратце объясняли то, кто является истинными членами Церкви, кто из них является живыми членами, а кто мертвыми членами Церкви, которые являются живыми и мертвыми, кто членами Церкви. Таким образом, мы можем сказать, что разум Церкви выражается ее святыми, достигшими обожения. Поэтому, в конченом итоге мы должны сказать, что все Вселенские Соборы опираются на учение святых прошлого. Читатель может найти более полное разъяснение этой нашей точки зрения в наших более ранних исследованиях. Здесь мне бы только хотелось напомнить мнение о. Георгия Флоровского о том, что "одинаково несколько исповедников или один исповедник веры может выражать этот опыт, и этого бывает вполне достаточно... священное достоинство и значение Собора лежит не в количестве членов, представляющих свои Церкви. Главный «общий» собор может оказаться «разбойничьим собором» (latrocinium) и даже собором отступников. .Но в полне вероятным является и такое, что в ходе собора меньшинство выражает истину . А еще важнее то, что истина может открыться и без собора. Мнения вселенских Отцов и учителей Церкви подчас имели большую духовную ценность и окончательность, чем определения иных соборов. И эти мнения не нуждались в оправдании и принятии «всеобщим согласием».²
Кроме того, я также хотел бы указать на мнение о. Иоанна Романидиса,который считал, что все Святые Отцы следуют тем же методом и тому же способу, и обладали персональным опытом познания истин веры. Их встреча на Вселенского Собора давала им возможность прийти к соглашению о единой терминологии по отношению к тому же опыту переживания откровения. Он соответственно пишет: "Ни просвещение, ни обожние не могут быть институцированы, учреждены. Несмотря на тождественность опыта просвещения и обожения у тех, кто имеет дары благодати, которые обладают этими состояниями, тем не менее это не означает, что существует некая необходимость в тождественности в выражении догматических истин, в особенности тогда, когда эти обоженные люди проживают на отдаленном географическом расстоянии.Когда же они встречаются, то они легко приходят к соглашению относительно формы догматического изложения их соответствующего опыта. Большой стимул для более точного изложения догматической истины был дан в то время, когда христианство стало официальной религией Римской империи и удовлетворена нужда империи отличить подлинных целителей от псевдо-целителей. В то же время, государственные политики несли ответственность за то, чтобы отличать истинных служителей медицины от шарлатанов и расхитителей медицинской науки, для защиты своих граждан ".

На основании этих главных предпосылок Вселенские Соборы являются безошибочным и выражают сознание и жизнь Церкви. И, безусловно, термины Вселенских Соборов имеют большую ценность, потому что, с одной стороны, они дают уверенность в возможности для спасения, а с другой стороны, они указывают верный путь для терапии человека, для достижения обожения. Можно сказать, что термины Вселенских Соборов не служат философии, они богословские, то есть они имеют терапевтическое действие, и их цель состоит в том, чтобы исцелить человека. Поэтому мы весьма обязаны Отцам Церкви и должны их благодарить, которые составляли Вселенские соборы и действовали как церковные личности.

2. Два Вселенских собора

В "Синодике Православия" есть упоминание всех отцов, которые принимали участие по Вселенских Соборах, но в основном он ограничен упоминанием и ссылкой на два Собора, которые обладают большим авторитетом и большой достоверностью. Это VII Вселенский собор, который вынес определение почитании святых икон, и еще один Собор, по своей сути равный IX Вселенскому Собору, который сделал определение о нетварной сущности и нетварной энергии Бога, а также делая богдухновенное определение об исихазме, как о пути которым мы должны идти для достижения обожения.
VII Вселенский Собор был созван по милости Божией, и "повелением благочестивых и боголюбивых государей наших, Константина и матери его Ирины", как сказано в определении этого Собора. В самом деле сказано, что "Господь Бог по Своей милости созвал нас предстоятелей священства во всем мире, по божественной ревности и по согласию Константина и Ирины, наших самых благочестивейших государей". Они противопоставляют себя еретикам, которые «хотя и называются священниками, но в действительности ими не являются», так как они сделали обвинение против истинной веры в Церкви" последуя «нечестивым мужам тех же убеждений2.
Многие важные вещи выявляются в этом тексте. Во-первых, что Вселенский Собор созывается именем правителей империи. Во-вторых, что еретиков, хотя они и являются священниками, на самом деле не являются таковыми, так как апостольское преемство является не только непрерывное священство, но и соблюдение апостольского предания и учения. В-третьих, что еретики отвергают кафолическое учение Церкви и следуют философам, которые имеют свои собственные мнения и концепции.
В "определение веры" VII Вселенского Собора появляется православной учение о почитании святых икон, о том, что «честь воздаваемая иконам, относится к ее певообазу», а «поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней».⁴
В "Синодике Православия" вся вера Церкви включает в себя почитание святых икон и ее охраняет.
Возможность написания иконы Христа провозглашается именно потому, что Он воплотился и принял человеческую природу реально, а не воображаемо. В лице Бога Слова божественная природа была соединена с человеческой природой не слитно, неизменно, нераздельно и неразлучно. То есть исповедовалось, что то, что являлось по сущности различным было соединено таким образом в одной ипостаси Логоса, "несоздан и сотворен, видимое и невидимое, способный чувствовать и непричастный чувствам, ограниченный и неограниченный". Божественная сущность не сотворена, она невидима, непричастна и не ограничена, в то время то, то относится к человеческой природе, оказывается, кроме всего ограниченной. По этой причине мы можем писать иконы Христа, ибо Он воплотился. Тот, кто не принимает "изображение воплощенного Слова, и Его страдания ради нас совершившегося" предается анафеме.
Кроме того, в "Синодике Православия" было провозглашено, что преклоняясь перед святыми иконами и, глядя на них, глаза тоже получают освящение, а ум восходит к познанию Бога. В нем написано соответственно следующее: «Иже словом освящающих устне, таже послушающих слова ведущих и извещающих, яко ради честных икон подобне освящаются убо очи зрящих, озводится ими ум к богоразумению, яко же и божественных ради храмов и священных сосуд и иных святых возложенных».
Таким образом, мы имеем возможность поклоняться Божественной плоти и быть освященными этим почитанием, что естественно также зависит от состояния, в котором мы находимся, так как плоть Христа характеризуется как "собственная Богу и равноценной".
IX Вселенский Собор во времена святого Григория Паламы был посвящен другому догматическому вопросу, который является продолжением вопроса, которого касалась древняя Церковь. В четвертом веке Святые Отцы столкнулись с ересью Aрия, который учил, что Бог Слово является божественным творением. Св. Григорий Палама в свое время столкнулся с ересь Варлаама, который говорил, что энергия Божья является сотворенной. Кроме того, как мы уже говорили, Собор "оправдал" исихазм, который является единственным методом, приводящим человека к обожению.
Надо сказать, что все на IX Вселенском Соборе имеет те признаки, которые мы приводили выше, что позволяет его расценивать как Вселенский Собор.
Во-первых, оно созывается императором. В Соборном Томосе 1341 года говорится, среди прочего: «Тогда, когда сбрался собор, (он проходил) в присуствии славного и блаженного василевса, в славном храме Софии Премудрости Божией, в присутствии синклита и нескольких почетнейших архимандритов и игуменов и государственных служащих»⁵. Все три Собора, которые были созваны в этот период по вопросу догматического характера, который в то время волновал Церковь, были созваны по указу императоров и проходили в их присутствии.
Как мы уже говорили ранее, вопрос о нетварной энергии Бога, а также о том, что называется исихазмом, представляли собой серьезные богословские вопросы. То есть, они не являются вопросами которые могут быть рассмотрены как вопросы канонического права, но в качестве серьезных догматических вопросов, которые непосредственно относятся к спасению человека. Ибо, если Божественные энергии оказались бы тварными, то мы, в конце концов, впали бы в агностицизм или пантеизм. В таком случае мы не можем достичь общения с Богом. И если исихазм, путь православной традиции, которыми мы получаем исцеление и достигаем обожения, заменяется философией, то это в особенности разрушает истинные предпосылки для спасения человека. Поэтому эти темы являются весьма серьезными.
Многие современные богословы считают, что Соборы времен святителя Григорий Паламы необходимо рассматривать и причислять их к IX Вселенскому собору. И это потому, что они были созваны императорами, были связаны с вопросами догматического характера и большой важности, и святитель Григорий Палама, достигший обожения и, следовательно, обладал персональным опытом обожения, на этих Соборах вел борьбу. Я хотел бы сослаться на мнение владыки Афанасия Евтича, который говорит: «Но мы считаем, что Константинопольский собор во время святителя Григория Паламы в 1351, судя по крайней мере по его значительной богословской работе, может быть, и заслуживает быть причисленным к Вселенским Соборам Православной Церкви, который ни в чем им не уступает по причине сотериологической важности его богословия. Этот Собор является доказательством соборности Православной Церкви и наличия живого опыта и богословия проявляющего заботу о спасении во Христе».
Это тоже совесть Церкви. Вот почему в "Синодик Православия", который существовал уже и его читали в церкви как о победе и торжестве Православия, были также добавлены "главы против Варлаама и Aкиндина", почему он назван IX Вселенским Собором. Император Иоанн Кантакузин, присутствовавший на последнем соборе, был прекрасно осведомлен в этом вопросе. Поэтому на Соборе 1351 года были обобщены выводы встреч и решений, а свт. Филофей Коккинос, тогда еще митрополит Ираклийский при содействии Георгия Галисиотиса и мудрого Максима собрал из записей единый Соборный Томос. И, в конечном итоге, учение об исихазме было впервые внесено в "Синодик Православия", это произошло в Неделю Православия 1352 г. по Р. Х., при этом еретики предавались анафеме, а все кто выразил православное учение провозглашалось многолетие. После смерти святого Григория Паламы многолетие было добавлено и ему.​​​​

3. Анафемы и прославление (провозглашение вечной памяти)⁶

Всякий, кто читает "Синодик Православия", тот сразу для себя сделает открытие, что, с одной стороны, в нем еретиков предают анафеме, а с другой стороны прославляются святые отцы и исповедники. Первым, т. е. еретикам, провозглашаются "анафема" три раза, а последним, т. е. защитникам Православия, провозглашают "вечную память" три раза в каждом предложении.
Некоторые люди шокированы, когда они видят и слышат такие действия, особенно, когда они слышат слово "анафема". Они считают, таким образом Православная Церковь выражает свой дух ненависти к другим вероисповеданиям.
Но данный факт не должен интерпретироваться таким образом. Анафемы не могут рассматриваться в качестве философских идей и считаться проявлением ненависти к другим вероучениям, но, как врачевательные действия. Во-первых еретиков выбор, который они сделали закончились в ереси и в их отхода от учения Церкви. С помощью философии они противопоставили себя теологии и Откровения. Таким образом, они демонстрируют, что они больны, а в реальности отрезаны от Церкви. Тогда отлучение имеет смысл показать разделение еретика от церкви. Святые отцы этим действием их подтвердить уже существующие условия, и, кроме того, они помогают христианам, чтобы защитить себя от ереси болезни.
Существует характерный отрывок из записей четвертого заседания VII Вселенского собора. В них говориться, что Святые Отцы исполняют слово Христа, для того, чтобы установить светильник божественного знания "на свешницу", чтобы он сиял всем, кто в доме и не скрывать его "под спудом". Таким образом, те, кто исповедует Господа помогают совершать путь спасения беспрепятственно. Святые Отцы «изгоняют всякое заблуждение еретическое, а всякий гнилой член, если он заболел неизлечимо, отсекают. Имея веялку, они очищают гумно; при этом пшеницу, то есть питательное слово, укрепляющее сердца человеческие, они складывают в кладовой Кафолическй Церкви, а плевелы еретического злословия сожигают огнем неугасимым».⁷ 
Таким образом, еретики являются неизлечимо гнилыми членами Церкви и, таким образом, они отсекаются от Тела Церкви. Еретики должны рассматриваться именно в таком ракурсе. Таким образом, здесь можно увидеть проявление любви Церкви ко всему человечеству. Ибо, как мы уже отмечали в другом месте, а также, когда кто-то использует ошибочное медицинское учение, то в таком случае не будет никакого терапевтического результата, никто не сможет получить излечения. Тоже самое относится и к догматам или ошибочным учениям. Ошибочное учение, которое основано на неправильной методологии, никогда не может привести человека к обожению.
Именно в этом свете мы должны понять тот факт, что анафемы также как и провозглашение многолетний относятся к конкретным лицам, потому что эти лица являются одни из тех, которые формируют эти учения и побеждают приверженцев еретических учений. И действительно, характерно то, что в анафемах используются ужасающие эпитеты по отношению к еретикам. Мы должны добавить, что эти ужасные эпитеты, которые используются в данном случае, не должны рассматриваться в нравственном смысле, но в богословском смысле, потому что многие из лидеров ереси были "нравственными" лицами. В дальнейшем я хотел бы обратить внимание на некоторые такие эпитеты, а некоторые весьма показательны в своих характеристиках.
Иконоборцев которые делали яростные выпады против святых икон называют в "Синодике Православия", "повреждающие славу Божию ", «дерзающие восставать против икон и наглые, трусливые и убегающие". Тех, кто были начальниками ереси иконоборчества, во времена Льва Исаврянина, называются «хульниками и предводителями погибели". Геронтиос является предается анафеме за "яд своей отвратительной ереси ... с его порочными догматами ". Ересь это болезнь и вера с еретическими догматами является порочной, потому что она извращает истину откровения Церкви. Анафема провозглашается "собранию восстающего против почитаемых икон".
Как мы уже говорили, в "Синодике Православия" упоминаются все еретики.⁸ К тому же, как кажется, с одной стороны, все еретики использовали один и тот же метод, а по существу совпадают друг с другом, а с другой стороны, что оба сбора, и VII Вселенский Собор и считающийся IX Вселенским⁹ отношении Совета себя рассматривают как выражение Церкви и как продолжение ранее происходивших Вселенских Соборов. Арий называется богоборцем и начальником ересей¹⁰, Петра Кнафевса называют безумным¹¹. Такая терминологическая характеристика как «безумный» используется для многих еретиков. Конечно, они называются безумными не в биологическом смысле, но в первую очередь в богословском смысле. Варлаама, Акиндина, которые возглавляли анти-исихастское течение и учение и все их последователи называются «лукавым сборищем»¹². Напротив, для защитников православной учения используются такие характеристики как «благочестивый»¹³, «святейший»¹⁴, иприснопамятный¹⁵.
И опять я должен отметить, что ересь сворачивает от истинного пути для исцеления человека ради достижения обожения. Если мы считаем, что очищение сердца, просвещение ума это терапия для того, чтобы человеку стать на путь к обожения, то тогда мы осознаем, что ересь уводит с этого пути, и оставляет человека навсегда без лечения, без надежды на излечение и спасение.

1Протоиерей Георгий Флоровский. Авторитет древних соборов. , с. 297// Избранные богословские статьи. М. 2000.

2Там ж, с. 298

3Кафоличность Церкви. Тот же сборник., с.154-155

4См. в русском пер. определение собора: Деяния Вселенских Осборов. СПб. т.4, с. 591

5См. Τόμος τοῦ 1341. Πρωτοπρ. Ιωάννου Ρωμανίδου. Κείμενα Δογματικῆ καί Συμβολικῆς θεολογίας τῆς Ὀθόδοξου Καθολικῆς Ἐκκλησίας.Ἐκδ. Πουρναρᾶ. Θεσσαλονίκη. 1982, σελ. 234

6Синодик Православия в последней редакции греческой Триоди имеет в себе две чати — эт повозглашение анафем еретикам (Ἀνάθεμα) и провозглашение «вечной паямти почивышим благочестивым императорам и Отцам — защитникам православной веры» (Αἰωνία ἡ μνήμη), которе произностяся трижды после каждого провозглашения. В Синодик входял также главы «Против Иоанна Итала»(Τοῡ Ἰταλοῡ Ἰωάννου) - 11 глав, «Против Варлаама и Акиндина»(Τὰ κατὰ Βαρλαάμ καὶ Ἀκινδύνου Κεφάλαια) ΤΡΙΩΔΙΟΝ ΚΑΤΑΝΥΚΤΙΚΟΝ. Ἐκδ. ΦΩΣ. Ἀθήναι

7См. Деяния Собора., с. 476

8Согласно Синодику, приводимому в греческой Триоди две последные анафемы поизносятся против последователй монофизитсва всех направлений, монофилитства, яковитов и «против всех еретиков» (Ἰακώβου Ἀρμενίῳ τῷ Ζανζῳ. Διοσκόρου Πατριάρχῃ Ἀλεξανδρείας, καί Σεβήρῳ τῷ δυσσεβεῖ...καὶ ἁπλῶς πᾶσιν Αἷρετικοῖς.) См. ΤΡΙΩΔΙΟΝ ΚΑΤΑΝΥΚΤΙΚΟΝ. Ἐκδ. ΦΩΣ. Ἀθήναι, σελ. 163

9т.е Паламитские соборы 14 столетия, и прежде всего их резюме Константинопольский собор 1351г.

10Ἀρείῳ τῷ πρώτῳ θεομάχῳ καί ἀρχηγῷ τῶν αἷρέσεων

11παράφρονι

12πόνηρᾷ συμμορίᾳ

13εὐσεβής

14ἁγιώτατος

15ἀοίδιμος

© перевод «Православного Апологета» 2012 г.

Продолжение следует

1См. Протоиерей Георгий Флоровский. Соборы в Древней Церкви. Имперский, или Вселенский собор.

2См. Прот. Георгий Флоровский. Богочеловеческий союз и личность. Недостаточность определения св. Викентия Лиринского, с. 155

Возможно ли Крещение вне Церкви? Согласие отцов и Соборов до Карфагенского Собора 256 года при сщмч. Киприане и ересь крещального богословия

ВВЕДЕНИЕ

Серьезный вопрос, которым часто задавались и который стремились изучить с самым пристальным вниманием с первых лет послеапостольского периода, – это вопрос о способе принятия в Ее лоно тех, кто отпал от Кафолической Церкви в ересь, о возникших вследствие этого отпадения целых инославных, т.е. еретических сообществ «христиан», а также вопрос о действительности или недействительноcти таинств у этих групп. Церковь, основываясь на канонических решениях святых отцов, Поместных и Вселенских соборов, которые выражают Ее экклезиологию, имеет решение по данному вопросу, применяя в зависимости от ситуации акривию или икономию. Несмотря на всё это, в наши дни, под влиянием т.н. экуменического движения, которое существенным образом оказало влияние на современное сознание многих православных богословов и иерархов, эти вопросы, которые получили свое окончательное решение в предшествующие века, решаются иначе, с помощью новых теорий и концепций.

Если в первых веках вопрос ограничивался только способом принятия еретиков в лоно Церкви Христовой, то сегодня в экуменическом движении поднимается вопрос даже не о принятии в Церковь Христову – ведь по воззрениям сторонников и участников экуменизма инославные якобы и так относятся к Церкви Христовой[1] – а о признании наличия божественной благодати[2], совершающей Таинства, и, следовательно, – очищающей, просвещающей и обожающей энергии Святаго Духа в еретических сообществах-«церквах».

Таким образом, для новоявленной экклезиологии экуменического движения границы Церкви определяются не Божественной Евхаристией, а крещением. То есть все, кто принял крещение во имя Святой Троицы в любом сообществе, называющем себя христианским, якобы являются полноправными членами Церкви Христовой, независимо от той веры, которую исповедует их религиозное сообщество-«церковь» (так называемое «крещальное богословие»). Это ведет к серьезным экклезиологическим последствиям, самым серьезным из которых является то, что Православная Церковь больше не рассматривается последователями этого течения как единственная Церковь Христова («исключительная экклезиология»), а считается, будто все сообщества, называющие себя христианскими, в которых есть «крещение», являются настоящими «церквами», входят в Церковь Христову («всеобъемлющая экклезиология») и несут спасение своим членам, поскольку в них якобы действует благодать, совершающая Таинства. Именно на этой модернистской экклезиологии основывается экуменическое движение.

Безусловно, данный подход является абсолютно чуждым и противоречащим богословию и пастырской практике всего нашего церковного предания[3].

Карфагенский Собор при сщмч. Киприане (256 г.) утвердил богословский принцип «Крещение — одно и единственное, и оно существует только в Кафолической Церкви»[4]. Этот Собор и принцип получили вселенский авторитет на 6-м Вселенском Соборе[5]. Несмотря на признание вселенского авторитета богословских принципов Карфагенского Собора, в рамках экуменического движения поднимается вопрос об ошибочности решений Собора и необходимости признать крещальное богословие в качестве основы для объединения всех сообществ, называющих себя христианскими. В связи с этим представляет значительный интерес отношение отцов и Соборов Церкви к крещению вне Церкви в докиприанову эпоху с точки зрения принципа согласия отцов. В работе собраны свидетельства об отношении Церкви к таинствам еретиков до Карфагенского Собора 256 года.

Отметим, что в церковных канонах дается следующее определение еретиков: «Еретиками же именуем как тех, которые издавна чуждыми Церкви объявлены, так и тех, которые после того нами анафеме преданы; кроме же сего и тех, которые хотя притворяются, будто веру нашу исповедуют здраво, но которые отделились и собирают собрания против наших правильно поставленных епископов» (6-е правило Второго Вселенского Собора)[6].

ОТЦЫ И СОБОРЫ О КРЕЩЕНИИ ВНЕ ЦЕРКВИ

Апостольские правила (I век):

46. Епископы, или пресвитеры, принявших крещение или жертву еретиков, извергать повелеваем. Какое согласие Христа с велиаром, или какая часть верному с неверным?[7]

Климент Александрийский (почитается Церковью как христианский философ, учитель веры, свидетель Предания) (II век):

«Свящ. Писание восклицает: Ибо поступив так, ты пройдешь мимо воды чуждой (Притчи 6:18); т.е. свящ. Писание на воду еретического крещения смотрит как на нечистую (святости дома Божия не соответствующую) и незаконную (ему чуждую). И ты перейдешь, говорит оно, реку чуждую, течением которой отвращающиеся от учения истинного, единого и неколебимого, бывают увлекаемы и ввергаемы вместе с язычниками в пучину изменчивых и беспорядочных человеческих мнений, пучину, крутящую свои воды, выбивающую их и вновь поглощающую на меже между приливом и отливом.»[8]

Тертуллиан (запечатлен в сознании Церкви как один из выдающихся христианских мыслителей, плодовитый писатель, догматист, мужественный апологет, ревностный обличитель еретиков. В труде «О крещении» написанном в период 198-203 г., т.е. задолго до приблизительной даты разрыва Тертуллиана с Церковью в 213-м году):

«Еретики же не имеют никакого участия в нашем учении, и что они «внешние», об этом свидетельствует самое прекращение церковного общения с ними. Я не обязан признавать существования у них того, что служит для меня заповедью, ибо не тот же Бог у нас и у них, не один Христос, т. е. не тот же самый. Посему и крещение (у них) не едино, ибо не тоже самое. Так как они не имеют его по законному обряду, то без сомнения вовсе не имеют, а что не имеется, того нельзя считать существующим. И не могут они его принимать, ибо не имеют его. Но об этом уже подробнее вами сказано на греческом языке.»[9]

Карфагенский собор при бл. Агриппине (около 220 г.):

"Должны быть перекрещиваемы те, которые переходят в Церковь от еретиков" (Киприан, ер. 73, 3)[10].

Собор в Иконии и Синааде (230 - 235 г.):

«Давно уже мы, сошедшись из Галатии, Киликии и других ближайших областей, на соборе в Иконии, что в Фригии, постановили твердо держаться такового мнения о еретиках и отстаивать его, когда обнаружится сомнение относительно этого предмета… мы, рассмотрев этот предмет со всем тщанием, на соборе в Иконии постановили – вовсе отвергать всякое крещение, которое совершается вне Церкви.» (еп. Фирмилиан к еп. Киприану Карфагенскому)[11].

Свидетельство св. Дионисия Александрийского о докиприановой практике приема еретиков в Церковь и о соборах в Иконии, Синааде:

«На значительнейших соборах епископов, как я слышу, действительно постановлены правила, чтобы приходящие в Церковь из ереси по предварительном оглашении были потом омываемы и очищаемы от скверн старой и нечистой закваски» (Дионисий к Сиксту II)[12].

«Узнал я также, что не в одной Африке и не теперь только введено это, но что подобное мнение существовало с давнего времени у прежних епископов, в Церквах многолюднейших и на соборах братий в Иконии, Синнаде и во многих других странах». (Дионисий к Филимону в «Церковной истории» Евсевия (VIII, 7))[13].

Свидетельство св. Василия Великого о докиприановой практике приема еретиков в Церковь (вселенский авторитет запечатлен на 6-м Вселенском Соборе):

«Ибо древние положили приимати крещение, ни в чем не отступающее от веры... Почему, от начала бывшим отцам, угодно было крещение еретиков совсем отметати… Ибо не суть крещены крестившиеся в то, что нам не предано» (1-е каноническое послание Василия Великого к еп. Амфилохию).[14]

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Из вышеприведенных свидетельств следует, что отцы и Соборы в докиприанову эпоху не признавали возможности совершения крещения вне Кафолической Церкви, т.е. Православной Церкви. Такое отношение Церкви к таинствам еретиков не претерпело изменений и на Карфагенском Соборе при сщмч. Киприане. Принятый Карфагенским Собором богословский принцип «Крещение — одно и единственное, и оно существует только в Кафолической Церкви» находится в полном согласии с приведенными свидетельствами апостолов, святых отцов и соборов. Апостольские правила (I век), труды Климента Александрийского (II век) и Тертуллиана (198-203 г.), древние Соборы в Карфагене (220 г.), Иконии (235 г.) и Синааде (230 г.), свидетельства святых о докиприановой практике приема еретиков в Церковь: «от начала бывшим отцам, угодно было крещение еретиков совсем отметати» (св. Василий Вел.), «не теперь только введено это, но что подобное мнение [никто не может быть крещен вне Кафолической Церкви] существовало с давнего времени у прежних епископов» (св. Дионисий Александрийский), показывают согласие святых отцов и соборов: «Крещение — одно и единственное, и оно существует только в Кафолической Церкви».

Принципу согласия отцов следовал и Карфагенский Собор при св. Киприане, утверждая: «Мы изложим наше мнение [о том, что никто не может быть крещен вне Кафолической Церкви – прим. ред.] — не новое и не только теперь установленное, но давно уже нашими предшественниками со всякою точностию и со тщанием испытанное, которое мы соблюдаем, которым мы руководствуемся и которым мы желаем поделиться с вами.»[15]

Римский папа Стефан, по-видимому, впервые потребовал признать крещение вне Церкви истинным. Желая навязать свое мнение всей Церкви, Стефан отверг древние Соборы о крещении еретиков, отверг Соборы при сщмч. Киприане, заклеймил сщмч. Киприана «лжехристом, лжеапостолом и коварным делателем»[16] и отлучил святого от общения[17]. Это ошибочное мнение Стефана, вероятно, стало следствием господствовавшей в Римской Церкви широкой икономии в отношении принятия еретиков без повторения обряда крещения, совершенного вне Церкви. Важно отметить, что Карфагенский Собор при сщмч. Киприане также допускает принцип икономии при определенных условиях для обращающихся от ереси к Церкви, и не получивших крещения в Православной Церкви, ибо «Господь, по милосердию своему, силен даровать им прощение и тех, кои, быв приняты в Церковь, в Церкви же и опочили, не лишить даров Церкви Своей» (акты Карфагенского Собора)[18]. Однако, из возможности применения икономии к еретикам Карфагенский Собор вовсе не делает вывода о возможности крещения вне Церкви, подобно тому, как это сделал Римский папа св.Стефан.

Интернет-содружество «Православный Апологет», 2019