КРАТКО О НЕКОТОРЫХ СВОЙСТВАХ ЦЕРКВИ ХРИСТОВОЙ

В настоящее время часто можно слышать от людей слово «Церковь». Причем заметно, что разные люди подразумевают Церковь в каком – то своем значении. Поэтому решил сделать небольшую подборку высказываний Святых Отцов и современных богословов о Церкви, снабдив их своими размышлениями.

Господь наш Иисус Христос после Своего Воскресения создал Церковь.
Как пишет священномученик Иларион Троицкий: «... Христос создал именно Церковь и... совершенно нелепо отделять христианство от Церкви Православной».
Согласно священномученику Илариону Троицкому пишет святитель Нектарий Эгинский: «Будучи Царем, Господь наш Иисус Христос создал на земле Царствие небесное сразу после своего Вознесения... Его Царство на земле – это Его Церковь... Тот, кто не является членом Церкви, находится вне Царства Христова и лишен чести быть Его сыном... Существует лишь одна Церковь, видимая Христова Церковь».

Тогда возникает вопрос: а что Святые Отцы называют Церковью?

Из догматического богословия мы знаем, что Церковь есть тело Господне, а Глава этого тела Сам Господь Иисус Христос - Он управляет Церковью.

Преподобный Максим Исповедник называет Церковью правое исповедание веры в Бога: «Бог всяческих объявил кафолической Церковью правое и спасительное исповедние веры в Него, назвав блаженным Петра за то, что он исповедовал Его». (Максим Исповедник. Творения. Кн.1. Аскетические и богословские трактаты.-М.:Мартис, 1993., стр.56; Четьи - Минеи).

Священномученик  Иларион Троицкий называет Церковью объединение людей вокруг таинста Причастия Тела и Крови Господней. Согласно ему учит и греческий богослов Христос Яннарас: «Церковь есть соб­ра­ние вокруг Евхаристической трапезы. Не учреждение, не религиозный институт, не иерархическая административная структура, не здания и служебные конторы, но народ Божий, собравшийся ради преломления Хлеба и благословения Чаши, - вот что такое Церковь…» (Христос Янна­рас, «Вера Церкви»).

Церковь Христова, согласно православного Символа веры – едина: «Верую… Во еди́ну Святу́ю, Собо́рную и Апо́стольскую Це́рковь...». А что значит – «едина»?  Едина – единственная, другой Церкви нет. Как говорит преподобный Лаврентий Черниговский: «Христос создал Одну Церковь (а не церкви), которую не одолеют и врата адовы. Одна только Церковь Православная Святая, Соборная и Апостольская. Другие, называющие себя церквами, это не церкви, а плевелы диавола среди пшеницы и скопища диавола».

Значит Церковь Христова – единственная в мире.

Единодушно преподобному Лаврентию Черниговскому учит и мученик Николай Варжанский: «Прежде всего Церковь безусловно едина: многих церквей Христос не создавал. Спаситель сказал: «Я создам Церковь Мою» - одну, а не много (Мф.16,18).  Христос есть Глава Церкви, а у единой Главы может быть только «одно тело» (то есть Церковь, Которая есть тело Христа (Еф.1,23)». (Доброе исповедание. Православное противосектантское).

Кто является членом Церкви? - это архиереи со священнослужителями: священниками и диаконами, и миряне, и Ангелы Божии, и святые, канонизированные Церковью, и даже умершие в Православной вере христиане – это все Церковь. Миряне такие же члены Церкви, как и священники - ведь нельзя священнику служить литургию одному - нужен хотя бы еще один человек (например, певчий на клиросе).

То есть мы, все православные христиане, кто правильно верует, кто приносит искренне покаяние по грехах, а значит и достойно причащается Святых Христовых Тайн, являемся членами Тела Господа нашего Иисуса Христа, или, иначе, членами Церкви, зависящими друг от друга и призванными Богом заботиться друг о друге.

На вопрос «Может ли спастись человек без Церкви», старец Фаддей Витовницкий отвечает: «Может ли спастись человек  вне Церкви? Без Церкви Небесной не может, но вне земной Церкви (как института) – может. Но все-таки быть членами Православной Церкви – наш долг, ибо Господь создал нас принадлежащими к определенному народу и к христианской вере» (Мир и радость в Духе Святом, стр. 149).

 Согласно Символа веры одним из свойств Церкви является Её кафоличность или соборность. «…как говорит святой Григорий Нисский, «христианство есть подражание Божественной природе». Церковь есть образ Пресвятой Троицы. Отцы постоянно это повторяют, канонические правила – подтверждают, как, например, знаменитое 34-е Апостольское правило, устанавливающее синодальное управление митрополичьих округов: «да прославятся Отец, Сын и Святой Дух» в самом строе церковной жизни. Именно в свете догмата о Пресвятой Троице раскрывается в его истинном христианском смысле самое дивное свойство Церкви – ее кафоличность, и понятие это не может быть передано абстрактным термином «вселенскость». Ибо вполне конкретный смысл слова «кафоличность» (или соборность) содержит в себе не только «единство», но и «множество». Оно говорит о соотношении между тем и другим или, вернее, о некоей тождественности между единством и множеством, отчего Церковь кафолична как в своей совокупности, так и в каждой из своих частей. Полнота целого – не сумма ее частей, так как каждая часть обладает той же полнотой, что и ее целое. Чудо кафоличности открывает в самой жизни Церкви строй жизни, присущий Пресвятой Троице. Троичный догмат, догмат преимущественно «кафоличный», есть образец, есть «канон» всех церковных канонов, основа всякой экклезиологической икономии». (В.Н. Лосский. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Стр. 132-133).

Следовательно, согласно правильному пониманию кафоличности или соборности Церкви, ка­ждый правильно верующий христианин есть и часть Це­­ркви, и заключает в себе Саму Церковь, каждый православно верующий христианин - носитель и хранитель Ис­тины. И на каждом православном христианине лежит ответственность за Церковь.

Можно Церковь описать образами - Тело Господне, объединение верующих вокруг таинства Евхаристии. Но всякий ли, кто причащается, делает это достойно? Апостол Павел пишет, что МНОГИЕ из-за недостойного причащения болеют и внезапно умирают. «Темже иже аще яст хлеб сей или пиет чашу Господню недостойно, повинен будет телу и крови Господни. Да искушает же человек себе, и тако от хлеба да яст и от чаши да пиет. Ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая тела Господня. Сего ради в вас мнози немощни и недужливы, и усыпают доволни (т.е. много умирает)» (1Кор.11,27-29). Вся жизнь каждого христианина, так вот думаю, должна быть борьбой за то, чтобы быть членом Церкви, то есть членом (частью) Тела Христова. Как утверждает греческий богослов Христос Яннарас в «Вере Церкви»: «Православие обретается или утрачивается, как обретается или утрачивается любой жизненный дар».

Но за утратой Православия священнослужителем, согласно канонам Церкви должна следовать утрата епархии или прихода, а значит и утрата дохода, социального положения в обществе, утрата власти!

Как в житиях святых мы можем прочитать, что некий епископ крестил женщину, потом было застолье и он с ней пал. После впадения в смертный грех блуда епископ должен был объявить о нем и лишиться всего – сана, положения, имущества – всего! И стать простым монахом. Он же не захотел всего терять, только ходил каждый в баню, и на третий день умер, так как не захотел служить Истине, а скрыл свой грех, чтобы не потерять место.

Чтобы не потерять своего внешнего материального благополучия при внутреннем утрате Истины, при утрате Православного вероисповедания, на Западе решили поставить Истину на службу себе. Было придумано, что Истина – это не образ жизни в Боге – как в Православии, а Истина согласно папистам, заключается в формулировках, и тот владеет истиной, что эти формулировки заучит. Так образовалась отделенная от народа Божия каста хранителей якобы истины – католическое псевдосвященство, которое присвоило себе авторитет Самой Истины, то есть критерием истинности стала не жизнь во Христе в благодати – а авторитет утверждений верхушки католического псевдосвященства.

Как пишет Христос Яннарас: «На Западе… истина была отождествлена с ее определением, а познание (то есть обладание истиной) – с индивидуальным усвоением формулировок», «схоласты… определяли истину как «совпадение понятия с его предметом». Следовательно, познание оказывается истинным в силу одного факта такого совпадения, а истина становится интеллектуальным достижением».

Как пишет архиепископ Аверкий Таушев, в толковании на Четвероевангелие (Мф.16,21-28): «Человеку свойственно беречь свою жизнь, избегать страданий и стремиться к благополучию, к жизненным удовольствиям и наслаждениям. Это путь, на который пытается увлечь людей диавол, желающий их погибели. Но не таков путь Христа и Его истинных последователей. «Если кто хочет идти за Мною», то есть быть истинным последователем Моим, - говорит Христос,- «отвергнись себя», - пусть отречется от себя, откажется от своей естественной воли и стремлений; «и возьмет крест свой», то есть настоит себя так, чтобы ради Христа быть готовым на все лишения, страдания и даже смерть; «и следует за Мною». – подражает Христу в Его подвиге самоотречения и самоотвержения. «Ибо кто хочет душу свою сберечь, - в смысле строения своего жизненного благополучия, - потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, - кто не жалеет себя ради Христа, - обретет ее» - только тот сохранит свою душу для вечной жизни».

Так что на самом деле догматы имеют самое важное практическое применение: в Православии догматы – это границы истинности мистического опыта (по В.Н. Лосскому).

И дарования духовные, для применения их в жизни, христианину Дух Святой подает только в Церкви, только когда человек является членом единственной Церкви на земле, Церкви Христовой - Православной.

Если жить настоящей Церковной жизнью (а другую жизнь и жизнью-то назвать затруднительно), то нужно отвергать от себя себялюбие и самоутверждение. В Церкви мы все служим друг другу и Богу. Служим теми дарованиями, которые дал нам Господь, и дал нам именно для этого служения. Господь распределил различные дары Духа Святого между всеми православными христианами, чтобы мы все нуждались друг в друге, учились друг другу помогать и, проявляя любовь к ближнему своему в делах, этим самым взращивали в себе любовь к невидимому Богу.

Замечаю, что при служении на одной какой-то литургии сама собой получается хорошая проповедь и служба идет легко, бывает явное действие благодати, а иногда на проповеди и одно слово говорится с трудом. Как пишет святитель Игнатий Брянчанинов: «… действия благодати явственны. Их подать диавол, хотя и преобразуется, не может; не может подать ни кротости, ни тихости, ни смирения, ни ненавидения мiра, не утоляет сластей и страстей, что всё – действие благодати». Заметил, что благодатные посещения при служении литургии, или наоборот, какая-то духовная тягость – все это напрямую зависело от того, кто присутствовал на литургии, кто пришел на совместную молитву, ну и конечно от собственного моего состояния. Так что оказывается очень важно – с кем вместе мы молимся и в каком состоянии участвуем в Таинствах. Господь дает Свою благодатную помощь священнику, чтобы тот отдавал ее прихожанам, и Господь дает благодать священнику при служении им литургии именно для прихожан – то есть для всех членов Церкви.

Преподобный Варсонофий Оптинский пишет: «Не имейте духовного общения с неверующими и еретиками; если бы они были даже ваши близкие родные и тогда оставьте их. Вы можете за них только молиться».

О важности нашего выбора для общения даже в повседневной жизни пишет и святитель Тихон Задонский: «Хотя бы в добре был воспитан человек и благочестиво жил, но если со злыми общаться будет, может развратиться, как прикасающийся к саже очерняется: «Худые сообщества развращают добрые нравы» (1Кор.15,33). Поэтому как Лот из Содома, так добрый от сожития со злыми должен убегать, чтобы не погибнуть, беззаконной их жизнью развратившись».

Несомненно, в жизни мне приходилось общаться даже с мусульманами, и с иудеями, и о Боге мы с ними говорили - когда они приходили в Православный храм, чтобы принять Православную веру и креститься.

Как православному христианину поступать в сложных случаях, когда приходится выбирать между добром и злом и при этом еще сложнее определить: где в той или иной ситуации добро, а где зло и у кого об этом спросить, чтобы узнать истину? Конечно, нужно советоваться с признанными Церковью духоносными людьми, если такие рядом есть, а главное надо молиться, просить просвещения от Бога, читать, что по данному вопросу писали Святые Отцы и что говорит Священное Писание в свете толкования Его Святыми Отцами. Как учит святитель Игнатий Брянчанинов: «… Отцы, близкие к нашему времени, называют Боговдохновенных руководителей достоянием древности и уже решительно завещавают в руководство Священное и Святое Писание, проверяемый по этим Писаниям, принимаемый с величайшею осмотрительностию и осторожностию совет современных и сожительствующих братий…».

Стало заметно, что в настоящее время у современных православных христиан появилось стремление переложить на кого-нибудь свою ответственность за постоянный выбор между добром и злом в жизни,  точнее - отдать свою волю  «абсолютному» (конечно же - якобы абсолютному) авто­ри­те­ту в церковно – духовных вопросах, чтобы самим уже не думать и не прилагать духовно-нравственных усилий: «так благословлено». Этим мы обязаны проникновению к нам западного понимания мистической духовной жизни. В таком понимании каждый священник - «мини-папа», объе­к­тивированный образ Бога. «Это проистекает из стре­м­ле­ния человеческого сознания к упрощению религиозных представлений, ибо для него гораздо легче заместить лик незримого и непостижимого Бога личностью Его земного, зримого наместника» (Сравнительное богословие). «Возможность та­кого замещения избавляет человека от тяжкого бремени сво­боды». «Именно это бегство от необходимости пос­то­я­нно совершать свой духовный выбор и страшиться отве­т­ственности за него» породило явление папизма в Пра­во­славии. Таким образом кумир или «абсолютный авторитет в вопросах православной веры» - священнослужитель призван избавить современного православного расслабленного христианина от не­о­б­ходимости «самим познавать волю Божию и мучительной неуверенности в том, что все это сделано правильно». (Цитаты из - Сравнительное богословие).

Быть с Господом - это крест. Путь в Небесное Царство – путь крестный, и другого пути туда нет: «… не надлежит тогда тебе радоваться, когда живешь пространно, в скорбях же посуплять лице и почитать их чуждыми пути Божию. Ибо стезя его от века и от родов крестом и смертию пролагается… Путь Божий есть ежедневный крест. Никто не восходил на небо, живя прохладно. О пути же прохладном знаем, где он оканчивается» (преп. Исаак Сирин, Слово 35). В противоположность пути Божию нахождение человека в пре­ле­сти, в бесовском внушении, гораздо легче и приятнее - оно не требует усилий, не нужно смиряться, и даже наше «я» возносится при всем этом превыше Небес. Почему и като­ли­чество так популярно среди духовно расслабленных людей – при нем сохраняется авто­но­мия человеческой индивидуальности, сохраняется мнение о собственной значимости и величии; создается мнение, что че­ло­век в католичестве якобы самодос­та­то­чен и нет необходимости в крестной жертве сво­его самолюбия - так же в центре все­ле­н­ной сто­ит твое католическое «я». И оно (ка­то­ли­чество) дает иллюзию уверенности в по­с­тоянстве, в стабильности.

Православие же дей­ствительно, так легко потерять, так легко потерять человеку Господа, и Господь Сам решает, ко­гда Он даст нам Свою благодать, а когда от­нимет, нет никаких магических - как в като­ли­честве - действий, дающих полную уверен­ность, что мы «принудим» Господа к общению с нами и выполнению наших просьб, «принудим» дать нам божественную энергию. На самом деле, как пишет преподобный Макарий Великий: «С того самого времени, как преступлением вошёл в тебя грех, сатана имеет доступ ежедневно, как человек с человеком, беседовать как ни есть с душою и внушать ей нелепые мысли». Так что на самом деле нужно постоянное покаяние и трезвение, чтобы отличать появляющиеся мысли в твоей голове и воссиявший в душе свет – от бесов ли это (а в ум, не занятый молитвой, или богомыслием, или практическими жизненными вопросами, нечистый быстро старается найти дорожку), или от Бога.

Это для западных христиан «истина связана с вла­с­тью». Это у них потребность в некоем «объективном авто­ри­тете для определения истины, призванным служить пси­хо­логическим гарантом индивидуального обладания ис­ти­­ной». (Христос Яннарас, «Вера Церкви»).

Желание быть уверенным в своем спасении, боязнь от­ветственности за свой выбор, уводят христиан от пра­во­славного вероучения. Как же учит Православная Це­р­ковь об этом? Она «отрицает всякий, возведенный в ранг за­кона авторитет и всякое непогрешимое властное начало в Церкви» (Христос Яннарас, «Вера Церкви»).

«Истина веры не может быть отождествлена с «не­по­г­ре­шимыми» институтами и структурами власти, не поте­ряв при этом самой своей сущности… …Истина Православной Церкви в том, чтобы «потерять» вся­кую самоуверенность и самодовольство» (Христос Яннарас, «Вера Церкви»).

Православной аскетике свойственно недоверие своим до­брым мыслям и чувствам. Православный христианин все­гда должен быть внимателен и осторожен, должен всегда трезвиться, ожидая искушений. Уверенность в своем спасении христианин по­лучает только после смерти и суда Божия, а до этого все мы нуждаемся в деятельном покаянии. Покаяние - это основное дела­ние хри­с­ти­анина, основа жизни. Но, как правило, грехи свои люди не замечают, считают себя хоро­ши­ми и не понимают в чем им ка­яться. Но если даже Святые От­цы называли себя гре­шниками, виноватыми перед Богом и были правы, то как поступать нам?

Нужно просить Бога, чтобы Он показал нам наши грехи. Что это значит? Обычно грех в себе человек не замечает. И если не ско­рбит по поводу этого, если в мо­литвах не просит Бога ви­де­ния своих грехов, то ему посылаются различ­ные жизненные ситуа­ции, трудности и скорби. В спокойных усло­виях страсть может годами дремать в че­ло­веке и себя не проявлять. Попав же в затру­дненные обстоятельства, че­ловек начинает такое свое внут­ре­н­нее состояние показы­вать, что сам себе ужасается: «Неужели я мог так поступить?» Так он начинает видеть свои грехи и истинно каяться перед Богом.

Как пишет архимандрит Иоанн Крестьянкин: «Теперь, при оскудении духовных руководителей и при ослаблении силы верующих, Господь дал людям нелицеприятного руководителя, который и лечит, и учит, и вразумляет – это тяготы жизни – скорби и болезни», «Настало такое время, что только скорбями и спасается человек. Так каждой скорби надо в ножки поклониться и ручку облобызать».

Например, живем мы спокойно, и вдруг кто-то нас сильно раздражил и мы впали в страсть гнева. Что при этом думается? - «Это не я виноват, что разозлился, а тот человек, кото­рый меня довел». Но на самом деле, есл­и бы страсти не было в душе, то она бы себя и не проявила. А тот че­ловек лишь показал нам наше внут­реннее состояние. Ведь когда чело­век гневается? Только когда сначала по­лностью презрит в душе своей, уни­чижит ближнего, посчитает его за ничто, только потом уже и гневается.

Святым Православная Церковь называет человека только после его смерти. Пока живы – все мы грешники. И Святые Отцы называли себя грешниками – и говорили истину. Преподобный Паисий Величковский пишет: «… как показывает опыт, невозможно даже и самым великим мужам вполне уберечься от повседневных грехов, сущих не к смерти, источником которых бывают слова, мысль, неведение, забвение, неволя, воля, случай и которые прощаются вседневною благодатию Христовой».  Поэтому и наличие священного сана у христианина не даёт ему гарантии нахождения в Истине, в Боге.

Именно наличие искреннего покаяния у христианина, как образа жизни, соединенное с исповеданием Православной веры и участием в Святых Таинствах Православной Церкви, является основой его христианского делания и критерием правильности его пути к Богу, для приготовления к окончанию земного странствия – к смерти, когда все мы должны будем дать отчет Богу о проведенной жизни.

Как пишет святитель Нектарий Эгинский: «Будучи Царем, Господь наш Иисус Христос создал на земле Царствие небесное сразу после своего Вознесения... Его Царство на земле – это Его Церковь... Тот, кто не является членом Церкви, находится вне Царства Христова и лишен чести быть Его сыном...».

Согласно Символа Веры Церковь Апостольская. Апостольство церкви можно объяснить цитатой святителя Григория Паламы из 15 (24) Омилии: «И как если кто возжжет от одного светильника другой, а от другого еще третий и, передачей от одного к другому сохраняя, имеет всегда постоянный свет, так и чрез рукоположение апостолов на их преемников, и от них, в свою очередь, на иных, и затем последующих переданная благодать Божественного Духа протекает чрез все поколения и просвещает всех вверяющих себя духовным пастырям и учителям.

   Таким образом, каждый архиерей в своё время приходит, принося городу сию благодать и дар Божий и чрез Евангелие – просвещение Божественного Духа; отвергающие же кого-либо из них, насколько это в их власти, прерывают Божественную благодать, и расторгают Божественное преемство, и себя самих отделяют от Бога и предают губительным положениям и всеразличным бедствиям, что и вы недавно по опыту познали».

Краткий обзор религий:

Необходимо в рассмотрении вопроса о Церкви привести и краткий обзор религий:

Современный талмудический иудаизм - сионизм - не имеет ничего общего с Иудаизмом Ветхого Завета, талмудисты все еще ждут мессию, а Господа нашего Иисуса Христа за Мессию не признали и даже убили, за то, что Он обличал и не дал им власти над миром. Машиах, которого хотят привести к власти талмудисты – сионисты есть, согласно Священного Писания, человек сатаны – Антихрист, который много горя принесет человечеству – и телесными страданиями на земле и тем, что уведет народ в адские мучения после их смерти. И первыми, кого начнет гнать Антихрист - будут евреи. Как пишет преподобный Паисий Святогорец во втором томе «Духовное пробуждение»: «Сионисты хотят управлять мiром. Для того чтобы достигнуть своей цели, они используют колдовство и сатанизм. На поклонение сатане они смотрят как на силу, которая поможет в осуществлении их планов. Стало быть, они хотят управлять мiром с помощью сатанинской силы. Бога они в расчет не берут. Однако благословит ли их при этом Бог? Из всего этого Бог явит много хорошего. Прежние сатанинские теории господствовали семьдесят лет, а эти не продержатся и семи». Священное Писание Ветхого Завета было испорчено талмудистами: в масоретском тексте Библии испорчены все места, свидетельствующие о Мессии – Иисусе Христе.

Сионисты – талмудисты сознательно отвергаются Истины, зная, что истинна вера – это православное христианство. Как пишет преподобный Паисий Святогорец: «Раввины знают, что Мессия пришёл и Его распяли. Я узнал от одного человека, что, когда еврей лежит при смерти, к нему идет раввин и говорит на ухо: «Мессия пришёл». Видишь, их обличает совесть, они чувствуют свою вину, но не смиряются… и еврейская молодежь восстала против раввинов. «Мессия, - говорят они, - пришёл, какого мессию ищете вы?»».

1 Послание святого апостола Иоанна Богослова: «Кто есть лживый, точию отметаяйся, яко Иисус несть Христос; Сей есть антихрист, отметаяйся Отца и Сына. Всяк отметаяйся Сына, ни Отца имать» (Гл. 2, ст.22-23).

В исламе аллах – это восточный деспот, делает все, что ему захочется с человеком, который должен ему подчиняться. Аллаха невозможно любить, его можно только бояться. В исламе нет семьи: жена – это вещь; ее, если надоест, можно продать или поменять в горы на трактор. Ислам не освобождает от влияния демонов – в исламе очень много бесноватых, и даже турки крестят своих детей в православных храмах, чтобы уберечь их от действия злых духов.

1 Послание святого апостола Иоанна Богослова: «… и всяк дух, иже не исповедут Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога несть: и сей есть антихристов» (Гл.4, ст.3).

В буддизме вообще нет понятия о Боге. В буддизме Бог – это собственное я человека. Равнодушие ко всему, эгоизм, самолюбие и себялюбие – вот идеал буддизма.

Соборное послание второе святого апостола Иоанна Богослова: «… мнози лестцы внидоша в мiр, не исповедующее Иисуса Христа пришедша во плоти: сей есть льстец и антихрист» (Гл.1, ст.7).

Индузим глубоко входит в душу человека и это религия явного бесообщения. И как страшно умирают индусы – к ним приходят ямдуты (бесы), от которых умирающие индусы не имеют защиты, так как не верят в Господа нашего Иисуса Христа.

Соборное послание второе святого апостола Иоанна Богослова: «Всяк преступаяй и не пребываяй во учении Христове Бога не имать: пребываяй же во учении Христове, сей и Отца и Сына имать. Аще кто приходит к вам и сего учения не приносит, не приемлите его в дом и радоватися ему не глаголите: глаголяй бо ему радоватися сообщается делом его злым» (Гл.1, ст.9-11).

Католицизм есть ересь, вобравшая в себя все древнейшие ереси. В католицизме вместо Бога – папа Римский. В единственной истинной вере православной Глава Церкви – Христос, Церковь – Христоцентрична. В ереси же католицизма глава церкви – папа Римский. Католицизм – ересь, которая хулит Духа Святого, не признавая Его Богом, а мерзко считая Его служебной силой Отца и Сына. В Писании же сказано: «… всяк грех и хула отпустятся человеком: а иже на Духа хула не отпустится человеком: и иже аще речет слово на Сына Человеческого, отпустится ему: а иже речет на Духа Святаго, не отпустится ему ни в сей век, ни в будущий» (Мф. Гл.12, ст.31-32).

Святитель Григорий Палама в «Первом слове об исхождении Святого Духа» пишет: «Сей, стало быть, мысленный и оттого еще более проклятый змий, - первое и среднее, и последнее зло, - лукавый и вечно питающийся низменным и земным лукавством, неусыпный блюститель пяты (Быт.3, 14-15), то есть заблуждения, на всякое богомерзкое учение находчивый изобретатель и неискусный искусник, никогда не забывающий своего злохудожества, через послушных ему латинян привносит новые речи о Боге, кажущиеся содержащими лишь малое изменение, но служащее предлогом для великих зол и несущие для благочестия ужасные последствия, весьма неуместные и неестественные, и всем ясно показывающие, что и малейшее из относящегося к Богу не является малым» (стр.107-108).

Святитель Григорий Палама, «Второе слово об исхождении Святого Духа»: «А если будешь говорить, что существование Святого Духа – от Сына, как сущее от Сына, то мы тебя – как сущего вне благочестия – поставим и вне Церкви» (стр.146), «Как же и сам-то ты говоришь, о латиномудрствующий, что Святой Дух существует от Отца чрез Сына и от Сына? Мы же ведь говорим о сущем во времени явлении, а всё, сущее под определением времени, пришло в бытие через Сына, почему мы (т.е. православные) и говорим, что через Него и от Него Духу возможно являться, но не исходить» (стр.149), «… предвечное от Отца исхождение Святого Духа – не ради чего-либо, ни к неким, ни вообще во времени…» (стр.152).

Святитель Игнатий Брянчанинов в «Слове о человеке» также обличает  «… папистов, которые между прочими чудовищными учениями своими поставляют в одну категорию существ и Творца – Духа, и тварей – духов, богохульно выставляя заражёнными философиею Платона святых Отцов, признанных Вселенскою Церковию сосудами Святого Духа, свидетельствующих о себе, что познание о душе им открыты Святым Духом».

Во главе любой секты: баптистов, пятидесятников и неопятидесятников, адвентистов седьмого дня, тоталитарной секты свидетелей иеговы, лютеран и других, имя же им легион - находится демон, бес. Бес управляет сектой и дает ее адептам какие-то силы и возможности, особенно руководителям сект. Не может человек сам собой трактовать Священное Писание, в Церкви Священное Писание трактуется согласно Святым Отцам. Сектанты, вместе с раскольниками, вообще не верят в Церковь Христову, считают, что Её нет. А Господь сказал: «Созижду Церковь мою, и врата адова не одолеют Её» (Мф.16,18), значит Церковь будет существовать до скончания века. Не верить в Церковь, не быть членом Церкви – Тела Господня, значит и не быть с Богом. Челочек, отлучающий себя от Бога, подпадает под власть бесов. Как пишет святитель Игнатий Брянчанинов в «Слове о человеке»: «Священное Писание называет всякого вообще человека домом, обителью, сосудом. Тот человек, который не захочет быть домом Божиим, сосудом Божественной благодати, соделывается домом и сосудом греха и сатаны». Так что любая секта – это бесообщение. Бес же не может утешить душу человека, а оказывает на нее насилие, принося отчаяние. Иногда блудный бес может имитировать действие благодати, но никогда не насыщает душу духовной пищей – благодатью – так как у беса благодати Божественной нет. В сектах человек может найти острые какие-то смутные переживания, которые действуют как наркотики и требуют с каждым разом все более сильного повторения, так как быстро опустошают душу, не давая ей пищи. Поэтому в секте у человека вместо тишины на душе – злоба, безрадостность, порочность, нечистота и отчаяние.

Действие же благодати Божественной явственны и эти действия человек может получить только в единственной истинной Церкви Христовой – Церкви Православной. Как пишет святитель Игнатий Брянчанинов: «… действия благодати явственны. Их подать диавол, хотя и преобразуется, не может; не может подать ни кротости, ни тихости, ни смирения, ни ненавидения мiра, не утоляет сластей и страстей, что всё – действие благодати».

Отец Андрей.

схиархимандрит Плакида (Дезей)

Этапы духовного странствия (автобиография)

(выдержки из книги)

Об авторе

Архимандрит Плакида (Дезей) родился во Франции в 1926 г. в католической семье; в 1942 г., в возрасте шестнадцати лет поступил в цистерцианское аббатство Бельфонтэн. В 1966 г. в поисках подлинных корней христианства и монашества основал вместе с друзьями-монахами монастырь византийского обряда в Обазине (департамент Коррэз). В 1977 г. монахи монастыря решили принять Православие. Переход состоялся 19 июня 1977 г.; в феврале следующего года они стали монахами афонского монастыря Симонопетра. Вернувшись через некоторое время во Францию, отец Плакида основал монастырь преподобного Антония Великого в Сэн-Лоран-ан-Руайан (департамент Дром), в горном массиве Веркор, и стал его игуменом. Доцент патрологии в Свято-Сергиевском православном богословском институте в Париже. Является основателем серии “Spiritualite orientale” («Восточная духовность»), выпускаемой с 1966 г. издательством аббатства Бельфонтэн. Автор и переводчик многих книг по православной духовности и монашеству, важнейшими из которых являются:

Дух пахомиевского монашества, 1968.

Видехом свет истинный: монашеская жизнь, ее дух и основополагающие тексты,1990.

Православная духовность и «Добротолюбие», 1997.

Евангелие в пустыне, 1999.

Пещь вавилонская: духовный путеводитель, 2001.

Основы катехизиса, 2 тт., 2001.

Уверенность в невидимом, 2002.

«Тело – душа – дух» в православном понимании, 2004.

«Добротолюбие» и православная духовность, 2006.

Вопрос о крещении

В ходе наших первых бесед с отцом Эмилианом, игуменом Симонопетра, по поводу вхождения в Православие он не скрывал, что в его глазах наиболее правильным и соответствующим ситуации путем вхождения в Православную Церковь является крещение. Я никогда не размышлял об этой стороне православной экклесиологии и на тот момент оказался очень озадачен этим заявлением. Я тщательно изучил канонические и святоотеческие источники, а также различные статьи католических и православных канонистов и патрологов.

Все взвесив и полностью согласившись с мнением игумена, я решил, когда настало время, что мы будем входить в Православную Церковь через крещение. Впоследствии это вызвало в католических и православных кругах, мало знакомых с богословской и канонической традицией Элладской Церкви, удивление, а порой даже негодование. Появилось и немало искаженной информации. Поэтому я счел необходимым привести некоторые исторические и догматические данные, которые помогут правильно понять наше решение.

Начиная с III в. для вхождения инославных в лоно Церкви существовало два традиционных пути: принятие их через возложение рук (или через миропомазание), а также повторное крещение взамен того, которое они приняли в инославных общинах. В Риме было принято только возложение рук, а повторное крещение еретиков осуждалось категорически. Церкви Африки и Азии, напротив, придерживались второй практики; одними из самых ревностных защитников ее выступали свт. Киприан Карфагенский и свт. Фирмилиан Кесарийский. Они настаивали на том, что между таинствами и Церковью существует связь. В их понимании служитель, отошедший от правильного церковного вероучения, тем самым отделял себя и от самой Церкви, а потому таинства, совершенные им, уже не могли быть подлинными.

Начиная с IV в. западное учение о действенности таинств у инославных, опиравшееся на такой исключительный для Рима авторитет, как творения блж. Августина, стало в латинской Церкви повсеместным – по крайней мере в том, что касается крещения, поскольку вопрос о действенности священнического рукоположения у инославных получил общее признание на Западе лишь в XIII в.

На Востоке же благодаря прежде всего влиянию свт. Василия Великого, экклесиология и мистериология, разработанные свт. Киприаном Карфагенским, никогда не переставали считаться более соответствующими духу и Преданию Церкви, чем доктрина блж. Августина. Принятие инославных через крещение оставалось идеальной нормой (акривией); однако, считаясь с практикой тех Церквей, где признавалось крещение инославных и где не отвергались самые основы вероучения (учение о Троице), допускалось принимать инославных через возложение рук или миропомазание из соображений икономии (то есть снисхождения к человеческой немощи).

Главное каноническое обоснование непризнания по акривии таинств инославных – это 46-е апостольское правило, которое гласит: «Епископа или пресвитера, приявших крещение или жертву еретиков, извергати повелеваем». Эти апостольские правила, утвержденные Шестым (Трулльским) Вселенским Собором, являются основой православного канонического права. В некоторых случаях практика икономии опирается на правило свт. Василия Великого.

В более позднюю эпоху (в XVII в.) Русская Православная Церковь претерпела весьма сильное католическое влияние и частично стала следовать августиновскому принципу. Тогда и было решено принимать католиков в Православие только через исповедь и исповедание Символа веры. С точки зрения традиционного православного богословия это может быть допустимо лишь с позиций широкого истолкования принципа икономии.

Вот чем можно объяснить очевидные расхождения в канонических текстах деяний Соборов, в святоотеческих творениях, а также в многовековой практике Православных Церквей. В настоящее время необходимость крестить тех католиков, которые желают принять Православие, предписана «Пидалионом» – весьма авторитетным официальным каноническим сборником для грекоязычных Церквей, в котором канонические правила сопровождаются комментариями прп. Никодима Святогорца. На территориях, подчиняющихся Константинопольскому Патриархату, декрет, который предписывает повторное крещение католиков, никогда не отменялся. Что касается Греческой Церкви, «те, кто хочет принять Православие, должны быть побуждаемы креститься вновь, и только тогда, когда это невыполнимо, они могут быть приняты через помазание Святым Миром».

Афон – это страна, где живут исключительно монахи, а монахи по определению должны стремиться к тому, чтобы как можно полнее воплотить в своей жизни все требования христианской жизни и церковного Предания. Они не ведут никакой пастырской работы и не стремятся заниматься прозелитизмом, то есть привлекать к вхождению в лоно Православия легкими путями. Поэтому абсолютно нормально, что сами они придерживаются акривии, не осуждая при этом тех, кто, находясь в иных условиях, прибегает к принципу икономии.

Призвание Афона – соблюдать акривию во всех сферах; нет ничего странного в том, что инославные, становящиеся афонскими монахами, принимаются через крещение. Однако это вовсе не означает, что афонские монахи порицают других, строгость ставят выше милосердия и судят обо всем чересчур ригористично. Просто сама проблема располагается в несколько иной плоскости.

Кое-кто писал о том, что, «навязав нам второе крещение, афонские монахи вынудили нас отречься от всего, что мы пережили, будучи католическими монахами, и поглумиться над этим». Писали также и о том, что, напротив, мы сами вопреки желанию нашего игумена просили о повторном крещении, чтобы угодить наиболее ригористично настроенной партии афонских монахов.

Эти утверждения абсолютно не соответствуют действительности. На самом деле монахи Афона ничего нам не навязывали: они не заставляли нас становиться здесь монахами и предоставили нам полную свободу в том, чтобы выбрать любой другой путь перехода в Православие. Неверно также и то, что мы будто бы хотели кому-то угодить. Но, коль скоро мы все-таки решили, как сказано выше, стать монахами на Афоне, мы не могли не принять точки зрения тех, кого считали своими отцами и братьями и о чьих взглядах прекрасно знали. Мы сами попросили о крещении, в полном единодушии с нашим игуменом, поскольку этот шаг казался нам совершенно нормальным и необходимым для Афона, а также богословски обоснованным и канонически легитимным. Это не означало, что мы «отрекаемся» от католического крещения, принятого нами во имя Святой Троицы – наоборот, мы исповедуем, что все, подразумеваемое этим крещением, теперь совершается во всей своей полноте через наше вхождение в Православную Церковь. Это не означало для нас отрицания реального общения между Православной и католической Церквами, единства в значительной доле вероучения и таинственной практики, но было признанием того, что такое единство в вере несовершенно, и потому в соответствии с более верным православным богословием, католические таинства не могут безоговорочно приниматься и признаваться Православной Церковью.

Меня спрашивали о том, как я, оглядываясь назад, оцениваю те таинства, которые мы сами совершали, будучи еще священнослужителями Римской Церкви. Я скажу лишь, что Православная Церковь рассуждает скорее о «подлинности» и «законности» таинств, нежели о их «действенности». Только те таинства, которые совершаются в общении с Православной Церковью, «подлинны» и «законны». По логике вещей «действенность», или реальное сообщение благодати, зависит как раз от этой законности. Но Дух Святой подает Свои дары свободно, и Он может сообщать их, минуя обычные пути спасения, там, где Он обретает открытое сердце. Святитель Григорий Богослов говорит, что, «как многие из наших бывают не от нас, потому что жизнь делает их чуждыми общему телу, так и многие из находящихся вне [Церкви] бывают нашими – те, которые доброй нравственностью предваряют веру; им не хватает только имени, но они обладают самой действительностью». Далее он приводит пример собственного отца, который до своего обращения был «ветвь чуждая, но по жизни склоняющаяся к нам». Поэтому вопрос сей нам остается лишь предать на милосердие Божие.

ПО СЛУЧАЮ НАГРАЖДЕНИЯ Г-НА ЗИЗИУЛАСА БОГОСЛОВСКОЙ АКАДЕМИЕЙ ВОЛОСА

ВКЛАД г-на ЗИЗИУЛАСА В УТВЕРЖДЕНИЕ

ВСЕЕРЕСИ ЭКУМЕНИЗМА

ПРИ НЕПОСРЕДСТВЕННОЙ ПОДДЕРЖКЕ ВАТИКАНА

Η ΣΥΜΒΟΛΗ ΤΟΥ κ. ΖΗΖΙΟΥΛΑ ΣΤΗΝ ΕΓΚΑΘΙΔΡΥΣΗ ΤΗΣ ΠΑΝΑΙΡΕΣΕΩΣ

ΤΟΥ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΜΟΥ ΕΝ ΑΓΑΣΤΗ ΣΥΝΕΡΓΑΣΙΑ ΜΕ ΤΟ ΒΑΤΙΚΑΝΟ

«Постпатристическое», «крещальное» и «евхаристическое» богословие:

орудия для падения Православия

«Μεταπατερική», «Βαπτισματικὴ» καὶ Εὐχαριστιακὴ» θεολογία:

τὰ ὅπλα γιὰ τὴν ἅλωση τῆς ὀρθοδοξίας

Панайотис Симатис

Данная работа представляет собой протест всем тем хвалебным речам, которые были произнесены на Международной научной конференции, организованной Богословской Академией Волоса в честь митрополита Пергамского Иоанна (Зизиуласа). Эта конференция свидетельствует о критическом падении православных (духовенства и мирян), поскольку были совершены чествования одного из главных деятелей глобальной ереси экуменизма и правой руки Патриарха Варфоломея, в присутствии около 10 епископов.

С того момента, когда было официально объявлено о проведении этой конференции, мы поставили перед собой задачу сравнить наиболее характерные еретические тезисы г-на Зизиуласа и других сторонников постпатристического богословия с критическими взглядами их оппонентов. В результате был составлен объемный текст, который мы публикуем в двух частях (часть I и часть II), кратко излагая рассматриваемую проблематику.

Надеемся, что проведенный нами сбор и систематизация материала послужит поводом для специалистов более предметно заняться изучением этой актуальной проблемы – распространения еретических воззрений в Православной Церкви с подачи «православного» епископа. Наибольшее удивление в данной ситуации вызывает тот факт, что вместо строгой критики и рекомендаций отказаться от еретических идей г-н Зизиулас ещё и получил награды от своих собратьев-епископов!

Часть I

Цель данной работы заключается в том, чтобы представить всему богословскому сообществу и широкой общественности некоторые основные позиции митрополита Пергамского, совокупность которых демонстрирует, что богословские воззрения этого иерарха, внешне принадлежащего Православной Церкви, не соответствуют святоотеческому учению. Как показал проф. Фарандос, «органом и критерием богословия для г-на Зизиуласа является логика, в основном логика научного характера». Г-н Зизиулас старательно избегает таких богословских понятий и категорий, как Божественное откровение, Священное Писание и Священное Предание, решения Вселенских соборов, авторитет Церкви, веры и т. д. И даже в том случае, если он использует эти понятия, «они не имеют практически никакого значения для его богословских рассуждений».

Согласно проф. Фарандосу, по сути дела, митрополит Пергамский требует, чтобы богословствующие выражали свои мысли «таким образом, чтобы не создавать логических противоречий и не вступать в столкновение с основными научными данными».[1] Иными словами, выступая со своими учениями, митрополит Пергамский с некоторыми вариациями повторяет богословский метод Варлаама, против которого, как известно, выступал и боролся святой Григорий Палама.

Применяя такое «богословие», не имеющий паствы митрополит Пергамский, идущий в ногу с 4-5 единомышленными, экуменически настроенными митрополитами и некоторыми богословами в Греции, основным наступательным центром которых является Богословская Академия Волоса, ускоряет разрушение Православия или, говоря современным языком, «шаг за шагом» насаждает среди православных «фрагментарный подход» с целью так называемой деконструкции[1] Православной веры. Этот метод используется сегодня приверженцами глобализации для создания Нового Мирового Порядка, потому что им сложно одновременно охватить все народы мира, а именно различными группировками, которые, находясь на службе у темных сил, успешно добиваются благоприятных для своих целей законодательных реформ и тем самым, посредством доверенных лиц и определённой постановки вопросов, оказывают влияние на организации, университетские учреждения, экономические фонды, правительства и т. д. Они преуспевают в этом, «поэтапно и постепенно переходя от закона к закону, от постановления к постановлению и от организации к организации», не раскрывая своих планов, за исключением лишь их отдельных аспектов. Таким образом, большинство людей не может осознать их окончательную цель, в результате чего они добиваются разрушения, подобно тому как ржавчина разъедает металл, и насаждают свои цели.

Конечно, в православном мире этот метод уже частично известен, поскольку в течение нескольких веков используется Ватиканом с целью подчинения Восточной Церкви Папе Римскому. Однако сегодня в рамках экуменизма этот метод был усовершенствован, т. к. нашлись такие православные, которые воплощают его в жизнь и которые «шаг за шагом» незаметно используют его для ничего не подозревающих верующих, подрывая и разрушая важнейшие аспекты Веры и Предания. Со стороны их действия могут показаться малозначимыми и не связанными друг с другом. Однако при комплексном рассмотрении становится видно, что все эти действия представляют собой фрагменты одной общей картины, складываются друг с другом в один огромный пазл и имеют общие цели и направление: навязывание межхристианского и межрелигиозного экуменизма для установления господства и поклонения антихристу.

ПОСТПАТРИСТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ

В православной Греции существует много источников распространения экуменизма. Это и резиденции митрополитов, и научные руководители богословских факультетов, и отдельные сторонники нео-постпатристического богословия. Но настоящим рассадником экуменизма, откуда он исходит подобно тому, как детёныш гадюки выходит из гадючьего гнезда, является Богословская Академия Волоса, которой весьма благоволит митрополит Димитриадский Игнатий. О том, какую роль играет в распространении экуменизма Богословская Академия Волоса и г-н Зигулас лично, говорили уже многие. В этом разделе мы вкратце рассмотрим раковую опухоль постпатристического богословия, которое, к сожалению, проповедуется и «успешно» взращивается экуменистами в Богословской Академии Волоса. Для начала мы процитируем ниже характерный отрывок из статьи митрополита Навпактского Иерофея (Влахоса) о том, что понимают под постпатристическим богословием его выразители.

«Православный профессор библейского богословия одного из зарубежных университетов, который в свое время подвергся значительному влиянию идей протестантизма, утверждал, что, поскольку Христос является «Солнцем Правды», то Отцы – это тучи, которые закрывают солнце, поэтому нам необходимо разгонять тучи, дабы быть освещенными напрямую Христом! В контексте этой антиправославной (и непредсказуемой) логики «были созданы» такие термины, как «неопатристическое» и «постпатристическое»[2] богословие. Изначально очень несмело появился первый термин – неопатристическое богословие – в том смысле, что не должны просто повторяться тексты Отцов, а должен передаваться их «дух», передаваться именно в контексте и в условиях нашего времени, т. е. должен изучаться вопрос о том, как бы учили нас Отцы по насущным современным вопросам» (митрополит Навпактский Иерофей (Влахос) «Крещальное богословие»).

К сожалению, постпатристические богословы делают вид, что что им не известно, с каким величайшим уважением Святые Отцы относились к наставлениям святых, живших прежде них, ни на одну «йоту» не изменяя святоотеческое учение и Православное Предание. Предлагая новый способ толкования Святого Евангелия, они всегда сохраняли его дух без изменений. Напротив, нынешние неопатристические богословы под видом того, чтобы сделать евангельское послание более понятным современным людям, совершенно сознательно изменяют и сам дух евангельского учения, толкуя его в контексте экуменизма.

Несмотря на высказывания, направленные против тех, кто отдает предпочтение пиетизму (концепция, распространенная на Западе),[3] они в итоге незаметно пришли к тому, против чего активно боролись. Те, кто на протяжении веков взывали о «вавилонском пленении» Православия (дабы убедить нас в своей православности), попали в ловушку, которую очень умело расставили для них паписты и протестанты, и стали работать на экуменизм путем проведения анти-святоотеческих богословских диалогов, совместных молитв, семинаров и прочего. Буквально 10 дней назад греческие экуменисты (с центром в Богословской Академии Волоса и по благословлению митрополита Димитриадского Игнатия) объявили, что сотрудничают со «Всемирным Советом Церквей» (ВСЦ) по вопросу издания отдельного сборника, который в дальнейшем будет использоваться для преподавания экуменистического богословия в православных учебных заведениях. [2]

После всего происходящего становится совершенно ясно, и мы осознаем это с большим сожалением, что при помощи постпатристического богословия было по сути нейтрализованы Отцы Церкви – т. е. сегодня представителями неопатристического, неоправославного, постпатристического богословия святоотеческие тексты используются без учёта «согласия Отцов» по определённым вопросам и не в рамках Православного Предания, а только для того, чтобы ввести в заблуждение или поддержать экуменические практики и идеи.

Таким образом, «постпатристическое богословие является очень опасным для Православной Церкви и приводит к синкретизму, не только в повседневной жизни, но и в выражении веры. В действительности, таким способом подвергается сомнению определение границ веры, установленных Святыми Отцами, т. е. ниспровергается всё богословие Вселенских Соборов» (митрополит Навпактский Иерофей (Влахос) «Крещальное богословие»).

«Человеком, который впервые ввел термин «постпатристическое богословие», был о. Георгий Флоровский, как отмечено в журнале «Богословие» (том 81, 2010 года издания), посвященном Флоровскому, где впервые в переводе приводится речь о. Георгия, с которой он выступил в 1948 году на открытии Св.-Владимирской духовной семинарии в Нью-Йорке. Флоровский подчеркивает: «Мы находимся вероятнее всего в преддверии нового богословского синтеза – я бы даже сказал, неопатристического синтеза. Должно произойти новое единение богословской традиции».[3] «И, – продолжает он, – это единение должно произойти не просто в виде обобщения традиции или вычленения ее главных элементов. Очевиден тот факт, что это должно стать на сегодняшний день одним из основных приоритетов Церкви. Очевидно, что именно такое богословие должно послужить точкой отсчета для исцеления христианского разделения. На сегодняшний день сотрудничество в области богословия на вселенском уровне – это уже состоявшийся факт. Римо-католические и протестантские богословы сотрудничают по многим направлениям и во многих сферах. Необходимо, чтобы в этом участвовали и православные». [4]

«Согласно толкованию митр. Иоанна Зизиуласа, из идеи о. Георгия Флоровского вытекает нечто очень ущербное, и уже само название этого явления несёт некоторую угрозу. Неопатристический синтез находится в рамках возрождения понятия о соборности и опыта соборности в Церкви, которая существовала прежде Раскола. Оба эти явления очень тесно связаны. Неопатристический синтез и новое обретение соборности не могут рассматриваться по отдельности. Согласно внутренней логике всей христианской истории, цель воссоединения стоит перед обеими Церквами. Именно из этой логики берет свое начало идея экуменизма». [5]

Далее Флоровский пишет: «Очень важно возвращение философов к учению Отцов Церкви, а также их попытки по-новому, с точностью истолковать святоотеческое предание с использованием современной терминологии, переформулировать учение Церкви как целостную философию жизни…  Единственным наследием этой школы (русских философов) являются не её своеобразные воззрения, а, главным образом, их цель: доказать, что современный человек может и должен с доверием пребывать в традиционной вере и в Церкви Святых Отцов, при этом не идя ни на какие компромиссы относительно свободы мысли, а также не предавая потребности и требования современного мира».[6] Для Флоровского вся наша святоотеческая традиция связана с разобщением. Традиция древних Отцов Церкви является причиной раскола. Неопатристическое богословие означает ЕДИНЕНИЕ ЦЕРКВЕЙ.[7]

Г-н Зизиулас стал развивать свои богословско-философские взгляды, отталкиваясь от «богословия» Флоровского. Святоотеческое богословие в чистом виде – и по словам, и по самому духу Святых Отцов – мешает, и не может быть легко используемым орудием в руках экуменистов, поскольку они, согласно святому Василию Великому, только хитрословят (τεχνολογοῦσι), а не богословствуют, мирская мудрость первенствует, отринув похвалу Креста».[8] Именно по этой причине г-н Зизиулас вместе с Флоровским, с одной стороны, настаивает на возвращении философов к учению Отцов Церкви, а с другой стороны, ни разу не упоминает о возвращении еретиков к Истине, носителем которой выступает лишь Православная Церковь, от которой они откололись. В его произведениях полностью отсутствует практика покаяния, как единственного пути возвращения еретиков в Церковь, и наблюдается отказ от слов «еретики» и «ересь». Именно так г-н Зизиулас понимает «переформулировку учения Церкви» — путём устранения этих понятий, которые мешают единению «церквей», в том виде, как его представляют сторонники неопатристического богословия: единение, несмотря на различия и расхождения в вере!

Давайте рассмотрим некоторые позиции г-на Зизиуласа и его сторонников касательно постпатристического богословия.

Г-н Зизиулас пишет: «Неопатристический синтез», который предлагает Флоровский, по сути является реорганизацией святоотеческого видения мира с отправной и центральной точкой в лице Христа, с учетом всех вызовов, с которыми сталкивается богословие в конкретную эпоху… Флоровский настаивает на том, что Восток и Запад являются, как он их называет, «двумя сиамскими близнецами-сестрами». Ни один хирург не может добиться их разъединения так, чтобы при этом не погубить как одну, так и другую сестру из сиамских близнецов. Он анализирует зарождение и общее происхождение Востока и Запада, а также то, что ни один из них сам по себе не может обеспечить соборность Церкви. (…) По причине соответствующего поведения и позиции Запада, «сиамские сестры-близнецы», Восток и Запад пошли каждый по своему автономному пути, что привело к формированию сознания самодостаточности».[9]

Согласно Зизиуласу, существует и так называемое «исповедническое» видение Православия, пустое «антизападничество», которое пренебрегает тем, что на протяжении девяти веков Восток и Запад были одной Церковью, и что сегодня крайне необходимо их повторное объединение. Выход Православия из своей самодостаточности, которая образовалось после раскола, — вот главный посыл Флоровского. Универсальность [10] Церкви предполагает новое обретение единства между Востоком и Западом, единства, которое существовало в первом тысячелетии н.э.» [11].

Г-н Зизиулас считает, что Православная Церковь будет обладать соборностью при определенном условии: при объединении православных и еретиков путем компромиссов и взаимных уступок, без необходимости возвращения последних к одной и единственной истинной Церкви. По мнению г-на Зизиуласа, Православный Восток, пребывая в Православной традиции, избрал свой собственный «автономный путь» и «осознанную самодостаточность», и не имеет «соборности». Только если Восток откажется от своей самодостаточности (т. е. от Православной веры) и продемонстрирует толерантность, или согласится с тем, что Рим законно следует иной христианской традиции в рамках т. н. «разнообразия», он сможет снова приобрести «соборность». Иными словами, г-н Зизиулас хочет сказать, что без единения с папистами и без главенства Папы мы не имеем соборности!

После всего вышесказанного есть ли еще кто-нибудь, у кого не возникнет вопрос: «На каком «церковном опыте» основываются и какой церковный опыт выражают все эти тезисы?». Профессор Корнаракис пишет по этому поводу: «Что в действительности означает понятие «церковный опыт»? Если «церковный опыт» не обозначает восходящий к святоотеческим текстам, а также к постановлениям и решениям Вселенских соборов богословско-просветительский опыт Церкви, то что тогда может означать этот постмодернистский термин «современного» богословия? Может ли считаться православным богослов, который выходит за рамки богословского Православного предания и, пользуясь правом на свободомыслие, отвергает учение Святых Отцов? Или, возможно, «опыт Церкви» на постмодернистском языке означает произвольное индивидуальное самовыражение каждого богословского мыслителя?

Как бы там ни было, и по духу, и по букве, новой редакции Православного богословия в исполнении митрополита Пергамского г-на Зизиуласа уже была дана оценка в святоотеческих текстах Православного предания. Судя по всему, эта новая редакция следует той же линии, что и постмодернистские тексты «неоправославных», в которых с большой частотностью упоминаются такие термины, как «отцы», «святоотеческое богословие», «православная традиция», однако при этом все то, что выдается за «святоотеческое», на самом деле не опирается на подлинные святоотеческие тексты, сравнение с которыми сразу же сделало бы явным, насколько в действительности самосознание автора соответствует истинному святоотеческому преданию!».[12]

Сегодня Богословская Академия Волоса чествовала г-на Зизиуласа, в ответ на все то, что в своем выступлении в 2008 году г-н Зизиулас сказал об этой Академии. Делая доклад на тему «Евхаристия и Мир», он отметил: «…Убеждаюсь в том, что данная Академия, с Божией помощью, а также благодаря усилиям и духовному руководству Его Преосвященства, не только пустила корни, но и представляет собой единственную настоящую надежду для всего нашего региона. Мы живем в эпоху богословского смешения, а иногда и полной потери богословского слова. Особенно это заметно в Греции, но наблюдается также и во всем мире. Именно поэтому я бы сказал, что эта Академия является источником живого богословского слова, которое представляет собой вовсе не тот привычный и бездушный «деревянный» язык[4] прошлого, – поскольку, к сожалению, и само богословие стало во многом «деревянным», стереотипным языком – а живое слово, которое говорит о проблемах современного человека. Именно поэтому, как верный служитель богословия и Церкви, я хотел бы выразить свою благодарность Преосвященнейшему митрополиту Димитриадскому и его коллегам, за то, что есть такая Академия»!

КРЕЩАЛЬНОЕ БОГОСЛОВИЕ

Давайте теперь перейдем к изучению вопроса, имеющего основополагающее значение для экуменистов: к знаменитому «крещальному богословию», которое является ересью для Православной Церкви. Что представляет собой это «крещальное богословие», в чем его цель и какова роль митрополита Пергамского Иоанна (Зизиуласа) в этом контексте?

Всем известна фраза св. апостола Павла, что в Единой и Единственной Церкви — «один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Ефес. 4, 5). Так называемое «крещальное богословие» полностью отвергает это евангельское учение (включая и г-на Зизиуласа), т. к. утверждает, что действительным является не только крещение, совершённое православным священником, но и лже-крещение, совершённое еретиком. Единственным условием, которое выдвигают экуменисты, — чтобы Таинство Крещения совершалось во имя Святой Троицы. В данном контексте митрополит Пергамский пишет: «Крещение создает определенные границы в Церкви. Крещение, будь то православное либо нет, определяет пределы, рубежи Церкви, которая включает как православных, так и инославных. С одной стороны, существуют крещальные границы Церкви, и это означает, что «вне крещения Церкви не существует». С другой стороны, мы можем говорить о том, что «там, где имеется крещение, даже несмотря на какой-то разрыв, разделение, схизму, мы все же можем говорить о Церкви». Таким образом, внутрь так называемых «крещальных границ Церкви» г-н Зизиулас помещает вместе с православными и еретиков, многие «крещения» (которых столько же, сколько и еретических «церквей»), многие верования и множество богов, поскольку еретические конфессии Запада имеют иное представление о Святой Троице, Церкви и Её Таинствах, нежели православные! И соответственно, в силу такой теории, непростительно нарушаются многие Священные Каноны.

На самом деле, данная формулировка могла быть дана только абсолютно неведующим и равнодушным к богословской науке богословом, или же тем, кто, желая оказать услугу папистам и протестантам, «облегчает» вторжение и последующее господство экуменической идеологии в православном мире. Ватикан в свою очередь, в связи с тем, что в течение нескольких лет эта разрушительная идеология «крещального богословия» распространялась без особого сопротивления со стороны православных, продолжил дальнейшее продвижение своих планов.

«В мае 2002 года секретарем Папского совета по продвижению единства христиан, кардиналом Вальтером Каспером, была выдвинута инициатива, согласно которой они на епископских советах должны были заняться вопросом Крещения и его взаимного признания с обеих сторон, что имеет величайшее значение на вселенском уровне. В дальнейшем должны были быть подписаны соответствующие соглашения между Церквами. Епископский совет Германии принял эту инициативу Рима» и при участии многих инославных Церквей и представителей Союза Православных Церквей Германии (KOKiD) был подписан документ о взаимном признании крещения. В этом документе наряду с другими положениями говорится следующее: «Будучи символом единства всех христиан, крещение связывает нас всех с Иисусом Христом… И несмотря на все существующие различия в видении Церкви, между нами заключено основополагающее соглашение по поводу крещения. Именно в связи с этим мы и признаем любое крещение, которое было совершено по заповеди Иисуса, во имя Отца и Сына и Святаго Духа, путем символического погружения в воду или окропления водой. Мы рады каждому, кто крещается. Такое обоюдное признание крещения выражает нашу связь и единство во Христе». [13]

Таким образом, вместо того чтобы, будучи епископом, «контролировать и наставлять еретиков, в надежде, что они восхотят вразумиться и обратиться от своих заблуждений», – как пишет св. Никодим Святогорец в Пидалионе (стр. 51), – вместо того, чтобы стремиться избегать не только совместных молитв с еретиками, но и совместного появления в обществе и общей трапезы, как это было установлено Святыми Отцами и Вселенскими Соборами, г-н Зизиулас (как будто и он является неким «папой» небольшого масштаба) осмеливается с профессорской кафедры «одобрять» крещение еретиков как законное действие и таким образом переквалифицировать эти сообщества в «церкви»!

Конечно, такие утверждения, помимо всего прочего, ещё и оскорбительны по отношению к св. апостолу Павлу, который говорит о «едином крещении», совершаемом в рамках одной и единственной Церкви. А согласно свт. Афанасию Великому, важнейшим условием для совершения истинного крещения является истинная вера. Следующие его изречения совершенно ясно выражают согласие Святых Отцов: «Посему и Спаситель не просто заповедал крестить, но сначала сказал: «научите», а потом уже «крестите во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» (Мф. 28, 19), чтобы от научения произошла правая вера, а с верою соединялось тайноводство крещения. И другие многие ереси, произнося только Имена, но мудрствуя неправо, а потому, как сказано, не имея здравой веры, бесполезною делают преподаваемую ими воду как скудную благочестием, почему окропляемый ими более сквернится нечестием, нежели омывается» (Св. Афанасий Великий, Послание на Ариан, Слово второе, 42-43, PG 26, 237B).

Сегодня легко установить, кто первым заговорил о «крещальном богословии», которое имеет англиканские корни; эта идея продвигалась и римо-католиками, как теория о «крещальном единстве». Таким образом, англиканцы и Ватикан способствовали зарождению и сыграли ведущую в обосновании этой теории, на которую стали в дальнейшем опираться (или, правильнее было бы сказать, от которой заразились) «православные» экуменисты, ведущие нескончаемые диалоги с еретиками, чтобы умело представить «крещальное богословие» в православной обертке. В результате, подобно мидийцам,[5] они стали коварно изменять Православную веру, чтобы она могла лучше «обслуживать» цели экуменистов, а главным образом — Ватикана, всегда стремившегося к поглощению Православия.

И практически не имеет значения, произошло это по указанию Папы или было результатом влияния на православных со стороны папистов и протестантов. Результат остаётся неизменным: признание «крещения» еретиков de facto означает и признание их сообществ «церквами». Таким образом, единая и святая церковь, по мнению экуменистов, помимо православных включает также и всяческие «плоды» от других, еретических «деревьев». По сути, «крещальное богословие» подрывает православную экклесиологию и втаптывает в грязь ту борьбу, которую вели в свое время Святые Отцы, пострадавшие даже до крови ради сохранения Православной веры.

Таким образом, через «крещальное богословие» «создается ошибочное впечатление и богохульно опровергается то, что говорил Сам Христос, Который утверждал, что ветви, отсеченные от лозы, не могут приносить плода[6]», поскольку г-н Зизиулас и приверженцы экуменизма считают, что «несмотря на еретические отклонения, римо-католики являются церковью и имеют истинные таинства». Но и с точки зрения богословия, и с позиции обычной логики, вызывает удивление, почему представители Православных Поместных Церквей не занимаются изучением величайшей догматической ошибки римо-католиков по поводу тварного характера их таинств. [14]

Конечно же, усилия г-на Зизиуласа и его сторонников не остались тщетными, но принесли горький плод. [15] Еретическая концепция о «крещальном богословии» обрела плоть и кровь, поскольку она была включена в «Баламандское соглашение», принятое Поместными Православными Церквами. В тексте данного соглашения мы читаем об «общем крещении» следующее: «Обе стороны (римо-католики и православные) осознали, что то богатство, которое Христос оставил Своей Церкви, – исповедание апостольской веры, участие в тех же таинствах, …не может рассматриваться в качестве исключительной принадлежности одной из наших Церквей. Из этого со всей очевидностью следует, что всякое перекрещивание совершенно недопустимо». Патриарх Варфоломей тоже практически признал эту ересь в «Совместной декларации» с Папой Иоанном-Павлом II (29.06.1995) в виде следующего заявления: «Призываем наших верующих, католиков и православных, укрепить братских дух, который исходит из единого крещения». Практика принятия «крещального богословия» была продолжена и другими «православными» епископами и общинами.

Достойным последователем этих действий является митрополит Пергамский Иоанн (Зизиулас). Именно за эти и другие действия такого же рода Богословская Академия Волоса и Димитриадская митрополия в течение этих трех дней воздают почести «ветерану экуменизма, г-ну Иоанну Зизиуласу, который является классическим примером деградации православной экклесиологии из-за участия в так называемом экуменическом движении» (профессор И. Корнаракис). Святые Отцы, которые боролись и жертвовали своей жизнью ради сохранения веры, были бы очень огорчены, видя, как в храме Божием чествуют защитников еретических учений.

Таким образом, «крещальное богословие» является выражением иных, более пространных еретических тезисов: «теории ветвей» и теории «Церквей-Сестёр».

Нашлись такие православные богословы и иерархи, в число которых входит и митрополит Пергамский Иоанн (Зизиулас), которые – преступая «пределы, иже положили Отцы наши» – без особых угрызений приняли «теорию ветвей» и теорию «Церквей-Сестёр». В противовес всему Православному преданию, они не постыдились согласиться с тем, что две «Церкви[7]-Сестры» имеют «одно и то же предание, одну и ту же веру, одно и то же крещение, даже если между ними и есть некоторые различия»!!! Именно поэтому в тексте Баламандского соглашения неоднократно подчеркивается эта концепция: «Мы считаем, что взаимное признание экклезиологической сущности крещения, несмотря на наши разделения, полностью согласуется с многовековым учением обеих церквей» (цит. по митр. Навпактский Иерофей (Влахос) «Крещальное богословие»).

Однако всё написанное о «крещальном богословии» – «предложения и выводы, а также полный текст Баламандского соглашения, представляет собой образец западного скептицизма. Их принятие православными богословами скорее всего означает намеренное предательство православных позиций и убеждений, а также подчинение экуменическим перспективам Запада!», – делает заключение профессор богословия, о. Георгий Драгас (цит. по митр. Навпактский Иерофей (Влахос) «Крещальное богословие»).

Но еретические тезисы г-на Зизиуласа на этом не заканчиваются. Митрополит Пергамский также полагает, что «Церковь, включающая Христиан Востока и Запада, «невидимо соединена» (с еретиками), и верует в богословскую теорию «двух легких», которая была предложена Ватиканом, дабы спровоцировать падение Православия. Обращаясь к «Папе Иоанну Павлу II» (1998), г-н Зизиулас подчеркивал необходимость «ускорения процесса восстановления полного общения (православных и папистов). «Как абсолютно верно выразилось Ваше Святейшество (продолжил митрополит Пергамский), Восток и Запад являются двумя легкими, которыми дышит Церковь. Их единство является необходимым для здорового существования Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви».[16] Два легких, два сердца. А кто будет выполнять роль головы? Договоренности и соглашения гласят: папа Римский!

Разве сложно понять, что этими своими словами г-н Зизиулас по сути провозглашает «иное Евангелие»? Неужели есть такие, кто не переживает и не огорчается, осознавая, что с принятием «крещального богословия», «теории ветвей» и «теории двух легких», становятся абсолютно непригодными и практически перечеркиваются тысячи страниц святоотческих текстов, при помощи которых Святые Отцы противостояли еретикам и их лжеучениям? Неужели кому-то непонятно, что митрополит Пергамский неприкрыто соглашается с тем, что его Матерь – Православная Церковь больна, и безжалостно клевещет на Неё, поскольку видит её исцеление в объединении с «церковью» папистов?

Греческие епископы (и не только) видят, как дипломированные экуменисты разрушают Церковь, и при этом остаются совершенно равнодушными, как будто никогда не слышали о том, что первейшая обязанность епископа заключается в том, чтобы осуждать и изгонять еретиков (для тех, кто действует из чувства долга, а не из любви к Богу и к людям). Однако они не изгоняют еретиков, а наоборот, допускают объединение с ними, по благословению верховного вождя экуменизма, Патриарха Варфоломея, и теоретика экуменизма, г-на Зизиуласа. Они изменили и то, что гласит Православное Предание относительно епископов, поскольку взяли на себя другую обязанность, которую благозвучно сформулировал митрополит Богословской Академии Волоса Игнатий: «Основной обязанностью и делом каждого епископа – именно так проповедует Владыка Игнатий в своих трудах, – является не отчуждение от еретиков, а «служение таинству Единства Тела Христова, объединению духовенства и народа!»![17] Каким же образом митр. Игнатий служит объединению духовенства и народа? Способствуя дальнейшему росту клерикализма и объединению с Папой Римским! На языке святых Отцов это называется не «старанием достигнуть объединения, единства», а преднамеренным насаждением плевел, попыткой ввести народ в заблуждение и привести его к расколу.

Здесь следует отметить небольшое исключение: а именно – митрополита Навпактского, который, с одной стороны, письменно в своих трудах высказывался против еретиков-богословов, сторонников экуменизма, и таким образом, опосредованно – против Богославской Академии Волоса, а с другой стороны, чтобы всем угодить, прочитал два доклада в этой же Академии!

ЕВХАРИСТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ

До сегодняшнего дня митрополит Пергамский и так уже был известен многим как сторонник еретического «крещального богословия» и «теории ветвей». Однако ряд профессоров, например, А. Теодору, М. Фарандос, И. Корнаракис, о. Димитрий Батреллос, Х. Стамулис и др., различают в его произведениях и другие «перегибы», а также новую ересь, подобную «крещальному богословию», – ересь «евхаристического богословия», благодаря чему г-н Зизиулас по праву приобретает мало почётное звание теоретика-разработчика и «архитектора» всеереси экуменизма, а также её отдельных аспектов. Кульминацией нынешних событий (как это станет видно в будущем) станет признание первенства Папы на вселенском уровне! Важнейшие данные по этой теме сообщает нам Ставрос Николаидис, автор книги «Субъект воцерковляется». [13] 

Из множества работ о «евхаристическом богословии» он выбирает один объемный отрывок из статьи профессора Хризостома Стамулиса («Аскетика и Евхаристия»), [18] в которой приводятся полные объяснения по данному вопросу. Г-н Стамулис пишет:

«Согласно «евхаристическому богословию», каждая Поместная Церковь представляет собой выражение соборной Церкви. Главным объединяющим фактором и наивысшим выражением единства Церкви считается Евхаристия… Теоретики евхаристического богословия выказывали намерение защитить Церковь от абсолютизации, перегибов и искажений, которые могут изменить Её структуру… Однако, очевиден тот факт, что развитие ситуации и последовавшие за этим видоизменения и корректировки породили другие перегибы и абсолютизацию другого рода».

При помощи «исправлений» митрополита Пергамского Иоанна (Зизиуласа), а также всех его последователей, мы приходим к богословию, где нет места ни священнослужителям, ни мирянам. Евхаристическое богословие отождествляет епископа с евхаристией в некоем экстатическом пространстве, где отрицается как церковная община, так и общение в целом, несмотря на то, что на них делается словесный акцент, и упраздняется история и природа [Церкви]. Тема экстатичности присутствует практически во всех произведениях Иоанна Зизиуласа. Также он делает сильный акцент на триадологии (с указанием на онтологическое преимущество Отца), на христологии и антропологии (диалектика природы и человека). Прямым следствием всего вышеизложенного является идеологизация веры и упразднение истинного смысла жизни.

Классическими примерами абсолютизации и перегибов, которые ведут к чрезмерному почитанию епископов внутри Православной Церкви…, являются теории митрополита Пергамского Иоанна Зизиуласа об антиминсе и о евхаристическом приношении.

Согласно первой теории, «антиминс, после того, как на нем проставляется подпись поместного Епископа… выражает епископоцентрический характер Евхаристии, совершаемой на данном приходе». И. Фундулис проясняет ситуацию с антиминсом и критически оценивает богословские изыскания г-на Зизиуласа: «Совсем недавно появилась странная теория по поводу антиминсов. Они стали восприниматься как разрешение архиерея на совершение Божественной литургии иереем; говорилось о том, что каждый архиерей выдает свои собственные антиминсы в своей епархии, что иерей прикладывается к подписи правящего архиерея в знак церковного общения и подчинения ему… Но все эти утверждения, как минимум, бездоказательны, поскольку и сами архиереи используют антиминсы, прикладываются к ним как к святому престолу и, конечно же, не прикладываются к подписи».

Согласно второй теории, «на евхаристическом собрании, с одной стороны, находятся начальствующие пресвитеры и совершающие Евхаристию, а с другой – те, которые отвечают на возгласы священников «Аминь». Однако понятие «Евхаристия» не подразумевает главенство епископата и клириков над мирянами, точно также, как и во всей жизни Церкви миряне представляют собой «паству», которая добровольно следует за своим пастырем. Невзирая на то, что верующие в святоотеческой литературе называются «словесными овцами», они всегда сохраняют за собой право выражать свое мнение по всем вопросам, которые касаются Церкви. При этом, окончательная ответственность остаётся за пастырями, которые и будут отвечать перед Богом» (И. Зизиулас, «Божественная Евхаристия и Церковь…»).

            Нет сомнения, что такая позиция отрицает тот факт, что евхаристическое приношение совершается всем Телом Церкви, а не только пресвитерами. При этом, никто не снимает ответственности с простых членов тела Церкви (которой И. Зизиулас наделяет только пастырей), и они тоже, безусловно, дадут ответ за себя и те действия, которые совершали по благословению пастырей. Такая ситуация представляет собой акт деконструкции Церкви, акт разделения целостного Тела, члены которого приносят общую жертву, общее приношение, общее благодарение, проявляя при этом свою свободу и ответственность.

К этому следует добавить ещё и то, митрополит Пергамский не признает у церковного прихода наличие соборности. В одной из своих работ он пишет: «Всё это имеет особое значение для экклесиологии. Евхаристия, совершаемая приходами, не является самодостаточной и автономной, но представляет собой проекцию Евхаристии епископа. Следовательно, нельзя говорить о наличии у прихода соборности, которой обладает каждая Поместная Церковь, объединяющаяся вокруг своего епископа. Противоположной точки зрения придерживались такие богословы, как Афанасьев и Шмеман, которые полностью отрицают епископоцентрический характер Церкви и считают наличие епископа необязательным условием для признания соборности у Поместной Церкви, хотя, конечно же, именно Евхаристия является наивысшим выражением Церкви (поскольку на приходе может совершаться полноценная Евхаристия без епископа, значит без него может существовать и полноценная Церковь)» (И. Зизиулас «Божественная Евхаристия и Церковь», стр. 44-45). [18]

Конечно, составление этого далеко идущего плана, направленного на распространение экуменизма в мире, принадлежит Ватикану и сотрудничающим с ним организациям. Однако, очевидным является и то, что г-н Зизиулас проявил желание работать на благо экуменического движения и содействовать достижению целей еретиков, чуждых Православию. Он отдался реализации этой цели «душою и телом» в интересах осуществления более крупного плана – глобализации христианства, которое только по имени будет являться таковым, на самом же деле далеко отстоя от Православия по духу и по жизни.

К сожалению, «крещальное богословие», «евхаристическая экклесиология», а также принятие оправославленного примата Папы Римского (который взялся видоизменить г-н Зизиулас, используя православную атрибутику, чтобы ввести в заблуждение православных), обладают некоторыми «преимуществами», которые, к слову, важны и желаемы для экуменистов. Эти еретические концепции обладают гибкостью и универсальностью, которые дают им возможность быть принятыми всеми христианскими «церквами», т. е. еретическими сообществами и конфессиями Запада, а особенно Ватиканом. Более того, они подошли бы для всех религий.

По мнению профессора догматики М. Фарандоса, «г-н Зизиулас редко говорит о т. н. «отличиях» внутри христианства, например, об отличиях Православной Церкви и православного богословия от «церквей» латинян или протестантов, с соответствующими богословскими взглядами последних. Как правило, он говорит о «христианской» церкви, [19] богословии, традиции и т. п.». Характерной является одна небольшая, почти незаметная деталь, которая отражает предпочтения митрополита Пергамского: на стр. 57 греческого издания его книги речь идет о «Западной Церкви», хотя в английской версии используется только термин «Церковь», т. е. отсутствует слово «Западная». «Термин «православие» употребляется преимущественно в его первой работе, которая является самой ранней (1967). Читая критику, вышедшую из-под его пера, читатель, без сомнения, понимает, кого касается эта критика и кому предлагается «серьезное изменение сознания»: речь идёт не о каком-то отдельном богослове, а о самой Православной Церкви – Святой, Соборной и Апостольской!». [20]

Профессор Фарандос продолжает: «Принятие г-ном Зизиуласом «единой действительности», вплоть до отождествления… естественного и сверхъестественного, очевидно, происходит по причине смешения терминологии, которую он использует для того, чтобы передать суть Таинства Божественной Евхаристии. Он пишет: «Евхаристия – это и есть сам Христос, весь Христос», «всё таинство Христово» (20, 21) и т. д. Эти термины используют все так называемые «христианские церкви» в ходе совершения Евхаристии, чтобы заявить о «присутствии» Христа «внутри» их общины. Я не стану оспаривать корректность применения этих выражений, однако хотел бы отметить, что на языке догматики православного богословия присутствие Христа в Таинстве Божественной Евхаристии определяется только такой фразой «Тело и Кровь Христовы» и ни словом более. Эта терминология имеет огромное значение для православного богословия, которое [в контексте описания Евхаристии] использует термины «единство» и «различие», не ведая об «отождествлениях» и «символизмах», присущих протестантизму.[21]

(Следует II часть)

[1] Μ. Φαράντου, Οἰκουμενισμὸς ἢ Ὀρθοδοξία; Ἡ κρίση τῆς θεολογίας τοῦ Ἰω. Ζηζιούλα. // М. Фарандос «Экуменизм или Православие? Богословский кризис И. Зизиуласа». [2] http://amethystosbooks.blogspot.com/2011/10/blog-post_6363.html

[3] http://amethystosbooks.blogspot.com/2011/10/blog-post_30.html

[4] Φλωρόφσκυ Γ., Ἡ κληρονομιὰ καὶ ὁ σκοπὸς τῆς ὀρθόδοξης Θεολογίας, περ. «Θεολογία», τ. 81, 4/2010, σελ. 29. // Флоровский Г., «Наследие и цели православного богословия», «Богословие», т. 81, 4/2010, стр. 29. - О. Георгий Флоровский «оправдывал присутствие православных во Всемирном Совете Церквей, как их непосредственную обязанность, чтобы свидетельство о православии распространялось повсеместно, поскольку считал себя поборником веры и православного предания» (Плакида Дезей «Мой пусть к Православию», издание «АКРИТАС», 1999, стр. 121-122. Флоровский писал: «Ситуация не была бы неразрешимой, если бы христиане не могли прийти к согласию по житейским вопросам, которые с точки зрения духовности не имеют большого значения, однако они не могут прийти к согласию по вопросам духовным и существенным… Неужели не следует обратить внимание на то, что все догматические разногласия, связанные с исповеданием веры, не имеют ни малейшего значения жизненной важности?  Однако, когда было замечено (Флоровским, Брациотисом и др.) безразличие и даже неодобрительное отношение к данному догматическому утверждению со стороны инославных, в особенности Афинагора, сторонники этой теории отстранились от данного движения» К. Каварнос, «Изучение экуменизма», 1997, с. 22-24, 53-54.

[5] http://amethystosbooks.blogspot.com/2011/10/blog-post_30.html

[6] Флоровский Г. «Наследие и цель православного богословия», Богословие, т. 81, 4/2010, стр. 27.

[7] http://amethystosbooks.blogspot.com/2011/10/blog-post_30.html

[8] Св. Василий Великий, Послания, Послание «К Святейшим братиям и епископам на Западе».

[9] Ζηζιούλα Ἰω., π. Γεώργιος Φλωρόφσκυ: Ὁ Οἰκουμενικὸς Διδάσκαλος, περ. «Θεολογία», τ. 81, 4/2010, σελ. 42, 44). // И. Зизиулас «О. Георгий Флоровский: учитель экуменизма», Богословие, т. 81, 4/2010, стр. 42, 44).

[10] И другой представитель постпатристического богословия пишет: «Неопатристический синтез Флоровского неотделим от обновленного опыта соборности Церкви. Для того, кто наделен историческим пониманием и живым сознанием Предания Церкви на протяжении первого тысячелетия, соборность Церкви противоположна самодостаточности – а именно означает особый вид зависимости между христианским Востоком и христианским Западом» (Μ. Stavrov, Kριτήρια τῆς Νεοπατερικῆς Σύνθεσης τοῦ π. Γεωργίου Φλωρόφσκυ, περ. «Θεολογία», τ. 81, 4/2010, σελ. 51. // М. Ставров «Критерии неопатристического синтеза о. Георгия Флоровского», Богословие, т. 81, 4/2010, стр. 51).

[11] Ζηζιούλα Ἰω., π. Γεώργιος Φλωρόφσκυ: Ὁ Οἰκουμενικὸς Διδάσκαλος, περ. «Θεολογία», τ. 81, 4/2010, σελ. 46. // И. Зизиулас «О. Георгий Флоровский: учитель экуменизма», Богословие, т. 81, 4/2010, стр. 46.

[12] Κορναράκη Ἰω., «Κριτικὴ στὶς θέσεις «περὶ προσώπου» τοῦ Περγάμου κ. Ἰωάννου Ζηζιούλα. // И. Корнаракис «Критика тезисов «о личности» митрополита Пергамского о. Иоанна Зизиуласа».

[13] Νικολαΐδη Σταύρου, Τὸ Ὑποκείμενο Ἐκκλησιάζεται. // Ставрос Николаидис «Субъект воцерковляется».

[14] Τσελεγγίδη Δημ., Αἱ ἐσφαλμέναι θεολογικαὶ προϋποθέσεις διὰ τὸ Πρωτεῖον τοῦ Πάπα. // Д. Целенгидис «Неверные богословские предпосылки о примате Папы».

[15] И Господь говорит: «По плодам их узна́ете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь…Итак по плодам их узна́ете их.» (Мф. 7, 16-20).

[16] Περ. «᾿Επίσκεψις», ἀριθ. 559/31.7.1998. // Журнал «Эпискепси», номер 559/31.7.1998.

[17] Περ. Ἱ. Μητροπόλεως Δημητριάδος “Πληροφόρηση”, Δεκ. 2006. // Журнал Димитриадской митрополии “Плирофориси”, декабрь, 2006.

[18] Χρυσόστομου Σταμούλη, Ἄσκηση καὶ Εὐχαριστία. // Стамулис Хризостомос «Аскетика и Евхаристия».

[19] «Римо-католики были названы св. Григорием Паламой, выдающимся богословом, писавшим о нетварном Свете, «арианами» или «духоборцами», поскольку они отрицали нетварный характер божественной благодати. Нетварная божественная благодать, будучи боготворящей энергией Святого Духа, является той силой, которая спасительно оживотворяет Церковь как Тело Богочеловека. Именно благодать придает сотериологический характер всем Таинствам Церкви и позволяет понять экклесиологический характер священства. Поскольку римо-католики отрицают на уровне догматики нетварный характер передаваемой благодати священства, то они в прямом смысле слова делают Церковь непричастной божественной природе Иисуса Христа и по сути отказываются от апостольского преемства, сохраняя лишь внешнюю, формальную связь с апостолами. Таким образом, когда православные признают священство и «таинства» Запада, имеющие тварный характер, то они в действительности смешивают тварное и нетварное. А без нетварной боготворящей благодати перечеркивается и истинное предназначение Церкви, которая призвана стать мостом между тварным и нетварным и упраздняется высочайшая цель – обожение человека. (Τσελεγγίδη Δημ., Ἡ Σημασία τοῦ Δόγματος στοὺς Διαλόγους μὲ τοὺς ἑτεροδόξους γιὰ τὴν ἐν Χριστῷ ἑνότητα  // Проф. Димитрий Целенгидис «Значение догмата в диалогах с инославными на тему единства во Христе»).

[20] Φαράντου Μ., Οἰκουμενισμὸς ἢ ὀρθοδοξία; Ἡ κρίση τῆς θεολογίας τοῦ Ἰωάννη Ζηζιούλα. // М. Фарандос «Экуменизм или Православие? Богословский кризис И. Зизиуласа». – Далее проф. Фарандос цитирует критические высказывания г-на Зизиуласа «против Церкви и ее богословия»: «Христианская Церковь и ее богословие в значительной степени отвечают за возникновение экологической проблемы в нашу эпоху», и в «какой-то степени привели мир к образованию кризиса» (стр. 67, 69). «Богословие и Церковь решающим образом повлияли на формирование антропоцентрической и рационалистической теории понимания мира (стр. 46, 56). «Христианское богословие в наше время дает отрицательную оценку культуре, науку и т.д. (68), и несмотря на это, «оно несёт общую ответственность вместе с наукой и технологическим прогрессом за экологические проблемы» (114). [Зизиулас в защиту Дарвина: «Научные позиции Дарина верны и положительны, поскольку помогают людям понять и полюбить все виды природного царства, и таким образом, развивается экологическое сознание» (газета «Ἐλευθεροτυπία»,1.6.09, стр. 49). Также: «По данным нашего сотрудника г-на Афанасия Аврамидиса, на одном из заседаний Медицинского Союза Афин, г-н Зизиулас подчеркивал: «У животных, также, как и у человека, есть душа»]. «В этой ситуации Православие проявило себя как свидетельство, неудачное с богословской точки зрения… Если Православие это осознает, возможно, оно вовремя достигнет богословских переосмыслений, и на практике примет меры, дабы спасти себя… (стр. 36, 37)». «Какие же тексты в Православии «плохие, неверные»? – Во-первых, это те, по которым преподается мораль. «Его моральные ценности стали для человека «тюрьмой», «его моральные устои имеют удушающий характер» (стр. 30-31, 33, 36, 121). Также он пишет о том, что догматическое учение Церкви должно быть переосмыслено: Учение о Боге в «богословской традиции, которую мы создали», оказало пагубное влияние на современного человека, «сделало его шизофреником» из-за разделения между «естественным и сверхъестественным». «Христианское богословие может быть осознано лишь теми, кто знаком с подобными догматическими убеждениями (18, 25, 27, 33, 36, 43, 112). «Современному человеку свойственны стрессы из-за разделения тела и души, материи и духа, священного и мирского, естественного и сверхъестественного, святого и светского. Поскольку современный человек больше не воспринимает сверхъестественное, соответственно, и сама Церковь, чтобы стать более современной, должна провозгласить богословский монизм «вплоть до отождествления небесной и земной действительности» (стр. 25), иными словами провозгласить безрелигиозное и обмирщённое христианство, согласно духу протестантских богословов, разработавших диалектическое богословие, как например, Κ. ΒARTH, FR. GOGARDEN, D.BONHOEFFER и др.».

[21] Φαράντου Μ., Οἰκουμενισμὸς ἢ ὀρθοδοξία; Ἡ κρίση τῆς θεολογίας τοῦ Ἰωάννη Ζηζιούλα. // М. Фарандос, «Экуменизм или Православие? Богословский кризис И. Зизиуласа».

Источник:

http://aktines.blogspot.com/2011/10/blog-post_4931.html

25 июня 2015 г.

Собрание Православных клириков и монахов Греции:

АРГУМЕНТЫ НА ПРИНЯТИЕ ИНОСЛАВНЫХ В ПРАВОСЛАВНУЮ ЦЕРКОВЬ

Каждый, кто именует себя христианином, верует, что Священное Писание является богодухновенным и содержит сведения о Боге, а также о том, как людям следует общаться с Ним. Однако есть некоторые сообщества, которые принимают верования, противоречащие Священному Писанию. Святая Апостольская Церковь (т. е. Православная Церковь) называет такие верования «ересями».

Термин «ересь» означает «выбор, вариант» и подразумевает индивидуальный выбор некоторых людей или сообществ, искажающих Истину – ту Истину, которая принята всей полнотой Православной Церкви. Сторонников таких ложных верований называют «еретиками».

Существует широко распространенное и совершенно ошибочное убеждение, что эти термины имеют пренебрежительный оттенок, и что они навешиваются на людей, словно позорный «ярлык», но такая точка зрения не соответствует истине. Эти термины всего лишь описывают определённое состояние и ни в коем случае не являются ругательством или уничижительным эпитетом.

Согласно Священному Писанию, таинство, которое открывает путь ко спасению, – это Святое Крещение: «И рече им: шедше в мир весь, проповедите Евангелие всей твари. Иже веру имет и крестится, спасен будет: а иже не имет веры, осужден будет (Мк. 16, 15-16).

Следует отметить, что, по словам самого Спасителя, подлинное, спасительное крещение неразрывно связано с истинной верой, а именно с той верой, которая во всём соответствует Евангелию, которую проповедовали апостолы и хранителем которой является с тех самых пор Святая Православная Церковь.

Приведенная выше цитата из Евангелия от Марка (Мк. 16, 15-16) перекликается со словами Спасителя в Евангелии от Матфея, подчеркивая связь между крещением и истинной верой: «И приступль Иисус, рече им, глаголя: дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли: шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам: и се, Аз с вами есмь во вся дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28, 18-20).

В этом контексте, можем ли мы говорить о спасительном крещении для тех людей, которые не являются православными?

Говорят, что поскольку некоторые еретики крещены «во имя Святой Троицы», их крещение должно быть действительным. Но в какую Святую Троицу они верят?

Паписты, например, верят, что Святой Дух исходит не только от Отца, но и от Сына, тогда как православные верят, что Святой Дух исходит только от Отца, как проповедует и Сам Иисус Христос в Евангелии от Иоанна (Ин. 15, 26).

Католики (так же, как и протестанты) не верят в то, что Бог действует в нашем мире через Свои нетварные энергии, а, следовательно, они не верят, что через Крещение действует Дух Святой.

Очевидно, что и паписты, и протестанты являются еретиками, т. к. их лжеучения противоречат тому, чему научает нас Священное Писание и Священное Предание относительно Бога и Его отношений с человечеством. Совершенно очевидно, что эти сообщества отделены от Православной Церкви, поскольку они отошли от первоначального евангельского и святоотеческого учения.

Православная Церковь всегда считала их еретиками, поскольку их учение во многом противоречит Евангелию и учению Святых Отцов. Это означает, что они не разделяют с нами ту веру, которую проповедовали апостолы, т.е. веру Церкви Христовой, поэтому в совершаемых ими «таинствах» не действует Дух Святой, следовательно, их крещение также не может быть действительным.

Крещение еретиков недействительно и фальшиво, как и вся их вера, которая, к сожалению, представляет собой клевету на Святую Троицу и возводит многочисленные хулы на Господа Бога и Его отношения с творением.

Согласно Священным Канонам (начиная с Апостольских Правил), еретики должны креститься, поскольку они не имеют истинного Крещения. Кроме того, любой священнослужитель, который считает «крещение» или любое другое «таинство» еретиков действительным, подлежит извержению из сана (46, 47, 68 Апостольские Правила; 7 Правило Второго Вселенского Собора, 84 и 95 Правила Шестого Вселенского Собора, Первый Карфагенский Собор; 1, 2, 20, 47 Правила святого Василия Великого, 15 Правило Шестого Карфагенского Собора).

Согласно вышеперечисленным Священным Канонам, которые являются одной из важнейших составляющих нашей веры и которые можно с легкостью изложить, объяснить и понять, любой еретик, который желает стать членом Православной Церкви, непременно должен быть крещен.

Однако некоторые Поместные Церкви «принимают» еретиков в Церковь через миропомазание. В одних Поместных Церквах еретиков крестят, а в других только помазывают святым миром. Вот почему можно услышать жалобы, что из-за этого разнообразия не совсем ясно, кого следует крестить, а кого – только миропомазывать. Звучали заявления о том, что нынешнее положение дел не подлежит изменению, т. е. следует считать законными оба варианта: когда еретиков крестят и когда их только помазывают святым миром (что позволяет некоторым предполагать действительность их прежнего «крещения», совершаемого в еретическом сообществе).

Однако такое утверждение совершенно неправомерно и неприемлемо для Церкви. Священные Каноны гласят, что если священнослужителю неизвестно, был ли человек крещен ранее, то такового следует крестить, дабы он не лишился вечного спасения.[1] Подобные действия вполне разумны, даже если руководствоваться обычным здравым смыслом и действовать «по принципу осторожности», и даже если бы эта ситуация не была чётко прописана в Священных Канонах, мы так или иначе должны были бы прийти к таким выводам и такой практике, заботясь о спасении наших ближних.

Миропомазуют только тех, кто, будучи крещены в Православии, отвергли Православное учение и присоединились к еретикам, но затем, после отречения от ереси и исповедания Православной веры, вернулись в Православную Церковь. Таинство миропомазания восстанавливает дары Святого Духа, которые они получили во время первого помазания святым миром (после крещения) и которые они потеряли, расторгнув свои отношения с Богом и приняв еретическое учение.

Сразу после миропомазания они причащаются Святых Таин и снова воссоединяются с Иисусом Христом после того, как отошли от Него по причине ереси.

Эта ситуация коренным образом отличается от той, когда еретик прежде никогда не получал православного Крещения. Совершенно очевидно, что в таком случае миропомазание, которое должно преподаваться новокрещёным, принятым в лоно Православной Церкви, не имеет смысла, так как новообращённый никогда не был членом Православной Церкви. Поскольку те действия, которые под видом таинства преподают в других «церквях» (а по сути – еретических «деноминациях»), не имеют благодати, то ни «крещение», ни «миропомазание», которое получили там эти люди, не были действительными.

Поэтому, в таком случае миропомазание не может «как-то» заменить Крещение, и всякий, кто заявляет подобное, совершенно не ведает о том, какую роль играют Таинства в жизни человека и жизни Церкви.

Таинство миропомазания предлагает крещеным (получившим истинное апостольское крещение в Православной Церкви) дары Святого Духа во благо самого крещаемого и всей Православной Церкви. Оно не восставляет человеческое естество и не заменяет Святое Крещение, точно так же, как нельзя, например, заменить миропомазанием Святое Причастие и Божественную Литургию.

Святые Таинства не являются взаимозаменяемыми. Даже Святое Причастие, высшая форма единения со Христом, не заменяет другие Таинства, поскольку каждое Таинство имеет свое уникальное место в Церкви, свою цель, время и значение, как учил Сам Святой Дух через богодухновенные уста святых отцов Церкви.

В поддержку обычая миропомазывать, а не крестить еретиков, обращающихся в Православие, некоторые цитируют 47-е Апостольское Правило, запрещающее повторение Крещения. Но при этом они не обращают внимания на то, что это же Правило повелевает извергать из сана священника, который не окрестит тех, кто был «крещен» еретиками. С другой стороны, как говорится в комментариях к Правилу, непозволительно повторять истинное, действительное (Православное) Крещение верующего (во Святую Троицу, согласно Символу веры), правильно совершённое по форме (тройным погружением)!

Некоторые говорят, что, поскольку миропомазание некрещеных еретиков стало широко распространенной практикой, следует считать этот способ приемлемым.

Но и этот аргумент, безусловно, неверен. Если бы Православные согласились с тем, что какое-либо учение можно принимать на основании его распространённости, то Православная вера давно бы исчезла с лица земли, потому что бывали такие времена, когда ереси получали чрезвычайно широкое распространение. Однако, в реальности всё происходило иначе: в такие периоды испытаний Бог укреплял некоторых людей из среды верующих и воздвигал их на борьбу с ересями. Сам Святой Дух действовал через этих немногих, и победа всегда оставалась за Истиной, несмотря на то, что большинство временно отступало от веры.

Кроме того, если мы согласимся с утверждением, что совершаемое большинством – истинно, это может привести нас к мысли и вовсе сделаться язычниками, потому что большая часть населения земли – сторонники язычества.[2]

Еще один аргумент тех, кто утверждает, что принятие еретиков через миропомазание равноценно Крещению, основывается на том, что принятие в Церковь через миропомазание является проявлением икономии (снисхождения), а через Крещение – проявлением акривии (строгости, точности). И таким образом, по «икономии» предлагается принимать еретическое «крещение».

Но как следует понимать, что представляет собой икономия и акривия в Церкви? «Акривия» означает действовать в точном соответствии со Священными Канонами. А «икономия» — это временная, совершаемая по снисхождению, в порядке исключения адаптация общепринятой практики к чрезвычайным условиям, в которых оказались какие-либо люди, ради их духовного блага. Можно определить икономию как выражение церковной акривии в конкретных пастырских и миссионерских ситуациях. Другими словами, акривия – это правило, а икономия – это исключение. Икономия применяется только в особых случаях, чтобы достичь благой цели в неблагоприятных обстоятельствах.

Истинная икономия имеет сотериологическое (спасительное) значение и ведет к истинной вере, несмотря на любые препятствия. С другой стороны, ложное понимание икономии не ведет к истинной вере, потому что из-за неразумного уклонения от традиций Церкви, не следуя церковному порядку и предписаниям, человек в конечном итоге полностью уклоняется от них, что уводит его далеко от Православной веры.

Например, по икономии, Священные Каноны разрешают завести животных в храм, если, например, они несут тяжелые грузы и сопровождающие их люди находятся в опасности, или если животные могут быть ранены или убиты разыгравшейся стихией или хищниками. Но если опасности не существует, заводить животных в церковь непозволительно; это считается осквернением храма.

Другим примером икономии является совершение Православного Крещения путем обливания, когда человек тяжело болен и лежит в постели, и поэтому совершить тройное погружение совершенно невозможно. В этом случае происходит изменение, «корректировка» формы совершения Крещения, которая крайне необходима в этих конкретных обстоятельствах, чтобы в случае смерти человек не остался некрещеным, и душа его не попала в ад.

Но если нет никаких препятствий к совершению Крещения, и инославный, желающий присоединиться к Православию, здоров, но ему не преподают Таинство Святого Крещения по всем правилам и установлениям Православной Церкви и предписаниям Священных Канонов, то это не может считаться «икономией», а является нарушением, бесчинством. Превращение нарушений в обычную практику со временем приводит к ереси и расколу.

Независимо от того, в какое время мы живем, будучи православными христианами, мы должны уважать Священное Предание и всегда прислушиваться ко гласу Божию, который звучит в Священном Писании и богодухновенных традициях Православной Церкви.

Святая Троица не противоречит Сама Себе и предоставляет нам все средства ко спасению, чтобы все люди имели одинаковую возможность наследовать Царствие Небесное — в любую эпоху, когда бы они ни жили. Важнейшую роль в вопросе спасения играют Святые Таинства Церкви; учение Православной Церкви о Таинствах совершенно недвусмысленно и не может подвергаться пересмотру или корректировке. Попытка «пересмотреть» или «скорректировать» форму совершения Таинств является либо признаком невежества, либо свидетельствует о неверии людей, которые её предпринимают.

Апостольское правило 47

Епископ или пресвитер, если имеющего истинное крещение вновь окрестит, или окрещенного нечестивыми вновь не окрестит; да будет извержен, как осмеивающий крест и смерть Господню, и не различающий священников от несвященников.

(46 и 68 Апостольские Правила; 7 Правило 2-го Всел. собора; 84 и 95 Правило 6-го Всел. собора; Правило Карф. собора).

Согласно учению Святых Отцов, мы можем принять решение о крещении младенцев, если нет достоверных свидетелей, которые могли бы подтвердить, что эти дети без сомнения крещены – так как сами эти дети в силу своего возраста не могут ответить, было ли им преподано Таинство Святого Крещения. Эти дети должны быть крещены, чтобы не было никаких сомнений в их крещении, и такое сомнение «не лишило бы их очищения всею святынею». [Карф. 83][3]

Те, кто в качестве аргумента к приему еретиков через миропомазание ссылается на соборы, которые постановили, что еретиков можно принимать только помазуя их святым миром (кроме тех случаев, когда ересь искажает догмат о Святой Троице), должны уяснить для себя три важных момента, на которые обратили внимание некоторые богословы:

1. Такие каноны, по всей видимости, применялись по отношению к тем, кто, будучи однажды крещён в Православной Церкви, впал в ересь, а затем вернулся в Церковь – в этом случае их принимали через исповедание веры и таинство святого миропомазания.

2. Если бы это было не так, то святитель Василий Великий не стал бы указывать, что сие совершается икономии ради,[4] в виде исключения.[5] Ни один Вселенский Собор не может принять постановление, противоречащее Апостольским Правилам, в которых говорится, что каждый еретик должен быть крещен. Чтобы иметь статус «вселенских» и обязательный характер для всех, правила Вселенских соборов должны быть во всем согласны с Апостольскими Правилами.

3. Для того, чтобы быть принятым на соборе, правило должно выражать догматы Церкви. Собор Восточных Патриархов, состоявшийся в Константинополе в 1756 году под председательством Патриарха Кирилла, сторонника движения колливадов,[6] и под духовным руководством святого Авксентия Нового Чудотворца (который имел божественное откровение по этому вопросу), постановил принимать всех инославных через Таинство Святого Крещения.[7]

Источник: https://ortodoxiacatholica.wordpress.com/2015/06/25/arguments-on-receiving-the-heterodox-into-the-orthodox-church/