Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский

Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

Хранение догмата в Церкви

Митрополит Навпактский и Свято-Власиевский Иерофей (Влахос).

Соборное и иерархическое устройство Церкви как дар Божий.

 

 

hram-vatoped-2013-08 UP
 
 

 

  • 1. Соборность и иерархичность
  • 2. Соборное и иерархическое устройство Церкви согласно учению св. апостола Павла и св. Игнатия Богоносца
  • 3. Выражение соборности
    • Божественная литургия
    • Священство, богословие и монашеская жизнь
    • Соборное совещание и принятие решений
    • Пастырское служение
    • Личные дарования
  • 4. Соборный и антисоборный образ жизни
  • Выводы

Много обсуждений идет в настоящий момент по поводу соборного строя или так называемой соборной системы Церкви. Действительно, соборный строй является отличительным и характерным признаком Православной Церкви, поскольку управление всеми Поместными Церквами основано на принципе соборности, на так называемом «соборном разуме», а не на мнении одного конкретного человека. В Православной Церкви мы опираемся на решения Поместных и Вселенских соборов и действуем по принципу «изволися Святому Духу и нам», «угодно было Собору», а не руководствуемся частными суждениями отдельных членов Церкви. Конечно, в том случае, если какой-либо член Церкви достиг святости или состояния обóжения, тогда он самой своей жизнью и своим наглядным примером выражает внутренний дух Церкви и является авторитетом в вопросах духовной жизни. Вот почему часто бывало так, что решения, которые принимались Поместными и Вселенскими Соборами, основывались на позиции некоторых святых.
Полагаю, что соборный строй Церкви следует рассматривать через призму иерархической системы Церкви, участники которой имеют различные дарования и несут различное служение, согласно иерархической градации. Все те многочисленные люди, которые совместно трудятся в Церкви в различных областях, которые молятся, участвуют в богослужениях, изучают различные церковные вопросы, действуют не по мирским законам и правилам, а в зависимости от тех особых дарований, которыми наделен каждый из них Духом Святым, Который «весь собирает собор церковный».[1]
Это означает, что соборный строй и иерархическая система Церкви также являются даром Божиим и действуют благодатью Святаго Духа в Теле Христовом, ведь Церковь — это Тело Христово, это приобщение и общение человека с Богом. Основанием Поместных и Вселенских Соборов является не просто существование епископов и других клириков как служителей Церкви, а существование людей, которые совместно участвуют в общении с Богом. Таким образом, нам становится понятно, почему изображение святых отцов Вселенских соборов, которых покрывает Дух Святой, создано на основе иконы Пятидесятницы, когда на Святых Апостолов сошел Святой Дух, и они стали членами Тела Христова. Композиция иконы глубоко символична: апостолы расположены полукругом, а не замкнутым кругом; это означает, что общение с Богом является открытым и для других, и в нем на протяжении веков участвуют многие.
Далее мы будем рассматривать соборную и иерархическую систему Церкви через призму даров Духа Святаго; при этом имеется в виду не формальное выполнение каких-либо обязанностей в Церкви, а причастность к богообщению, в разной степени. Собор вне этого понимания, даже если он созывается и проводится по всем правилам и при наличии всех необходимых внешних атрибутов собора, не является выражением сознания Церкви.
1. Соборность и иерархичность
Для того, чтобы говорить о соборности и иерархичности Церкви, необходимо дать определение этим понятиям, выяснить, что они означают, а также, каким образом они связаны друг с другом.
Слово Σύνοδος (греч. «Собор»), состоит из двух частей – префикса «συν» (греч. союз «с») и корня «οδός» (греч. «путь»), и первоначальном означало «соидущего» или «спутника». У Антифила (I в. от Р. Х.) мы встречаем следующее: «Корабль стяжал он священнозаключенный, единоплывущий, спутник жизни и смерти». У историка Арриана (124 г. от Р. Х.) также встречаем предложение: «Сопровождающий святых апостолов, стань моим спутником в пути».[1]
В этом значении слово σύνοδος используется многими святыми отцами Церкви, чтобы обозначить «идущего вместе», от настоящей жизни к жизни будущаго века, от нижнего Иерусалима к Иерусалиму Горнему. Святитель Иоанн Златоуст, говоря об иудеях, которые каждый год при воспоминании исхода из Египта в Землю обетованную принимали пищу стоя, не снимая сандалии, настаивал, что и мы должны поступать так же. «Посему ешь, препоясавшись и обувшись, дабы знать, что если ты начал вкушать Пасху, должен уйти и отправиться в путь».[2]Также и в других своих текстах он отмечает, что христиане являются путниками, идущими к Царствию Божию.
Греческое слово ιεραρχία означает ранг, достоинство иерарха, поскольку иерархом называется священник, который «возглавляет богослужения», но одновременно слово ιεραρχία означает «совокупность чинов».[3]
Говоря об иерархии, следует упомянуть произведения свмч. Дионисия Ареопагита о небесной и церковной иерархии. Что касается небесной (ангельской) иерархии, выделяется девять чинов, состоящие из трех ликов: верхний (серафимы, херувимы и престолы), средний (господства, силы, власти) и нижний (начала, архангелы и ангелы). Этой небесной ангельской иерархии соответствует земная иерархия Церкви. Первые три чина – это таинства просвещения (крещения), миропомазания и собрания (Евхаристии). Вторая триада — это три степени восхождения к Богу: очищение – просвещение – обóжение. И, наконец, существует три степени священства: диакон, священник и епископ, и три чина у мирян: оглашенные и отлученные от причастия, миряне и ферапевты (монахи).[4]
Налицо два основных элемента, которые выявляют единение небесной и церковной иерархии. Первый заключается в том, что законоположители церковной иерархии установили ее путем подражания надмирной «небесной иерархии». И второй момент – это то, что небесные тайноводители явили нам небесную иерархию и установили, что она находится в соработничестве Богу вместе с нашей земной иерархией «в зависимости от степени нашего обóжения» и «нашей способности уподобляться их богоподобной святости».[5]
Церковная иерархия является плодом и осуществлением «боговдохновенного, божественного и боготворящего знания и деятельности».[6] Ее целью является «уподобление и единение с Господом», что становится возможным только для тех, кто «возлюбит достоблаженные заповеди и священнодействия».[7]
Таким образом, как небесная, так и церковная иерархия существуют не сами по себе, а имеют непосредственную связь с богообщением.
 
2. Соборное и иерархическое устройство Церкви, согласно учению св. апостола Павла и св. Игнатия Богоносца
С момента своего возникновения Церковь предстала как сообщество, обладающее определенной структурой. Первоначально церковная иерархия состояла из апостолов; впоследствии были рукоположены диаконы и пресвитеры-епископы. Все они были наделены особыми дарами и служили этими дарами Церкви, передавая благодать Святого Духа верующим. После преставления Апостолов епископы заняли их место во всех аспектах церковной жизни. Здесь я позволю себе обратиться к учению св. апостола Павла.
В начале, а также в заключительной главе некоторых его посланий, отмечаются имена его сотрудников о Господе. Также указаны имена получателей данных посланий, которые были членами Церкви. Они охарактеризованы апостолом как святые, и занимают свое место на ступенях церковной иерархии. «Павел и Тимофей, рабы Иисуса Христа, всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами (Флп. 1, 1). Очевиден тот факт, что у филиппийцев церковная иерархия образовалась на достаточно ранних стадиях, у них уже тогда были епископы-пресвитеры и диаконы, которые были удостоены именования «святые» и занимали определенное положение в Церкви. То же самое наблюдается во всех посланиях апостола Павла. Наглядным примером тому является его послание к Римлянам, где упоминаются имена его соратников и сподвижников, а также имена тех, кому были адресованы его приветствия «с целованием святым» (Рим. 16, 1-23).
Церковь устроена не так, как мирские организации и не человеческими руками; Она имеет небесное происхождение, по образу устроения небесной иерархии. «Наше бо житие на небесех есть, отонудуже и Спасителя ждем, Господа (нашего) Иисуса Христа» (Флп. 3, 20). Начало церковного уклада находится не на земле, а на небесах, где происходит всемирное служение Небесной Церкви, где бессмертные венцы славы раздаются Господом нашим Иисусом Христом: «Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе» (1Кор. 15, 41). Также, уклад церковный не ограничивается только земными ситуациями, не связан только с мирскими ожиданиями, но имеет прямое отношение ко святым, которые близки Богу, «зане Тем имамы приведение обои во единем Дусе ко Отцу. Темже убо ктому несте странни и пришелцы, но сожителе святым и приснии Богу» (Еф. 2, 18-19). Члены Церкви, которые деятельно участвуют в соборном и иерархическом устроении Церкви, являются согражданами святым и «своими» для Господа.
Церковь – это не человеческая организация, а Богочеловеческий организм, Тело Христово. Уже само это выражение характеризует различные дарования, которыми наделен Богочеловеский организм Церкви и которые деятельно проявляются на различных уровнях церковной иерархии. Апостол Павел в своем Послании к Римлянам отмечает: «Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены. И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования…» (Рим. 12, 4-8). В Первом Послании к Коринфянам Апостол Павел описывает более подробно, что Церковь есть Тело Христово, а христиане – члены этого Тела. Существует множество даров духовных, которыми мы наделены Духом Святым; есть различные служения, на которые поставляет Сам Господь, и есть множество действий, которые совершаются Самим Господом (1Кор. 12, 1-31). И, конечно же, все духовные дары должны способствовать устроению Церкви (1Кор. 14, 4-6).
В своем Послании к Ефесяням св. апостол Павел говорит о духовных дарах, которыми наделены члены Церкви, и о иерархическом укладе Церкви, который был дарован Богом. «И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями» (Еф. 4, 11). Апостолы, пророки, евангелисты, пастыри и учителя, вместе со святыми — таково было соборное и иерархическое устройство первой Церкви. Все были наделены духовными дарами и в разной степени были причастны нетварной энергии Божией. Нигде мы не наблюдаем равенства духовных даров и служений.
Целью церковной иерархии является пастырское окормление пасомых, чтобы вести их к обóжению или, другими словами, к приобщению нетварной благодати Божией. Церковь всегда была источником благодатных событий и ситуаций, которые служат «к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия» (Еф. 4, 12). Речь здесь не идет о каких-либо событиях, происходящих подобно светским мероприятиям. Соборное и иерархическое устройство Церкви не означает простогообсуждения и принятия общих решений, но имеет целью упражнение святых в добродетели и созидание Тела Христова.
Наивысшая цель соборного строя и церковной иерархии есть ни что иное, как обóжение верующих. «Доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова…» (Еф. 4, 13). Духовная зрелость и достижение духовного совершенства сравнивается с достижением возраста Христова – это означает обóжение верующих христиан. Именно таким образом можно достичь единства веры и познания Сына Божия.
Такое иерархическое устройство Церкви очень четко прослеживается в посланиях святого Игнатия Богоносца. Единение между епископами, пресвитерами, диаконами и простыми верующими происходит на богодухновенных и евхаристических началах. В Послании Святого Игнатия к Ефесянам речь идет о епископе и «достоименитом пресвитерстве», достойном Бога, которое «так согласно с епископом, как струны в цитре».[8] Единение всех христиан, клириков и мирян, исходит изнутри и неразрывно соединено с действием Триединого Бога в Церкви как в Теле Христовом. И действительно, такое единение должно проявлять себя как «собор» и как совместное шествие по единому пути. Святой Игнатий пишет: «Все вы спутники друг другу. Богоносцы и храмоносцы, святоносцы, во всем украшенные заповедями Иисуса Христа».[9] Здесь видно, что все, участвующие в соборном устроении Церкви, являются богоносцами и храмоносцами, несут свет Христов и украшены исполнением заповедей Христовых.
Единение епископов, пресвитеров и мирян выражается во всей духовной жизни Церкви. Именно поэтому, обращаясь к христианам Церкви магнезийской, он пишет: «Не думайте, чтобы вышло что-либо похвальное у вас, если будете это делать сами по себе; но в общем собрании да будет у вас одна молитва, одно прощение, один ум, одна надежда в любви и в радости непорочной. Един Иисус Христос, и лучше Его нет ничего. Поэтому все вы составляете из себя как бы один храм Божий, как бы один жертвенник, как одного Иисуса Христа, Который изшел от Единого Отца и в Едином пребывает, и к Нему Единому отошел».[10]
Вся иерархическая структура Церкви связана с Триединым Богом. Епископ рассматривается как Отец, пресвитеры – как апостолы, а диаконы – как образ служения Христова. Святой Игнатий Богоносец наставляет и убеждает магнезийцев: «Старайтесь делать все в единомыслии Божьем, так как епископ председательствует на место Бога, пресвитеры занимают место собора апостолов, и диаконам, сладчайшим мне, вверено служение Иисуса Христа, Который был прежде век у Отца, и, наконец, явился видимо». [11] При этих условиях должно происходить подчинение вышестоящим: «Посему, как Господь без Отца, по Своему единению с Ним, ничего не делал ни Сам Собой, ни чрез апостолов, так и вы ничего не делайте без епископа и пресвитеров. Не думайте, чтобы вышло что-либо похвальное у вас, если будете это делать сами по себе; но в общем собрании да будет у вас одна молитва, одно прощение, один ум, одна надежда в любви и в радости непорочной». [12]
Более четко это позиция выражена в Послании к траллийцам: «Все почитайте дьяконов, как заповедь Иисуса Христа, а епископа, как Иисуса Христа, Сына Бога Отца, пресвитеров же, как собрание Божие, как сонм апостолов. Без них нет Церкви».[13] В другом месте св. Игнатий Богоносец увещевает: «Пребывайте в согласии вашем и взаимной молитве. Каждому из вас, особенно же пресвитерам, следует покоить епископа в честь Отца, Иисуса Христа и апостолов».[14]
Схема иерархии, предложенная и описанная святым Игнатием Богоносцем, выглядит таким образом: Бог Отец, Иисус Христос, апостолы, и соответственно, епископ, диаконы и пресвитеры. Все, находящиеся на этих степенях священства, так же, как и миряне-христиане, имеют нечто общее – церковная жизнь, Причастие Св. Таин во время Божественной евхаристии, молитва, соблюдение заповедей Христовых, жизнь, по подобию Божию.
 
3. Выражение соборности
Соборное и иерархическое устройство Церкви, рассматриваемое в ракурсе духовных даров и приобщения очищающей, просвещающей и боготворящей энергии Божией, прослеживается во всей жизни Церкви. Некоторые проявления церковной жизни более чем наглядно отображают этот факт.
 
Божественная Литургия
Соборное и иерархическое устройство Церкви выражается и переживается на практике во время Божественной Литургии. Божественная Литургия является истинно церковным деянием, поскольку члены Церкви совместно восхваляют Бога и участвуют в Таинстве Божественной Евхаристии. Участие в церковной жизни происходит различными и многочисленными способами. Клирики во главе с епископом приносят бескровную жертву, а миряне молятся и участвуют в жизни Церкви соответственно имеющимся у них дарам духовным.
Различие между оглашенными, просвещенными, кающимися и верными – это своего рода иерархия, различные ступени, которые занимают участвующие в Божественной Евхаристии. И для каждой из этих категорий произносятся различные молитвы, поскольку Церковь молится осознанно и в зависимости от ситуации, иными словами, одни молитвы предназначены оглашенным, другие — просвещенным, и иного характера молитвы за кающихся и за верных.
Различие даров духовных заметно также и в отношениях между представителями духовенства и мирянами. Клирики участвуют в Божественной Литургии в зависимости от своей степени посвящения, и никто не имеет право превысить дозволенного. Обычно говорят, что епископ действует на месте и по образу Христа, и многие цитируют в подтверждение творения святого Игнатия Богоносца. Как мы могли удостовериться ранее, согласно святому Игнатию Богоносцу, епископ действует по образу Бога Отца, диакон – по образу Иисуса Христа. Вероятно, это сказано потому, что ана́фора, или евхаристи́ческая моли́тва, которая является центром Божественной Евхаристии и которую произносит епископ, это молитва к Богу Отцу. Миряне также различаются по дарам духовным, например, на низшей ступени клира находятся диаконы, чтецы, певчие и молящийся народ, который имеет дар участвовать в великом Таинстве Божественной Евхаристии и причащаться Тела и Крови Христовым.
Расположение мест для клириков в алтаре, сооружение престола и священного жертвенника – это наглядное отображение того, как совершается служение у жертвенника небесного. Такое расположение – это символ, оно означает единение между нетварным и тварным миром, между небесным и земным, это эсхатологическое переживание Божественной литургии будущего века в настоящем времени.
Обустройство алтаря отображает то видѐние, которое в свое время узрел св. апостол и евангелист Иоанн Богослов и которое описано в Апокалипсисе. Это можно наблюдать и в других богослужебных элементах, в Божественной Литургии и вообще в разных видах церковного искусства. Синтрон или сопрестолие, находящееся в алтаре, где установлен епископский трон и сидения для пресвитеров, жертвенник с частицами мощей тех, кто мученически пострадал во имя Христа, литургия торжествующей Церкви Небесной и по всей вселенной, «аллилуйя», которое поет народ в храме и воспевают ангелы на небесах, и прочее – все это указывает на то, что и сама структура и чин божественной евхаристии, а также само обустройство алтаря отображают небесную Божественную Литургию, которую наблюдал св. апостол и евангелист Иоанн Богослов на небесах и которая описана в книге Откровения (см. Откр. 4, 2-11; 5, 6-14; 7, 9-19; 21, 1 и далее). Влияние книги Откровения на богослужение и жизнь Церкви отмечено многими толкователями Священного Писания.[15]
Согласно свмч. Дионисию Ареопагиту, мужи, постигшие тайны Божии, передали нам описание бесплотных небесных чинов, вернее, деяний ангелов, которые изображаются в виде материальных существ, имеющих сложную форму, дабы мы имели возможность благодаря таким священным символам приблизиться, насколько это возможно, к Богоподобной их простоте, не быть привязанными к земному, усвоить добродетели ангелов и уподобиться им. Таким образом, наш разум должен созерцать «красивые явления» как проявление «незримого благолепия», чувственно воспринимаемые ароматы – как «превышающее ум благоухание», видимый свет – как образ «света невещественного», их священные учения – как выражение «умного созерцания», виды церковного убранства – как отображение «гармонии и упорядоченности божественного творения», совершение Божественной евхаристии – как пресуществление хлеба и вина в истинное Тело и Кровь Иисуса Христа. И вообще все, что было передано небесным сущностям сверхъестественным образом, нам было передано символически, в виде символов.[16]
Богослужение – это общее бытие, совместное хоровое пение людей, соединенных друг с другом по милосердию Божию и по благодати Святаго Духа; пение благозвучное, благодаря Святой Троице, Которая дарует ему гармонию свыше. Святой Иоанн Златоуст говорит: «Ах, как великодаровит Христос, Спаситель наш! На небесах славословят воинства Ангельские; на земле ту же самую песнь воссылает многочисленное собрание человеков. Одно общее торжество составляют и небесные, и земные существа. Одно у них благодарение, одно радостное ликование. Неизреченное милосердие Господа совокупило их вместе. Дух Святой соединил их, всеблагой Отец согласил их пение в одну стройную песнь. Свыше происходит это благозвучие тонов – от Пресвятой Троицы, как от неких гуслей, раздается эта сладкая и блаженная песнь. Ангельское пение, немолчная гармония. Ничто так не услаждает нашу жизнь, как то утешение, которое получаем мы в церкви».[17]
 
Священство, богословие и монашеская жизнь
В жизни Церкви есть три основные вида даров духовных: дар священства, дар богословия и призвание к монашеской жизни — это проявления Святаго Духа, Который действует внутри Церкви и подается каждому члену Церкви соответственно степени его свободы [от греховных страстей]. Это чудесным образом описывает святитель Григорий Нисский.
В книге Ветхого Завета «Песнь Песней» в какой-то момент описывается Царь Соломон, восхваляющий красоту своей возлюбленной, и между прочим Соломон в своих хвалебных речах упоминает глаза, волосы и зубы девушки, описывая их таким образом: «Се еси добра, ближняя Моя, се еси добра: очи твои голубине, кроме замолчания твоего: власи твои, яко стада козиц, яже открышася от Галаада. Зубы твои, яко стада остриженых, яже изыдоша из купели, вся двоеплодны, и неродящия несть в них. Яко вервь червлена устне твои, и беседа твоя красна; яко оброщения шипка ланиты твои, кроме замолчания твоего (Песн. П. 4:1-2). Святитель Григорий Нисский в своих трудах объясняет эти слова таким образом, что Церковь и есть та дивной красоты женщина, и в дальнейшем поясняет, кто имеется в виду под Ее очами, волосами и зубами.
«Очами» Церкви являются «все, назначенные Богом в руководство», которых в народе называют «прозорливыми». Речь идет о пророках Ветхого Завета, поскольку Самуил был назван видящим, Иезекииль — оком, Михей — зрящим, Моисей – боговидцем.[18] Сходную ситуацию наблюдаем и в случае с пророками Нового Завета, и конечно же, к этой категории относятся все, ведущие за собой народ Божий, т.е. епископы и представители духовенства. Они именуются очами, поскольку видят Солнце правды и могут распознавать дружественное и неприязненное.[19]
«Власами» или «кудрями» Церкви являются все, подражающие св. пророку Илии, который, после многолетних аскетических подвигов в долине Галаадской, учил народ жизни в воздержании; те, кто следует примеру св. пророка Илии в добродетели и в аскетических подвигах. Под волосами, вероятнее всего, подразумеваются монахи и отшельники — «слава и похвала» Церкви, которые украшают Церковь точно так же, как волосы украшают голову человека.[20]
«Зубами» Церкви, которые восхваляются в Песне Песней до того, как воспеваются уста, именуются те, кто принадлежит к «наставникам, обсуждающим и разбирающим догматы», благодаря которым учение становится для нас удобопонятным и полезным. Зубами в духовном смысле этого слова служат для Церкви те, кто раздробляет и перемалывает твердый и жесткий хлеб словесного учения, делая его доступным для тех душ, которые менее способны к созерцанию.[21]
Таким образом, очи — представители духовенства, власы — монахи и зубы — богословы и профессора — составляют славу и похвалу Тела Церкви, и вместе с тем имеют внутреннее и внешнее единение друг с другом.
В «Песни Песней» очи именуются «голубями», потому что, согласно толкованию святителя Григория Нисского, голуби символизирует простоту и невинность нрава, а также — благодать Святого Духа, так как Он явился видимым образом в виде голубя. Именуются «очами», поскольку воспевается и восхваляется весь человек, «постижимый опытным путем и умозрением».[2] Таким образом, те, кто получили «видимую власть над Церковью», не видят в происходящих событиях только материальное и телесное, но имеют духовное зрение, с помощью которого постигают невещественную природу вещей.[22] Монахи – это власы Церкви, Невесты Христовой, потому что, как волосы не имеют чувствительности и не чувствуют боль или наслаждение, так и монахи, «умертвившие чувства, подобны мертвым». Монахи сравниваются с волосами, т.к. они умерли для мира, не надмеваются мирскими похвалами и почестями, не страдают от оскорблений и презрения, и придерживаются одинаковой позиции, как бы к ним ни относились.[23] Богословы и профессора именуются зубами за свою твердость, за непоколебимое стояние в истине, подобно зубам, которые гладким и стройным рядом укоренены в деснах.[24] Стройность зубов сравнивается с красотой стад, на которых острижено руно, поскольку Церковь хочет, чтобы все, принадлежащие к этой категории, «были пострижены, то есть обнажены от всякой вещественной тяготы, потом в купели совести омыты от всякой скверны плоти и духа, сверх же сего всегда восходили в преспеянии и никогда не увлекались обратно в бездну».[25]
Очевидно, что клирики, монахи и богословы внутри Церкви составляют единое целое и стремятся к славе и прославлению Церкви. Это совершается не внешним образом, путем организации каких-либо мероприятий; это — внутреннее единство и духовный подвиг, совершаемый по благодати Христовой. Вот почему я думаю, что среди епископов, монахов и богословов не должно присутствовать соперничество, а, наоборот, единение, поскольку мы все стремимся к единой цели. Церковь не следует отождествлять с клириками и соборами иерархов; Она есть Невеста Христова с прекрасными очами, дивными власами и красивыми ровными зубами, иными словами, украшение Церкви – это священники, монахи и богословы, которые живут во Христе, являются причастниками божественной благодати и стремятся к умножению славы Божией.
 
Соборное совещание и принятие решений
Для того, чтобы периодически разрешать различные проблемы, связанные с церковной жизнью, отцы Церкви собираются на Соборах, Поместных и Вселенских, и при содействии Святаго Духа обсуждают и принимают соответствующие решения.
Участники заседаний Соборов должны выражать внутреннюю жизнь Церкви, дух святых отцов и разбираться в Священном Писании и творениях святых отцов Церкви: «Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов» (1Кор. 2, 16). Проведение заседаний Собора не должно существенно отличаться от того, каким образом они молятся в храме. Молитва, глубочайшее чувство присутствия Божия и общения с Ним, благопристойное поведение во время обсуждения и особенно при голосовании являются выражением соборного и иерархического строя Церкви.
Канонические вопросы, которые призваны решать отцы Церкви, как правило, исходят из тех убеждений и ситуаций, которые наблюдаются в повседневной церковной жизни, иными словами, из тех ситуативных моментов, с которыми сталкивается каждый представитель духовенства в силу своих церковных обязанностей, а также в силу отсутствия канонических решений для определенных ситуаций. Аналогичный подход применяется и для вопросов, связанных с терминами и догматами. Ересь, по сути, представляет собой отсутствие опыта, когда все умозаключения, как правило, строятся на догадках. Когда человек является причастником боготворящей энергии Божией, он не может впасть ересь, поскольку из собственного опыта знает об энергиях Божиих, о существовании Триединого Бога и следует за умудренными опытом отцами Церкви. Нарушение пределов дозволенного со стороны диаконов, пресвитеров и епископов свидетельствует об отступлении божественной благодати. Грех отдельных членов Церкви не является личным делом каждого; это признак помрачения ума, и поэтому в результате различных действий ум должен просветиться, чтобы человек мог стать истинным членом Церкви и участвовать в жизни церковной.
Далее следует отметить, что во время соборных совещаний епископы не просто передают и выражают мнение народа; они говорят, будучи просвещенными Духом Святым, в соответствии с уровнем своего личного духовного развития. Епископ является причастником благодати архиерейства, которая не является внешним атрибутом какой-либо деятельности, а особым действием Божиим, в соответствии с духовным состоянием каждого, и таким образом руководит народом Божиим. Разумеется, дар архиерейства действует в любом случае, независимо от уровня духовной жизни того, кто его получил, и все таинства совершаются соответствующим образом, но если существует разлад между этим даром и внутренним духовным состоянием архиерея, то таковой не может вести за собой верующих должным образом. Если народ находится в состоянии духовного просвещения и обóжения, то его точка зрения учитывается на соборных совещаниях. В противном случае, обмирщенному «гласу народа» нет места в соборных решениях. Именно по этой причине на Вселенских Соборах действовали определенные основополагающие принципы, определяющие как решения, так и терминологию Собора.
 
Пастырское служение
Мы привыкли говорить об управлении Церковью, как будто речь идет о светском административном аппарате. Однако, наше мнение таково, что управление Церковью имеет преимущественно пастырский характер.
Когда мы читаем канонические решения Поместных и Вселенских Соборов, то можем четко выделить, что они не относятся к церковному руководству в мирском смысле этого слова, а предопределяют пастырское окормление клириков и мирян, согрешающих и кающихся. Отцов Церкви интересует спасение всех и каждого, которое следует понимать, как приобщение человека к нетварным Божественным энергиям, через которые становится возможным его возрождение во Христе. Даже материальными вещами следует управлять именно в этой перспективе.
Руководство и разрешение церковных вопросов, которое осуществляется в митрополиях и на приходах – это, в первую очередь, пастырское служение. И оно осуществляется не только епископом, но и на местах, соборами, церковной иерархией и священнослужителями, носителями даров Святаго Духа.[3] В Церкви не существует прав и обязанностей в области духовного окормления пасомых, а есть разновидности благодатного служения, которое является продолжением Божественной Евхаристии.
Соборное и иерархическое устройство Церкви, находящее отображение в чине Божественной Литургии и в обустройстве храма, где имеется притвор, основной храм и алтарь с синтроном, проявляется и за пределами храма, во время пастырского служения. Атмосфера Божественной Литургии, в ее благодатном измерении, передается всей внутренней церковной жизни, будь то в храме или за его пределами. Члены Церкви, участвующие в таинстве Божественной Евхаристии, всеми силами должны стремиться сохранить евхаристическую жизнь и атмосферу Божественной Литургии и в дальнейшем, по ее завершении, исполняя свое ежедневное служение в Церкви. Для того, чтобы беседы с верующими в митрополии и в храмах, занятия благотворительностью и вся церковная жизнь в целом отражали соборное и иерархическое устройство Церкви, они должны быть проникнуты евхаристической жизнью, которая является величайшим даром и соделывает нас причастными Телу Христову. В противном случае, соборный строй подвергнется обмирщению и секуляризации.
Соборное и иерархическое устройство Церкви четко проявляется в решениях Поместных и Вселенских Соборов. Именно там собираются епископы, пресвитеры и диаконы, каждый из которых занимает определенное положение в Церкви, и принимают решения по ключевым вопросам церковной жизни. Определениями Вселенских Соборов[4]регулируются и устанавливаются границы между истиной и ересью. А священные каноны определяют порядок управления, подчинения и пастырского служения Церквей на местах.
Имеет большое значение то приветственное слово, которое произнесли отцы, собравшиеся на Трулльском Вселенском Соборе, который также известен как VI Вселенский Собор. Эту речь отцы направили императору Юстиниану II, который был инициатором созыва Собора.[26]
В начале этого приветственного слова речь идет о боговоплощении Христа и об освобождении человеческого рода от заблуждения, об открытии Царствия Божия и лишении диавола всякой силы. Ибо везде установлено разумное служение и совершается Божественная Литургия, где «Бог, приносимый в жертву и раздаваемый во обновление телес и вместе душ, обоготворяет причащающихся».[5] Силою Божией «и демоны обращаются в бегство, и священное собрание людей в церквах таинственно освящается, и рай сладости открыт для всех и, наконец, все делается новым». [27]
Однако «человекоубийца дьявол», который не мог видеть это воскрешение человека во Христе, «не престал метать стрелы зла и уязвлять верных страстями, дабы отделить их от данного им действия Духа, а также чести и благодати».[28]
Но благий Подвигоположник и Начальник нашего спасения не оставил нас беспомощными, и воздвиг людей, которые противоборствовали диаволу оружием благочестия. Речь идет о пророках, которые «извлекши меч духовный, иже есть глагол Божий (Еф. 6, 17), и таким образом сразившись с лукавым, разрушали власть его над нами, делаясь вождями паств и исправляя народам пути Господни, дабы, по неведению лучшего, не уклонялись на стремнистые пути беззакония и не падали».[29]
Христос, Который даровал нам бытие и Своим вочеловечением возсоздал человеческий род и призвал его к Себе, возведя от падения, продолжает Свою спасительную миссию через отцев, «светильников Церкви и учителей, освещающих нам пути к Богу и направляющих к Евангелию, и житие которых, по божественному Апостолу, на небесех есть».[30]
Два предыдущие Вселенские Собора, собравшиеся в царствующем и богохранимом граде Константинополе, не приняли священные правила, «чрез которые народы оставили бы худый и низкий образ жизни и обратились к лучшей и высшей жизни», как это было сделано на других четырех Вселенских Соборах. В результате, случилось так, что «люди святые, царское священство, за которое умер Христос» превратились в «людей раздираемых и волнуемых многими беспорядочными страстями и едва не отторгнутых и не отсеченных от божественного пристанища, по неведению и забвению уклонившихся от дел добродетели и, говоря апостольским словом, Сына Божия поправших, и Кровь заветную скверну возомнив, ею же освятися, и Духа благодати укоривших».[31]
Таким образом, благочестивый царь, просвещаемый светом Христовым, созвал сей Собор, чтобы восстановить порядок в Церкви: «Ты определил собраться сему святому и богоизбранному вселенскому собору, дабы собранием в одном месте и единомыслием многих было исправлено у тебя должным образом то, что составляет предмет заботливости». Благодатию Святаго Духа этим Собором были составлены священные правила.[32]
В «Приветственном слове» Пятого-Шестого Вселенского Собора, обращенном к царю, по инициативе которого и был созван этот Собор, отчетливо видно, что Вселенскими Соборами руководит Христос в Духе Святом, что отцы Церкви, участвующие в этих Соборах, вдохновляются Святым Духом, и таким образом происходит обсуждение решений. Их деятельность направлена на спасение пасомых, что может быть определено, как переживание боговоплощения Христа на своем личном опыте и вхождение в рай. Именно в этом состоит суть соборного и иерархического уклада Церкви.
 
Личные дарования
Члены Церкви, которая есть Тело Христово, наделены множеством различных дарований. Эти дарования подаются Духом Святым с целью созидания Тела Христова. К этой категории относятся такие дарования, как дар богословия, дар священства, дар учительства, дар управления, дар чудотворения, дар проповеди и др.
Однако, помимо этих дарований, мы должны уважительно относиться и к так называемым духовным дарам – таким как молитва, трезвение, озарение и просвещение ума и сердца, которые лежат в основе дарований, позволяющих участвовать в литургической и церковной жизни, поскольку без этих духовных даров, которые должны быть общими для всех членов Церкви, не имеют силы и другие литургические дарования.
Такого рода учение мы встречаем в трудах преподобного Симеона Нового Богослова, поскольку в его времена подвергались сомнению духовные дарования и святость, в частности, его духовного отца Симеона Благоговейного. В своем слове, посвященном данному вопросу, св. Симеон Новый Богослов писал: «Кто говорит, что в нынешние времена невозможно получить Духа Святаго, и кто хулит действия Святаго Духа, говоря, что такия действия от диавола, тот вводит новую ересь в Церковь Божию».[33]
Основываясь на учении святителя Василия Великого о том, что хулят Святаго Духа те, кто «видят в ком-либо плод Святаго Духа, и не Святому Духу его приписывают, но присвояют диаволу»,[6] св. Симеон Новый Богослов пишет: «Когда кто видит, что какой-нибудь брат христианин совершает чудеса, или имеет какое-либо дарование Святаго Духа, как-то: сокрушение сердечное, или слезы, или смирение, или разумение божеских вещей, или другое что такое, что подает Дух Святый любящим Бога, – и говорит, что это – прелесть диавола, – тот хулит Святаго Духа. Также и тот, кто говорит, что сподобляющиеся воздействия Божественного Духа, как сыны Божии, и исполняющие повеления Бога и Отца их, состоят в прелести от диавола, – и этот хулит Духа Святаго».[34]
Также можно считать «неверными и совершенными невеждами, не учеными Божественным тайнам» тех, кто, услышав о «Божественном осиянии или освещении души и ума, или о созерцании и бесстрастии, или о смирении и слезах от действия и благодати Святаго Духа изливаемых, омрачаются очами души и с великою дерзостию решают, что это от прелести бесовской. Это есть крайнее нечестие, паче, нежели ересь». Ересь бывает, когда кто уклоняется от существующих догматов и правой веры. Также ересью является точка зрения, будто теперь нет людей, которые бы любили Бога и сподоблялись приять Духа Святого и креститься от Него, то есть возродиться благодатию Святого Духа и соделаться сынами Божиими, с сознанием, опытным вкушением и узрением. Говорящий такие слова, «низвращает все воплощенное домостроительство Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа и явно отвергает обновление образа Божия или человеческого естества, растленного и умерщвленного грехом». Обновлением здесь называется «воссоздание нашего естества, которое совершил Христос Господь, преложив его из тления в нетление и из смертности в бессмертие».[35]
Таким образом, всякий, кто уважительно относится к соборному и иерархическому укладу Церкви, одновременно уважает, чтит и признает все добродетели и дарования, которыми наделяет Святой Дух членов Церкви. В противном случае, человек уважает только формальное и внешнее проявление соборности, но ставит под сомнение действия Святого Духа, и таким образом, с одной стороны, хулит Святаго Духа, а с другой – впадает в ересь.
4. Соборный и антисоборный образ жизни
Архимандрит Георгий, настоятель Монастыря Преподобного Григория на Святой Горе Афон, в одной интересной своей работе под названием «Соборная структура Церкви и соборное управление делами церковными, осуществляемое пастырями»,[36] подробно анализирует, в основном, опираясь на священные каноны, соборное и иерархическое устройство Церкви. Далее отметим некоторые важные моменты этой интересной работы в области канонического права и экклесиологии.
На соборную структуру Церкви не просто повлияла работа действующего Римского Сената того времени; она создана по подобию Святой Троицы, единой по существу и троичной в Лицах. Создание мира и его воссоздание были совершены Отцом через Его Сына в Духе Святом. 24-ое Апостольское правило определяет то, каким образом митрополит может сотрудничать с епископом, который подчинен ему по образу Святой Троицы.[37]
Соборная жизни Церкви выражается «в каждом акте общения», поскольку вся «Церковь считается одним постоянным Собором». Это общение имеет место между митрополитом и епископами, которые ему подчинены, между епископом и пресвитерами, пресвитером и клириками с мирянами, которые составляют местную церковную общину, и другими мирянами. Иерархичность Церкви, понимаемая с точки зрения соборности, выражается и проявляет себя на всех уровнях церковной жизни.[38]
Соборная жизнь Церкви реализуется в рамках богословского термина «синергия», как взаимодействие, общее дело Бога и людей, поскольку внутри Церкви действует Святой Дух. [39] Богословское понятие синергии выражает деятельность Бога и совместную с Ним деятельность человека, потому как ничто на земле не может происходить без энергии Божией, которая действует при свободном соизволении человека. Следовательно, соборность представляет собой не какой-то установленный уклад, а является присутствием Святого Духа, которое имеет множество разнообразных проявлений там, где человек откликается на призыв Божий.
Эта соборная структура Церкви выражается на Соборах, направленных на определение понятий в области веры и утверждение священных канонов, на выборы и рукоположения епископов, которые занимаются также решением экономических вопросов каждого отдельно взятого епископата.[40]
Из церковной истории видно, что там, где упраздняется соборный строй, это событие является следствием незрелости, несостоятельности и греховности представителей духовенства и мирян. Епископ правит антисоборно в том случае, если использует в качестве рычагов влияния страх, а не любовь, дисциплину, а не послушание. Тот же антисоборный способ управления могут использовать и пресвитеры на своих приходах, и настоятели в своих монастырях. Соборность теряется внутри Церкви и среди ее членов, когда образуются группы и различные подразделения внутри Церкви.[41]
«Антисоборность» демонстрирует «эгоцентричную и не преображенную во Христе жизнь». Это означает, что всем нам необходимо покаяние, чтобы соборный и иерархический строй Церкви действовал на практике. «Требуется покаяние и изменение о Господе внутреннего человека, дабы стала возможной таинственная жизнь Церкви в истине, выражающая такие Ее качества, как кафоличность и соборность. Борьба всех тех, кто трезвится и бодрствует, и относится к Церкви, как к таинству, с богословской точки зрения, всегда совершенно ясна: прийти к соборному образу жизни и истинно верному управлению делами Церкви возможно только путем покаяния».[42]
 
Выводы
Соборный строй не является внешним и формальным процессом; это уважение к различным точкам зрения и открытый диалог, или, по меньшей мере, совместная молитва. Как бы там ни было, дарования могут принести плод только тогда, когда они основываются на внутренней, таинственной жизни Церкви. Это означает, что соборный строй должен функционировать как иерархическая структура Церкви, и оба эти элемента вместе должны сообразоваться с дарами Святого Духа. Но и эти духовные дары не должны восприниматься как внешние проявления человеческой деятельности, а как причастность освящающей энергии Святой Троицы.
Св. апостол Павел в своем Послании к Колоссянам пишет: «Чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога, укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его, во всяком терпении и великодушии с радостью… благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете…» (Кол. 1, 12). Будучи членами Церкви, принявшими таинства святого крещения и миропомазания, с восприятием очищающей, просвещающей и обожающей энергии Божией, надеемся стать частью духовенства, сонаследников святых в невещественном Свете Божием. Святые, которые являются истинными наследниками Божиими, независимо от их служения в Церкви, живут и действуют во Свете Божием.
Принимая во внимание это апостольское изречение и все изложенное выше, можно говорить о соборном строе и иерархическом укладе Церкви как о благодатном состоянии. Когда организация и распределение различных видов церковного служения совершается извне, когда пренебрегается благодать как очищающая, просвещающая и обожающая энергия Божия, происходит обмирщение соборного строя, и тогда он уподобляется всем остальным человеческим организациям и институтам, которые не ведут человека ко спасению.
 
 


Источник: Журнал «Θεολογία» 2/2009. (О соборном строе Церкви), стр. 67-86.



Примечания
[1] Δημητράκου Δ., Μέγα λεξικόν της Ελληνικής γλώσσης, τόμος 8ος, σελ. 6967, εκδοτικός οίκος Δημητράκου, Αθήναι 1952. // Димитраку Д.,Большой словарь греческого языка, том 8-й, стр. 6967, издательский дом Димитраку, Афины, 1952.
[2] Ι. Χρυσοστόμου έργα, τόμ. 21, ΕΠΕ, σελ. 308-310. // И. Златоуст, Избранные труды, том 21, стр.308-310.
[3] Δημητράκου Δ., Λεξικόν, τόμος 4ος, ένθ. ανωτ. σελ. 3418. //Димитраку Д., Большой словарь греческого языка, том 4-й, стр. 3418.
[4] Φιλοκαλία των Νηπτικών και ασκητικών, τόμ. 3 σελ. 232 και εξής, Πατερικαί εκδόσεις Γρηγόριος ο Παλαμάς, Θεσσαλονίκη 1986. //Добротолюбие, том 3, стр. 232 и т. д., Святоотеческие издания, Григорий Палама, г. Салоники, 1986.
[5] там же, стр. 234-236.
[6] там же, стр. 336.
[7] там же, стр. 346.
[8] Ιγνάτιου Θεοφόρου, Προς Εφεσίους, εις Βιβλιοθήκη Ελλήνων Πατέρων, εκδ. Αποστολική Διακονία της Εκκλησίας της Ελλάδος, τόμ. 2, σελ. 265,Αθήναι 1955. // Игнатий Богоносец, Послания Ефесянам, Библиотека Святых Отцов Греческой Церкви, изд-во «Апостолики Диакония тис Экклисиас тис Элладос», том 2-й, стр. 265, Афины, 1955.
[9] там же, стр. 266.
[10] там же, стр. 270.
[11] там же, стр. 269.
[12] там же, стр. 271.
[13] там же, стр. 272.
[14] там же, стр.  273.
[15] Βλέπε Μπρατσιώτου Π., Η Αποκάλυψις, σελ. 50-58, εν Αθήναις, εκδ. Χαραλ. Συνοδινού 1950. // См. Брациоту П., Апокалипсис, стр. 50-58,Афины, изд-во Харал. Синодину, 1950.
[16]  Διονυσίου Αρεοπαγίτου, ένθ. ανωτ. σελ. 234-236. // Дионисий Ареопагит, стр. 234-236.
[17] Стр. 56, 97-98.
[18] Γρηγορίου Νύσσης, έργα 7, ΕΠΕ, σελ. 240. // Григорий Нисский, Избранные, 7, ΕΠΕ, стр. 240.
[19] там же, стр. 240.
[20] там же, стр. 244-246.
[21] там же, стр. 246-248.
[22] там же, стр. 240-242.
[23] там же, стр. 244.
[24] там же, стр. 248.
[25] там же, стр. 250.
[26] Ράλλη Ποτλή, τόμ. Β΄, σελ. 295 κ. εξής // Ралли – Потли, том. 2-й, стр. 295 и далее
[27] там же, стр. 295-296.
[28] там же, стр. 296.
[29] там же, стр. 296.
[30] там же, стр. 297.
[31] там же, стр. 298.
[32] там же, стр. 298-299.
[33] См. Sc, 113, стр. 238 и далее
[34] там же, стр. 238-240.
[35] там же, стр. 240-242.
[36] Βλέπε Καψάνη Γ., αρχιμ., Καθηγουμένου της ιεράς Μονής Όσιου Γρηγορίου Αγίου Όρους, Η ποιμαντική διακονία κατά τους ιερούς Κανόνας,εκδ. Άθως, Πειραιεύς 1976, σελ. 113 και εξής. // См. Капсанис Г., архимандрит, настоятель монастыря преподобного Григория Святой Горы Афон, Пастырское служение по священным канонам, изд-во: Афон, Пирей 1976 г., стр. 113 и т. д.
[37] там же, стр. 114.
[38] там же, стр. 114-115.
[39] там же, стр. 117.
[40] там же, стр. 118 и далее
[41] там же, стр. 126-128.
[42] там же, стр. 129.
 
 
 

 

 

[1] Стихира на вечерне Пятидесятницы, — прим. переводчика.
[2] ο φαινόμενος τε και νοούμενος
[3] В оригинале: …κατά τόπους συνοδική και ιεραρχική, και χαρισματική δομή της Εκκλησίας – на местах соборной, и иерархической, и харизматической структурой Церкви, - прим. переводчика.
[4] В оригинале — όρος (греч. «ὅρος» — «граница», «рубеж», «предел»; отсюда: «определение»). Орос — определение догматического характера, сформулированное и утвержденное на Вселенских или Поместных Соборах, признанное полнотой Церкви. https://azbyka.ru/oros
Перевод http://myrophoros.blogspot.com/2020/05/blog-post_5.html#more

Святитель Нектарий, епископ Пентапольский (Эгинский)

Άγιος Νεκτάριος Επίσκοπος Πενταπόλεως

О таинстве Божественной Литургии, то есть Божественной Евхаристии

Περί της Θείας Λειτουργίας, τα ονόματα της και περί του τι είναι η Θεία Ευχαριστία

 

Таинство Святой Евхаристии называется Литургией, потому что каждый священник совершает это таинство о всем народе и приносит жертву, а поклонение Богу приносится ради всех живых и мертвых во Христе.

 

Эту литургию первым совершил Высочайший и Единственный Святой Архиерей- Первосвященник, Господь наш Иисус Христос, принесший Себя в жертву Богу и Отцу, став и приносящим жертву и жертвой.

 

Литургию также называют диаконией, службой, служением, священнодействием [1].

 

Ее также называют бескровним Приношением Словесной службой, Евхаристией, Святым Даром и Святым Причастием.

 

О том, что такое Евхаристия

Евхаристия — это Таинство, в котором верующий вкушает хлеб и вино, претворившиеся в Тело и Кровь Спасителя нашего Иисуса Христа и четко и ясно представляющие Погребение и Воскресение Господа (Иов Монах, «Об орфиках»).

 

– Какова конечная цель Божественной литургии?

Конечная цель Божественной литургии, как говорит Иов  «О таинствах», есть превращение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, через которые освящаются и оживляются верующие, причащающиеся их.

 

Причащение Божественных Таин совершается во оставление грехов, в причащении Святого Духа, во исполнение Царствия Небесного, для дерзновения ко Христу Спасителю.

 

– Благодаря кому совершается Божественная литургия?

Божественная литургия совершается:

а) во славу и похвалу Великого Бога и Спасителя нашего и в память его смерти согласно написанному, что сие творишь в память мою,

 

б) в упокоение душ благочестивых усопших православных христиан, как упоминают об м этосвятые отцы, получая, согласно святителю Дионисию Ареопагиту, сие предание от святых и прославленных апостолов и как сообщают об этом свт. Василий и свт. Иоанн Златоуст

в) о живых архиереях, начальниках мирских и всего христианского народа.

 

Свт. Григорий Богослов говорит о таинстве Святой Евхаристии: «Когда достойно причащается святейшего дара Христова, то оно есть оружие для тех кто ведет брань, возвращение для отчужденных, укрепление для болящих, радость для тем, кто здоров, врачевание болезней, сохранение здоровья.

 

Благодаря этому мы становимся более готовыми к покаянию, более терпеливыми к болящим, более теплыми в любви, более проницательными, более готовыми к проявлению послушания и более способными распоряжаться благодатными дарами.

 

 

– Что мы думаем о Евхаристии?

а) Мы верим, что хлеб и вино во время Божественной литургии изменяются, прелагаются сверхчеловеческим образом в Тело и Кровь Господа, истинные, настоящие и сущностные (vere, realiter et sulstantialiter).

б) Веруем, что причащающиеся принимают в себя, в виде хлеба и вина, истинное Тело и истинную Кровь Господа нашего Иисуса Христа, и притом действительно и телесно, так что Пресвятое Тело и Кровь Господь входит в уста и во внутренности причастников, как благочестивых, так и нечестивых, в первых для спасения, во вторых для осуждения.

 

в) Хотя в мире совершается одновременно много богослужений, Тел Христовых не много, но во всех отдельных Церквах христиан одно есть Тело и одна Кровь Христова. На самом деле это происходит не потому, что Тело Господне, сущее на небесах, нисходит в алтарь, а потому, что хлеб предложения, «разделяемый приносимый» во всех поместных церквах и измененный освящением, становится единым, с тем же небесным Телом Христовым (Паслания Восточных Патриархов, пар. 17).

 

г) Исповедуем, что Святая Евхаристия это искупительная жертва, приносимая за грехи всех верующих, живых и усопших.

 

– Сколько и какие знаки были прообразами этой Божественной и Святой Мистагогии в Ветхом Завете?

Эта Божественная и Святая Мистагогия была предизображена в Ветхом Завете следующим образом:

а) манна,

 

б) ангнец, который они приносили в жертву во время законной Пасхи и

 

в) горящий уголь, который Исаия увидел на жертвеннике и который ангел взял клещами, поднес к губам и сказал: «Это питие уст твоих, и оно смывает грехи твои, и беззакония твои очищаются» , что и сегодня говорит Священник причастникам. Жертвенник прообразовал Святой Жертвенник, уголь — Тело Христово, как мы сегодня говорим: «уголь недостойных попаляяй» (I Ин.1, 7).

 

Απόσπασμα από το βιβλίο, Αγίου Νεκταρίου Πενταπόλεως, «Σπουδάζοντας με έναν Άγιο, Σημειώσεις για μια Ορθόδοξη Ποιματική», των εκδόσεων Άθως. Απόδοση στη νέα ελληνική Ευανθία Χατζή, επιμέλεια κειμένου, επίμετρον Γιώργος Μπάρλας.

©перевод выполнен инернет-содружеством «Православный Апологет»2022г.

https://www.pemptousia.gr/2022/07/peri-tis-thias-litourgias-ta-onomata-tis-ke-peri-tou-ti-ine-i-thia-efcharistia/

 

[1] Διακονία, Υπηρεσία, Υπουργία, Ιερουργία.

Неразрывный союз догмата и нравственности и почему Христианство — это царство, а не религия

Revelation volume 1 Mitilinaios Zalalas www.zoepress.us (Copy)

 

Архимандрит Афанасий Митилинеос. Отрывок из 7-го урока об Откровении

 

Когда мы говорим об обожении, богоподобии, единении со Христом, это значит, что мы входим в жизнь Божию, что и является величайшим желанием Творца прежде всех веков. Вот почему существует огромная разница между христианством и обычной религией. К сожалению, сегодня большинство из нас живет христианством как религией, а не как царством, и это влечет за собой ряд проблемных последствий. Во-первых, мы отделили этику от догматики или веру от образа жизни, тем самым сведя нашу веру к чувству долга. Более того, сегодня есть люди совершенно невоцерковленные, даже не христиане, которые в некоторых случаях ищут мудрости в Евангелии. Они могут быть буддистами, спиритами, масонами или агностиками и все же призывать и использовать нравственное учение Евангелия. Эти люди считают христианство религией с хорошей моралью. Они думают, что мораль является центральным ядром христианства. Делая так, однако, мы тем самым отделяем и отводим догмат от морали.

 

Мы часто слышим, как женщины говорят, что их муж, который не посещает церковь, лучший христианин, чем они. Далее они говорят, что их муж мягче, спокойнее, терпеливее, менее гневлив и соблюдает заповеди. Мужчины даже замечают за своей женой, которая регулярно посещает церковь, насколько они сами стали лучше. После того, как муж повторяет это достаточно часто, жена, когда она не осведомлена о правильном православном делании, соглашается с ним. Она даже рекламирует доброту своего мужа или своих детей. «О, мои дети самые лучшие, они действительно любят Бога. Единственное, что они никогда не входят в церковь, но они любят Иисуса». Теперь вопрос не в том, хороши ли люди, лучше или превосходны. В этих условиях спасения нет. Жена не может ходить в церковь вместо мужа. Мы часто слышим: «Мама ходит в церковь достаточно часто за всех нас». Что ж, это проблематично, потому что отделяет догмат от морали и сводит христианство к чувству религиозного долга.

 

Стоит ли удивляться, что сегодня христианство не привлекает многих новообращенных, поскольку оно представлено как религия правил, предписаний и исполнения долга? Современный человек ненавидит и презирает идею долга. Он достаточно занят своей работой и всеми своими заботами. Люди также пытаются отделить богослужение, богопоклонение от своего образа жизни. Некоторые люди думают: «Ну, я иду в церковь в воскресенье утром, я отдаю свое утро Богу, а ночью у меня есть свобода наслаждаться любым развлечением, которое я хочу». При этом мы попадаем в область поверхностного поклонения Богу. Наше сердце и наш разум на самом деле не вовлечены в веру. Мы просто делаем движения. Движения необходимы, но, оказавшись внутри, я должен сосредоточиться на субстанции, потому что субстанция, стоящая за всеми этими формами и движениями, — это то, к чему нам нужно добраться. Теперь, если я не открою субстанцию, потому что моя жизнь отделена от нее, то я останусь с оболочкой. Тогда я скажу: «Я должен пойти в церковь, потому что моя мать ходила в церковь. Я должен зажечь свою свечу, и я должен делать вот это» и так далее. Тогда я заканчиваю тем, что становлюсь поверхностным верующим, выполняющим действия, не понимая сути этих вещей.

 

Вторая неудача, связанная со сведением христианства к религии, а не к царству, — это синкретизм, или тенденция сравнивать христианство с религиями, хотя мы знаем христианство как более высокую и лучшую форму веры. Ошибочно сравнивать нашу веру с другими видами веры. Например, когда молодой человек начинает присматриваться к буддизму, мы пытаемся убедить его, что христианство гораздо лучшая религия, намного лучше буддизма или ислама. Это становится серьезной ошибкой в ту минуту, когда мы начинаем говорить, что христианство лучше. Мы не можем сравнивать. Нет никакого сравнения. Все, что предлагают религии, не освобождает нас и не спасает. Они все из этого мира; они продукты человеческого воображения и человеческого интеллекта.

 

Христианство существует не для того, чтобы стоять выше религий, а для того, чтобы делать учеников из всех народов. Истинное христианство не говорит: «Что ж, в каждой религии есть что-то хорошее». Нет, правда в том, что все религии мира являются произведениями и вдохновениями падшего (находящегося под влиянием демона) человеческого разума. Не говорите мне, что буддизм не является продуктом демонического влияния. По крайней мере, Будда жил до Христа, и у него было оправдание. Однако теперь, когда в мир пришел Свет, не стыдно ли этим восточным народам жить во тьме? Что хуже этого? Великий и жалкий позор для крещеных православных в Европе и на Западе становиться буддистами, уйти от православной духовности к восточной философии. Христос пришел, чтобы спасти заблудшую овцу и разрушить козни и обманы демонов.

Господь употребил по этому поводу очень резкие выражения: «Все, кто был до меня, суть воры и разбойники» (Иоанна 10:8) – все! Он не делал никаких различий или каких-либо исключений. Он не сказал: «О, философия Платона была ценной и прекрасной». Или «В буддизме и конфуцианстве есть несколько мудрых изречений. Возможно, они несовершенны, но в них есть замечательные учения». Или «Йога и тайцзи — полезные духовные упражнения», или «ТМ (Трансцендентальная Медитация) может помочь». Такой тип мышления очень далек от Истины Христовой.

Все, все, кто был до меня, — воры и разбойники. Что они украли? Что грабили? Они украли человеческую душу, которая принадлежит живому и истинному Богу и место которой в Царстве Божием. Это христианство! Рассмотрим видение Навуходоносора, который увидел большую статую с лентами из различных материалов: золота, серебра, меди, железа и глины. Эти узы — это и царства земли, и религии земли. Даниил увидел скалу, отколотую не рукой человека от необтесанной горы. В акафистах Богородице одно из Приветствий: «Радуйся, гора несекомая». Эта неотесанная гора в видении Даниила и есть Пресвятая Богородица. Неотесанная скала означает девственное зачатие, а эта скала -Христос.

Вот как Даниил истолковал этот сон Навуходоносора. К ногам этой статуи прибился самодвижущийся камень (Христос); Он стер статую и превратил ее в пыль. Пыль унесло ветром, и статуи нигде не было. Это христианство. Оно пришло не для того, чтобы путешествовать и путешествовать вместе с другими религиями или искать с ними счастья здесь, на земле. Оно пришло, чтобы растворить ложные верования раз и навсегда. Теперь, после признания всех этих истин, всех этих правильных положений христианства, как мы можем сравнивать христианство с религиями? Как мы можем сравнивать ее с ложными религиями этого века? Как можно говорить о синкретизме? Христианство – это царство и наследие.

 

Elder Athanasios Mitilinaios (+2006), Lesson 7, Revelation: The Seven Golden Lampstand, p. 94-97 (italics by editors at Zoe Press; bolding by editors at Orthodox Ethos)

https://orthodoxethos.com/post/the-inseparable-union-of-dogma-and-ethos-and-how-christianity-is-a-kingdom-and-not-a-religion

©  перевод интернет-содружества «Павославный Апологет»2022г.

Архимандрит Афанасий Митиленеу

 

НЕДЕЛЯ (ВОСКРЕСЕНИЕ) СВЯТЫХ ОТЦОВ IV ВСЕЛЕНСКОГО СОБОРА[1]

ΚΥΡΙΑΚΗ ΤΩΝ ΑΓΙΩΝ ΠΑΤΕΡΩΝ ΤΗΣ Δ΄ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΗΣ ΣΥΝΟΔΟΥ

Произнесена в монастыре Комнину в Ларисе 18-7-1999

Расшифрованная магнитозапись беседы старца Афанасия Митиленеуса на тему:

ТОЧНОСТЬ В ВЕРЕ И НРАВСТВЕННОСТИ

«Η ΑΚΡΙΒΕΙΑ ΣΤΗΝ ΠΙΣΤΗ ΚΑΙ ΣΤΟ ΗΘΟΣ»

 

Вселенские соборы

фреска с изображением IV Вселенского собора. Балканы. Сербия. Дечаны; XIV в.; местонахождение: Сербия. Косово. Монастырь Высокие Дечаны. Нартекс (притвор)

Сегодня, мои возлюбленные, Церковь чтит память Отцов IV Вселенского собора. Характерной чертой Отцов, будь то в Соборе или вне Собора, всегда была точность в формулировании терминов веры и нравственности. И это потому, что они знали ценность и важность точности. Хорошо известен случай со свт. Афанасием Великим в отношении терминов «единосущный» (ὁμοούσιος) и «подобосущный» (ὁμοιούσιος). Настоящая битва. Но это был настоящий бой. Одно дело «подобосущный» (ὁμοιούσιος) то есть Сын в отношении Отца, а другое – «единосущный» (ὁμοούσιος). Одно дело сказать «серебро», другое — «цинк». Разве это то же самое? Итак, отцы всегда придерживались точности. Они были требовательны к точности. А точность в догматах дает точность в нравственности, духовной жизни. Вот почему наша Церковь сегодня, в Неделю своих Святых Отцов, как я говорил вам, Четвертого Вселенского Собора, избрала подходящий отрывок из Евангелия, как мы слышали, чтобы подчеркнуть ценность точности.

Господь Иисус сказал это знаменательное слово: «Иистинно (аминь) говорю вам (уверяю вас), доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта г=не прейдет из закона, пока не исполнится все». (Мф. 12, 18) И все это означает точность пророчества для его исполнения во всем, что касалось личности Иисуса Христа, но также и Его закона и, следовательно, точность как буквы, так и духа Священного Писания. «йота-ἰῶτα», или «ἰοδ», или «йод» — самая маленькая буква еврейского алфавита. Вы знаете, что этот йод, как мы его называем, мы используем его как мнимое число в алгебре. Вы это знаете. Это йод, который мы называем в алгебре. Что-то похожее на греческий знак. То есть что-то очень маленькое. Черта, о которой Господь сказал «не прейдет ни одна йота или ни одна черта, она не погибнет, но все исполнится» - это знак еврейского алфавита, как апостроф, как запятая или в греческом алфавите это тон (ο τόνος). Что-то очень маленькое, что-то весьма маленькое. И он хочет выразить минимум Священного Писания с помощью того, что в нем содержится. Священное Писание требует от нас, чтобы мы обратили на это внимание. С точностью. Потому что отсутствие точности приводит к ошибкам, иногда буквально внушительным.

Что означает «точность» (ακρίβεια)? Внимание к деталям. Верность всему объему вопросов, предметов, которые должны осуществляться с точностью. Точность в выражении, формулировках, букве и духе, чтобы не способствовать неправильному толкованию. Поэтому точность это как ясность. Великое дело... Я читал вчера вечером... Я что-то искал в Ветхом Завете, и Бог говорит там: «Запишите Закон на скрижалях ясно - слушай: - немедленно». Невероятная ясность. И четко написано и формулировки и все должно быть точным. Как я вам сказал, об этом говорит сам Бог.

 

Даже точными должный быть перевод и толкование. Также должна быть безупречная проверка. Точность всегда. Говорит Геродот, наш историк, наш Геродот. Он говорит о точности, что это «означает точно видеть». Точно знать. «Необходимо обдумывать». Необходимо хорошо знать. «Замечать, понимать». Это все. То есть он делает акцент на том, что он будет говорить, на образе того, что именно он будет говорить.

 

Наши Отцы Церкви, дорогие мои, любили точность в словах. Вот почему мы находим такие выражения, как у Геласия, который говорит: «Точность апостольских учений». Как  и святой Иоанн Дамаскин, который говорит: «Я был точен в том, что я говорил о Господе». «Я говорил, — говорит он, —с  точностью, что касается моего Господа». Святитель Златоуст говорит: «Точность в жительстве». Точность везде, точность (строгость). А в послании Варнавы, древний текст: «Нам необходимо быть точными в отношении нашего спасения». «Мы должны, — говорит он, — быть точными». Давайте будем точными. А Аммоний говорит: «Точность веры». А Епифаний Кипрский говорит: «Точность в проповеди».

Дорогие мои, это то, о чем я проявляю заботу, и вам говорю. В проповеди должна быть точность. Но и ясность. И точность и ясность. Слава Богу, мы греки, по крайней мере, мы те у которых есть наш греческий язык, язык точности. И действительно так, что мы удивляемся точности выражения в греческом языке. Другой церковный писатель говорит: «Ты прежде согрешил и не совсем покаялся». Тот, кто согрешил прежде, обязательно должен покаяться. И, наконец, Климент Александрийский говорит нам: «Должна быть большая точность».

 

     Конечно, по правде говоря, когда мы должны остановиться на важных вопросах и говорить точно, мы должны говорить в течение всей нашей жизни и в течение всех 24 часов точно. Люди, сказал нам однажды наш профессор, знаете, почему они спорят? Потому что нет точности в их выражениях. Другой человек плохо понимает, не подразумевает этого, и, в конце концов, люди спорят. Нет, мои дорогие. Мы также должны привыкнуть быть с другими людьми, в нашей повседневной речи о повседневных вещах, конечно, чтобы оставаться в этой точности. И давайте научимся выражаться точно.

Эта точность в вере и нравственности является заповедью, но она также видна на протяжении всего Священного Писания. Было бы ясно то, о чем мы говорили все это время, если бы мы прочитали «Деяния», где Лука пишет, в 18-й главе следующее: Читаю вам это наскоро:: « Некто иудей, именем Аполлос, родом из Александрии, муж красноречивый( неточный перевод фразы ἀνὴρ λόγιος: ученый человек, образованный),… пришел в Ефес (: прибыл в Ефес), сведущий в Писаниях (δυνατὸς ὢν ἐν ταῖς γραφαῖς: сильный в писаниях. Он был наставлен в начатках пути Господня и, ) этот был научен пути Господню, и, горя духом, говорил и учил о Господне правильно (ἐδίδασκεν ἀκριβῶς τὰ περὶ τοῦ Κυρίου учил о Господи точно), веруя только в крещение Иоанново, - он не знал о крещении Христовом, а крещение Иоанново, безусловно предшествовавшее ему во времени, - начал смело говорить в синагоге (:οὗτός τε ἤρξατο παρρησιάζεσθαι ἐν τῇ συναγωγῇ стал приходить в синагогу и беседовать - Образованный. Он говорил точно); но, услышав его, Акила и Прискилла - та чудесная семейная пара, Акила и Прискилла, которые были из Понта, но они были евреями – приняли его (: они взяли его, они слушали его в первый раз,  взяли его в частности, Аполлоса- слушай :) и точнее объяснили ему путь Господень (καὶ ἀκριβέστερον αὐτῷ ἐξέθεντο τὴν ὁδὸν τοῦ Θεοῦ - и точнее изложили, проанализировали и раскрыли путь Божий)». То есть они говорили точно, и поэтому здесь мы имеем точность  большей степени. Чтобы понять, как важна, мои дорогие, точность, особенно в духовных, доктринальных и нравственных вопросах. И здесь мы видим самого точного из точных.

 

Как напишет  к Фессалоникийцам апостол Павел: «Ибо вы точно знаете (:Αὐτοὶ γὰρ ἀκριβῶς οἴδατε «Вы, — говорит, — точно знаете»), что день Господень грядет, как тать ночью» . Вы точно знаете. И, конечно же, это относится к концу времен, который является частью веры в конец времен.  Вы знаете, какой сегодня идет день. Смотрите, что прошло 4 июля. Где те, кто пустословил, говоря что конец света настал и открывают двери Нострадамуса и говорят, говорят и лепечут... И только Нострадамус? И так много других лжепророков... Вы видели чтобы что-то происходило? Вы видели что-нибудь? В тот день было пасмурно. Я слышал это по радио, и было пасмурно. И там журналист разговорился с женщиной. Он ушел из Церкви. Он говорит: «Как ты думаешь?» «Разве ты не видишь, — говорит она ему, — как затянулся облаками и подходит к концу мир?» Конец света из-за облачности? Что-то случилось? Теперь ждем где-то после 21-22 июля, ждут еще чего-то, что сказали те, кто сказал и т.д. и т.п. У меня нет времени, чтобы с вами продолжать анализ всего. Иными словами, они не придерживаются точности Священного Писания, а того, что сходит в их ум. То есть что есть у них во чреве, по народному выражению, то они и высказывают. Это неправильно. Вот почему я говорю вам об этом сегодня, чтобы мы поняли, что мы должны оставаться точными.

Но если говорить о последних временах требуется в точности, то необходимо говорить и о нравственности, о которой мы должны говорить точно. Апостол Павел пишет Ефесянам следующее: «Итак, смотрите, поступайте осторожно»  («Βλέπετε οὖν πῶς ἀκριβῶς περιπατεῖτε» Славянский перевод более точен: «Блюдите убо, како опасно ходите», но все они не передают точность и смысл греческого подлинника – «смотрите, насколько верно, точно вы ходите»). «Смотрите», скажет, будьте внимательны. «Ходите» (Περιπατεῖτε) скажет «жительствуйте». Проводите ваше жительство во всех отношениях нравственности внимательную. «Точно» (Ἀκριβῶς). Смотрите ли вы? «Не будьте неразумными» (μὴ ὡς ἄσοφοι) (то есть не будьте как немудрые люди), но «как мудрые» (ἀλλ᾿ ὡς σοφοί : не но как мудрый)...но познавайте что есть воля Божия (συνιέντες τί τὸ θέλημα τοῦ Κυρίου)». Поэтому точность в вере, точность и в нравственности, за которые боролись отцы на Соборах, но и в своих личных учениях и писаниях, не есть некая дотошность, на которую мы расходуем наше время, как нечто бесплодное и неэффективное. Но это потребность, как я уже вам говорил, очень важная.

 

Отсутствие этой точности — дело рук дьявола. Но и человеческая лень, апатия. В результате существует большое разнообразие мнений о вере, а также об этике. Этос – это нравственная жизнь. Мы приходим к тому, поскольку мы не уточняем, чтобы иметь наши личные мнения, наши личные позиции. Мы приходим к тому, чтобы сказать, что Евангелие должно приспосабливаться к нашему времени — послушайте, Евангелие должно приспосабливаться к нашему времени… — и к тому, что я хочу, а не я приспосабливаюсь, независимо от времени, в котором живу, к тому что требует вечное Евангелие. Другими словами, каждый из нас создает свое индивидуальное, личное Евангелие по своему вкусу. Я хочу именно так. Другой хочет так. Но Евангелие одно. Не приходит оно в наше время для того, чтобы приспосабливаться к каждому человеку и каждому предмету. Но мы в каждую эпоху и каждый человек должны к нему приспосабливаться.

Не забудем, что, как говорит апостол Павел: «Он есть Христос вчера, сегодня и вовеки тот же». Христос не меняется. Не изменяется. Так что не говорите... Евангелие устарело и нуждается в обновлении. Ты вообще знаешь, что это будет? Секуляризация. Христос сказал то, что мы слышали: «Итак, если кто нарушит одну из заповедей сих, — мы слышали сегодня утром в Евангелии, — малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царствии Небесном» (Мф. 5, 19). Человек, принижаешь Евангелие и проповедуешь его так, как хочешь. Ну, вы тоже будете уничижены. Другими словами, вас будут считать бесполезными. Они говорят: "А что такое пост?" Я говорю. А что такое пост? Что такое пост? Пост – это заповедь. — « Да, но… это не важно». Разве она не важна? Важна ли она или не важна, но это заповедь Божья. И все заповеди Божии, поистине, они велики. Почему; Потому что Бог повелевает. И это показывает, что ты не можешь, человек, варьировать заповеди и говорить: "Это важная заповедь и великая, эта же не великая, она малая". Нет дорогие. Это необузданный эгоизм, который становится судьей Божьих заповедей. Ты призван со смирением, человек, принять то, что Бог говорит тебе. Что ты скажешь? Бог так говорит. Что ты скажешь? Бог так говорит. Ничего больше.

 

Но внутри этого народа Божия, внутри этой Церкви, внутри этого церковного управления господствует борьба между точностью и неточностью, подлинным и искаженным. Догматы, к сожалению, отбрасываются, когда они нам мешают, потому что из них исходит нравственность. Да. Мораль, нравственность проистекает из догматов. Например, когда мы говорим: «Не прелюбодействуй», что это значит? Нравственность, этос. Да, но это исходит из догмата. «Какого догмата?» — спросите вы. Разве апостол Павел не говорит, что наши тела – это храм Святого Духа? Что это собой представляет? Разве это не истина, догмат? Так откуда берется мораль? Что не следует прелюбодействовать? Из учения о том, что ваше тело есть храм Святого Духа. Поэтому, если я испорчу догмат, его переиначу, переделаю, то тем самым обязательно изменится и нравственность. Все это более чем естественно, мои дорогие.

Мы хотим этики, нравственности, возможно, не такой, какой предлагает нам Евангелие, а основанной на философской этике. Не евангельская этика, а философская этика. Известно, что все философские системы имеют свою этику. Все. А материалистическая система имеет свою этику и так далее. Вопрос, как видите, огромный. Потому что он выносит суждение о нашем спасении. Искаженное Евангелие никогда не спасает. Вот почему Отцы нашей Церкви боролись за точность учения на Вселенских и на Поместных Соборах. Да. Я как-то слышал одного очень важного человека,  политического деятеля, уже много лет, более 40 лет, который называл Афанасия Великого, что он дотошный и ограниченный, то есть не обладает широким духом. Этот блаженной памяти политик много лет назад почил. При этом я сказал... - он был рядом со мной, и я услышал его: "Страждущий и бедный человек, неужели ты называешь свт. Афанасия Великого с узким умом? кто ты? Как ты говоришь при своей узколобости о свт. Афанасии Великом?» Это просто прикрытие, поддельное Евангелие, наших слабостей. И это глушитель нашей совести. Мы говорим и думаем, когда мы говорим и говорим о любви, любви, все Евангелие это любовь... Есть и другие вещи, которые выражают любовь. Мы не хотим обобщать их сами в других вопросах, менее важных.

 

 В наше время значения слов становятся иными. Люди говорят о любви. Да. И они имеют в виду любовь в форме прелюбодеяния... Они говорят о любви к Богу и отняли у Него свойство Судьи. «Ах, говорит, Бог есть любовь, что скажет, что Он будет судить?» Он осудит тебя, человек. И то, и другое. Они говорят о Предании — о, вот оно… — и имеют в виду греческое Предание, в основном древнегреческое предание и, конечно, не христианское предание Церкви. И вводят... и то, что не вводят в нашу жизнь, с этим, во имя традиций, в нашу жизнь. Потому что древнегреческая традиция вошла в нашу христианскую жизнь и, конечно, многое изменила.

И каков же результат? Шаг за шагом мы идем, продвигаться к дехристианизации нашего народа, чтобы во всем мире мы могли бы теперь сказать, что - слушайте о последствиях... - что созвездие Рыб, то есть период христианства, продолжавшийся2000 лет, закончился. И наступает созвездие Водолея, то есть период антихриста, с названием «Новый век» и который есть не что иное, как век отступничества, апостасии. Итак, не будучи хранителями и держателями точности, истины, видите, к чему мы приходим? Так в чем же важность и ценность того, что Христос сказал о точности, правильности веры и нравственности.

 

Возлюбленные, точность веры и нравственности отброшены как нечто анахроничное. И потому непригодное. Отмечается стремительное развитие христианского упадка! И не думайте, что, когда духовный человек падает, он влечет за собой всякую деградацию. Вам кажется, что наша цивилизация не в упадке? Не говорите мне, что у нас большие прорывы в области технологий, в технической культуре. По сути, мы находимся в духовном упадке. В общем. Упадок. Да. Мы говорим о человечестве, и это самый бесчеловечный век из всех веков христианства.

Сегодня истинный и верный, точный христианин проходит испытание. Он становится мучеником совести, который, быть может, завтра станет также мучеником крови. Это пытка, через которую прошел и Лот, житель загнивающего Содома, так что апостол Петр пишет в своем втором послании: «И праведного Лота, томленного обращением между людьми неистово развратными, избавил Бог, ибо сей праведник, живя между ними (который жил между этими городами – то есть Пентаполисом, пятью городами), ежедневно мучился в праведной душе, видя и слыша дела беззаконные». Все, что он видел, грязное, ужасное, люди катались по улице из-за гомосексуализма. "Ужас!", говорит он! Закрой глаза. "Ужас, вот там..." Вы знаете тот случай, когда они, жители Содома, пришли от мала до велика в дом Лота, когда увидели двух мужей, двух ангелов, прообразующих Сына и Святого Духа, и они были, он говорит, красивые молодые люди и т. д.. И жители города подошли к двери Лота. Они постучали в дверь. «Открой нам». «Что вы хотите?,». «Дайте нам, — говорят, — этих юношей и мы их познаем», то есть в вступить с ними в соитие гомосексуальным путем. Вы слышите? Этот город больше не мог оставаться. Мог ли он остаться? И бедствие пришло, а  как оно пришло, что вы все знаете.

Не будем забывать, что нас будут судить по Евангелию, оставленному Христом и Апостолами. И как оно сохранилось в нашей церковной традиции. И как хранят его для нас Отцы нашей Церкви, а не как тот кто составляет - послушайте - Евангелие, так называемое "Церковное Право". Что такое церковное право? Путь взаимоотношений церкви и государства. И поскольку государство постоянно меняет свои законы, оно меняет и свои отношения с Церковью. Помните, автоматический развод, помните, супружеская измена, помните, аборт, помните, помните…

 

      Возлюбленные, все, что является от мира сего, — это от дьявола. Нам необходимо об этом знать. Кто понимает, пусть понимает. А те, которые хотят спастись, несомненно, спасутся. Спасают только точность в вере и нравственности. И только это.

 

ВО СЛАВУ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ БОГА НАШЕГО

 

и с безмерной благодарностью нашему духовному наставнику блаженному старцу Афанасию Митилинеу,

Источник: http://aktines.blogspot.com/2022/07/blog-post_94.html

© перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2022г.

 

[1] В Элладской Церкви традиционно это празднование Святых Отцов Четвертого Вселенского собора (451г.) совершается на 5-й Недели после Пятидесятницы. В Русской Православной Церкви по непонятным причинам это празднование не совершается, однако в этом году в Воскресение 6-е по Пятидесятницы празднуется память Чуда прп. Евфимии Всехвальной на Четвертом Вселенском Соборе. Отцы Собора положили Определение собора и определение монофизитов в раку с мощами прп. Евфимии и усердно молились об указания святой Истины. После молитвы была открыта рака с мощами, произошло чудо: Православный святок вероопределения Четвертого Вселенского собора святая держала в правой руке, а монофизитскоее вероопределение лежало попираемое в ее ногах.

Икона на Православном Востоке и на Западе

Ἡ Εἰκόνα σέ Ἀνατολή καί Δύση

Преосвященнейший Митрополит Навпактский и святовласиевский  Иерофей  (Влахос)

Σεβ. Μητροπολίτου Ναυπάκτου καὶ Ἁγίου Βλασίου Ἱεροθέου

Мозаика 12 в., храм Святой Софии Константинопольской

повторная публикация 

Установление праздника Торжества Православия в самом начале святой Четыредесятницы, во время которого соединяется богословие и аскетика, и одновременно, когда мы становимся причастными таинству креста и Воскресения, указывает на внутренний свет Православной Церкви, и в основном и прежде всего на ее глубину, которая действительно «видится искусным пловцом».

Далее я укажу на четыре признака, в рамках которых выявляется и та область, к которой принадлежит православная икона, но я также укажу и на ее отличие от других христианских традиций.

 

1.     Церковь Пророков, Апостолов и Святых.

 

Православная Церковь не основывается на интеллектуализме-рационализме и на морализме, но на богооткровенном опыте Пророков, Апостолов и Святых Отцов. Это то, что отличает ее от западной схоластики и морализма. Бог не является предметом открытия посредством господствующего в человеке рассудка, но Он Сам открывается чистому сердцу человека, согласно слову Христа: «Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят». (Мф. 5, 8)

В «Синодике Православия», который читается в Неделю Православия, между прочим читаются следующие слова: «Как узрели пророки, как преподали Апостолы, как передала Церковь, как догматствовали учители, так и мы мыслим, так и мы глаголем, так и мы проповедуем Христа истинного Бога нашего».

Из этого фрагмента текста Синодика очевидным становится то, что видение пороков, учение Апостолов отождествляется с догматами Отцов.

Православное богословие не является рассуждением или фантазией, но опытом во Святом Духе, а догмат является пределом, который полагается для личностного богооткровенного опыта, и это делается ради спасения человека. В результате догмат  является изрекаемым глаголом и смыслом неизреченной реальности, и его цель состоит в том, чтобы быть лекарством для человека с тем, чтобы он достиг общения с Богом. В этой перспективе нам необходимо смотреть и на догматическую истину об иконе-образе. Православная икона – это явление нетварной славы Бога для того, чтобы человек был приведен к переживанию этой Божественной славы.

В этой реальности живут и действуют наши Святые Отцы, поэтому в «Синодике Православия» еще раз, повторно говорится, что  мыследуем «согласно богословию богодухновенных святых и благочестивому разуму Церкви».

 

2.     VII Вселенский собор и собор во Франкфурте

 

Историчность события из жизни Церкви, который мы празднуем в Неделю Православия состоит в восстановлении почитания святых икон, которое произошло в 843г. И в этом же году был в действительности восстановлен авторитет VII Вселенского собора, который состоялся в Никее Вифинской в 787г. , а он богословствовал о достоинстве священных икон в Православной Церкви.

Это богословие было изложено древними отцами, такими как свт. Василий Великий, но и другими отцами еще до этого Вселенского собора: прп. Иоанном Дамаскиным, прп. Феодором Студитом и др. До Вселенского собора, но и после него, было раскрыто и развито прекрасное богословие об иконах Христа, Богоматери, святых и Честного Креста. Иконы не являются просто внешними символами, но выразителями таинства воплощения Сына Божия и Слова и обожения человека. В действительности изображение священных икон указывает на ипостасное соединение тварного и нетварного в Лице Богочеловека Христа, и на соединения человека с Богом по благодати.

Необходимо заметить, что на Вселенском соборе были представители всех поместных Церквей, и даже от папы Римского Адриана, которые подписали решения Собора о богословском достоинстве священных икон. Даже еще тогда между Древним и Новым Римами существовало единство и, несмотря на особенности в традициях, в главных  догматах они имели общую веру, богословие и жизнь.

Несмотря на это Карл Великий, политический лидер франков, для того чтобы отделиться от Римской империи и чтобы применить собственный план, воспротивился решению VII Вселенского собора, и немедленно составил ответ, известный как «Capitulare adversus synodum». Этим документом он отверг решение VII Вселенского собора. Однако папа Адриан -, который через своих представителей принял участие в VII Вселенском соборе, а в Деяния собора было внесено письмо его, в котором он указал на свою преданность древним традициям Кафолической и Апостольской Церкви и оно было одобрено всеми Отцами, - направил свое послание Карлу Великому, в котором выразил свое несогласие с решением короля франков.  Когда Карл Великий получил эти разъяснения папы Адриана, который отстаивал и защищал решение VII Вселенского собора, вместо того, чтобы с радостью принять победу почитателей икон, издал указ своим советникам создать новое богословие. Так были написаны Libri Carolini, в которых ясно раскрывается противоположность взглядов франков по отношению к мнениям православных и Римского папы, а также всех Восточных патриархов, которые приняли участие в VII Вселенском соборе.

В дальнейшем Карл Великий созвал свой собственный собор во Франкфурте в 794г. на, которым были официально утверждены недавние отклонения его богословов, и, между прочим, было осуждено поклонение иконам и введена вставка в Символ веры  filioque.

Это является вполне ясным признаком отделения одной части Европы от православного единства, которое существовало между пятью патриархатами, то есть Римским папой и Восточными патриархатами. Однако, когда в 1009г. престол Древнего Рима был занят папой, любящим франков и было введено  filioque в Символ веры, тогда был создан Раскол, разделение, в перспективе которого в Западной Церкви должны были быть приняты решения собора во Франкфурте против священных икон. Поэтому в богослужение были введены статуи, но и иконы утратили духовность и богословие Православной Кафолической Церкви. Тем самым на Западе получил развитие натурализм, а в иконах развита чувственность.

 

3. Икона в Православной и западной традиции

Вторым признаком, который нам необходимо изучить, является различие между православно-византийской иконой и западной иконой, двух конкретных подлинных образцов иконографии - Запада и Православного Востока.

Западный стиль и манера иконографии, которые получили преобладание на Западе во время Средневековья и в начале эпохи Возрождения, прекрасным образом отражены в живописи папской часовни в Ватикане – Сикстинской Капелле, которая была расписана в 15 столетии великими мастерами живописи, наиболее выдающимся, из которых является Микель Анджело.

Совсем недавно была издана книга, в которой дается новое истолкование всей иконографии  этого храма. Эта книга написана профессором Пфайфером (Heinrich Pfeiffer), который постарался дать богословский комментарий к иконографии Папской часовни, при этом он основывается на догматах римо-католицизма. Он утверждает, что в данном творении разработка тематик, деталей фресковой живописи, единство и гармония, которые можно наблюдать в изобразительном ряде, не были составлены самими художниками, но папскими богословами той эпохи. В композиции Святой Троицы живопись полностью основывается на учении блаженного Августина об исхождении святого Духа и от Отца и от Сына.

Достойно внимания и то, что Микель Анджело, расписывая папскую часовню, трудился как ваятель-скульптор и изобразил библейские сюжеты как статуи, обнаруживая «стихийность и непроизвольность его антропоцентризма и канон классической античности».

Характерным является сцена Суда, которая написана Микель Анджело. Христос представляется имеющим высшую власть в правой руке в порыве гнева и вся композиция  испытывает некое влияние от движения руки Судии. И как замечается комментатором и исследователем «в первый раз живописец по указанию папы римской церкви изображает икону Христа, которая отвергает установленный иконографический образец и восходит к божеству идолопоклонства». Вполне вероятно, что здесь он хочет  указать на абсолютную власть папы по всей вселенной, поскольку он на земле является викарием Христа.

 Capella Sistina - The Last Judgement (detail)  The Last Judgement - Meteora

Старец Софроний (Сахаров), православный иконописец, когда сам посетил Сикстинскую капеллу, написал: «Душа совершенно не располагается к молитве, но только для различных искусствоведческих и философских размышлений». Конкретно о сцене, где Христос изображен как Судия, он написал: «Можно сказать, что это некий «борец», который кидает в бездну ада всех тех, которые дерзнули ему противостоять. Его жесты являются мстительной жестокостью и, конечно, мы можем сказать, что здесь совершенно нет истинного евангельского Христа».

На сколько иной является иконография в Православии, это видно на иконе Второго пришествия Христа, и на иконе Преображения Христа и Его воскресении. В Сикстинской капелле невозможно найти иконы ни Преображения, ни Воскресения - это характерно для католицизма.

 

 

Давайте обратим наше внимание на другого Михаила, Панселина, его работы в Протате Святой Горы Афон. Эти изображения вызывают интерес у всех исследователей искусства, а также простых людей. Священный Кинот Святой Горы сказал, что «фрески Великой Церкви Протата – это плод и результат внутренней монашеской и литургической жизни Святой Горы. В каждом подобном чуде нашего священного места богословская значимость, духовная глубина, классическое чувство приносит плоды гармонии, синтеза, красоты формы и насыщенность цвета». Согласно особому мнению о живописи: «фрески Протата отражают некий сознательный поворот и возобновление интереса византийского мира к классическому идеалу в гармонии настолько, насколько он сочетается с духовностью христианского общества, которое она выражает».

Архимандрит Софроний (Сахаров) пишет, что православные иконописцы трудятся на основе личного опыта. Некоторые из них нарушают пропорции и искажают человеческий облик для того, чтобы оторвать облик молящегося от земли и возводить на небо, другие же  с помощью иконы хотят отразить соединение тварного и нетварного. Этот последний случай создает условия для опыта богозрения.

Различия, которые существуют между византийской и западной иконами вполне очевидны. Византийские иконы представляют Христа во всем величии, но и с глубоким миром, который приближает человека через великое человеколюбие и кенотическую любовь. Есть иконы, которые имеют любовь, нежность, мягкость. Православная икона одновременно отображает внутренний мир человека, единение тварного с нетварным, в преображение человека Нетварным Светом, который вошел в жизнь человека и изливается на тело и на все творение. То, что окружает человека, на это человек взирает с некоторой чуткостью, нежностью и любовью. Невечерний Свет исходит от Христа и в тоже время освящает все творение. В религиозных изображениях эпохи возрождения – напротив, всякий может увидеть антропоцентричное созерцание мира, присущее древнегреческой культуре, вера человека самому себе, господство рассудка, силы и сластолюбия – гедонизма. Противоречивость традиционных ценностей, откуда и искусство обладает реалистическим и антиметафизическим характером. На западе создается скульптурный образ, основанный на антропоцентрическом опыте и познании, который  в красивые знаки  изменяют обновленную веру человека и использует в чисто светском предназначении. Западная религиозная живопись, натуралистическая и антропоцентричная выражает чрезмерно человеческий характер веры и человеческую страсть, которая внедряется в священные храмы.

 

4.      Два образа современного мира

Имея перед нашими глазами все сказанное прежде, мы можем обратиться к вопросу касающегося современного нашего общества, будь то восточного, будь то западного, и мы увидим два образа- иконы нашего современного мира, который не отличается от двух видов икон указанных нами прежде.

Один является рационалистическим и чувственным, который утверждается на абсолютном господстве чувств, рассудка и страстей, что характеризуется как гедонизм, страдание. Господство рассудка заводит человека в тупик, а господство чувственности через наслаждения и страдания создают трагедию. Сегодня все утверждается на чисто внешнем образе, который подпал под очарование внешним сиянием и пренебрегает глубиной. Это образ-икона уподобляется западной иконе исполненной чувственности, которая прочно опирается на удовлетворении чувствам и наслаждениям.

Другим образом является внутренний таинственный мир, который обращает на невидимую сторону человека, и нисходит в глубину его сердца, туда, откуда все сердечные чувства, направленные к Богу и к людям, но там переживается и трагедия страдания и ада.

Различие между этими двумя образами-иконами символически характеризуется различием между личностью и личиной-маской. Личность обладает онтологией и глубиной, в то время как личина-маска обладает только видимостью и скрывает лицо. В действительности же сегодня люди, как правило, используют маски, и поэтому не расположены к богословскому постижению личности, и поэтому скрывают свою личность. Но и общество сегодня это некое общество маски, витрины, которое удовлетворяется внешним светом, а не нисхождением в глубину сердца, личности. Личность располагает свободой и любовью, маска имеет внешний свет и привлекательность, которые уничтожают личность и сеют трагедию. Поэтому вероятно человек и желает разбить витрины магазинов ради требования свободы, но не находит желанной цели. Философия эссенциализма и психология эссенциализма стараются локализовать эту внешнюю трагедию человека, его страдание, с помощью пустоты, страдающих слез, которые скрываются под внешней красотой маски-личины. Современное искусство старается отобразить эту глубину внутреннего мира человека. Современная социология интересуется возможностью уменьшить существующее различие между богатством и бедностью, главным образом стараясь снять вуаль, которая скрывает трагедию общества. Научные исследования раскрывают трагедию человека издалека в свете гласности и когда еще гасят свет маяка. Этот труд главным образом совершают духовные отцы, которые нисходят во ад человеческой трагедии, для того чтобы доставит весть надежды и воскресения.

Прославление святых икон, которое празднуется в Неделю Православия, направляет нас к прославлению действительно иконы Отца, который является Бог Слово, и к прославлению действительно созданного по образу Божию человека, которыми являются Святые. Это означает, что следует прославлять Личность Бога, которая свободно и нежно возлюбила человека, чтобы отвергнуть маску лжебогов, которые ведут к несвободе и жестокости. Это также означает, что следует прославлять человека, который создан по образу и подобию Божию, дабы воцарилась изначально любовь и изначально свобода и была бы сброшена маска лицемерия и лжи.

В нашу эпоху, когда мы слышим слово философа эссенциалиста Сартра «другие люди это наше наказание», следует услышать великое слово преподобного Серафима Саровского: «Христос воскресе радость моя». Другой человек не является нашим наказанием, но нашей радостью. И Бог это не некий феодал, который требует исполнения установленного Им порядка, но любящий Жених нашего сердца, и Церковь это не средневековое общество, но невеста облеченная в Свет славы. Давайте минуем чувственное изображение и обратимся к византийской римской иконе, снимем маску лицемерия и станем подлинной личностью. Для того, чтобы нам ощутить истинный праздник православия. 

 

©перевод «Православного Апологета», 2011 г.

Источник: http://parembasis.gr/2010/frames_10_02.htm

  1. О главном принципе Православной Церкви и православного богословия Γιά την βασική αρχή της Ορθόδοξης Εκκλησίας και της Ορθόδοξης Θεολογίας On the main principle of the Orthodox Church and Orthodox Theology повторная публикация
  2. Мнение о том что «никакие внешние знаки не оказывают на нас влияния» является чуждым православному богословию и еретическим The opinion that "external signs don't influence us" is alien to Orthodox theology and is heretical.
  3. Чем отличается Православное Причастие от «причастия» еретического?
  4. Установление границы между Православием и ересью — свт. Григорий Палама почетный профессор Фессалоникского университета Георгий Мандзаридис Οριοθέτηση Ορθοδοξίας και αιρέσεως – Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς Καθηγητής Γεώργιος Ι. Μαντζαρίδης



Подписка на новости

Актуальное

Последние обновления

События

Популярные
© 2007-2018 «ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ»
При использовании материалов с сайта ссылка обязательна.

Принимаются на рассмотрение совета интернет-содружества «ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ» востребованные статьи и материалы,
замечания и предложения, от преподавателей и студентов и всех благочестивых православных христиан,
способных помочь и стремящихся содействовать хранению чистоты Апостольского Кафолического Православного вероучения.

Все замечания и предложения просим присылать по почте: mail@apologet.spb.ru