ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ Богословский комментарий на некоторые современные непростые вопросы вероучения.
«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»
Свт. Марк Эфесский
Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.
Церковная жизнь
Свидетельство священника о вакцине Pfizer: «После того, как я сделал прививку, мир вокруг меня изменился…».
Рассказывает отец N.,
священник Элладской Церкви
под началом Архиепископа Иеронима:
«Расскажу вам вкратце о моём опыте вакцинации первой дозой Pfizer. Когда я собирался сделать прививку, Бог не допускал меня до неё и посылал мне разные знамения (из-за небольшого объёма публикации я не стану писать о них подробно).
Тем не менее, я пришёл в центр вакцинации и занял очередь на прививку. Когда передо мной оставалось совсем мало людей, я почувствовал, что с трудом продвигаюсь вперёд, потому что меня удерживает какая-то невидимая сила. Чем ближе я подходил к манипуляционной, тем более явно я ощущал исходящее оттуда зловоние. Это меня весьма смутило.
После того, как я сделал прививку, мир вокруг меня изменился. На выходе я почему-то не смог надеть на голову свою священническую камилавку — мне стало как-то неловко и стыдно, и потому я понёс её в руках.
Когда я вернулся домой, то пошёл в ванную, чтобы умыться, и, увидев себя в зеркале, ужаснулся своему выражению лица.
На следующий день я отправился за покупками в супермаркет. Поскольку это происходило ещё до отдания Пасхи, я обычно приветствовал продавцов словами «Христос Воскресе!» и отвечал «Воистину Воскресе!» тем, кто приветствовал меня.
Неожиданно я обнаружил, что теперь пасхальное приветствие вызывает у меня сильнейшее чувство стыда. Это странное открытие опечалило меня до глубины души!
Ещё через день я пошёл на приход к одному знакомому священнику — не служить, а просто помолиться, но, войдя в алтарь, я не испытал благоговейного трепета, у меня словно что-то умерло в душе. Радость, которую я испытывал прежде во время Божественной Литургии, куда-то исчезла...
У меня было такое ощущение, что я вошёл не в Святой Алтарь, а в обычное помещение. Всё это меня очень смутило, но тогда я ещё не думал, что во всём была виновата вакцинация. При встрече со знакомыми людьми мне казалось, что они отвращаются от меня.
На следующий день я осознал, что испытываю нестерпимые угрызения совести: моё сердце словно пронзила игла, и меня мучала боль, подобной которой я никогда не испытывал в жизни.
Я рассказал о своих ощущениях одному знакомому архимандриту. Он утешил меня и сказал, что ничего страшного не случилось и мне не о чем беспокоиться, но, уходя от него, я почувствовал, что ужасное болезнование совести, которое я испытывал в последнее время, не только не уменьшилось, но, напротив, стало сильнее.
С того самого дня меня охватила тревога, и такое состояние продолжалось примерно 13 дней. Я не мог уснуть и не находил себе покоя.
Теперь, позвольте мне рассказать самое страшное:
Меня начал преследовать сатана. Его звериный оскал все время стоял у меня перед глазами, на расстоянии примерно 20 сантиметров от меня, и ночью, и днём. Вечером, когда я ложился в постель, то чувствовал его леденящие объятия и буквально цепенел от ужаса. Чтобы защититься от демонических страхований, я вставал и начинал читать Акафист Пресвятой Богородице; при этом мне казалось, что у меня в жилах раскаляется кровь. Я ощущал внутри себя нечто чужое, имеющее какую-то власть надо мной, и испытывал ужас. Кто-то словно мне говорил: «Теперь ты принадлежишь мне...».
Первые несколько дней после прививки я находился в доме моих родителей, поближе к больнице, на тот случай, если возникнут какие-то побочные действия. А затем я вернулся в монастырь, где я живу. За первой же Божественной Литургией я понял, что служу механически и безжизненно, провозглашаю возгласы с несвойственной мне обычно поспешностью, испытываю сильное беспокойство и совершенно не чувствую радости. Мне казалось, что я не только не являюсь священником, но и вообще — крещёным христианином!
Я дошёл до того, что мне трудно стало говорить, словно я потерял голос, а вся моя жизнь наполнилась мраком и непрерывным отчаянием.
В связи со всем этим я начал задумываться о возможной причине своего странного состояния и подозревать, что оно явилось следствием вакцинации.
Именно в таком состоянии я находился, когда в монастырь пришла знакомая мне семья верующих. В разговоре зашла речь о прививках, и я сказал, что сделал первую дозу. Мать этого семейства воскликнула: «Отче, ну и угораздило же тебя! Пожалуйста, откажись хотя бы от второй. Многие люди, которые сделали первую дозу вакцины, не делают вторую».
Как только она сказала мне эти слова, я почувствовал, что мою душу оросила некая свежесть и что меня утешает благодать Божия.
И тогда я пообещал Богу, что не буду делать вторую дозу вакцины.
С того времени моё состояние начало понемногу улучшаться, и я стал чувствовать некую радость в душе, что было для меня большим утешением.
Даже при желании я не смог бы вам описать, как сильна была моя скорбь и сколько мне довелось пролить слёз за всё это время.
Не знаю, совпадение это или нет, но ровно через 40 дней после первой дозы вакцины я стал вновь ощущать благодать Божию, спокойствие и утешение. У меня было такое чувство, что Бог прощает мне этот грех, совершенный по неведению. Если бы я только знал с самого начала, что представляет собой эта ужасная вакцина!
Не могу даже себе представить, что могло бы со мной произойти, если бы я сделал и вторую дозу этой прививки.
Единственное, что могу сказать: Всесвятой Бог сжалился надо мной.
Несмотря на то, что я чувствую себя намного лучше, я до сих пор так и не возвратился в то состояние, которое было у меня до вакцинации.
По моему смиренному мнению, эта вакцина Pfizer, первой частью которой я привился, является своего рода «предтечей», подготавливающим людей к принятию начертания антихриста.
Люди должны быть извещены о том, как ужасна эта вакцина и какие страшные последствия она несёт для душевного, телесного и духовного мира человека...
Благодарим всех тех, кто перепечатывает наши материалы и при этом указывает ссылку на данный блог, показывая этим уважение к труду переводчика. И благодарим тех, кто не указывает, а выкладывает как свои собственные. Да благословит всех нас Господь! Слово Божие пусть сеется обильно.
Доклад митрополита Морфу Неофита (Кипрская Православная Церковь) на монашеской конференции «Монашество и современный мир» (Большая Соборная палата подворья святого Прокопия ставропигиального мужского монастыря Киккской иконы Божией Матери. Никосия, республика Кипр, 28–29 ноября 2019 года)
Ум человека
Согласно учению святых апостолов и живому Преданию нашей Церкви, водимой Святым Духом, ум человека – это око души. Когда ум, если он находится в своем естественном состоянии, входит в сердце, он видит Бога, подобно тому, как первозданные люди до падения в Раю видели Бога своим умом, созерцали Его как свет и могли беседовать с Ним опять же при посредстве ума.
Однако естественное состояние ума претерпевает изменения, и тогда ум действует либо в согласии с естеством, либо против естества, либо сверхъестественно. Если ум действует в согласии с естеством, то он считает самого себя повинным в принятии лукавых помыслов, познает причины страстей и исповедует свои грехи. Если он действует наперекор естеству, он предает забвению правду Божию и начинает бороться с людьми, считая, что все его обижают. Если же ум достигнет сверхъестественного состояния, он обретет плоды Духа Святого. И потому, будучи совершенно свободным, ум человека движется сообразно своим внутренним стремлениям и желаниям: либо в сторону греха, либо в сторону человека, либо в сторону Христа.
Ум больной и рассеянный
Когда наши телесные очи охватит недуг, тогда все наше тело погружается во тьму. То же самое происходит и в духовной жизни: когда подвергнется недугу око нашей души, наш ум, тогда вся душа человека помрачается. Но что такое недуг ума? Недуг ума – это рассеянность ума, состояние, при котором ум через чувства обращается к вещественному и тварному; когда он стремится более к делам диавола и мира сего, чем к исполнению заповедей Божиих. В состоянии недуга ум теряет постоянство и мечется туда и сюда. Он легко склоняется к страстям и с легкостью впадает в грехи, губительные для всего психосоматического состава человека. Святые отцы, описывая непостоянство нашего ума, называют ум человека парящим, рассеянным. Если ум подвержен такому недугу, это ведет к тому, что человек лишается своего естественного состояния. Как говорит преподобный Максим Исповедник: «Когда ты увидишь, что твой ум с удовольствием занимается вещами мира сего и с усердием вращает в себе мысли о них, знай, что он больше любит предметы этого мира, чем Бога, и с большей любовью прилепляется к ним. Ум, который отдаляется от Бога, становится либо скотоподобным, поскольку поддается сладострастию, либо звероподобным, сражаясь с людьми из-за обладания материальными благами».
Связь ума и мозга
Когда ум человека здоров и не поддается рассеянности, тогда человек может наблюдать в самом себе, что в нем действуют две силы. Первая – умная сила, имеющая своим центром сердце, и вторая – сила интеллектуальная, для которой центром является мозг. Действия двух этих сил, умной и интеллектуальной, не смешиваются между собой, но сила умная, сердечная регулирует работу интеллектуальной, мозговой силы. Так происходит в том случае, если ум человека здоров. Когда Адам пал, его ум заболел, ослеп, переместился в другое место: из сердца перешел в мозг. Вопреки своему природному расположению, ум как бы забился в мозг. До своего падения Адам через ум, расположенный в области сердца, переживал присутствие Бога. А теперь, когда ум человека ослеп, он пытается искать таинства Божии посредством деятельности мозга. Мозг обдумывает, мыслит, а слепотствующий ум воспринимает его работу как «откровение Божие». К какому же результату это приводит? Болезнь ума только усиливается, а страсти, в которых он пытается найти утешение, приходят в неистовство.
Итак, мы видим, что ум нуждается в лечении. Что же может исцелить его? Единственно правильный метод лечения мы находим в Православной Церкви – это путь безмолвия и приобщения к церковным Таинствам. Только таким путем происходит исцеление нашего ума. Сначала он посредством правой веры и покаяния вступает в общение с сердцем, а потом постепенно полностью возвращается в сердце и находит там Бога откровений, Единого Истинного Бога. Когда же ум выходит из мозга, тогда и сам мозг утончается и становится чрезвычайно зорким. Он, подобно молнии, схватывает все на лету и сохраняет в памяти. Он становится инструментом ума, при помощи которого ум может выразить свой опыт общения с Богом. Ум, находясь в сердце, диктует мозгу, а тот, в свою очередь, описывает то, что он способен понять и выразить.
Схождение ума в сердце
Послушаем, что говорит о здоровом состоянии ума один современный святой старец с Крита, почивший четыре года назад, Анастасий Кудумьянос. Вот его слова: «По своему небольшому опыту я знаю, что ум – это око души. Если ум здоров, то, находясь в сердце, в своем истинном местопребывании, он видит и небесное, и земное, и преисподнее, и внутреннее состояние свое и других людей».
Здесь я хочу сделать небольшое замечание. Старец говорит, что мы видим и свое внутреннее состояние, и внутреннее состояние других людей. Но я хотел бы обратить ваше внимание на слова «свое внутреннее состояние». Многие думают, что дар предвидения состоит в том, чтобы видеть внутренний мир других людей. Однако это не так. На самом деле, как нам говорили святые люди, с которыми мы были лично знакомы, дар предвидения, провидческий дар, дается очень многим православным подвижникам. Однако назначение этого дара состоит не в том, чтобы подвижник мог контролировать других людей и наблюдать за ними, а в том, чтобы он обратил свой взор на себя, увидел все свои застаревшие страсти, наследственные или приобретенные, и тем самым его покаяние стало бы более глубоким. А дар прозревать внутренний мир других людей дается только совершенным подвижникам для того, чтобы они приводили людей к покаянию, а не для того, чтобы они устанавливали над ними контроль и стыдили их.
Продолжим чтение цитаты: «Когда же молитва благодаря притрудному покаянию и аскезе станет более совершенной, тогда горение Духа Святого, данного нам в святом Миропомазании, воспламеняется в нашем сердце, которое становится подобно кипящему котлу. Сердце сжимается от боли, потому что совне, со всех сторон его окружает, словно свинцовая стена, сила сатаны, то есть плотское мудрование. Если мы продолжим со всем усердием подвизаться в покаянии и молитве, тогда «котел», которому уподобилось наше сердце, даст трещину и ослепительный свет, присущий нашему сердцу, разольется вокруг, пройдя сквозь тончайшую щель, образовавшуюся в сердце. Умственная свинцовая стена сокрушается, от нее остаются одни осколки. Через эту тончайшую щель в сердце, о которой мы сказали, ум и спускается из мозга в сердце, где ему и положено быть по самой природе. Ум обнаруживает, что сердце бездонно глубоко, что в нем множество неисследованных тайников, клетей и хранилищ. Именно находясь в сердце, ум может видеть все ужасы внешней тьмы и неизреченное величие нетварного Царства. Он словно орел парит и хочет видеть всё: от сотворения мира до последних времен. Но, конечно, он видит то, что благоволит открыть ему Бог. Вот что имел в виду святой Григорий Богослов, когда говорил: «Приклонись в свое сердце, и ты увидишь небо, потому что врата туда одни – это твое сердце».
Конечно, этот процесс схождения ума в сердце, описанный старцем Анастасием, на самом деле очень сложен, потому что ум, прежде чем спуститься в сердце, должен в духовном смысле преодолеть многие тысячи километров. Послушайте, что говорит об этом одна святая старица, до наших дней живущая на Крите: «Самое большое расстояние, которое только может преодолеть человек в своей жизни, это расстояние от головы до сердца, которое должен пройти ум человека. Это расстояние даже больше, чем расстояние от Луны до Земли. В сердце сокрыта бездна. Некоторые удовлетворяются тем, что в их сердце пребывает темная бездна, а другие трудятся над своим сердцем и оно начинает блистать ярче солнца. Даже сияние тысячи солнц не может сравниться с сиянием, исходящим из сердца. «Бинокль» сердца (то есть ума) видит всё, что только дозволит Бог. Это духовные очи человека, которые могут видеть даже при закрытых телесных очах». Обратите внимание, какое прекрасное словосочетание «бинокль сердца».
Трезвенный ум
Однако же пока ум не сошел в сердце, страсти и помыслы никогда не прекратят восставать на человека или косвенно, или непосредственно и входить в душу человека посредством его телесных ощущений. Поэтому очень важно, чтобы человек всегда имел трезвенный ум. Он должен хранить свой ум и собирать его, не давая ему рассеиваться. Выражаясь простыми словами, человек должен следить, чтобы ум не крутился, как мне говорила моя покойная мама: «Смотри, сынок, чтобы ум твой не крутился». Потому что если ум непостоянен и расслаблен во время нашествия лукавых помыслов и пожеланий, то он падет. А если ум трезвится и в нем действует «знание», которое дает ему возможность различать, что согласно с его природой, а что против природы, тогда он имеет силу, просвещение Святого Духа, умение противостоять прилогам, бороться со страстями и их обессиливать.
И сейчас я напомню вам слово святого Симеона Нового Богослова, который, опровергая уже много веков господствующую европейскую мысль, основывающуюся на человеческом знании, примерно тысячу лет назад говорил так: «Знание – это не свет. А вот свет – это знание». Прочь европейское просвещение! А мы, однако же, поверив европейским мудрецам, что знание – свет, всю свою жизнь тратим на то, чтобы получить дипломы, развить в себе критическую способность, приобрести массу информации. В результате мы видим, какой мир мы построили и что передаем своим детям. И мы продолжаем и сейчас искать всего этого европейского «просвещения», а на самом деле, помрачения, которое состоит из смешения изначально безбожной философии с бесовским влиянием. Именно отсюда и родилось новое идолопоклонство. Я хочу привести только одну фразу европейской мысли, которая всех нас мучит: сogito ergo sum (я мыслю, следовательно, я существую). В этом весь европейский дух.
Современное коварное и смертоносное идолопоклонство состоит в стремлении к удовольствиям и наслаждениям. Отсюда произошли все те патологические явления, которые стараются якобы указать человечеству выход. Поясню на примерах, что я имею в виду. Во-первых, одно из таких патологических явлений – это фундаментализм, в котором вера является всего лишь некой деятельностью мозга. При этом развивается неудержимый фанатизм во всех областях жизни: в политических партиях, спорте, футбольных командах и так далее. Примером современного фундаментализма, сеющего повсюду насилие и кровопролития, является ислам. И, во-вторых, еще одно патологическое явление – это агностицизм. Европейские люди, обладающие якобы более цивилизованной культурой, убедившись в том, что ереси не могут заполнить пустоту в их сердце, обратились к другой крайности – агностицизму и безбожию. И потому святые отцы говорят, что для того, чтобы воссияла истина, необходимо постоянно и во все времена опасаться язычества. Но при этом нужно знать, что только трезвящийся о Господе ум может отличать идолов от истины.
Покаяние как очищение ума
Православная вера учит нас тому, что принимать или не принимать помыслы, следовать своим страстям или нет, избирать грех или добродетель – все это зависит от свободного выбора человека. Грех и зло не присущи природе человека, но появляются они тогда, когда воля человека уклонится с правого пути и сделает неправильный выбор. Иными словами, грех – это плод человеческой воли, и человек сам избирает, как ему жить, согласно с естеством или против естества. Если кто-то решится сойти с противоестественного пути, единственным средством для него будет покаяние, то есть непрестанное делание очищения и изменения образа мысли и жизни для тех, кто желает единения с Богом. «Покаяние – говорит святой Исаак Сирин – необходимо всем: и грешникам, и праведникам, и имеющим божественное просвещение, потому что нет предела совершенству. Совершенство бесконечно даже для самих совершенных. Покаяние продолжается постоянно на протяжении всей жизни человека, оно не ограничивается никакими временными рамками».
Практическое очищение ума
Живое предание нашей Церкви, водимой Святым Духом, – это не теоретизирование и не какое-то отвлеченное учение, но это сама жизнь и живая деятельность. И потому наша Церковь устами своих святых отцов предлагает следующий путь постоянного очищения и исцеления ума.
Ум очищается при помощи постов, бдений, воздержания, безмолвия и молитвы. Ум очищается, внимая духовным словесам, которые отдаляют человека от нечистых помыслов. Ум очищается через чтение Священного Писания и богослужебных текстов, которые усиливают просвещение и чистоту ума, души, тела и всех чувств. Ум очищается через псалмопение и воздержание чрева, которое иссушает вожделение и исхищает ум из рабства нечистым помыслам. Кроме того, к очищению ума служит благотворительность, когда мы видим лицо Божие не только во всяком нашем ближнем, но и во всяком враге. Милостыня, смирение, простота, нестяжательность, свободное и нелицемерное самоотречение и принесение себя в жертву любви к ближнему – все это также очищает сердце. Если мы приобретем веру, за которой последуют страх Божий, воздержание от удовольствий, несение трудов и надежда на Бога; если стяжаем память смертную, которая помогает человеку познать тщету всей этой безудержной погони за эфемерными благами настоящей жизни; если будем всегда помнить о Боге и Его безграничной и даже иррациональной любви к человеку – наше сердце очистится.
Для Православной Церкви единственным человеком, который поистине живет согласно с естеством, является святой человек. Именно святого отцы Церкви называют здоровым человеком. Нет иного пути исцеления, кроме того, по которому идут к святости и который открыт только в Православной Церкви. Когда тот, кто крещен и миропомазан по православному обряду, уклоняется с пути, ведущего к святости, тогда он теряет свое естественное состояние и устремляется к губительному состоянию против естества. Иными словами, такой человек сам избирает для себя ад и в этой и в будущей жизни. Кроме того, в Православной Церкви христианин имеет рядом с собой Союзника, Соработника – Святого Духа, Которого мы получили в Миропомазании и Который, по словам апостола Павла,живет в нас (см. Рим. 8:9).
Святой Дух живет в нас, Он желает помочь нам, трудиться вместе с нами. Он хочет, чтобы мы сами побудили Его к действию, чтобы Он начал в нас дело очищения нашего ума. Именно этого мы просим в молитве «Царю Небесный»: «прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша». А в повечерии мы каждый вечер читаем о том, в чем состоит покаяние: «и даруй нам, Боже, бодр ум, целомудрен помысел, сердце трезвящееся, сон легок и всякого сатанина мечтания изменен…».
Все молитвы нашей Церкви имеют свойство исцелять душу: они ее очищают, просвещают и освящают. Однако, чтобы это произошло, нам необходимо, повторяю, «привести в действие» живущего в нас Святого Духа. Необходимо слой за слоем очистить свою душу от скопившегося в ней мусора грехов, воспоминаний, страха и недоверия – как унаследованных, так и приобретенных. Ум, который является оком души, должен оторваться от чувственных вещей и даже от самого мозга. Современные европейцы ограничивают свое бытие пятью телесными чувствами. Если же они хотят прослыть людьми духовными, – будь то с помощью искусства, или литературы, или науки, или даже оккультизма, – то они рассуждают о существовании шестого чувства. Это заблуждение, и на нас, православных, лежит большая ответственность: мы должны убедить, прежде всего, крещенных православных христиан, а потом и остальных людей, в том, что существует душа с пятью духовными чувствами. Ум – око души. Помимо зрения, душа имеет еще обоняние, слух, осязание и вкус. Как говорил современный святой, преподобный Порфирий Кавсокаливит: «когда человек кается, он познаёт своего Творца. Раскрываются чувства его души и тела».
В конце доклада мне хотелось бы вспомнить один тропарь из «Богородичника» преподобного Никодима Святогорца. Этот тропарь особенно любят монахи. Святой Феофан Начертанный, митрополит Никейский, написал более тысячи лет назад: «Чувств сугубую пятерицу, Владычице, вразуми и десятострунный орган покажи благодатию, вышшелетну Премудрость рождшая, согласное яко да воспою Тебе пение» (Глас четвертый. Вторник).
Европа, Средний и Дальний Восток вот уже тысячу лет как подчинили человека господству пяти телесных чувств. Напомню очень нашумевший в 70-е годы фильм японского режиссера Нагиса Осимы «Империя чувств», а также известную песню греческого композитора Маноса Хадзидакиса и поэта Ариса Даваракиса «Баллада о чувствах и иллюзиях». Эти произведения воспевают тело не как инструмент для освящения души и жилище Святого Духа, но как объект удовольствий, наслаждений и дьявольской развращенности. Тысячу лет этому учат и нас, и другие народы. Тысяча лет просвещения, но в этом просвещении нет света. Вторую тысячу лет кричит Симеон Новый Богослов: «Знание – это не свет. А вот свет – это знание». И в конце службы Первого часа мы читаем молитву святителя Василия Великого: «Христе, Свете истинный, просвещаяй и освящаяй всякаго человека, грядущаго в мир, да знаменается на нас свет лица Твоего, да в нем узрим Свет неприступный; и исправи стопы наша к деланию заповедей Твоих, молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех Твоих святых. Аминь».
В конечном итоге, о каком свете рассуждаем мы, православные восточные христиане? Беседуя с инославными и иноверцами, насколько сами мы бываем осведомлены о существовании «сугубой пятерицы» чувств души и тела? Давайте задумаемся, что же делаем мы сами.
В заключение я хотел бы привести слова святителя Нектария Эгинского. Я нашел этот отрывок в одном из его текстов, и он меня поразил. Святитель испытывал большую душевную горечь: его оклеветали и изгнали из Александрийского Патриархата. Послушайте, что он говорит: «...Я до сих пор помню, что я чувствовал и о чем думал той ночью, в конце июля 1890 года, когда, прислонившись к фальшборту корабля, пристально вглядывался в огни Александрии, которую я терял навсегда... Христе мой, я хочу быть спокойным и мирным. Я хочу простить – помимо всякой логики, помимо всякой горечи. Христе мой, позволь мне причаститься Твоей любви к людям, той любви, которая превосходит всякую логику. Я сам не могу, а Ты можешь взять мою душу и воскресить ее. В руце Твои предаю себя».
Аминь.
Редакция портала «Монастырский вестник» благодарит сестер Александро-Невского Ново-Тихвинского женского монастыря г. Екатеринбурга за перевод доклада с греческого языка
Архимандрит Павел Димитракопулос, «Апостолов первопрестольницы и Веленныя Учитилие»
Αρχ. Παύλου Δημητρακοπούλου, «Οι των αποστόλων πρωτόθρονοι και της Οικουμένης Διδάσκαλοι…»
(повторная публикация)
«Апостолов первопрестольницы и Вселенныя Учитилие»
«Οι των αποστόλων πρωτόθρονοι και της Οικουμένης Διδάσκαλοι…»
Архимандрит Павел Димитракопулос
Богослов- писатель
Священник священного храма Честнаго Креста в Пирее
Αρχ. Παύλου Δημητρακοπούλου
Θεολόγου -Συγγραφέως
Πρ. Ιερού Ναού Τιμίου Σταυρού Πειραιώς
Главенствующее положение, возлюбленные мои, главенствующее положение в эортологии[1] нашей Церкви занимают святые Апостолы, и, конечно же, главенствующие из них - апостолы Петр и Павел.
«Апостолов первопрестольницы», так их характеризует праздничный тропарь, поскольку святые Апостолы, по сути, были «самовидцы и слуги Слова», такими личностями, которые были призваны Христом, чтобы они стали сами очевидцами , свидетелями жизни, страданий, воскресения Его, продолжателями Его дела, после первого основания, то есть Христа, камнями в основании Церкви, согласно слову апостола Павла «бывши утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» (Еф. 2, 20).
Вот почему Церковь установила и время для поста, то есть ради подобающего почтения праздника Апостолов. Пост святых Апостолов начинается с Недели всех Святых и длится вплоть до праздника Апостолам. Этот факт нам дает повод для обращения нашего внимания на молитву, которую необходимо возносить этим великим светильникам и чтобы мы говорили о них, используя богопросвещенный язык наших святых Отцов, и, конечно же, свт. Иоанна Златоуста.
«Небо и земля состязаются между собою в настоящем торжестве, (посвященном) памяти апостолов. С одной стороны, небесные силы почтительными голосами прославляют возращенное апостольскими трудами учение, так как через апостолов же стало известно им таинство домостроительства, как восклицает Павел: "дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия" (Ефес.3:10). С другой – и люди на земле усиливаются сложить достойную хвалу в честь первоверховных, трудами которых устроилось их спасение. Что выше Петра? Что равно Павлу? Они и словом и делом превзошли всякое создание небесное и земное. Облеченные бренным телом, они оказались выше ангелов. Что же скажем мы в похвалу этим наставникам земных и небесных? Не нахожу для похвалы слов, достойных тех, которые составляют похвалу рода нашего, которые обошли всю земли и море, истребили самые корни греха и в сердцах неверных людей насадили семена благочестия»- замечает в одном из своих похвальных слов великий Отец Церкви свт. Иоанн Златоуст… То есть чтобы мы могли сказать и какими бы словами мы могли бы прославить их, которые стали учителями горнего и тварного, таинниками и водителями человечества на земле к познанию пренебесного таинства Царства Небесного?.
Не обретаю слов для того, чтобы высказать им похвалу, которые прославили наш род. Поскольку что может быть более Петра, или что может сравниться с Павлом? Они своими трудами и учением одержали победу над всем тварным, видимым и невидимым, и при этом, несмотря на то, что они носили человеческое тело, они даже превзошли природу ангелов.
И даже если бы мы имели бы десять уст и десять языков, таких как у свт. Иоанна Златоуста, то все равно мы не смогли бы изобразить подобающим образом высоту добродетели и святости этих двух величайших личностей, которые светят как звезды первой величины, посреди всех святых Церкви. Они, безусловно, не нуждаются в нашей собственной похвале, поскольку они имеют иную, несравненную похвалу свыше, похвалу, которую воздал Сам Христос каждому из них. Действительно, ведь апостола Петра ублажил Господь словами «Блажен ты Симон сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыла тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах; и Я говорю тебе: ты Петр, и на сем камне создам церковь Мою, и врата ада не одолеют ея; И дам тебе ключи Царствия Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешить на земле, то будет разрешено на небесах». (Мф. 16, 17-19)
Апостола же Павла Он назвал сосудом избранным, избранным орудием Своим, который предназначен на то, чтобы нести Его имя и распространять евангельскую проповедь всем народам земли: «ибо он есть избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое пред народами и царями и сынами Израиля» (Деян. 9, 15).
В Евангелии, Деяниях и посланиях, но и в нашем церковном Предании четко и выразительно представлена их миссионерская деятельность, их небошественный путь. Труд, широчайший труд, обладающий всемирным масштабом, который превосходит дело другого апостола. Дело, результат которого имел вполне ясное значение для всего последующего пути человечества. Поскольку что представляло собой христианство, когда эти два апостола, а в особенности апостол Павел, начали свою апостольскую миссию? Это была незначительная община, которая испытывала гонения от иудеев, незначительная по численности и по своему виду. Как же она развилась и увеличилась спустя 35 лет, то есть при завершении их апостольской деятельности? Она стала всемирной религией, которая распространилась на всю Римскую империю. Религия, наполненная жизнью и энергией, невероятной духовной силой, которая постоянно по численности возрастала и сотрясала основы древних установлений религии идолов. С неутомимой силой, твердым сознанием, силою божественной благодати, словно имеющие крылья на своих ногах, они стремительно обошли всю Римскую империю, сея в душах людей прекрасные и стройные слова проповеди о спасении. Неводом слова, словно ловцы людей, они вытащили из глубины погибели тысячи человеческих душ и направили их к свету богопознания. Чей язык смог бы описать переносимые ими скорби и гонения, которые они переносили во время совершения своего миссионерского служения? В слабых чертах нам их очерчивает апостол Павел во своем 2 –м послании к Коринфянам (11, 13, 27), и эти слова имеют по аналогии ту же силу применительно к апостолу Петру: «Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От иудеев пять раз дано мне было по сорок без одного. Три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл в глубине морской. Много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями…» Священный гимнограф в одной их стихир вечерни праздника делает заметку: «Яже по вся́ гра́ды у́зы и ско́рби твоя́,*кто́ ска́жетъ, сла́вне апо́столе Па́вле?*Труды́, болѣ́зни и бдѣ́нія,*я́же во а́лчбѣ и жа́ждѣ злостра́стія,*я́же въ зимѣ́ и наготѣ́, ко́шницу и жезлобіе́нія,*каменомета́нія и обхожде́нія, глубины́ истопле́нія,*позо́ръ бы́лъ еси́ а́нгеловъ и человѣ́ковъ.»[2] А свт. Иоанн добавляет: «Вы подвергались заключению в темницах, терпели оскорбления от варваров и поношения от иудеев, были презираемы царями. Не имея возможности свободно вздохнуть, вы не искали отдыха от трудов проповеди; от тяжести уз не в состоянии будучи двинуть членом тела, вы всю вселенную, связанную грехом, разрешили своими писаниями». Они сораспялись Христу , и они уже более не жили, но в них жил Христос. Знаки от нанесенных ран на их тела от биения кнутом и палками, были для них намного ценнее, нежели награды от военачальников и царские короны.
Какую благодарность мы могли бы воздать этим двум главенствующим апостолам за их богодухновенные послания, преисполенные благодатью Святого Духа, которые нам оставлены как бесценное сокровище и вечный вклад в Церковь, благодаря которым становятся заметными и проявляются Вселенские Отцы и учителя Церкви? Внутри них раскрывается некоторым уникальным и неповторимым образом все таинство Божественного Домостроительства. Они закладывают основы и фундамент для богословия. Они отвечают на все горячие и острые проблемы, которые занимают человека. Он становятся руководителями в горнее, любвеобильными пастырями, утешителями пребывающих в скорбях, целомудренными для супругов, уздою для корыстолюбивых, противниками еретиков. Кто тогда, из последующих Отцов, осмелился написать или научить чему-либо, не принимая во внимание их богословие и не ссылаясь на их послания? Никто.
Какую же теперь благодарность мы должны воздать за все это вышеназванное, общим благодетелям человечества? В особенности мы, эллины -- греки, каким же образом мы сможем выплатить необходимый долг апостолу Павлу, этому апостолу Эллады? Если Греция сегодня христианская, то она обязана этим апостолу Павлу. Я думаю, что лучший способ отплатить за его труды - это приложить все силы к осуществлению призыва апостола Павла:«Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4, 16). Пусть они помолятся за спасение наших душ. Аминь.
[2] Стихира на стиховне Велицей вечерни праздника.
Преподобный Ефрем Катунакский: «Непрестанно твори молитву Иисусову».
«Совершая по чёткам молитву Иисусову, ты вытягиваешь души из ада и помогаешь им попасть в Рай».
Диалог послушника со своим старцем, о. Ефремом Катунакским:
- Отец Ефрем, Гéронда, я произношу молитву «Господи Иисусе Христе, помилуй мя», но ничего не понимаю.
-Ты не понимаешь эту молитву, но зато её прекрасно понимает лукавый; молитва пожигает его, и он бежит прочь. Хочешь ли, чадо, увидеть чудодейственную силу этой молитвы, этого прошения ко Господу?
- Конечно, хочу!
- Хорошо, тогда я буду просить Бога показать тебе чудо, чтобы ты понял, какую силу имеет эта молитва. О молитве Иисусовой упоминается во всех святоотеческих книгах, а особенно — в «Добротолюбии».
Старец усиленно молился и три дня держал сугубый пост, вкушая лишь небольшое количество воды. По прошествии же трёх дней он позвал к себе послушника и вручил ему плетёную корзину.
- Сходи-ка на реку и набери в неё воды.
- Гéронда, — говорит послушник, — прости меня, но я ещё не совсем лишился ума. Разве ты не видишь эти щели? Как наполнить корзину водой? Если налить в неё воды, вся она вытечет на землю.
- Послушай-ка, чадо, разве ты не хочешь увидеть нечто удивительное?
Послушник отвечает:
- Хочу.
- Хочешь убедиться в действенности этой молитвы? Знаешь, какую силу имеет молитва Иисусова? Свою великую силу она получает от Всемогущего Бога, потому что наш Господь Иисус Христос является Спасителем мира, и Он есть Бог истинный от Бога истинного. Хочешь увидеть силу этой молитвы на деле?
- Ещё бы!
- Тогда делай, что я говорю, и при этом не прекращай молитву. Ты должен пойти к источнику, набрать в корзину воды и вернуться обратно, не переставая молиться ни на миг. Непрестанно повторяй: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя».
Конечно же, это произошло по молитвам его старца, преподобного Ефрема Катунакского, который молился в своей келье, чтобы Бог явил чудо его духовному сыну. Увидев, что корзина полна до краёв, послушник поспешно отправился в обратный путь. Он уже представлял, как покажет корзину старцу: «Гéронда, корзина полна, и она не течёт!».
По пути, метров через пятьдесят, ему является диавол в человеческом облике, под видом монаха, и говорит:
- Брат, куда ты идёшь?
- К своему старцу.
- Как тебя зовут;
- Георгий.
- Сколько лет ты уже здесь?
- Пять или шесть.
- А чем ты занимаешься? Какое у тебя послушание?
- Мы делаем печати для просфор.
Пока они беседовали, корзина начала течь и вся вода просочилась на землю сквозь щели в днище. А всё потому, что послушник впал в празднословие и оставил молитву. Он вернулся к старцу Ефрему с пустой корзиной.
- Что случилось, чадо? Почему корзина пуста?
- Так и так, Гéронда.
- А-а-а… Ты перестал молиться и вступил в собеседование с тем, кто выглядел как монах, но на самом деле это был диавол. Если бы ты не поговорил с ним, корзина была бы полна. Ты ведь заметил: пока ты молился, на землю не пролилось ни капли. Но поскольку ты нарушил послушание и оставил молитву, вся вода утекла…
Молитва по чёткам «Господи Иисусе Христе, помилуй мя» — это духовная милостыня, потому что она преклоняет Бога на милость к той душе, за которую её совершают.
Нет такого греха, который превосходил бы милосердие Божие, милость Божия велика и неизреченна, она может изгладить любые грехи.
Преподобный Иосиф говорил, что не только поминовением на Божественной литургии, но и совершая по чёткам молитву Иисусову, ты вытягиваешь души из ада и помогаешь им попасть в Рай.
Старец Иосиф рассказывал нам, что однажды, когда он довольно долго молился о спасении одной души, ему было видение. Эта душа явилась ему и сказала: «Сегодня — великий день, я переселяюсь в новый дом, и этим я обязана тебе». Это было извещение свыше о том, что душа наследовала спасение.
@Расшифровка и перевод «Трость Скорописца», 2021 г.
Благодарим всех тех, кто перепечатывает наши материалы и при этом указывает ссылку на данный блог, показывая этим уважение к труду переводчика. И благодарим тех, кто не указывает, а выкладывает как свои собственные. Да благословит всех нас Господь! Слово Божие пусть сеется обильно.
«Эти молитвы нам оставили богопросвещенные Святые Отцы. Всего несколько слов: “Господи Иисусе Христе, помилуй нас” и “Пресвятая Богородице, спаси нас”…».
Старец Ефрем: Да, я видел их наяву — так же, как я вижу людей.
Преподобный Иосиф Исихаст (1899–1959)
Посмотрите на эту фотографию старца Иосифа Исихаста. У меня был великий старец, пламенный молитвенник, уникальный человек. Он всегда помышлял о небесном и предвкушал жизнь будущего века уже здесь, на земле. А нам он всё время говорил эти два слова: терпение и молитва. Он помогает нам и теперь, по особому Промыслу Божию. Мы, его послушники, никогда не ссорились друг с другом. Некоторые внешние создавали нам проблемы, клеветали на старца Иосифа и возводили на него ложные обвинения, но он учил нас не обращать на это внимания: «Пусть себе говорят, мы же будем молчать в ответ».
Собеседница: А мы, Гéронда, очень немощны во всём. Что будет с нами?
Старец Ефрем: Сейчас другие времена. И иные суды Божии в наше время. У старца Иосифа был «духовный университет». Я рад, что вы (его духовные чада) учитесь в духовной школе. Сегодня в духовной жизни происходит такое смешение… Огромный смерч сметает всё на своем пути. Крепко держитесь традиции, которую я вам передал, и знайте, что сегодня, когда мы говорим, что Иисус Христос есть наш Бог, — это настоящее исповедание веры. Тёмные силы очень не желают этого.
Собеседница: Гéронда, к чему вы пришли после стольких лет духовной брани?
Старец Ефрем: Все житейское имеет второстепенное значение. Главное — это имя Господа нашего Иисуса Христа. А ещё по прошествии многих лет я на практике убедился в том, что приобрести человека можно только любовью. Вся моя жизнь была «труд и болезнь»: нищета, война с немцами, голод в оккупации, соблазны и скорби в монастырях. Сильнейшая духовная брань. Мне удалось устоять только благодаря молитве ко Господу нашему Иисусу Христу и Матери Божией. Тот, кто не произносит имя Христа и Богородицы ежедневно, не является христианином.
Собеседница: Значит, самое сильное средство — это Иисусова молитва?
Старец Ефрем: Конечно, потому что благодаря ей мы постоянно помним о нашем Господе Христе. Эти молитвы нам оставили богопросвещенные Святые Отцы. Всего несколько слов: «Господи Иисусе Христе, помилуй нас» и «Пресвятая Богородице, спаси нас». Не всякий может прочитать энциклопедии и многие тома книг, да это и не нужно: для спасения нам, христианам, достаточно этих двух молитв. Монахи, которые не отягощены житейскими попечениями, как мирские, много молятся и преуспевают в духовной жизни. И им очень помогает Богородица. Они словно говорят на ухо Христу — так близки они становятся Богу, ведь они посвящают молитве всё своё время, это их основное занятие. Тот, кто стяжал дар непрестанной сердечной молитвы, после смерти минует все мытарства и попадёт прямо ко Господу в Рай. Никакие супротивные силы не смогут ему воспрепятствовать, потому что имя Христа имеет великую силу. Бог есть Огнь поядающий.
Собеседница: Акафист Пресвятой Богородице — это сильная молитва?
Старец Ефрем: Конечно. Когда мы его читаем, то получаем радость и просвещение от Матери Божией. Богородица очень мне помогает и выводит меня из многих, казалось бы, безвыходных ситуаций.
Собеседница: Сегодня мы страдаем от отчаяния и нетерпения.
Старец Ефрем: Отчаяние всегда исходит от диавола, и тот, кто впадает в отчаяние, ослабевает духовно. Основа всей нашей жизни — это терпение. Когда у нас его нет, наша жизнь рушится на глазах.
Собеседница: Гéронда, весь мир и все мы находимся в затруднительном положении из-за происходящих ныне событий и разных слухов. Повсюду царствует страх.
Старец Ефрем: Мы имеем ясное ощущение, что произойдут катастрофические события, и они будут происходить в будущем буквально каждый день. Именно по этой причине мы прибегаем за молитвенной помощью в монастыри и в храмы. Но бояться нам не следует. Подумайте только: если один ангельский чин, превратившийся в демонов, причиняет столько вреда, то какую помощь оказывают нам остальные девять ангельских чинов? Однажды я увидел Христа, сидящего на Престоле, а рядом с Ним — Богородицу и чины ангелов и святых. Они ждали, что Христос подаст им знак, кивнет головой, чтобы они поспешили на помощь людям в новой трудной ситуации. Когда мы постоянно наполняем наши сердца Христом, наша вера с каждым днём становится крепче, и мы можем противостоять всем искушениям. Богородица непрестанно молится о нас Богу и просит Его о том, чтобы у нас была сила и умение радоваться при любых обстоятельствах.
Собеседница: Гéронда, достигнув преклонного возраста, вы молитесь так же, как в молодости, или иначе?
Братство старца Иосифа
Старец Ефрем: Теперь я молюсь лучше, чем прежде. Конечно, моя молитва не имеет той мощи, что была у старца Иосифа Исихаста, но и меня слышит Господь, и это утешает мою душу во всех переживаемых мною событиях.
Собеседница: Почему святые мощи часто благоухают?
Старец Ефрем: Они тем самым словно говорят о своем родстве с нами.
Собеседница: Сегодня очень многие люди страдают от рака.
Старец Ефрем: Раковые больные — это мученики. Я стараюсь поддерживать их своей молитвой, своими наставлениями и навещаю их, когда могу.
Собеседница: Многие люди проходят через тяжелые испытания либо из-за злобы других, либо из-за своих собственных прегрешений. У них такая тяжёлая жизнь, словно в аду.
Старец Ефрем: Если человек переживает ад в этой жизни и относится к этой ситуации духовно, с благодарностью к Богу, то по смерти он благополучно минует все мытарства и попадёт прямо в объятия Христа. Но если он вместо этого начнёт обвинять и хулить Господа, то он будет мучиться и в этой жизни, и в будущей. Я хотел бы рассказать вам немного о Рае. До восьмидесяти лет мне, по милости Божией, доводилось часто бывать в Раю. Такое, конечно, случается и теперь, но дает себя знать мой преклонный возраст. Однажды Господь взял меня за руку и показал мне всю мою жизнь: «Вот здесь ты построил церковь, здесь ты исповедал человека и его душа спаслась, здесь ты утешил, здесь наставил на путь истинный». И когда Он рассказывал мне всё это, моя душа наполнялась радостью. В какой-то момент моя радость стала столь велика, что я сказал: «Господи, больше не могу, не могу! У меня сейчас сердце разорвётся от счастья! Верни меня обратно, пожалуйста!». И я снова оказался в своей келлии.
А в другой раз в Раю я увидел дивного воина. Рядом с ним стоял конь с пышным хвостом, удивительной красоты. Глядя на него, я пришел в полный восторг: вот бы и мне такую лошадь! Тут он зовет меня и говорит (он был кем-то вроде командира): «Иди и скажи войску, что у них не защищен тыл и что на них нападут мятежники (т. е. демоны) сзади». Я побежал и передал им эти слова. А потом я вернулся назад, чтобы сказать, что выполнил его поручение. Он обнял меня, поцеловал, а затем запрыгнул на коня и ускакал с радостным, улыбающимся лицом.
Собеседница: Гéронда, это значит, что за нашей спиной происходит многое, чего мы не знаем?
Старец Ефрем: Конечно. Вот почему мы должны быть внимательны во всем. Бодрствуйте и трезвитесь. Нам предстоит Страшный Суд.
Собеседница: Расскажите, что представляет собой ад.
Старец Ефрем: Что такое ад? Он ужасен, ужасен. Не дай Бог попасть туда ни единой душе! Как люди тонут и захлёбываются в море, точно так же захлёбываются они в адских муках, окружённые демонами. Мы должны молиться за умерших. Это великая милостыня. Моя мать была очень благочестивой женщиной. Это она научила меня вере. Перед смертью она два года была прикована к постели. «Отче, помолись Богу, чтобы Он скорее забрал меня, я устала лежать». Но перед кончиной ей пришлось выдержать настоящую битву.
Собеседница: Битву с кем?
Старец Ефрем: С демонами.
Собеседница: Вы их видели?
Старец Ефрем: Да, я видел их наяву —так же, как я вижу людей.
Собеседница: Помогал ли ей Архангел?
Старец Ефрем: Он стоял за её спиной, но отступил от неё немного. Чтобы она сражалась сама и увенчалась венцом от Господа.
Собеседница: Мы так много слышим о грядущих бедствиях и просим Бога о помощи. Что с нами будет?
Старец Ефрем: У Бога есть Свой план для каждого человека, и, согласно этому плану, мы тоже должны предпринимать определённые действия, чтобы спастись. Если бы вы знали! Что нам придётся пережить! Великие трудности. В Афинах есть много сокровенных святых, а Святая Гора Афон и святой Димитрий Солунский поддерживают Северную Грецию. Я имею особую любовь ко святому Димитрию. Каждый вечер перед сном помазываюсь его миром. Греция отвернулась от Христа. Поэтому она будет много страдать. Дети в Греции сегодня либо очень просвещённые, либо очень помрачённые. Дети из благочестивых семей — это закваска Христова и будущее Эллады.
Собеседница: Многие женщины сегодня несчастливы в семейной жизни и страдают.
Старец Ефрем: Христос очень близок к тем душам, которых обижают несправедливо.
Собеседница: У некоторых людей есть особые духовные дарования. Как они их получают?
Старец Ефрем: Этих людей или сильно обижали, или на них клеветали, или же им пришлось претерпеть много несправедливостей, вот они и получили дар Божий. Когда мы непрестанно взываем ко Господу, Он посылает нам утешение.
Собеседница: В Иерусалиме в последнее время происходят удивительные вещи.
Старец Ефрем: Я тоже хотел бы их увидеть. Это был важнейший город в жизни Христа. Благодатный огонь находится у Гроба Господня каждый день, но его раздаяние на Пасху — это великий дар для всех людей. Поезжайте в Иерусалим. Там мы видим, какие страдания претерпел ради нас Христос. Мы должны, насколько это в наших силах, благодарить Его за всё и отвечать на Его любовь взаимностью. Когда-то и я несколько раз побывал в Иерусалиме.
Собеседница: Между нами часто возникают недопонимания.
Старец Ефрем: Всё это свойственно людям. Они будут возникать всегда. Но мы должны преодолевать их и прибегать ко Христу. Думать о том, что Христос уготовал для нас в Царстве Небесном после Его Второго Пришествия. А до тех пор люди находятся только в преддверии Рая, в его «притворе». Человеческий ум не может вместить, как прекрасен Рай. Всё наполнено светом! Все благоухает! Радость неизреченная. Блаженство. Старости уже не будет. Христос хочет, чтобы в Его Небесных Чертогах все были молоды. Никаких недостатков и изъянов. Всё будет совершенным. Моя мать умерла в возрасте 95 лет, а я видел её в Раю тридцатилетней.
У нас по соседству жило двое бедных ребятишек, они были умственно отсталыми. Мы давно уже играли в разные игры, а они с трудом учились ходить, хотя мы были одного возраста. Они умерли ещё в детстве во время немецкой оккупации. Я увидел их в Раю и спросил: «Чем вы здесь занимаетесь? Как проводите время?». А они отвечают: «Ефрем, нам здесь не до разговоров. Здесь мы учимся, познаём устроение мира Божия». Там на земле они не способны были даже написать свое имя, а в Раю они учились. Это ещё раз свидетельствует нам о совершенстве Небесного Царства.
Собеседница: Многие помогают монастырям, жертвуют на нужды священных обителей.
Старец Ефрем: Всё, что они делают, записано на небесах. Дай Бог, чтобы в их домах царил мир, чтобы все они были здоровы и имели благословение Божие.
Собеседница: Сегодня на службе собрались люди со всего мира. Как прекрасно, Гéронда, что вы трудитесь на благо Церкви, подобно святым апостолам: «Шедше убо научите вся языки» (Мф. 28, 19).
Старец Ефрем: Я похож на пустой орех! И во всём этом нет моей заслуги.
Собеседница: Какие вы строите планы в этот период вашей жизни?
Старец Ефрем: Я думаю над тем, как наладить здесь духовную жизнь, потому что это важно для спасения множества душ. А иначе как мне встретиться с Господом? И куда я попаду после смерти, убогий?
Собеседница: Господь пошлет за вами Своих Ангелов.
Старец Ефрем: Я не знаю, каков будет суд Божий. Раньше я строил вселенские планы. А сейчас здоровье подводит, я уже стар.
Собеседница: Один наш знакомый, господин П., упокоился в день памяти великого святого.
Старец Ефрем: Он открыл ему райские врата! Когда кто-то умирает, и его душа его наследует спасение, тот святой, чью память празднует Церковь в день его смерти, встречает этого человека в раю, потому что это его день, его праздник.
Собеседница: Многие люди умирают без подготовки, внезапно.
Старец Ефрем: Да. Каждый день мы должны быть готовы отправиться в путь, словно билет уже у нас в руке. Мы не знаем, что с нами будет. Однажды я исповедовал в больнице человека, который уже не мог говорить и отвечал на мои вопросы только кивками. Вскоре после исповеди он умер. Видимо, когда-то он сделал что-то хорошее и спасся буквально в последнюю минуту. В своей жизни я пережил много бед и увидел, что Промысл Божий направляет все ко благу человека. Мы всегда должны иметь память смертную. Прочтите в «Отечнике» беседу святого Макария с черепом…
Однажды мне было такое видение: я увидел себя в красивом богослужебном облачении — как те, что я надеваю на большие праздники. Я стоял на возвышении, а внизу были девушки, которых я когда-то исповедовал, и они кричали: «Гéронда, Гéронда, мы тоже хотим туда прийти!», но им это не было позволено. Это ясно показывает нам, что такое благодать священства и какая великая на мне лежит ответственность, поэтому прошу ваших молитв. Соблюдайте устав и будьте очень внимательны. Подвизайтесь каждый день, сколько можете. Наш Владыка Христос любит монашеский чин, потому что монахи — это воины Христовы.
Старец Ефрем Аризонский с духовными чадами
Собеседница: Гéронда, когда вы общаетесь с Господом в Раю, говорите ли вы Ему о нас, монахах и монахинях, и обо всех ваших духовных чадах, которые просят вашей помощи?
Старец Ефрем: Говорю, конечно.
Собеседница: И что Он отвечает?
Старец Ефрем: Не беспокойся, Я Сам позабочусь о них. Всё будет хорошо.
Собеседница: Гéронда, если случится так, что вы отойдёте ко Господу и будете радоваться со Христом в селениях небесных, а мы ещё будем жить здесь, на земле, и претерпевать духовные брани, не забывайте, пожалуйста, о нас, грешных.
Старец Ефрем: (Смеется) Нет, этого не будет.
Собеседница: Гéронда, завтра мы уезжаем (из Аризоны). Скажите нам что-то на прощанье.
Старец Ефрем: Желаю вам хорошего и благословенного путешествия. Буду продолжать молиться о вас. Дай Бог, чтобы вы были здоровы и приезжали ещё. У каждого — своя ноша, но прошу и заповедую вам, чтобы вы познали Святого Духа. Работайте над этим и созидайте дом своей души, соблюдая Евангельские заповеди и сохраняя мир душевный. Имейте любовь и согласие между собою, молитесь ко Христу и Пресвятой Богородице. Да сопровождают вас Ангелы Божии.
Как называют тех, кто вступает здесь в Америке в беззаконные «браки»?
Собеседница: Вы имеете в виду содомитов?
Старец Ефрем: Да, именно их. Ветхий Завет говорит: «Не останется дух Мой в этих людях, потому что они суть плоть» (Быт. 6, 3). Эти слова исполняются сегодня. Произойдет то же самое, что с Содомом и Гоморрой… из-за ядерных ударов. Христос не терпит этих грехов. Повсюду поклоняются плоти. Покаяние отсутствует. Преподобная Мария Египетская покаялась, но никто не берёт с неё пример. Все содомиты будут уничтожены. Только прах и пепел… Ядерное оружие всё сравняет с землей… Война начнётся из-за грехов.
Отрывок записи, которая была сделана монахами, духовными чадами старца Ефрема, когда они посетили его в монастыре св. Антония в Аризоне (США).
Принимаются на рассмотрение совета интернет-содружества «ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ» востребованные статьи и материалы,
замечания и предложения, от преподавателей и студентов и всех благочестивых православных христиан,
способных помочь и стремящихся содействовать хранению чистоты Апостольского Кафолического Православного вероучения.
