Талмуд, Коран и искажение Евангелия, самонаказание человечества

ЦЕНТР ПАТРИСТИЧЕСКИХ ИССЛЕДОВАНИЙ, Афины, Греция

ΕΣΤΙΑ ΠΑΤΕΡΙΚΩΝ ΜΕΛΕΤΩΝ

ΑΣΤΙΚΗ ΜΗ ΚΕΡΔΟΣΚΟΠΙΚΗ ΕΤΑΙΡΕΙΑ

Θέσπιδος 11  ΜΑΡΟΥΣΙ

ΤΗΛ.  210 8025211

estiapm@gmail.com

Затаив дыхание, мы наблюдаем за всеми трагедиями, происходящими на Ближнем Востоке, главными жертвами которых становится мирное население.

Фанатические исламисты и евреи, проникнутые ценностями своей религии, насилием и истреблением врага, нападают на детей, женщин, стариков, безоружных. В тех местах, где человечество совершило величайшее преступление в истории, обрекая на смерть невинного Богочеловека, история повторяется.

Израиль, по сути, не был удовлетворен истреблением палестинского гражданского населения, и он разбомбил Храм Истинного Бога в секторе Газа, где женщины и дети нашли убежище в поисках защиты, надеясь, что повсеместно установленное религиозное убежище, установленное с древних времен, будет уважаемый, убил 18 православных мирных жителей.xous палестинцев за то, чтобы «отомстить» исламскому Хамасу!

Церковь святого Порфирия Газского и архиепископ Тивериадский Алексий, подражая Христу, раскрыли свои объятия, предоставив убежище гонимым. Епископ и священник отец Сила, отказались покинуть свою паству, несмотря на очевидную опасность для их жизни, напомнив, что еще есть Священники, которые практикуют «по образу и месту Христову» своим самопожертвованием, а не требованием. подчинения им своей паствы, и священнослужителей, готовых умереть рядом с испытуемыми.

Это самопожертвование является великим уроком для всех нас в эпоху индивидуализма, когда даже христиане задумываются над тем, как мы можем избавить себя от малейших страданий, даже за счет наших братьев.

Великий урок также для тех, кто увлечен течением экуменизма, мученичество православия среди перекрестного огня экстремистских религий ислама и раввинистического иудаизма (каббала).

В отличие от религий Корана и Талмуда, последователи Евангелия Христова призваны предлагать людям любовь. Несправедливости они призваны отвечать благосклонностью, ненавидеть прощение, вынужденным оказывать заботу и любовь. Мести нет места в жизни христиан, и те, кто ищет ее, применяют не Евангелие, а Коран и Талмуд.

Так где же те, кто утверждает, что другие религии — это разные пути к одному и тому же Богу? Какое отношение ненависть раввинов и джихадистов имеет к прощению и любви Христа и Его учеников? Кроме Христа Спасителя, все остальные являются заблуждениями и обеспечивают страдания в этом веке и в будущем.

Отход от евангельских ценностей несет опасность глобального конфликта. Мы не будем говорить, что Бог нас наказывает. Человечество наказывает само себя! Оно воспользовалась своей свободой и предпочло быть далекой от Христа. Даже так называемый христианский мир, обманутый наживками дьявола, поклонением материальному и эгоизмом, предпочел приспособить Христа к своим собственным меркам, отвергая или искажая слово Евангелия.

Если каждый из нас проявит честную самокритику, он осознает свою долю ответственности. Как ляжем, так и заснем.

Источник: https://www.orthros.eu/ειδήσεις-και-σχόλια/εἰδήσεις/1658-talmkoreuag.html

Иоанн Фундулис

Почетный профессор Фессалоникского университета

Ιωάννου Μ. Φουντούλη

Ομότιμος καθηγητής Παν/μίου Θεσσαλονίκης.

Воздвижение Честнаго Креста

Ὕψωσις τοῦ τιμίου Σταυροῦ

14 сентября (27 по гражданскому календарю) мы совершаем праздник Воздвижения Честнаго Креста. Воскресный день (Неделя) до 14 сентября нас будет готовить к этому празднику. Это неделя «Перед Воздвижением». Мы услышим предпразднственные тропари, а на Божественной литургии мы услышим апостола Павла, который хвалится Крестом Христовым, «которым для меня мир распят, а я для мира».[1] И о Господе, который ведет беседу о Своей смерти, о «вознесении» Сына Человеческого, о высочайшем проявлении любви Бога миру.[2] И в последующее Воскресение (Неделю), «Неделю по Воздвижении», будет завершен праздник. И вновь, кроме песнопения попразднства мы также услышим апостола Павла, который говорит о его сораспятии Христу, которого он возлюбил и предал свою собственную жизнь кресту, и Госпожу, чтобы призвать Его последователей к тому, чтобы и они, как и Он Сам подняли крест свой и последовали бы за Ним.[3]В этих литургических рамках Святые Отцы установили великий праздник Вознесения Креста, дабы выделить его особенное эортологическое значение.

Потому что праздник Воздвижения «равночестен Великой Пятнице » (ἴσα φέρει τῇ Μεγάλῃ Παρασκευῇ). Это праздник "радостноскорбного" (χαρμολύπης) Креста, смерти Господа, но и Его славы. А Крест, орудие спасительных страданий, возносится как знамение победы Христа. Скорбь из-за мученических страданий Христа, которая отражается в посте, а имеет противовес в радости и праздничном Его триумфе.

Исторические основы этого праздника теряются в глубине самой древности. 13 сентября 335 года было совершено обновление Великого храма Воскресения, который построил император Константин Великий на места Гроба Господня. Тогда же по случаю юбилея обновления  храма был совершен в Иерусалиме великий праздник. В наших современных литургических книгах этот день внесен как «память обновления  (храма) Святого Воскресения Христа Бога нашего» (μνήμη τῶν ἐγκαινίων τῆς ἁγίας Χριστοῦ τοῦ Θεοῦ ), а богослужебное последование дня посвящается обновлению этого храма. Праздник продолжался в течение восьми дней. На второй день праздника, 14 сентября, согласно свидетельству армянского литургического текста 5 столетия, было совершено собрание-синасксис ( σύναξις - то есть Божественная Литургия, прим. переводчика)  на Голгофе и «был показан Крест всему церковному народу». Честной Крест Христов являлся драгоценным сокровищем храма Воскресения, а следовательно потому и был совершен особый праздник ради того, чтобы его установить в храме во время стечения народа для празднования обновления храма. Имеет ли какую-то связь этот праздник с обретением Креста? Это один из вопросов, на которой еще не дан ответ.  Одна традиция помечает обретение Креста 6 марта. Другая же  связывает обретение Креста с обновлением (13 сентября), или же обретение и воздвижение (14 сентября). Обновление храма Воскресения согласно этой второй традиции  было непосредственно совершено в тот день, когда был раскопан честной Крест. Во всяком случае два эти праздника, Обновление храма и Воздвижение Креста, быстро распространились на Востоке, а немного позднее и на Западе. Их распространение завершилось после византийско-арабских войн императора Ираклия и после возвращения из плена Креста и нового воздвижения его на Голгофе в тот же самый день. Вполне вероятно, что этот событие потребовало выделения праздника Воздвижения. Обновление храма с течение времени, хотя оно и было первым и главным праздником, было низведено до второстепенного и менее важного праздника, Воздвижение словно закрыло первый. Праздник Обновления совершался несколько иным образом, как предпразднство Воздвижения Креста.

Центр литургического празднования выпадает на церемонию Воздвижения Креста, которое и дало такое название этому празднику. И праздник этот имеет в качестве своей родины, как и все праздники, Иерусалим. И он совершается во всех храмах в подражание практике Иерусалима, с тем лишь отличием, что там, в Иерусалиме воздвигали истинный Крест Христов, «честное древо», в то время как в других храмах, которые не обладали таким благословением иметь пусть даже и частицу Креста, воздвигается обычно деревянный крест для освящения воды, агиасмы. Церемония совершается в конце утрени во время пения песненного трисвятого, которое завершает славословие. По обычаю совершается литания и переносится честной крест на дискосе с ветвями базилика на главе священника в центр храма, на место древнего амвона, на котором с древних времен совершалось воздвижение креста. Крест кадится, воздвизается на четыре стороны вверх и ему совершается поклонение. И опять, что же касается смысла этих литургических действий, он весьма сокровен. Являются ли они подражанием, имитацией обретения Креста? Является ли воздвижение ради того, чтобы крест видели верующие и поклонялись ему, как это было тогда и как хочет традиция Синаксаря? Является ли это благословением четырех сторон мира? Является ли символичным воздвижение  славы распятого Христа? Являются ли они неким воспоминанием царского триумфа той исторической эпохи и воздвижением победителя? Вероятно, что все они вместе взятые, имеют место.

Поэтому то мы, воздвизающие Крест, «Возносим», славословим пречистые страдания Христа, которые стали причиной для умервщления извечного врага рода нашего, сатаны, а мы те, кто стал его жертвой. Мы «Воздвизаем» Христа, Который был вознесен через Него и упразднил тление  и через него ниспроверг смерть. Мы «Воздвизаем» Христа, который был повешен на него как «Виноградная лоза полная жизни», дабы Он нас привлек к Богу. Поэтому Крест Христов стал древом жизни, которое доставило нам питие бессмертия, противоядие от смертоносной пищи, которую вкусили наши прародители от того древа, которое было в древнем Эдеме.

Вокруг этой тематики сосредотачивается сияющая гимнография праздника. Мы порассуждаем над четырьмя стихирами-тропарями, на которых запечатлена эта идея, богословский смысл воздвижения Креста. Первая стихира является первой стихирой в ряду стихир на Вечерни, гл.2 на «Все отложше». Вторая гл.1-й относится к «стихирам на стиховнах» Вечерни. Третья стихира 4-го гласа из «стихир на хвалитех» утрени самоподобен «О преславного чудесе». Четвертая стихира – это самогласен 2-го слава, которая поется во время поклонения Кресту, она является творением императора Льва Мудрого.

Кре́стъ воздвиза́емь* на не́мъ Вознесе́ннаго* Стра́сть пречи́стую* пѣ́ти повелѣва́етъ тва́ри все́й.* На то́мъ бо уби́въ на́съ уби́вшаго,* умерщвле́нныя оживи́лъ е́сть,* и удобри́, и на небесѣ́хъ жи́ти сподо́би, я́ко Милосе́рдъ,* премно́жествомъ бла́гости.* Тѣ́мъ, ра́дующеся,* вознесе́мъ и́мя Его́,* и Того́ возвели́чимъ* кра́йнее снизхожде́ніе.[4]

Ра́дуйся, слѣпы́хъ наста́вниче, немощны́хъ врачу́, воскресе́ніе всѣ́хъ уме́ршихъ, воздви́гнувый ны́, во тлю́ па́дшія, Кре́сте честны́й, и́мже разруши́ся кля́тва, и процвѣте́ нетлѣ́ніе, и земнíи обожи́хомся, и діа́волъ всеконе́чно низве́ржеся. Дне́сь воздвиза́ема тя́ ви́дяще рука́ми архіере́йскими, возно́симъ Вознесе́ннаго посредѣ́ тебе́, и тебѣ́ покланя́емся, почерпа́юще бога́тно ве́лію ми́лость.[5]

О, пресла́внаго чудесе́,* я́ко гро́здъ, испо́лненъ живота́,* понесы́й Вы́шняго,* отъ земли́ воздвиза́емь Кре́стъ ви́дится дне́сь,* и́мже вси́ къ Бо́гу привлеко́хомся,* и поже́рта бы́сть до конца́ сме́рть.* О, Дре́во пречестно́е,* и́мже воспрія́хомъ во Еде́мѣ безсме́ртную пи́щу,* Христа́ сла́вяще![6]

Пріиди́те, вѣ́рніи, Животворя́щему Дре́ву поклони́мся, на не́мже Христо́съ, Ца́рь сла́вы, во́лею ру́цѣ распросте́ръ, вознесе́ на́съ на пе́рвое блаже́нство, я́же пре́жде вра́гъ сла́стію укра́дъ, изгна́ны отъ Бо́га сотвори́. Пріиди́те, вѣ́рніи, Дре́ву поклони́мся, и́мже сподо́бихомся неви́димыхъ вра́гъ сокруши́ти главы́. Пріиди́те, вся́ оте́чествія язы́ковъ, Кре́стъ Госпо́день пѣ́сньми почти́мъ: ра́дуйся, Кре́сте, па́дшаго Ада́ма соверше́нное избавле́ніе, о тебѣ́ бо вѣ́рнѣйшіи ца́ріе на́ши хва́лятся, я́ко твое́ю си́лою исма́ильтескія лю́ди держа́вно покаря́юще. Тя́ ны́нѣ со стра́хомъ христіа́не цѣлу́юще, на тебѣ́ пригвозди́вшагося Бо́га сла́вимъ, глаго́люще: Го́споди, на то́мъ пригвозди́выйся, поми́луй на́съ, я́ко Бла́гъ и Человѣколю́бецъ.[7]

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2020г.

Источник: ΙΩΑΝΝΟΥ Μ. ΦΟΥΝΤΟΥΛΗ, Καθηγητοῦ Παν/μίου Θεσσαλονίκης. ΛΟΓΙΚΗ ΛΑΤΡΕΙΑ. Έκδοση Τρίτη. ΕΚΔΟΣΕΙΣ ΑΠΟΣΤΟΛΙΚΗΣ ΔΙΑΚΟΝΙΑΣ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΤΗΣ ΕΛΛΑΔΟΣ. 1997, σελ. 220-226

[1] Гал. 6, 11-18

[2] Иоан. 3, 13-17

[3] Гал. 2, 16-20

[4] Стихира на Господи воззвах велицей вечерни праздника

[5] Стихара на Стихирах стиховны Велицей вечерни.

[6] Стихира на Хвалитех Утрени

[7] Стихара во время поклонения Честному Кресту

• монашество
• молитва
• патриарх Кирилл
• монашество и социальное служение
• СВО

Настойчивый совет Патриарха за которым скрывается угроза серьезного разрушительного удара по монастырям и монашеству

Несколько важных комментариев на Слово Святейшего Патриарха Кирилла, сказанное им 8.10.2023г. монашествующим на трапезе в Свято-Троицкой - Сергиевой Лавре[1]

Вероятно, мы не стали бы обращать внимания на частную речь Его Святейшества, произнесенную на праздник прп. Сергия Радонежского на трапезе в Троице-Сергиевой Лавре, и обращенную как к братии Лавры, так и присутствовавшим гостям разного ранга.

Тем менее, поскольку текст этого Слова Его Святейшества, хотя и несколько редактированный, появился на официальном портале Московского Патриархата, то мы просто вынуждены дать несколько важных комментариев на него.

Отметим прежде всего, что общая направленность Слова Патриарха верна, и указанные в ней ориентиры во многом правильны. Тем не менее, они верны в той части, когда они относятся лишь к важности в жизни монашествующих взращивания переживания тому горю, которое обрушилось в последнее время на Россию, Украину и весь русский народ, важности усиления искренней и исходящей от сердца молитвы. Ведь фактически идет братоубийственная война. Патриотизм, правильный патриотизм – был всегда присущ русскому монашеству. Ибо, исторически неоспоримым фактом является то, что русское монашество стояло на страже Православного Отечества, веры, православного царя. Дореволюционное братство Лавры было глубоко монархическим, осознавая, что Царь является не политической фигурой, а «несущим величайшее служение удерживающего от мирового зла и погибели».  Всероссийский Государь Император - это и символ Святой Руси. Последний наместник Троицкой Лавры прпмч. Архимандрит Кронид (Любимов), при допросах явно свидетельствовал о своих монархических убеждениях, в «которых он воспитывал и всю братию»[2]. Именно эти убеждения свмч. Кронида послужили основой для вынесения приговора ВЧК о расстреле его и бывшей с ним братии Троицкой Лавры.

Но сегодня мы живем не в Православной России, а с точки зрения духовной и политической - в очень сложное и даже коварное время – время, которое получило наименование «глобализация». Это процесс не просто универсализации мира, его экономики,  всех сторон жизни современного человечества, а время настоящей Революции  в мировом масштабе. Именно так мыслят в наше время устроители Всемирных Экономических форумов, движущие и осуществляющие идеологию глобализации в жизни. Они этот процесс еще цинично и в оккультном смысле называют Великой Перезагрузкой. В этой перспективе, подпитываемой идеологией Нью Эйдж, трансгуманизма , увы, экономически и духовно активно и стремительно движется современная Россия. И это видно невооруженным взглядом. И проблема взаимоотношений между современной государственной властью и Православием состоит в том, что руководители государства, обеспечивая формальный мир для Церкви, на самом деле пропитаны идеологией трансгуманизма, их мировоззрение является для русского народа  разрушающим и деструктивным, это мировоззрение и идеология навязываются. Сегодня, как пишет современный греческий адвокат Димитриос Даскалакис, целью современного глобализма является  "внедрение беспощадной и бесчеловечной глобальной системы цифрового тоталитаризма и реализации трансгуманистической программы с единственной целью – биологической трансформации человека". (https://tasthyras.wordpress.com/2023/02/06/δεν-είναι-ο-πούτιν-νεοταξίτης/) В то время как любые просьбы Церкви о необходимости альтернатив встречают явное противодействие. Сегодня происходит широкомасштабное навязывание всему народу уже биометрии. А данная технология не раз подвергалась критике Православной Церковью. Если же быть внимательным и к Священному Писанию, и процессу биометризации, то станет вполне очевидным то, что сегодня происходит не просто и не только навязывание технологии опознания человека используемой для преступников, для уголовников, но белее того -  беззастенчивое распространение технологии самой апокалипсической печати.

Мы уверены в том, что всякий искренне молящийся Богу православный верующий, а тем более монашествующий, прекрасно понимают, что события на Украине и характер ведения СВО диктуются далеко не интересами России, тем более не православным мировоззрением, а другими интересами, силами. Но, тем  не менее, все молятся и за Главу Государства и за Предстоятеля РПЦ, потому что знают, что не молиться – значит лишь еще более усложнить итак непростую, запутанную ситуацию, дать больше воли мировым силам зла.

Теперь что касается проблемности Слова Его Святейшества? Она заключается в том, что в ней прослеживается четкая линия административного курса на привлечение монашества к внешнему социальному служению. В данном случае к систематическому посещению госпиталей с ранеными.

С точки зрения нецерковной, светской, политической – это некое благо, которое будет приветствоваться, хотя не бесспорно, светским обществом. Но что касается монашества, то оно служит миру не действенной , видимой помощью миру, а всегда молитвой. Хотя дозированная и посильная помощь внешнему миру оказывалась также. Еще в конце 4 столетия свт. Иоанн Златоуст в своих словах о монашестве (К враждующих против тех, которые привлекают к монашеской жизни) подчеркнул важную сторону его служения, которая невидима, но действенна  - "молитвами монашества стоит мир".

Главная задача монашества состоит в молитве за весь мир – своей жизнью и даже внешним видом напоминать человеку о главном – о покаянии, о вечности, о Творце и Создателе мира.

Что касается монашеского правила, келейного, то оно для монаха "является не формальной вычиткой и тарабарщиной",  серьезной оградой и исполнением благословения духовника-старца. Так называемая «вычитка правила» - это послушание и исполнение благословения, которое при всей кажущейся формальности носит спасительный и богоугодный характер. По высказыванию  одного из опытных духовников Троицкой Лавры, несколько лет ушедшего из этого мира, монашеское правило – «духовная ограда»[3]. А те, «которые им пренебрегают, приносят себе огромный вред». Пребывание в келье – это не попытка спрятаться от происходящих проблем, а нанеобходимейшая основа правильного духовного жительства монашествующих. Основатель православного монашества прп. Антоний Великий не просто так говорит в своих поучениях: «Как извлеченные из воды рыбы умирают, так и случается с монахом, который долго промедляет вне кельи своей». В комментарии на это изречение дается полное разъяснения того, что означает эта смерть монаха и какие процессы происходят в его душе. «Жизнь души состоит в непрестанном любительном богомыслии, которое достойно именоваться жизнью души, объединяя и соединяя в себе ум и сердце. Итак, если монах будет толкаться по городам, то, развлекаясь видением и разговорами, он лишается духовной жизни и умирает, потому что он отводится от Бога и забывает Его, и изгоняет из сердца своего любовь ко Христу, которую стяжал в себе многими трудами, когда безмолвствовал в келье». [4]

Прп. Никодим Святогорец в своих наставлениях в связи с этим указывал на то, что «послушания монаха, в особенности новоначального, не должны быть с выходами в мир». Многочисленные факты из истории, в особенности современной доказывают справедливость всех святоотеческих предостережений относительно выхода из монастыря, оставление кельи. Слишком много падений. И закрывать глаза на это, и толкать монахов в госпитали – это сознательный подрыв православного монашества. В монастырях монахи ведут войну более опасную и более серьезную чем на простой войне, "войне с самим тираном, дьяволом", "вырывая поглощенныедуши из самих челюстей демона" (свт. Иоанн Златоуст. К враждующих против тех, которые привлекают к монашеской жизни, Слово 1.)

В истории России ярким примером такого служения милосердия явила святая Царская Семья. Святая мученица императрица Александра Феодоровна и все Великие княжны были сестрами милосердия, принимали непосредственное участие в сложнейших многочасовых операциях, выполняли самую грязную работу. Раненные военнослужащие со слезами глубокой благодарности принимали такую помощь и отвечали на это заботу и сочиненными стихами и т.д. Но главное в их глазах Царская Семья – это пример проявления самоотверженной любви к поданным. Мы этого не видим в современной России, у наших политиков, которые поворачиваются спиной к святым Царственных Страстотерпцам, финансируют бесстыдные кинофильмы.

Но Царская Семья – это миряне Церкви. Склоняясь перед их подвигом великой любви к русскому народу, в особенности проявленной в годы Ι Мировой Войны 1914-17гг., мы не должны забывать о монашестве,  о монастырях, жизнь которых внешне должна быть оторвана от внешнего мира. Ради этого монашество и монастыри создавалось.

В Слове Его Святейшества приводится пример прп. Сергия: его благословение вел.князя Димитрия на битву с Мамаем, благословение данное великим святым двум схимникам Андрею и Александру, пребывавшим в подвиге затвора, вступить в битву с полчищем татар. Однако к нашему историческому моменту данный факт является явно неуместным. Здесь есть ряд причин говорить об этом. Одна их них заключается в том, что прп. Сергий это святой, а не церковно-административная фигура. Обратим внимание, что в данном эпизоде благословения прп. Сергия вел. князя Димитрия не было митрополита Киевского. В этом событии нет никаких даже намеков на церковную администрацию. Данное событие благодатно-харизматическое. Само благословение прп. Сергия - это благословение Божие. И оно уникально, а потому и неповторимо. Этот факт, как уникальный в духовном плане не может быть использован в качестве подражания, использования церковной администрацией в своей интерпретации и понимании. Кстати сам прп. Сергий, отсылая с вел. Князем Димитрием своих учеников схимников на бой с татарами, не покидал свой монастырь, свою убогую пустыньку. Он всю время пребывал в молитве. И незадолго до начала Куликовской битвы, как нам сообщает Житие прп. Сергия, великий угодник Божий, духовно прозревая победу малочисленного русского воинства, присылает великому князю в знак благословения «Богородичную просфору».

Так что прп. Сергий и его небольшое братство помогали русскому воинству прежде всего усердной и пламенной молитвой. А благословение прп. Сергия двух великосхимников, бывших воинов-богатырей, носил исключительный и глубоко символический характер.

В данной непростой обстановке, жизни России в состоянии братоубийственной войны, многим их монашествующих нужны были слова Святейшего Патриарха, направленные на призыв к подлинно монашескому жительству, усердной молитве. И об этом Святейшим было сказано, но очень скромно и мало. Однако особенно важно было Святейшему, как духовному отцу и архипастырю предостеречь иноков от увлечения интернетом и сенсорными телефонами. Последние самым разрушающим образом воздействуют на психику людей, способствуют их деградации и удалению от Бога. [5] Ими нельзя пользоваться в храмах, превращая жилище Божие в магазин или проходной двор. Однако этих слов пастырской заботы о духовном здравии монашества никто, увы, не услышал. А, тем не менее, именно эти Айфоны, интернеттехнологии являются коварнейшим инструментом разрушения личности, деградации. Именно они разрушают монашество, губят души иноков, постоянно вводя в страсти и различные развлечения. Они лишают иноков "благодатной соли".

Мы еще и еще раз подчеркнем, что любая переориентация монастырей на социальное служение - это подрыв монашеской жизни, окончательное ослабление монашества. Сегодня монашество нуждается в серьезном оздоровлении через более тщательное покаяние, отложение всяких развлечений.

А важным действенным вкладом нашего монашества в богоугодном разрешении непростой ситуации в России, несомненно, было бы совершение регулярных соборных молитвенных служений перед образами Державной Богоматери и святых Царственным мучеников об Отечестве нашем Российстемъ, властехъ и воинстве ея.

Мы также сочли нужным и важным наш комментарий завершить статьей о Православной монашестве выдающегося богослова, пастыря, святогорского игумена архимандрита Георгия (Капсанис +2014), наместника святой обители прп. Григория.

Характеристика

православного монашества¹

Χαρακτηρισμός

τοῦ ὀρθoδόξου μοναχισμοῦ

Архимандрит Георгий (Капсанис)

игумен священной обители прп. Григория Святая Гора Афон

Ἀρχιμ.Γεώργιου (Καψάνη)

καθηγουμένου τῆς Ἱερᾶς Μονῆς τοῦ ὁσίου Γρηγορίου

прп. Антоний Великий, современная икона, Греция

Касаясь отношения современного общества к институту монашества без сомнения можно констатировать следующий факт: для многих людей монашество является непонятным и вызывает раздражение. Причина этого заключается в том, что монашество является глубоко духовным институтом, и его невозможно понять с позиции людей, лишённых православного духа жизни. Однако и верующие люди, если у них отсутствует подлинное православное благочестие, также не умеют должным образом воздавать почтение монашеству.

Я постараюсь приложить все усилия к тому, чтобы выделить те основные черты и характеристики православного монашества, которые помогут нам его понять, а также постараюсь показать те различия, которые существуют между монашеством в разных религиях, основанных на разных догматах.

А. Православное монашество уходит своими корнями в Священное Писание

Святые Ветхого Завета, такие как пророк Илия и пророк Елисей, в своей жизни хранили девство. Последний из ветхозаветных пророков, честный Предтеча Господень, Иоанн Креститель своей аскетической жизнью и борьбой с демонами в пустыне положил начало монашеству и явился в Церкви первым монахом.

Лишь в Новом Завете девство становится добродетелью. Сам Господь говорил о скопцах по духу (т.е. девственниках), что они оскопили себя ради Царства Небесного. Девство, по слову Господа, является таким даром Божиим, который подаётся весьма немногим: «Не все вмещают слово сие, но кому дано». (Мф. 19, 11)

Великий апостол Павел говорит о безбрачии как о средстве с помощью которого можно посвятить себя апостольской деятельности, и рекомендует его всем тем, кто захотел бы полностью посвятить себя служению Господу: «Ибо желаю, чтобы все люди были как и я». (1 Кор. 7, 7

Союз апостолов во главе со Христом является самой первой из всех общин Церкви.

В словах Господа, Его Апостолов и Святых мы находим твёрдое обоснование монашеского подвига и посвящения в монахи: «И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную». (Мф. 11,12). «Царство Божие силою берётся, и употребляющие усилия восхищают его».(Мф. 11, 12) Монахи являются теми, кто прилагает усилия ради Царства небесного. По Иоанну Лествичнику «монах есть постоянное понуждение естества и неослабное хранение чувств».² Терпение и очищение сердца от страстей, пост, несребролюбие, нестяжание, молитва, братолюбие – эти главные добродетели монаха являются особенными евангельскими добродетелями. Непрестанная молитва (1 Фес. 5, 17), созерцание Бога и обожение также являются евангельскими дарами.

Таким образом, православное монашество и есть то евангельское тенистое дерево, которое произросло из зерён проповеди Христова Евангелия.

Б. Православное монашество является церковным институтом

Древо православного монашества постоянно питается от Церкви Христовой. Православное монашество не выше Церкви и не может существовать без Церкви. Оно живёт за счёт той силы, которая подаётся в церковных Таинствах, которым хранится и мир Церкви.

С помощью канонов, утверждённых Вселенскими соборами, Церковь, предохранила монашество от различного вида самочиния. Монашество подарило Церкви сонм святых – преподобных, мучеников, праведников. Оно обогатило Церковь монашеским богослужением, монашеским уставом и всем тем, что она с любовью себе усвоила из монашества.

Никак нельзя согласиться с тем, что монашество якобы представляет собой некое убежище для личностей подозрительных и опасных для общества, среди прочих причуд которого ещё и желание уединения. Напротив, духовные черты, которое несёт в себе православное монашество, являются выражением святого устремления членов Церкви в наивысшей духовности. Как говорит прп. Иоанн Лествичник, «свет монахов суть Ангелы, а свет для всех человеков – монашеское житие»³

прп. Иоанн Лествичник. 16в. фреска. Феофан Критский м-рь Ставроникита Святая Гора

В. Православное монашество является исихастским – оно не устремлено к внешней деятельности, в отличие от западного монашества.

Православному монашеству как носителю евангельского православного Предания чуждо стремление к контактам с миром через внешнюю деятельность; оно стремится к преображению мира через покаяние, очищение от страстей, молитву и участие в таинствах Церкви. С их помощью монах просвещается, освящается, обоживается. Именно так – онтологически, а не внешне – меняется жизнь монаха. Именно так весь человек обращается к первоначальному добру, в нем восстанавливается образ и подобие Божие.

Западное христианство и христиане, а значит, и порождённое ими монашество, не знают в чем состоит смысл обожения человека, и занимаются только нравственным совершенствованием. Это происходит потому, что западное христианство не делает различия между Божественной сущностью и Божественной энергией, а значит, не признает нетварную энергию обожения человека. Внешняя деятельность западного монашества, выраженная в самых разных видах социального служения, не даёт ему возможности распознать в себе духовную болезнь и страстность, в которой пребывает человек, и по этой причине монашествующие на Западе не ведут борьбу за очищение своего сердца, просвещение и освящение самих себя.

Православное монашество, наоборот, с помощью священного безмолвия имеет возможность постоянно подвизаться на поприще духовного делания (πράξη = κάθαρση; делание=очищению)в постоянном созерцании Бога (освящении и просвещении).

Пребывающие в Боге и состоянии обожения монахи – признанный источник света для всего человечества. Тысячи людей к ним за духовной помощью и молитвой о спасении мира. Достаточно привести в качестве примера великого исихаста прп. Антония, “молитвенника о благостоянии Вселенной”.

Что же касается Ватикана с его цезарепапистскими устремлениями, то он свое господство рассматривает как власть – в экономике, в дипломатии, в военно политике; поэтому в монашеской среде не считается дурным тоном политическая и общественная активность, и многие деятельные монахи используются папой в качестве солдат для осуществления его целей по всему миру.

Я хотел бы здесь напомнить, что блаженной памяти архиепископ Серафим как-то обратился к народу с таким вопросом: “Хотел бы я вас спросить: разве Ватикан является Церковью?” Конечно же, на Западе существуют различные виды монашества (например в Трапистоне упражняются в молчании). Но все они (за небольшим исключением) отличаются от православного монашества духом.

Для православного монах, который не только стремится к созерцанию Креста и страданий Христовых, но одновременно получает освящение от света Преображения и Воскресения, не характерно такое явление как появление на теле так называемых стигматов страстей Христовых. напротив, живущие в Боге православные монахи восприемлют огонь Фаворского Света, а с ним и славу грядущего и уже явившегося Царствия Божия.

Г. Православное исихастское монашество чуждо миру, однако оно не является антисоциальным явлением или полумирским учреждением – наоборот, его социальная польза заключается в сущности его служения миру.

Отличительной особенностью православного монашества является его общественно-социальная значимость. Убегая от мира, монах живет подлинной общественной жизнью, иначе говоря, в общении любви с Богом и людьми. Такого единения с Богом и людьми крайне трудно достигнуть в миру, поскольку общество ограничено различными видами порядка, условностями и внешними общественными отношениями. Чтобы обрести единение с Богом и людьми, монаху требуется ежедневная борьба с помощью покаяния, подвига терпения, а также постоянное очищение от порождаемых самолюбием страстей – главного препятствия на пути к этой высокой цели.

Святые отцы весьма точно указывают на то, что самолюбие не дает возможности иметь любви ни к Богу, ни к человеку. Кроме того, самолюбие является корнем всякого зла. Наши страсти препятствуют нам в том, чтобы правильно и непосредственно видеть Бога, человека и Божественные дары. Смотреть с пристрастием – это тоже, что иметь больное духовное зрение, все воспринимать в искаженном виде. Мир прекрасен, однако мы смотрим на него враждебно – через то зло, которое сами порождаем. Как говорит прп. Исаак, “мир – это наши страсти”..

Монах, который работает над освобождением от страстей, видимым образом очищает душу и имеет возможность смотреть на вещи с высоты чистого бесстрастия. Поэтому он может выстраивать верные отношения с другими людьми и использовать вещи в их подлинном предназначении.

Вполне очевидно,что монашеской общине чужды какие-либо чувственные состояния и человеческие узы (дружба, родственные связи, недуховная любовь), но присущи духовные состояния, подаваемые Святым Духом за напряжённую работу по очищению от страстей. Если кто не может вместить в своём сердце Бога и человека, значит, он исполнен самолюбия. Насколько кто освобождается от самолюбия, настолько у него возрастает способность вместить Бога и своего ближнего. Сей дар приобретается монахом через подвиг и борьбу, по силе страданий равных пролитию крови.

В творениях Святых Отцов подвижников Православия мы находим единственно верное учение о человеке – православную антропологию и социологию. Из личного опыта борьбы Святые Отцы познали, насколько антисоциален сам человек, который живёт по страстям, и насколько общественно полезен человек бесстрастный и преображённый. Вспомним слова прп. Максима исповедника: «Ум, прилепляющийся к Богу и в Нем пребывающий молитвой и любовью, бывает мудр, благ, силен, человеколюбив, милостив, великодушен, и, просто сказать, почти все Божественные свойства в себе носит. А удаляющийся от Него и с вещественными предметами сдружающийся, предавшись сластолюбию, бывает или скотен, или зверек, воюя с людьми из-за этого».⁴

Неотмирность монаха не означает, что он антисоциален, точно также как и обмирщённость вовсе не означает социальность. В том-то и чудо, что монахи, чуждаясь мира, открыты для каждого человека. Почему же они воспринимают любого из мира как образ Божий и как брата? Зачем они, благодатные и преуспевающие в молитве, готовы подавать утешение запутавшемуся и изнурённому суетой человеку? Они испытали на себе святоотеческую аксиому: «так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне».(Мф. 25, 40)

О социальном служении и той общественной пользе, которую несут монастыри, свидетельствует усиливающийся в них поток паломников. Мистическая сторона любви монахов к людям открывается в их непрестанной молитве за мир. Насколько преуспевает монах в монашеском подвиге, настолько усиливается и возгорается его молитва и живых и усопших. Старец Силуан, недавно прославленный в лике святых, замечал: «Некоторые говорят, что монахи должны служить миру, чтобы они не ели народный хлеб дурно; надо понять, в чём это служение и чем монах должен помогать миру.

Монах – молитвенник за весь мир; он плачет за весь мир, и в этом главное его дело.

Кто понуждает его плакать за весь мир? Понуждает Господь Иисус Христос, Сын Божий. Он даёт монаху любовь Святого Духа, и от этой любви сердце монаха всегда печально о народе, потому что предал Себя на крестную смерть. И Божия Матерь ту же печаль о людях носила в сердце своём. И Она, подобно Своему возлюбленному Сыну, всем до конца желала спасения».⁵

К людям обращены и имеют огромную социальную значимость сочинения прп. Никодима Святогорца, переписка старцев Даниила Катунакского и Иосифа Пещерника, беседы, исповеди и, конечно же, пастырское служение блаженных старцев Гавриила Дионисиатиса, Филофея Зервакоса, Амфилохия Макриса, а также многих других подвижников и молитвенников о спасении мира, их пример терпеливого перенесения скорбей и сложных периодов в жизни Церкви. все они смиренно принимают от людей преследования, притеснения, испытания и при этом сохраняют свою любовь к людям, своё общественное служение и заботу о них, свою апостольскую проповедь и отеческую помощь, как это, например, делала святая Филофея в Афинах во время турецкого ига, святой Косма Этолийский, Папулакос и другие.

Военачальник Макрияннис, упоминая о значении монашества в народно-освободительной войне, пишет следующее: «Были совершенно разорены все монастыри и уничтожены бедные монахи в тех местах, где было восстание, т.к. именно монастыри были первым оплотом нашего восстания. Турок настораживало то, что в них находились склады пороха и всякого рода други необходимые для военных действий вещи. Бедные монахи при несли себя в жертву, и большинство из них погибло во время сражения. Баварези в Греции, как Капучини в Европе, это порицал, он не понимал того, как скромные и добрые люди, которые работали собственными руками, могли на такое пойти, проводить столько времени в брани и труде, жить в бедности и есть только хлеб... Баварези в результате уничтожил и разрушил все храмы монастырей».⁶

В 1821г. монастырь святой Лавры призвал греков к восстанию и участию в освободительной войне, и это – исторический факт. Известно также, что исихастское православное монашество является символом сохранения православной веры;именно ему греческий народ обязан тем, что во время турецкого ига и в другие тяжёлые периоды истории были сохранены национальный язык, национальная культура и православный дух народа.

На пути социального служения монах преодолевает большие трудности. Само служение требует длительной и непрерывной борьбы. Без неё, как и без благодати Божией, не изжить самолюбия и, следовательно, не обрести социальной значимости.

Православные киновии – общежительные монастыри с их неотмирностью и особым укладом жизни – являются духовными центрами, излучающими свет Православия, и предназначены для общения во Христе. Точно также и каждый освящённый монах, и каждый верный христианин становится центром единения людей в вере, стояния в истине в масштабе общественном.

* * *

Если позволите, я предложу вам похвальное слово монашеству великого отца Церкви свт. Афанасия, архиепископа Александрийского.

«Случилось так, что монастыри распространились и покрыли горы (Египта); они воспевали божественные песнопения и псалтирь, вели серьёзные разговоры, постились, проводили время в молитве, прославляли надежду будущего века и творили милосердие, любовь и всё то, что приносит согласие во всем. И было совершенно очевидно, что и весь этот хор, и каждый из него несёт в себе богочестие и праведность. И нет там ни нечестия ни нечестивых, ничего такого, в чем можно было бы упрекнуть, но все исполнено аскетизма, и все помышляют о добродетели, так что всякий, кто видит монастыри и живущих в них в монашеском чине, восклицает и глаголет: «Сколь прекрасны дома твои, Иакове, и шатры твои, Израилю! Словно покрытые лесами долины, словно сады при реках, словно шатры, как изрек Господь, как кедры при водах».⁷

Слово на Воздвижение Честного Креста 1-е

ΕΙΣ ΤΗΝ ΥΨΩΣΙΝ ΤΟΥ ΤΙΜΙΟΥ ΣΤΑΥΡΟΥ

Архимандрит Георгий (Капсанис) (+ 2014), проигумен священной обители прп. Григория,  Святая Гора Афон

Сегодня вечером мы, отцы и братия,  празднуем  Всемирное Воздвижение Честного  и Животворящего Креста нашего Господа. И хотя нынешний день является  днем воспоминания Церковью крестных Страданий нашего Искупителя, посему мы сегодня вечером и совершаем всенощное праздничное богослужении, но за Божественной Литургией мы удостаиваемся  радости. И эта радость по необходимости является потому, что  Распятие Господа  и Крест, орудие на котором свершилась одновременно страшная, но и животворящая смерть нашего Искупителя, одновременно является и славой Господа.

Когда же Господь возжелал пойти на крестные страдания, Он сказал следующие слова: «ныне прославися Сын Человеческий»[1]. Согласно человеческому воззрению крестная сметь являлось издевательством, было полным уничижением и окончательным проявлением призрения к человеку. Однако согласно божественному видению оно было явлением величайшей славы вочеловечшегося Сына Божия, та слава, которая предуготовила иную славу светлого Его Воскресения.  Итак, поскольку на Кресте страдает Господь, но страдающий и прославляется, то поэтому то Церковь, как в день Великой Пятницы, так и в нынешний день может праздновать Крест Господень по воскресному, радостно, с этой радостворной скорбью и в крестовоскресном духе и сознании, которое присуще Православной вере и  наше благочестие, которое проистекает из Евангелия нашего Христа.

Однако существует и вторая причина, почему мы сегодня испытываем радость. Она состоит в том, чтобы и мы, благодаря участию в этом праздновании, удостаиваемся, несмотря на нашу греховность и бессилие, и духовную мертвость наших чувств, некоего соучастия в этом таинстве Крестной смерти и светлого Воскресения нашего Господа. Потому что таково действие Божественной благодати, благодати нашей Церкви, что в нашей Апостольской и Православной Церкви праздники не являются чем-то чисто внешним по отношению к нам, они е являются неким историческим и психологическим воспоминанием, но они являются прежде всего причастностью к совершаемым и празднуемым событиям, лицам,  участием в них.

Думаю, что мы всегда ощущаем, а в особенности мы сподобились ощутить это сегодня вечером то, что Крест Христов основой является нашего христианского бытия.Невозможно кому-то быть христианином, если он сам не живет в своем существе, в самом себе, Крест Христов, который всегда, как мы говорили, переживается в Православии в ретроспективе Воскресения.

монастырь Ксиропотам, Святая Гора Афон, самая большая часть Креста Господня в мире

А поскольку он укрепляет каждого ведущего брань христианина, соделывает монаха причастником Кресту Господню, крестной жизни нашего Искупителя, то Крест имеет особенное значение. Поскольку монах дает обещание и обет жить это таинство Креста Христова и быть соучастником в нем. Это же означает и Великая Ангельская Схима, которую мы принимаем во время нашего пострига и ее носим. И в особенности мы ее одеваем и носим за Божественной литургией. Поскольку там, на литургии  таинство Креста и Воскресения является, о нем свидетельствуется и ему делаются причастным. Так что этим свидетельствует о том, что этот священный символ, это священное одеяние монаха, это священное облачение монаха, является целью монашеской жизни, что монах, прежде всего, должен жить Крест Христов.

Сегодня думают, что монашеская схима, которую должны носить монахи является просто красивой вещью. Эта прекрасное зрелище, когда мы взираем на монахов как должных носить эту священную Схиму с благоговением и с любовью. А те, которые ее не восприяли еще, должны иметь стремление восприять. А те, которые ее восприяли, должны радоваться и трепетать, поскольку ее приняли. Но мы считаем, что причина по которой мы носим эту священную Схиму состоит в том, чтобы ее носить не внешним образом, но ее носить внутри нашего сердца, чтобы ее носить через всю нашу жизнь, все наше бытие,  чтобы войти во образ Креста Христова, дабы  если мы даже и не носим Схиму, однако же мы были бы сами крестный Схимой-образом Христа. И эта подлинная радость и благословение монаха должно соделывать монаха неким живым образом-схимой Креста Христова, Крестом Христовым должно заквашиваться наше житие.

Как в греховной жизни, которую мы проживаем, мы заквашены эгоизмом, страстями, самолюбием, что является антиподом Креста Христова, точно также постепенно изживая этого ветхого человека, его собственной воли, эгоизма, страстей, которые в нас господствуют- тоска, уныние, равнодушие, бессилие -  для это нам необходимо иметь постоянное смирение и постоянное единство с Богом. Нам сложно постоянно удерживать Божественную благодать в нашем сердце и сохранять молитву и память о Боге, и память о смерти, чтобы нам облечься божественной волей, любовью, смирением, приношением, совлечением желаний, жертвой, терпением, чтобы облечься во Христа и в Крест Христов.  И это делает в нас монашеская схима, крестная схима, схима пречистых Страстей нашего Господа, семя, которое падает на землю и прорастает, чтобы нам «воскреснуть в новой жизни».[2]Мы смиренно молимся Господу о всей нашей братии, дабы Он подал нам Свою Благодать и Свое просвещение, дабы мы тем самым жили таинство Креста Христова и таинство нашего собственного распятия посредством святой и ангельской схимы и сораспятие во всесвятом и животворящем Кресте Господнем.

Мы желаем всей братии, послушному монаху Ставросу[3], который носит имя сегодняшнего праздника, дабы Господь одарил его обилием благодати, дабы Он удостоил его стать добрым крестовоскресным Монахом святогорцем, который был бы постоянно причастен радости и страданию и славе и благословению Креста нашего Господа.

 И всем нашим чадам, которые приехали сюда из мира, большинство из которых являются новыми братьями, - мы желаем, чтобы им сегодня оказала помощь благодать Честного и Животворящего Креста, дабы и они могли бы постигнуть глубину этого таинства Креста, которое является центром нашей веры, нашей христианской жизни, и поразмыслили над тем возможна ли существование истины в мире вне Креста Христова.

Конечно, мир полагает, что истина существует и вне Креста Христова. Однако двухтысячелетний опыт Церкви Божией, Святых Божиих и тех падений и драматических событий, которые пережил мир, и которые он переживать вплоть и до нынешнего дня – потому что мир не принимает Крест Христов, он переживает великую драму, драму безвыходности и тупика от своего эгоизма – и этот опыт подтверждает, что для жизни вне Креста Христова не существует истины.

Но это является чем-то, что требует от всякого – и да просветит его Бог это понять, и да чтобы он сам этого восхотел – взять на себя в этой жизни духовную ответственность.  Потому что если человек не возьмет на себя ответственность, если же он не захочет увидеть реальные вещи, принимая решения принять на себя следствия истины, также и осознать и оценить то, чего они стоят, тогда он вполне естественно не сможет  принять и Крест Христов. Потому что Крест Христос создает в человеке ответственность. Бог Своим Крестом предъявляет  человеку требование. Если же человек не принимает требование от Бога через Его Крест Христов, то тогда человек не сможет ни принять Крест Христов, ни постичь смысл Креста Христова. И тогда человек живет безответственно, без смысла, без креста, но и одновременно его жизнь лишена благодати и радости и воскресения.

И я полагаю, отцы, в этом и состоит главная драма современного человека сегодня, который не имеет радости - у него нет Воскресения Христа. И у него нет Воскресения Христа, потому что у него нет Креста Христова. И у него нет Креста Христова, потому что он не желает брать на себя ответственность  в вопросе о Кресте Христовом, в вопросе веры.

Однако мы, монахи, живя здесь, давайте закрывать келлию нашего сердца, давайте переживать и жить с болью и плачем нашего Христа, давайте просить у нашего Господа жить подлинную жизнь во Христе, не с уклонением и избеганием Бога, но с полной ответственностью. Когда Бог желает, чтобы мы предстояли подле Него, а в особенности перед великим таинством любви Божией, которым является Честной и Животворящий Крест нашего Христа.

святая обитель прп. Григория, святая Гора Афон

Источник: Ομιλίες σε ακίνητες Δεσποτικές και Θεομητορικές εορτές (των ετών 1981-1991), Έκδοσις Ιεράς Μονής Οσίου Γρηγορίου Αγίου Όρους,  Α΄έκδοσις 2015.σελ.22-28

© перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2015год.

[1] Иоан.13, 31

[2] Рим.6, 4

[3] Он ныне является нашим уважаемым Герондой и игуменом священной обители, архимандритом Христофором.