Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

Церковная жизнь

Уроки истории и ошибки современности

14.09.2016
Священник Николай Боголюбов

 

Подтолкнули меня к написанию этой статьи поездки на Афон, Святую Землю и в Грецию. Присутствуя и принимая участие в богослужениях братских православных Церквей, я отметил одно чрезвычайно важное отличие в отношениях главенствующей церковной иерархии с рядовыми священнослужителями и паствой. Это отсутствие непреодолимой дистанции, некой величественности архиереев по отношению к своим подчиненным и простым верующим людям. У епископов и, к примеру, патриарха иерусалимского Феофила, ощущалось открытое, доброжелательное, просто отеческое отношение ко всем приходящим. У его помощника архиепископа Аристарха мы наблюдали такую же отеческую любовь ко всем ближним. Особенно запомнилась ночная молитва на Святой Земле в монастыре Саввы Освященного. Вместе с вечерней она продолжалась около 12 часов. Возглавлял службу сам архиепископ. Но как простой монах он нес клиросное послушание, пел, читал, давал возгласы всю службу. И монахи относились к нему как к любимому отцу, без всякого подобострастия и лести. Ту же картину я наблюдал и в монастырях Греции, например, у мощей свт. Спиридона, где митрополит запросто, по просьбе прихожанки, стал служить панихиду.

Позже я узнал, что в Греции в епископы обычно рукополагают инока, не менее 20 лет потрудившегося в монастыре на послушаниях. Человека имеющего не только внешнее богословское образование, но и освоившего науку внутреннего делания, очистившего свое сердце от страстей и имеющего сердечную связь с Богом. То есть, уже в значительной степени реализовавшего свое потенциальное Богоподобие. У него нет страсти гордыни, сребролюбия, похоти. Он уже живет жизнью небесной. И епископство для него Крест, который он несет по послушанию и своей великой любви к ближним.

Право исповедовать, быть духовником получает священник, не менее 10 лет прослуживший в иерейском сане и показавший свое благочестие и понимание духовной жизни, очистивший свою душу от грубых страстей. То есть только тот, кто на личном опыте познал сложность и тонкости невидимой брани и пути стяжания благодати Божией. И действительно, по слову апостола Павла, «Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь» (Евр. 2:18), т.е. будучи сам искушен (проверен, опытен), сможет и искушаемым помочь (научить их отвергать соблазн услаждения грехом, идти тесным путем стяжания Божией благодати).

Итак, мы имеем следующую духовную вертикаль. Епископ, умудренный в духовной брани, почти, а часто и полностью старец. Священник, ведущий глубокую духовную жизнь и окормляемый, и управляемый таким архипастырем. И паства, имеющая полноценное духовное руководство в своей повседневной жизни. Кроме того, многие мужчины в Греции по нескольку раз в год ездят на Афон к своему духовнику и просто для сугубой молитвы.

Конечно, картина, которую я вам описал, носит несколько идеальный характер. И там есть разные епископы и священники. Но общая тенденция, безусловно, такова.

Что же на сегодняшний день происходит у нас в России? Почему произошла революция, когда большинство русских было православными? Почему и сегодня мы видим такие противоречивые тенденции в обществе по отношению к Православной Церкви, с одной стороны признание и упование, с другой неприятие и критику? Попробуем разобраться в этих вопросах.

Расцвет духовной жизни на Руси, по мнению большинства исследователей, приходится на времена преподобного Сергия Радонежского и его ближайших учеников. Где-то конец XIV-го, начало XVI-го веков. По свидетельству и ряда иностранных источников (см. воспоминания архидиакона Павла Алеппского) Россия в это время напоминала большой монастырь, где в центре жизни стоял Христос и Его заповеди. Конечно, не стоит идеализировать то время и те нравы. Все было – и хорошее, и плохое. Но сейчас мы говорим о духовной тенденции православной Церкви и общества. Такого большого количества русских святых и подвижников, как в этот период времени, не было ни до, ни после, если не считать новомучеников Российских.

Немалый вклад в разрушение русской духовности внесла и ересь жидовствующих, и, конечно же, старообрядческий раскол, которые, на мой взгляд, были организованны врагами России и православной Церкви. Как апогей духовного удара по Русской Православной Церкви можно рассматривать правление Петра I. Уничтожение патриаршества, превращение Церкви в один из государственных институтов (консисторию), во главе которой стоит император, и многие другие прозападные нововведения поставили РПЦ на рельсы духовной деградации. И действительно, епископ по градации Петра I превращается из духовного руководителя паствы прежде всего в чиновника государственного аппарата. А чиновник – он уже не Богу служит, а государству, которое его за это и содержит. Естественно, по замыслу царя, не согласные с этими реформами отодвигались на задворки общественной деятельности или просто физически уничтожались. Подбирались соответствующие кадры церковного управления. Что стало сказываться и на духовной жизни русского народа. Отмена Петром I тайны исповеди, наведение внутри Церкви полицейской дисциплины, стало подтачивать духовный стержень Русской Церкви. Внутренняя потребность соединения со Христом в тайне святой Евхаристии в конце концов выродилась в государственное требование о предоставление служащими справки о ежегодном причащении. Земля наша стала оскудевать людьми святыми. Конечно, были отдельные подвижники, молитвенники, такие как преп. Серафим Саровский, но меньше их стало в монастырях, гораздо меньше. Ибо если царь Петр приказал монахов в солдаты брить, а негодных для службы инвалидов-солдат в монастыри посылать, то какое там могло быть духовное делание. И указами Екатерины II множество монастырей было закрыто, а их земли и богатства отошли в государственную казну. Блаженных же, странников, издревле почитаемых на Руси, уже во времена Ксении Петербургской полиция арестовывала и за бродяжничество в Сибирь ссылала. Так что юродивым в это время было быть не положено.

Духовная деградация церковной иерархии со времен Петра I, на мой взгляд, идет непрестанным процессом. И теряется понятие духовного отцовства со стороны епископства, и зачастую они становятся надзирателями со стороны государства за Церковью в прямом смысле этого слова. Ну, а там где теряется внутреннее содержание, вырастает внешняя помпезность и форма. Где нет внутреннего подвига и стяжания Христовой любви, там будет стяжание материальных богатств, поиска славы и «величия» во внешней жизни. Епископами ставятся уже не подвижники благочестия из монастырей, а способные к чиновничьему управлению люди из среды иподиаконов и другого архиерейского окружения, часто совершенно чуждые настоящей духовной жизни. Смысл служения они видят во внешнем блеске и византийских церковных ритуалах, распевании «многая лета» и бесконечном целовании епископских рук. Безусловно, не все были такими, но именно на таких и стояла Русская Церковь еще 200 лет. Как известно, рыба гниет с головы. И ложь, принятая вместо истины в верхах, стала ядовитым паром безбожия проникать в среду нашего духовенства и народа. Не имея сокровенной духовной жизни, люди не желали быть формальными исполнителями внешнего обряда. Ибо он ничего уже не давал сердцу человека. Не из-за этого ли в среде духовных училищ и семинарий вырастало немалое количество будущих революционеров? Формальное изучение Священного Писания и Предания также приносили больше вреда, чем пользы. Рациональное запоминание фактов духовной истории без их духовного осмысления и приложения к своей жизни ничего не дает человеческому сердцу. А наоборот, снимает покрывало некого мистическо-таинственного бытия, непонятного человеческому разуму. Делает человека с Богом на «Ты», примитивизирует сакральную сторону бытия, а зачастую просто лишает веры. Хотя бы отчасти познать Бога и духовный мир можно только духовным умом, являющегося частью человеческого духа, а рациональное мышление, свойственное душевному естеству, этой задачи выполнить не может. А если духовный ум не развит и не задействован, то душевное изучение духовного никакого положительного результата не даст.

Искажение духовной жизни и правильного устроения Церкви в государстве Российском обернулось его разрушением и реками крови православных людей. Массовый подвиг новомучеников земли русской, их исповедничество дало еще один шанс духовного бытия нашему народу. Практически до основания была уничтожена дореволюционная Церковь вместе с ее слабыми и сильными сторонами. Во время Великой Отечественной войны, чтобы сохраниться, советское правительство вынуждено было обернуться к Церкви, воззвать к православным началам русского человека. «Братья и сестры» зазвучало в обращении Сталина к народу во время начала страшной войны. Православная Церковь была признана атеистическим государством и были предоставлены условия для ее минимального возрождения. Хотя гонения на Церковь в годы советской власти были всегда. Это отчасти и сохраняло ее чистоту и праведность. Ибо только горячо уверовавший человек шел на тернистый, не поощряемый атеистическим обществом путь служения Богу и Церкви. Большая часть архиереев, священников и паствы ощущали себя единым целым, гонимым со стороны безбожной власти. Укрепляемая молитвами новомучеников, постоянным исповедническим подвигом наших верующих современников Церковь выстояла.

В период после 1000-летия Крещения Руси (1988 год) началась новая фаза становления Русской Православной Церкви. Ей была предоставлена не только свобода действий, но и благосклонное внимание со стороны власть имущих. Появилась возможность возрождения и духовного обновления нашей Церкви. Наши иерархи стали пред внутренней духовной дилеммой, на каких основаниях возрождать Русскую Церковь. Вернуться к старому, исторически привычному синодальному варианту или... Вот это «или...», к сожалению, осталось за рамками современного исторического процесса. Если с момента разрушения расколом и Петром I монолита православной веры русского народа прошло 200 лет постепенной духовной деградации РПЦ и, как следствие ее, практически полного физического уничтожения в послереволюционные годы, то что же будет в наше время? В дореволюционный период мощным иммунитетом против прозападных антиправославных влияний являлось наше традиционное, можно сказать генетически впитанное с молоком матери, христианское мировоззрение и воспитание. Теперь же мы имеем дело с поколением людей, воспитанных на атеистических позициях, постоянно обрабатываемых идейными установками массовой культуры. Не секрет, что современное общество строится как общество потребителей, чуждое всякой духовной надстройки, где страсти и грехи проповедуются как нечто совершенно естественное и нормальное. Православный человек, находясь в такой тлетворной среде, невольно ищет чего-то необычайно чистого и надежного, в чем он мог бы укорениться и успешно противостоять надвигающимся апокалипсическим соблазнам. Конечно же, таким камнем веры может быть только Святая, Апостольская Православная Церковь. Но именно святая. Имеющая внутреннюю и внешнюю установку на святость, на внутреннее и внешнее духовное делание, стяжание добродетелей и уподобление Христу.

В современной ситуации Церковь, устроенная по синодальному образцу, – обречена. Никому не нужно только внешнее, помпезное, блестящее. Нужно, чтобы человек не только правильно говорил, но и жилв соответствии со своими словами. Ибо только тогда слова имеют силу, когда они подтверждены конкретной жизнью говорящего. Конечно, и в наше время имеется немало подвижников – иерархов, ведущих глубокую внутреннюю жизнь. Но, общая тенденция, к сожалению, иная. На мой взгляд современная Церковь должна вернуться к образцу нашего золотого духовного века. Можно использовать и лучший опыт современной греческой Церкви. Епископы должны быть поставляемы из опытных монахов, а священники-духовники – из людей подвизающихся. Вопрос самоограничения здесь выходит на первое место. Не слияние с мiром и служба ему, пусть даже «благородным» устремлениям, а внутреннее делание по очищению сердца, стяжание благодати, развитие духовных сил человека, являются первоочередной задачей Церкви. И если Церковь ее не выполняет, то она обречена.

Ни для кого не секрет, что современная иерархия РПЦ в немалой степени заражена духовным недугомобмiрщения. Конечно, чем болеет общество, тем в той или иной степени будет болеть и ее составная часть, в данном случае церковная организация. Но осознание существующей опасности, это уже путь к сохранению себя от нее. На сегодняшний день мы стоим на пути воссоздания, в худшем его варианте, РПЦ синодальных времен. Многочисленная плеяда новоиспеченных молодых епископов вышла не из глубин монастырской жизни, а из архиерейского окружения, ни дня не проведя в монастыре. Воспитанная в церковно-либеральном духе, не имеющая глубокого опыта внутреннего делания, она видит задачи епископства в чисто внешнем административном служении. Отсюда такая «важность» и непомерное количество отчетов, требуемых с приходов, строгий финансовый контроль, установка на внешнюю социальную деятельность и... равнодушие к подлинно духовной жизни православной общины. Естественно возникает отношение к приходу как к месту кормления, а не окормления, что и становится у ряда епископов своеобразной нормой. Вот причина всё возрастающей симонии. Отсюда и священник часто оценивается в епархии не по неизмеримым рациональными мерками духовной пользе для прихожан, а по наличности, сданной в архиерейский аппарат и отчетам с «хорошими» показателями. По этим критериям и происходит подбор настоятелей на главные городские приходы. А таковой глава прихода будет искать от прихода того, что в благоприятном свете представит его пред архиереем. А это – правильно – деньги, внешне активная социальная деятельность и видимость «большой» работы. Будет ли подобно настроенный священник заниматься духовной жизнью прихода, будет ли борьба за духовное совершенство паствы главным лейтмотивом его деятельности? Очень сомневаюсь. А нужны ли верующим людям пастыри, формально исполняющие свой иерейский долг? Ведь сердце каждого человека чувствует благодать, отеческую любовь и тянется к ним. А если этого нет, то не тянется и отходит. А кто же остается? Те, которым не нужно внутреннее совершенство, а вполне достаточна внешняя форма, экзотика новенького. Такими вполне могут быть новорусские, до поры до времени финансирующие подобных «пастырей». Но нужна ли Богу подобная Церковь?! Ведь по словам св. Иоанна Златоуста: «Церковь существует до тех пор, пока рождает святых».

Еще опасней, на мой взгляд, смыкание церковной иерархии с власть имущими и деньги предержащими. Для тех – Церковь некая экзотика, а дружба с иерархами – некий пропускной билет в Царство Небесное. Кроме того, они используют Церковь для повышения своего имиджа. Церковь всегда судилась по святым, и действительно, торжествующая Церковь на небесах со Христом – свята. Это отчасти переносится и на Церковь земную, воинствующую, и на церковных иерархов. Поэтому хождение в храм и дружба с церковными предстоятелями немалой частью народа воспринимается как чистота и правдивость таковых политических деятелей. Но духовный капитал, не пополняемый праведной жизнью членов Церкви, быстро истощается. И народ, начинает видеть, что «король то, голый». И уходит паства от таких предстоятелей, и теряет такая Церковь свой духовный авторитет в обществе.

«Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям» (Мф. 5:13). Не грозное ли это нам с вами предупреждение от Господа. Мы знаем, что стало с Византийской Церковью, потерявшей духовную силу и содержание, мы знаем, что стало с русской дореволюционной Церковью, отступившей от идеалов Христа! Стоит ли повторять губительные ошибки прошлого, надеясь, что на сей раз будет по-другому? Не будет! Христос вчера и сегодня тот же. И невозможно служить Богу и маммоне, невозможно быть милым мiру и радоваться его греховным радостям и быть с Богом. «Я Бог ревнитель!» – сказанные когда-то Господом слова вечны.

 

Благодатный Огонь

http://www.blagogon.ru/digest/340/

Новая Триадологическая ересь или бред?

Об активно распространяющейся брошюре «Обращение ко всему Православному миру…»

В свое время один из величайших русских святых и подвижников Русской Православной Церкви середины 19 столетия свт. Игнатий  сетовал на бедственное духовное состояние общества в его время, даже с горечью и глубокой печалью говорил о том, что истины православной веры и строй жизни Церкви Христовой находились в печальном состоянии. У свт. Игнатия вызвало тревогу и отсутствие глубокого догматического сознания у современных ему архиереев, которые имели «сбивчивые представления о вере». Эта сбивчивость была вызвана можно сказать целенаправленным разрушением строя церковной жизни начало которому было положено при царе Алексее Михайловиче, а активизация его началась в эпоху императора Петра Великого и императрицы Екатерины Великой. И причина здесь кроется и в «пленении латинской схоластикой» фактически всех богословских школ, о чем писали и свмч. Илларион Верейский (Троицкий), и протоиерей Георгий (Флоровский). Несомненно то, что «латинское пленение» вытравило в Богословских школах святоотеческое мышление. Было утрачено святоотеческое мышление неразрывно связанное с аскетикой, с православным строем жизни, укладом жизни. Но что же тогда остается говорить нам, живущим в начале апостасийного 21 столетия, когда сознание современных людей, духовенства, епископата приобретает еще более опасные формы? Эти формы наполнены духом религиозного синкретизма, находящего себе прекрасную почву на весьма поверхностном знании святоотеческих творений и деяний Вселенских Соборов. А ослабленность духовной жизни, активная секуляризация внутри Православной Церкви создают прекрасную почву для появления любого рода «идей», мнений и взглядов.

Совершенно недавно в наши руки попала активно распространяемая брошюра из 4-х страниц с так называемым «Обращением ко всему Православному миру, к Католическому миру об открытии величайшей Таны Пресвятой Троицы – Бога Отца, Богини Матери, Святого Духа Господа Животоврящего. Иже от Бога Отца Богини Матери исходящего». При казалось бы очевидной ерунде, эта брошюра из 4-х страниц с Символом "особой веры" является настоящей миной замедленного дестивия.

Это «Откровение-Обращение» якобы подписано архимандритом Кириллом (Павловым), более чем в течение 10 лет полностью парализованным духовником Свято-Троицкой-Сергиевой Лавры, а также некоторыми схимниками, имена которых ни о чем не говорят. Эти авторы-подписанты претендуют на роль особо харизматичных людей-старцев.

 

Попытка подорвать авторитет архимандрита Кирилла (Павлова)

Мы вынуждены обратить внимание на эту «брошюру» во-первых потому, что она активно распространяется среди простого верующего народа, а во-вторых потому, что в нем самым бесстыдным образом используется имя одного из самым великих наших старцев архимандрита Кирилла (Павлова). Почему мы говорим, что имя о. Кирилла используется бесстыдно? Прежде всего потому, что архимандрит Кирилл уже несколько лет не только ничего не говорит, но и не поднимает для благословение своей руки. Он постоянно находится в состоянии близкой к коме и ему подключают искусственный кислород. Последние слова о. Кирилл мог как-то выговорить в первый год после избрания Патриархом Его Святейшества  Патриарха Кирилла (Гундяева). Отец Кирилл тогда смог произнести – «многая лета патриарху Кириллу!». Но с братией Лавры, как мы достоверно знаем, даже близкими чадами, о. Кирилл вскоре не смог разговаривать вообще. Посещающие его чада были постоянными свидетелями таинственного молчания о. Кирилла, но и одновременно исходящего от него благодатного утешения, отеческого благословения. Однако, используя положение «изолированности архим. Кирилла (Павлова)» некоторые странные люди стали часто разносить «новые предсказания» о. Кирилла, утверждать с невероятной убежденностью о произнесении о. Кириллом «особых пророчеств». Но даже во время своего старческого служения о. Кирилл был крайне осторожен в своих словах. Он проявлял благораумие и каждому говорил то, что касалось его лично, что кому было полезно, и что мог вместить слушающий и вопрошающий о. Кирилла. Знавшие о. Кирилла часто слышали и такие слова: «Я не знаю». Они означали, что ему не было Богом открыто решение по какому-то вопросу и о каком-то человеке. Такой подход о. Кирилла был настоящий святоотеческий.

Но вернемся к поднятой нами проблеме – брошюре «Обращение ко всему Православному миру». Некоторые лица, в чем мы уверены, пытаются такими «Обращениями» дискредитировать имя великого старца, страдальца и молитвенника. Это выгодно врагам Церкви в наши дни в особенности потому, что о. Кирилла не удалось «сломать» и «сбить с толку» по вопросу о идентификации личности, что удалось, увы, сделать с блаженной памяти старцем Псково-Печерского монастыря архимандритом Иоанном (Крестьяникиным). Некоторые стараются представить о. Кирилла как некоего необразованного старичка, который был не сведущ ни в богословии, ни в других науках. Однако такое мнение является клеветой. То глубокое смирение, которым обладает о. Кирилл, лишь создает некий облик якобы «добренького и глупенького старичка», который только всех лелеет, любит, прощает. И именно такого старца хочет видеть большинство мирян, которые окрыляются ложными мнениями о старчестве, и чтобы достичь своих личных целей в Церкви прикрываются мнением а авторитетом о. Кирилла. И такой облик создают современные киноленты и некоторые популярные  книги, названия которых мы из некоторых побуждений обнародовать не будем. Но что касается архимандрита Кирилла (Павлова), то за этой неподдельной на самом деле добротой, лаской, которыми обладает о. Кирилл в силу Богом данного ему дара любви, всегда скрывался исповеднический дух, который о. Кирилл проявлял в нужное для Церкви время, не боясь никаких «оскорблений» и потери своего авторитетного положения. Отец Кирилл был внимательным наблюдателем за ходом «Богословских христианских диалогов», он собирал критическую богословскую литературу. Одним из примеров – его реальная встревоженность Баламандским соглашением 1993г. и подписание в Шамбези документа с антихалкидонитами. Принимая в последние годы своего пребывания в Лавре паломников, о. Кирилл всегда призывал в покаянию и хранению чистоты веры. Не редко в его обеспокоенных словах звучала таинственная тревога за Православную Церковь. Не раз после прочтения «Символа веры» о. Кирилл напоминал о важности хранения неизменным Символ веры, который «могут изменить». Кроме всего прочего о. Кирилл в своих официальных поздравлениях часто наизусть цитировал слова свт. Григорий Богослова, его личная книга прп. Иоанна Дамаскина «Источник знания. Точное изложение православной веры и 3-и слова против не почитающих святые иконы» была вся испещрена подчеркиваниями, выделениями. Хотя о. Кирилл защитил кандидатскую работу по аскетике, однако же, он был богослов и по жизни и по мышлению. Он обладал глубоким проницательным умом, богословским чутьем. Поэтому мы с полной решительностью свидетельствуем о настоящей клевете на о. Кирилла, который, якобы, является, по мнения авторов «Обращения», одним из соавторов этого «лжеоткровения». Мы напомним важные слова свт. Григория Паламы всем тем, которые не отдают отчета своим словам и возводят клеветы и напраслины на людей свято жизни: «Нет ничего страшнее лжи, нет ничего тяжелее бремени лжесвидетельства – но только ля клеветников, не страдающих от клеветы…».[1]

Содержание учения т.н. «Обращения»

Авторы брошюры под «Величайшей из Величайших Божественных Пресвятых Тайн Божиих»[2] предлагают новую триадологическую ересь, прикрываясь якобы откровением им как «волю Божественной Троицы исполняющих». Эта ересь заключает в себе совершенное новое, отличное от Богооткровенного учения о Святой Троице – Отце, Сыне и Святом Духе, которое изложено во святом Евангелии и в посланиях святых Апостолов, раскрыто в Символе вере и творениях Святых Отцов Церкви.. Это Богооткровенное учение, как «вечное Евангелие», не требует никаких корректив. Священное Писание и Священное Предание, заключающееся в деяниях Вселенских Соборов и творениях Святых Отцов дает нам полноту ведения о Боге, они являются критерием оценки всякого личного «богословского мнения» и решения любого рода Собора. Прп. Ионн Дамаскин в своем фундаментальном труде  «Точное изложение православной веры», авторитетность которого всегда признавался как на Православном Востоке, так и на Западе, говоря о том, что знание о существовании Бога «естественным образом всеяно Богом во всех», пишет и о важности божественного откровения: «…соответственно той степени, в какой мы можем постигать, Он открыл знание о Себе: прежде через закон и пророков, а потом и через Единородного Сына Своего, Господа и Бога и Спасителя нашего  Иисуса Христа. Поэтому се преданное нам как через закон, так и пророков, апостолов и евангелистов принимаем, и разумеем, и почитаем, не разыскивая ничего свыше этого».[3] То есть Бог нам дал самые необходимые и счерпывающие сведения о Себе Самом. А то, что Им не было открыто, подчеркивает прп. Иоанн Дамаскин, «о том Бог умолчал»[4]. Великий Отец Церкви и богослов и гимнограф призывает всякого православного христианина к смиренному постижению Божественного Откровения, данного нам в Священном Писании и Предании, и этим довольствуясь, не допуская опасных для спасения рассуждений: «Да удовольствуемся этим и да будем в нем, не прелагая предел вечных (Притч. 22, 28) и не преступая Божественного Предания».[5] Сама богооткровенная истина является выше любого Собора, и только она является мерилом истинности Соборов, их судией.[6] Об этом достаточно подробно, опираясь на опыт церковной истории и авторитетных Отцов Церкви, пишет выдающийся русский богослов протоиерее Георгий Флоровский.

Авторы «Обращения» нам предлагают в качестве «богооткровенного» учение о Святой Троице как Боге Отце, Боге Матери и Боге Святом Духе.

«Пресвятая Троица Боже наш. Бог Отец Богиня Мать Святый Дух Господи Животворящий, иже от Бога Отца Богини Матери исходящий. Сотворила весь Мир». (Кондак, с. 2 (22).

Подобной ереси не знает даже Ветхий Завет. В Священном Писании Нового Завета мы читаем: «Словом Господним небеса утвердишася, и духом уст Его вся сила их».

Прп. Иоанн Дамаскин нам в подробности раскрывает Богооткровенное учение о Святой Троице, основываясь на Священном Писании и святоотеческих творениях: «Итак, веруем в единого Бога, единое начало, безначального, несозданного…единую сущность, единое Божество, единую силу, единую волю, единую деятельность, единое начало, единую власть, единое господство, единое Царство, в трех совершенных Ипостасях и познаваемое, и приветствуем единым поклонением…; в Ипостасях, неслитно соединенных и нераздельно различаемых, что даже превосходит представление. В Отца и Сына и святого Духа, во имя Которых мы  и крещены. Ибо так Господь заповедал апостолам крестить: крестящее их, говорит Он, во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 28, 19)».[7]

Однако если прочесть «Обращение» далее, то в нем мы увидим текст некоего нового Символа, котором на самом деле исповедуется не Троица, а некая Четверица. Ибо в члене этого «еретического Символа» о Сыне Божием мы читаем: «Единороднаго Сына Божия, воплотившагося  в Деве Марии, нашествием Духа Святаго, ….По Духу святому, Божественной Силе Всевышняго, единосущен Богу Отцу Богине Матери….» (с.1 (20))

 

Исторические истоки культа богини-матери

Cybele formiae.jpg

Каковы же подлинные истоки появления учения о некоей «Богине Матери»? Мы их находим в культах эпохи палеолита, когда был развит т.н. матриархат. К этому времени относятся найденные археологами культовые статуэтки богини-матери и т.д. Сродный культ богини-матери, матери всех богов мы встречаем в Минойской культуре (о. Крит), в восточном малоазийском синкретическом культе Кибелы[8], в ведическом культе Пракрити-Шакти и т.д.[9]

 

 Как замечает прот. Александр (Мень), основываясь на современных ему археологических и религиоведческих исследованиях «В Передней Азии и Африке Великая Богиня-Мать почиталась почти у всех культурных народов периода начала письменности. «Та, которая рождает плоды земли» — египетская Исида, малоазиатская Кибела, чья скорбь несет умирание растительности, ее двойник в Элладе — Деметра, карфагенская Танит, сидонская Астарта, Артемида Эфесская, изображавшаяся с десятком грудей, как бы готовая накормить весь мир, — все это лишь перевоплощения древней Матери мира. В языческой Руси слово «Мать-земля» имело не просто метафорическое значение. Оно обозначало душу природы, богиню, супругу «Хозяина неба».[10] Однако все эти языческие культы, являясь продуктом демонических внушений, фантазии и человеческих додумок (св. муч. Иустин Философ), являются ложью.  Человеческая сторона появления культа богини –матери объясняется некоторыми религиоведами как  глубокая утрата первоначального богообщения человека с Творцом после грехопадения.[11] Они не имеют ничего общего с Богооткровенной истиной, возвещенной Богом людям о Самом Себе. Более того, все человеческие измышления о Боге были разрушены явлением Самого Истинного Бога, Единородного Сына Божия. Религии мира, возникшие вне Божественного Откровения, по справедливому замечанию С. Булгакова – «это пафос расстояния, и вопль ее — вопль богооставленности».[12] Но этот вопль был полностью утолен явлением в мир Бога Слова , совершением Им искупительного подвига и основанием Церкви Христовой, в которой совершается исцеление человека, преображение и обожение.

Вводя языческое и синкретическое учение о Богине Матери, а косвенно некой Четверице, авторы «Обращения», на самом деле полностью уничижают второе лицо святой Троицы – Господа нашего Иисуса Христа. Они отводят Ему лишь некую второстепенную роль. «Господь Иисус Христос приял и явил Премудрость Божественную от Божественной Пресвятой Троицы, Бога Отца Богини Матери Святого Духа Господа Животворящаго, иже от Богини Матери исходящаго, и просветил Божественным Евангелием всю Вселенную.»[13] То есть роль возвестника Евангелия и приявшего от их «Троицы» Божественную Премудрость. Данное учение сродни несторианству, которое учит о Христе как о Сыне Человеческом, Сыне Марии, который постепенно достиг совершенства, или был богоносцем, а не истинным Богом. На это прп. Иоанн Дамаскин отвечает: «…и всякий человек может называться христом, но не Богом по естеству, подобно тому как и отверженный Несторий в своей гордости назвал Рожденного от Девы Богоносцем. Да не будет, чтобы мы сказали или помыслили, что Он – Богоносец, но что Он – воплотившийся Бог. Ибо Само Слово сделалось плотью, заченшись от Бога вместе с восприятой плотью, как тотчас и она была обожествлена Им одновременно с приведением ее в бытие, так что вместе случились три обстоятельства: восприятие. Бытие, обожествление ее Словом».[14]

Любая ересь, как отходящая от учения кафолической Православной Церкви, как не соответствующая даже в малом, с Божественным Откровением и Священным Преданием, является не просто неправильным представлением о Боге, но и лишающим человека, разделяющего и исповедующего это учение, богообщения. Согласно священным канонам Православной Церкви ересь – это заблуждение, которая лишает человека спасения. Ересь Святые Отцы называли злочестием, богохульством и безбожием. Все эти наименования не являются пустыми названиями и ярлыками, но определения от Святого Духа, действующего через Святых Отцов.[15]

Появившаяся новая ересь, на которую мы обратили наше внимание, ее составители и авторы, на самом деле несет серьезную опасность и потому, что активно распространяясь и прикрываясь именем архим. Кирилла (Павлова), Патриаршей резиденцией в Переделкино и Троице-Сергиевой Лаврой, рассчитывают на доверие благочестивых людей. А задача авторов брошюры – насадить через «новое откровение» в умах благочестивых людей синкретическое сознание. Мы считаем, несмотря на то, что мыли данной брошюры можно расценить как «бред сумасшедшего», должны не только обратить внимание духовенства и епископата, но и понудить их на пристальное внимание к этой «нелепице» и ее активному распространению в церковно среде.

А.П.

 


[1] Свт. Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолвствующих. 1, 1, 1

 

[2] С.1 (20)

[3] Прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. М. Сретенский монастырь 2003, с. 33

[4] Там же, с.33

[5] Там же, с.33

[6] Об этом см.  у прп. Максима Исповедника в его Житии.

[7] Прп. Иоанн Дамаскин. Указ. Сочин.. с. 39

[8] «Первоначально фригийская богиня, олицетворение матери-природы, почитавшаяся и в большей части областей Малой Азии (особенно у горы Иды, в Лидии, Вифинии и Галатии). Спутниками богини, фригийское название которой было Аммас, считались корибантыкуреты и идейские дактили; её любимцем являлся прекрасный юноша Аттис; также с её культом были как-то связаны кабиры. Через посредство греческих колоний в Малой Азии культ Кибелы рано проник и в Грецию, где она была отождествлена с критской матерью Зевса, Реей, и обыкновенно называлась «великой матерью богов».

От служителей Кибелы, исполнявших культ, требовалось полное подчинение своему божеству, доведение себя до экстатического состояния, вплоть до нанесения друг другу кровавых ран и оскопления во имя Кибелы неофитов, предававших себя в руки этой богини.»https://ru.wikipedia.org/wiki/ wiki/Кибела

[9] В древности культ Матери носил почти универсальный характер. Археология дает свидетельства широкого распространения культа Матери в каменном веке. На огромном пространстве от Пиренеев до Сибири: в доарийской Индии, в доизраильской Палестине, в Финикии, в Шумере, и сегодня находят женские фигурки, вырезанные из камня или кости. Такие статуэтки называют палеолитическими «Венерами». У них имеются общие черты: большие груди, бедра, живот. Голова и руки не выражены или отсутствуют. https://ru.wikipedia.org/wiki/ https://ru.wikipedia.org/wiki/Богиня-мать

[10] См. прот. А. Мень. История религии. Т.2. ч. 1. Доисторический мир. Гл1. Начало религии. Богиня –мать. http://www.alexandrmen.ru/books/tom2/2_gl_01.html

[11] См. прот. А. Мень. История религии. Т.2. ч. 1. Доисторический мир. Гл1. Начало религии. Богиня –мать. http://www.alexandrmen.ru/books/tom2/2_gl_01.html

[12]  С. Булгаков. Свет невечерний. М., 1917, с. 321

[13] Тропарь к Божественной Пресвятой Троице

[14] Прп. Иоанн Дамаскин. Указ. Сочин., С. 103

[15] См. архим. Георгий (Капсанис), игумен священной обители Григориат. Η αίρεσις, το σχίσμα και η ενδεικνυομένη προς τους αιρετικούς και σχισματικούς ποιμαντική στάσις. Η Ποιμαντική Διακονία κατά τους Ιερούς Κανόνας», εκδόσεις Άθως, 2003

 

Митрополит Одесский и Измаильский Агафангел:

События недавних дней на Крите являют яркий пример того, что то, что там происходило, не может считаться истинным собором

31 июля 2016 года, Высокопреосвященнейший Агафангел, митрополит Одесский и Измаильский, совершил Божественную литургию в Свято-Успенском Одесском мужском монастыре в сослужении братии обители в священном сане.

После прочтения Святого Евангелия в своем архипастырском слове Владыка поздравил всех с днем памяти святых отцов шести Вселенских Соборов, подчеркнув, что  «святые отцы, святители Христовы, обличенные силою свыше, на протяжении многих лет с кротостью и любовью совершали свой апостольский подвиг. Когда в Церкви наступали времена великих смут и расколов, когда учение Святой Церкви начинало искажаться через неправильное понимание и толкование мест Священного Писания, приходила необходимость вновь по примеру святых апостолов совершать Соборы, которые впоследствии подтверждались, как Вселенские.

По примеру Первого Апостольского собора, который состоялся в Иерусалиме в 51  г. по Р.Х., в определенном городе съезжались со всей Вселенской Церкви епископы, пастыри, монашествующие и искусные в богословии миряне. Начинался каждый Собор словами: «Изволися Духу Святому и нам начинать решать соборные деяния…». Обсуждались они совместно с великим упованием и усердием. И те документы, которые были приняты на них, стали общеобязательными для всех чад Святой Церкви и для следующих Вселенских Соборов в последующие времена.

На каждом Соборе особенно рассматривалось и опровергалось ложное учение, которое увлекало многие умы того времени. Эти неправильные учения касались Пресвятой Троицы, природы и воли Иисуса Христа, Божией Матери и мн. др. На Первом Вселенском Соборе опровергалась ересь Ария, уничижающая Божественную природу Иисуса Христа; на Втором – ересь Македония, отрицавшая Божественность Духа Святого и т.д. И на первых двух Соборах был составлен важный для каждого христианина Никео-Цареградский символ веры, который поется за каждой Литургией и является кратким исповеданием нашей веры.

Кроме того были утверждены Апостольские постановления, правила святых отцов, которые вместили всё то, что необходимо для сохранения чистоты и благочестия нашей веры. Отцы Церкви на протяжении веков несли подвиг сохранения апостольского учения и постановлений Вселенских Соборов. И когда в истории Церкви появлялись подобные собрания, но не следующие духу апостольскому и правилам предшествующих Соборов, они отвергались, и Церковь именовала их «разбойничьими».

События недавних дней на Крите являют яркий пример того, что то, что там происходило, не может считаться истинным собором по той причине, что часть предстоятелей Поместных Церквей отказалась принять в нем участие и, что самое главное, в нем рассматривалось принятие экуменической ереси, что никак не сопоставимо с истинным учением Православной Церкви, против чего возвысили голос многие епископы, священнослужители, монашествующие и миряне многих Поместных Церквей. Наш Предстоятель тоже должен был принимать в нем участие, но молитва Церкви, молитва народа и епископата сохранили нас от участия в этом соборе.

Потому мы вспоминаем подвиг святых отцов и учителей Церкви, которые своими трудами и жизнью, а кто даже мученической кончиной, защищали Православие на Вселенских Соборах и положили в основание сохранение непреложных догматов и истины, которыми Церковь руководствуется и в наше время. Благодарим Господа, Который услышал молитвы верующих сердец, чтобы сохранить чистоту Православной веры, не поддаваясь сладким речам лжи и обмана тех, кто стремится увлечь нашу Церковь по стихиям мира сего. Пусть Господь каждому из вас поможет пройти тем узким путем, о котором Он говорил, сохраняя чистоту веры и благочестия. Аминь».

http://eparhiya.od.ua/sobyitiya/sobyitiya/3360-mitropolit-agafangel-sovershil-bojestvennuyu-liturgiyu-v-svyato-uspenskom-odesskom-mujskom-monastyire

 

 

Иоанн Тацис. Против Экуменизма без крайнего зилотизма

Ιωάννης Τάτσης, Κατά του Οικουμενισμού άνευ ακραίου ζηλωτισμού

Κατά του Οικουμενισμού άνευ ακραίου ζηλωτισμού

Против Экуменизма без крайнего зилотизма

του Ιωάννη Τάτση, Θεολόγου

Иоанн Тацис, богослов

Со стороны группы святогорских монахов после проведения Собора на о. Крит было заявлено о прекращении поминовения Патриарха Варфоломея, однако и преобладающая атмосфера, которая воцарилась на Святой Горе и вне ее ставит перед нами вопросы, которые относятся к способу и образу противодействия Экуменизму.

Первый и основополагающий принцип, которого необходимо придерживаться тем, кто ведут борьбу за православную веру – это уклонение от двух крайностей. Полемизируя против ненавистного экуменизма, необходимо, чтобы это нас не приводило к крайней степени зилотизма.

Прекращение поминовения Патриарха является существенным актом, средством реакции на его экуменическое направление, для принятия которого требуется в дополнение ко всему изучение святоотеческих текстов, личная, но и коллективная молитва для получения извещения от Бога, которое приведет к данному решению. В любом случае, тот, кто прекращает поминовение Патриарха, не должен автоматически считать еретиком и экуменистом или филоэкуменистом тех, которые не последуют прекращению поминовения Патриарха в соответствии со своим собственным выбором.

Конечно, прекращение поминовения является таким актом, который в итоге сработал бы в качестве эффективного средства для прекращения активного развития экуменизма, но в том случае, если бы такое решение было бы принято со стороны епископов или Святогорских игуменов. Но и в этом случае, те верующие, духовенство и миряне, не будут принадлежать к тем митрополиям епископов, которые пойдут на прекращение поминовения Патриарха Варфоломея, но они не обязаны «переходить» в митрополию, в которой не будут поминать Патриарха. Подобным образом и иеромонахи Святой Горы или клирики вне ее, которые прекращают поминать Патриарха Варфоломея не должны автоматически прекращать евхаристическое общение с теми, которые продолжают поминать Патриарха по своим собственным причинам. Если это будет преобладать, то тогда экуменисты достигнут еще другой цели, чтобы разделить верующих, которые борются против Экуменизма и привести к расколу внутри Церкви.

Прекращение поминовение это некое средство предупреждение Патриарха, которое говорит о том, что его шаги ушли от тех границ, которые были установлены Святыми Отцами. Нет причины для разделения верующих. Прерывающие поминовение Патриарха не "наказывают" тех, кто продолжает его поминать, но они звонят во все колокола о том, что мы отходим от нашей святоотеческой традиции. Мы не должны подавать  радость для экуменистов, что они избавились от нашего тревожного присутствия и контроля за их мнениями и их движениями, которые все более приближаются к некоему типу зилотическим группировкам с правой стороны. К тому же те, кто продолжает поминать Патриарха Варфоломея, а они в настоящее время составляют подавляющее большинство, не означает, что все согласны с тем, что Он делает на почве экуменизма. Такое обобщение совершенно не совсем соответствует действительности.

Прекращение поминовения Патриарха в церковной практике само по себе не является завершающим и окончательное сражением против ереси Экуменизма. Для окончательного осуждения ереси требует живость ума, истинное покаяние, Божественное посещение, принятие епископской ответственности, необходимость будить сознание духовенства и народа, соборное решение этой проблемы и, наконец, соборное осуждение ереси и исповедания истинной Православной веры.

Поскольку экуменисты знают, как двигаться методично и планомерно, то те, кто озабочен вопросами веры, им не следует совершать поспешные действия, без размышления и молитвы, без консультации между собой, спонтанно и иметь экстремистский характер, но с мудростью и смирением просить, прежде всего, мнения людей молитвы, а не только изучать святоотеческие писания. Носители божественной благодати это не исследователи святоотеческих творений, но те, которые достигают опыта и сознания Святых Отцов. Этих мнений мы должны искать по обсуждаемым проблемам. В противном случае  в наших стремлениях полемизировать и воевать с ненавистным Экуменизмом имеется опасность, что мы придем к другой крайности зилотизма, по причине эгоизма. Тогда мы потерпим неудачу, как неподготовленные новобранцы в духовной жизни.

 

Ορθόδοξος Τύπος, 29/7/2016-από Θρησκευτικά

©перевод интернет-содружества «Православный Апологет» 2016год.

http://aktines.blogspot.ru/2016/07/blog-post_976.html

 

 

 

Протопресвитер Василиос Каллиакманис

Святой Никодим Святогорец против отлучения от церкви

В период Турецкого владычества институт Церкви характеризовался суровостью и строгостью. Обладая функцией вождя нации, Церковь являлась единственным рычагом управления в рядах порабощенного народа, способным сохранить социальную связь между христианами. Таким образом, стремясь претворить в жизнь решения церковных судов, институт церкви налагает в качестве епитимии отлучение от Церкви. Это наказание, представляющее собой либо угрозу, либо некую процессуальную, репрессивную или превентивную меру, встречается в синодальных актах, документах патриархии и сигилиях.

nikodhmos1

В сущности, отлучение от Церкви из церковной епитимии становится административной мерой для достижения социального порядка. Несмотря на его частое применение в темные века Турецкого владычества, оно не было до конца принято сознанием всей Церкви, в результате чего окончательно сошло на нет. Кроме того, оно не вошло в своды церковных законов, эксомологитарии, эвхологии и литургические книги Церкви.

Святой Никодим Святогорец был противником отлучения от Церкви как епитимии, считая его антикаконическим. В частности, он выделял три вида отлучения: 1) святое, 2) каноническое, и 3) “выходящее за рамки канонов-правил”. Кроме того, он разделял отлучение своего времени и того, что применялось в более ранние эпохи. Он считал, что, если ранее отлучение сводилось к запрещению участвовать в Церковных таинствах, то сейчас оно, фактически, является великой анафемой.

В частности, обращаясь к своему двоюродному брату Иерофею, епископу Еврипскому, он рекомендовал ему не прибегать к проклятиям и избегать отлучений, так как это – признак варварства и невежества, запрещаемый святыми канонами. Святой Никодим считал, что задача архиерея – молиться и благословлять свою паству, равно как и ее врагов (согласно евангельскому слову), но не проклинать ее.

Перевод с новогреческого: редакция интернет-издания “Пемптусия”.

http://www.pemptousia.ru/2015/07/святой-никодим-святогорец-против-отл/



Подписка на новости

Последние обновления

События