Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

 

Православный и западный образ жизни

Митрополит Навпактский и св. Власия

Ορθόδοξος καί δυτικός τρόπος ζωής (Β')

Σεβ. Μητροπολίτου Ναυπάκτου και Αγίου Βλασίου Ιεροθέου


 

продолжение

 

  1. Основные отличия между православным и западным образом жизни.

Существующая связь между историей и богословием привела человека к созданию двух традиций и двух образов жизни, которые отражаются и на двух типах богословия, существующих на Западе и Востоке, а конкретнее - на различии между Православной Церковью и западным христианством. Профессор Мариос Безгос выделил пять отличий, которые имеются между латинским (франко-латинским) Западом и греческим (православным) Востоком, а в сущности между «Византией и средневековым мировым идолом». Я их и приведу, делая лишь некоторые интересные дополнения современного характера.

Первым отличием является «латинский экзистенциализм и греческий персонализм». Необходимо при этом сделать критическое замечание относительно того, что схоластическое богословие отождествляет в Боге сущность с энергией-действием (учение об actus purus), и когда мы говорим о лице-персоне, то оно его понимает как персонализм, то есть связывает с помощью логики сознание-совесть. В православном богословии говорится о лице в Боге -Трех Лицах, и что Отец является источником других Лиц, поэтому Отец имеет общую сущность с Сыном через рождение и с Духом Святым через исхождение. Во всяком случае эти три Лица обладают той же общей сущностью и действием-энергией, но не ипостасными свойствами, которые суть у Отцанерожденность, у Сынарожденность, а у святого Духаисхождение. Когда же мы говорим о лице Отца, мы не выставляем вперед лицо по отношению к сущности, поскольку лицо определяется как сущность с личными свойствами.

Здесь же нам необходимо добавить несколько слов и о причастности нетварным энергиям Бога человека, а не Его сущности. Согласно Православному Преданию человек причастен нетварным божественным энергиям, которые могут быть: творческими, охраняющими, управляющими, очищающими, просвещающими и боготворящими. Человек не причастен тварным энергиям, которые, якобы, существуют в Боге. Напротив, на Западе насаждается и распространяется мнение, что сущность Бога тождественна нетварной Его энергии, и тем самым человек становится причастным тварным энергиям. Известно мнение латинян об actus purus. Схоластика, которая является выразителем этого мнения, как мы с ним встречаемся в трудах Фомы Аквинского, корифея схоластического богословия Запада, является ересью, потому что выражает мнения Евномия, утверждавшего, что сущность Бога тождественна Его намерению, воле (βούληση). Но энергия с помощью которой был создан Богом мир, как он учит, является вспомогательной силой намерения Бога и поэтому является тварной.
Второе отличие состоит в различии между «средневековым рационализмом и византийским апофатизмом». Рационализм это обоготворение логики, поклонение верному слову, разуму, а главное, когда разум или логика поставляется в качестве органа и центра для познания Бога. Однако, одно - это логика, а другоелогократия, одно - это правильное слово, а другоерационализм. Логика, разумность является необходимой для формирования мыслей, мнений и для выстраивания отношений с окружающим миром, но не для опытного познания Бога. Апофатизм не является агностицизмом, ни абстрактным богословием, но отказом человека от рассудка, логики как органа познания Бога, каковым является ум, умная энергия души. То есть апофатизм является причастностью Божественным энергиям, а не Божественной сущности, которая совершается опытно умом через его просвещение Божественной благодатью.
В
это второе отличие мы должны включить и различие между схоластикой и исихазмом. Схоластика, прежде всего, базируется на рассудке-логике, потому что считает, что логика, как главная энергия нематериальной души, которая принадлежала прежде к нерожденному миру идей, является главным органом познания Бога. Напротив того, православное учение считает, что душа является творением Божиим, и не принадлежала нерожденному миру идей, и не является их отображением, поэтому главным органом познания Бога является ум, когда он становится очищенным и просвещенным нетварной Божественной благодатью. То есть не схоластика является методом познания Бога, а безмолвие-исихия в полном смысле этого слова, именно она и ведет к зрению Бога.

Характерным является и то, какое истолкование дает прп. Максим Исповедник фразе из псалма «упразднитеся1 и разумейте, яко Аз есмь Бог»2 (Пс. 45, 11). Он пишет: «Есть шесть досугов (покоев), достигнув которых мы можем познать Бога. Первый - от действия греха, второй - от разжигающей пищи, третий от места связи с живущими беспечно, четвертый - от опасной деятельности для жизни не по воле Божией, пятый - от укоризненной жизни, которая рассеивает ум на разные вещи и шестой - совсем не иметь своей воли. Это и есть истинное отречение и повиновение, которого желает Бог».

Третье отличие это различие между «правовой и медицинской этикой». Как мы уже ранее видели, на Западе была развита теория об удовлетворении божественному правосудию, которая на самом деле является привнесением феодальной системы в богословие. Цель Крестной Жертвы Христа на Голгофе, согласно схоластическому богословию, состояла в удовлетворении божественному правосудию, поэтому отношения между Богом и человеком воспринимаются как правовые, юридические, заимствованные из судов, которые удовлетворяют человеческой справедливости. Итак, идет речь об удовлетворении, а не об обожении. Напротив, Святые Отцы Церкви учат тому, что Христос распялся для того, чтобы освободить человека от дьявола, греха и смерти, а если говорить по существуисцелить человеческую природу и каждого человека персонально. То есть Бог является врачом, и Он пришел для того, чтобы уврачевать расстроенную человеческую природу, Церковь же является духовной лечебницей и вся церковная жизнь настроена на исцеление человека.

Таким образом из этого следует, что законное право, справедливость не может рассматриваться в качестве самоутверждения спасения, быть доказательством того, что человек принадлежит к спасенным, согласно теории абсолютного предопределения, но таковым является исцеление человека от греха и его освобождение от дьявола и смерти. Впрочем, грех не воспринимается как бунт, возмущение против Бога, но как болезнь человека, его немощь, которую необходимо исцелить.

Четвертое отличие состоит в различии между "римским Папством и православной соборностью". В папской традиции, которая создавалась под влиянием феодальной системы франкских вождей, или при копировании этой системы, тот же менталитет и образ мышления начинает доминировать и в управлении Церковью и во всей христианской жизни. Папа является абсолютным господином, к нему относится все, и к нему обращаются все, он обладает первенством и непогрешимостью, он является представителем Бога на земле, и он обладает властью над людьми, которые находятся в преисподней, на земле и на небесах. В результате противодействия этому папскому абсолютизму появляется протестантский либерализм, поскольку теперь каждый может только сам выносить критику, так как он пожелает, и истолковывать для себя Священное Писание. Напротив, в Православной Церкви сохранятся соборная система управления древней Церкви, институт Пентархии, на всех уровнях церковной жизни, начиная с Всеправославных Совещаний и завершая приходскими советами и священными обителями. Так, в Православной Церкви, благодаря соборной системе управления, избегают как абсолютизма, так и анархии, и сохраняется древний иерархический строй.

Это
отражается и на образе с помощью которого решаются вопросы догматические, церковные и канонические. В Папизме Папа занимает господствующее положение над Соборами, даже и Вселенских соборов, и решения Соборов обладают силой только тогда, когда они утверждаются Папой, в то время как в Православной Церкви решения носят коллегиальный характер, доминирует так называемая «соборное признание», а председательствующее лицо на соборе является первым между равными. Это различие одинаково с различием между абсолютизмом и соборностью. Кроме того в Православной Церкви, с соборностью непосредственно связана и иерархичность, которая говорит о иерархичности благодатных даров и, конечно же, это в свою очередь является совершенно противоположным демократии или анархии протестантизма.

Пятое отличие состоит в различии между «средневековым феодализмом и византийским попечением, заботой». Западная феодальная система как некая «неприступная, крепкая система экономики и политики, как выверенная и исправная иерархичная общественная система», оказала влияние на западное общество. Разрыв между правителями и их гражданами, замки и жизнь, которая преобладала в их среде, дистанция между правителями и гражданами, крестоносцы и войска и т.д., имели определяющее значение для западного общества. Не будет лишним коснуться гражданских общественных классов, которые преобладали на Западе, потому что там стали занимать доминирующее положение выразители классической музыки, классического хора-оперы, классического балета и т.д. Слово класс указывает на социальные классы. Западное общество является классовым обществом. Именно в этом ракурсе мы и должны смотреть и воспринимать революции, как, например, Великая французская революция, которая имела стремление избавиться от этого классового общества, и даже все ее стремления были направлены на установление человеческих прав. Напротив того, на православном Востоке не существовало феодализма, и не было общественных классов, «вся византийская историяэто запечатление бесконечной борьбы центральной власти против крупных землевладельцев», власть в Византии имеет «характер филолаики», то есть любви к народу, и существует «забота власти». Император не имеет наследственных прав, но избирается синклитом-сенатом, народом-демосом и войском.
В
целом, сравнивая две системы управления, Запада и Востока, мы можем сказать, как уже было отмечено, что "в средневековом Западе преобладает этатизм, а в византийском Востоке социализм». Высочайшее значение для западного человека имело право и власть, но для византийца высшей политической ценностью были забота, попечение и общение, в то время как право было лишь средством, инструментом для благотворительности, и государство было ни чем иным, как надежной защитой общества против его распада, против цетробежных сил, либо со стороны землевладения, либо со стороны корпораций. Народ и Бог были два полюса между которыми оказывался император для того, чтобы обеспечить сплоченность общества. Государственность определялась двумя сторонами: светской-народной и религиозной, социальной и богословской. Таким образом, Византия воплотила понятие «народ и Бог в государстве».

 

  1. Культурные влияния и влияние богословия



Как мы уже видели ранее, отличия между Востоком и Западом носят не просто географический характер и хронологический, но и религиозно-политический, это означает, что наблюдается некое влияния между двумя типами культур, православно-восточного и западного. Впрочем, передвижение людей, а особенно интеллигенции, с Востока на Запад и наоборот, способствовало передаче мысли и образа мышления, менталитета в этих двух традициях.
С
самого начала наблюдается влияние на православный Восток антропоченичного-гуманистического Запада. Это мы видим и в стремлении западных достигнуть господства на Востоке. Хорошо известны Крестовые походы, а в итоге случившееся подчинение Востока крестоносцами IV Крестового похода, когда был взят в 1204г. Константинополь, и начался период правления франков в областях прежней Римской империи. Речь идет о пером колониальном захвате западными Востока.

Вместе
с этими западными вторжениями восточные узнали и о схоластике Фомы Аквинского, а Димитрий Кидонис сделал перевод его трудов. Также были переведены и труды блаженного Августина Максимом Плануди, которые составляют иной образ богословской мысли, как в отношении познания Бога, (неоплатоническая философия), так и в отношении наследования вины за прародительский грех, об абсолютном предопределении, откровении Бога с помощью тварных реальностей и т. д. На Восток также пришла и теория Ансельма Кентерберийского об удовлетворении божественному правосудию, которая является полной противоположностью учению Отцов о воплощении Бога Слова, как выражению любви Божией и победы Богочеловека Христа над дьяволом, грехом и смертью.

Протестанты с помощью различных миссий привнесли в восточную страну теории о Священном Писании как Откровении Божием и как о единственном источнике веры в ущерб Священному Преданию и многое другое.

В рамках этой точки зрения была развита теория о метакеносисе, то есть что Запад, во время Возрождения, испытал влияние взглядов Аристотеля и Платона, которые он узнал благодаря Византии, а в особенности от Георгия-Гемиста Плифона, когда он оказался на Западе во время проведения Ферраро-Флорентиского собора в частности, и что вся эта традиция Возрождения и последующее за ним Просвещение-романтизм вновь вернулись в Грецию после ее освобождения от под турецкого ига.

Создания
греческого государства, после революции 1821 года, было вполне явным образом ориентировано на древнюю Грецию и на Запад, при параллельном удалении от Константинополя, для того чтобы никогда более не была восстановлена Римская империя, так называемая Византийская империя. Этот новый облик Греции, который часто именуется неоэллинизмом, в действительности имел свое начало с господства франков в 1204г. и имел свое продолжение в последующие века.

Западное
влияние на нашу жизнь можно видеть на двух примерах, которые будут мной предложены и которые проиллюстрируют это.

Одним
из примеров является творение русского писатель Достоевского, которое называется "Братья Карамазовы". Три брата Карамазовы являются выразителями трех различных традиций, которые тогда существовали в России. Митя-Дмитрий является выразителем примитивности, древних народных языческих традиций русского народа, и на них он основывает свое поведение и мышление. Иван испытал влияние традиций западного просвещения, которые вполне явным образом отличаются от православных традиций, и Алексей-Алеша живет традицией исихазма, он связан со старцем Зосимой, который является духовным чадом прп. Паисия Величковского. Эти три традиции мы встречаем и в нашей стране, то есть Греции.

Конечно,
эту разницу традиций мы можем увидеть и у Великого инквизитора, как его описывает этот выдающийся русский писател. Он является выражением типа руководителя-лидера, даже и религиозного, который безразличен к проблеме освобождения народа, но его интересует только собственная власть и чувственное счастье народа, поэтому и возникает вопрос: «свобода или счастье?».

Второй
пример мы находим у наших собственных писателей, Пападиамантиса и Казандзакиса. Безусловно, и между ними имеется большая разница, но что касается главных направлений, то следует заметить, что Пападиамантис находится под влиянием православной, святогорской и филокалистической традиции, в то время как Казандзакис испытывает влияние пуританских западных воззрений. Это проявляется во многих произведениях.

Пападиамантис
не разделяет людей на хороших и плохих, на основании некоторых нравственных китериев, он не осуждает людей за их нравственные погрешности и отступления, но описывает личностную драму этих людей и их предает Божественной любви и милости. Это показано в его повести « Εξοχική λαμπρή» (Загородная Пасха), где он описывает двух священников, о. Кириака и о. Феодора, которые ругаются из-за раздачи просфор. О. Кириак негодует, когда ему сообщают о том, что его сослужитель, о. Феодор, у него похитил просфоры, гневается, он остановил Божественную литургию, чтобы перейти в центральный храм и изъявить протест. Но в итоге он кается и просит у Бога милости.

 

Казандзакис же напротив, он разделяет людей на добрых и плохих, одних прославляя, других же понося. В его книге «Ο Χριστός ξανασταυρώνεται» («Христос вновь распинается») он представляет два типа священников: о. Григорий и о. Фотий. Он делает эскизный портрет первого и его выбирает, наделяя его многочисленными отрицательными мирскими эпитетами, в то же время он восхваляет другого многочисленными, но положительными качествами. Эта тенденция направлена на то, чтобы мы разделяли людей диалектически на хороших и плохих, на основе каких-то их внешних действий, не заглядывая в их внутренний мир, что и называется пуританизмом.

Сегодня с помощью имеющихся возможностей в средствах массовой информации, но и благодаря возможностям для передвижения, западная цивилизация, основанная на логократии (господстве рассудка), рассудке, сенсационности и господстве сладострастия оказало серьезное влияние на нашего общество, и многие из нас имеют озападненный образ мышления, жизни, даже церковной, образования и т.д. В конце концов, в основном наше поведение является западным. Это привело некоторых к тому, чтобы утверждать, без серьезных оснований, что Варлаам, который был выразителем западного схоластического богословия, был изгнан с Востока благодаря учению и борьбе свт. Григори Паламы, поэтому в наши дни к нам вновь приходит варлаамизм с западным духом, так Варлаам взял реванш.

Но Восток не только испытал влияние Запада, но во многих случаях и сам Запад испытал влияние Православного Востока. Я не имею в виду переезд на Запад клириков и интеллигенции, незадолго до и после падения Константинополя, но влияние на западное богословие учения Отцов Церкви. Это было сделано благодаря пребыванию на Западе русских эмигрантов, которые передали учение Отцов Добротолюбия и трезвения, мы имеем в виду русских, и развилось с центром в Париже движение в самом сердце Европы. Это имело свои последствия в виде издания различных святоотеческих текстов, благодаря чему появился повод для того, чтобы западные христиане узнали учение Отцов Церкви.
В рамках этой точки зрения должна быть рассматриваема и попытка перевести на европейские языки святоотеческие тексты, подготовка различных диссертаций, но также и перевод трудов греческих богословов, делающих анализ святоотеческого учения, а издание такого рода трудов вызывает интерес и внимание у людей.

В настоящее время на Западе существуют монашеские общины, которые являются центрами исследования православного Предания и жизни, а благодаря такой деятельности многие люди на Западе сами для себя открывают свои древние истоки, еще до изменения сделанных при Карле Великом и главным образом франками.

 

Кроме того, время от времени мы читаем различные статьи, книги, в которых описывается переход в Православную Церковь многих инославных христиан, и это происходит благодаря изучению книг об исихии, священном трезвении, таких как «Беседы странника», «Старец Силуан», но также и Добротолюбия.

Особой
является и книга архимандрита Плакиды Дизель (Deseille) «Мой путь к Православию» («Η πορεία μου πρός τήν Ορθοδοξία). В ней им описывается Православная Традиция, с которой он встретился на Западе еще в годы своей ранней юности, изучение Святых Отцов из изданных книг, открытие различия между православным учением и тем, которое он знал из бл. Августина, Фомы Аквинского и других богословов Запада. Он увидел те уклонения и изменения у богословов Запада по отношению к единой традиции, которое произошло в 11-13 вв. «Православная Церковь это не некая «восточная» Церковь, некое восточное выражение христианской веры. Она является Церковью Христовой. Ее предание это не восточное выражение христианской веры. Это Церковь Христова. Традиция была общей традицией, и она существовала как общее предание всех христиан на протяжении первых веков, и мы, входящие в общение с ней, делаем ни что иное, как возвращаемся к ее истоку. Мы «не переменяем Церковь. Мы просто прошли по оторванной от единой Церкви ветви и возвращаемся к церковной полноте».
На вопрос, который ему задавали относительно того, почему он стал православным, он ответил: «Я говорил очень просто, что тем, что меня привело в Православие является изучение самих истоков латинского монашества, жизнь в молитве и одновременное глубокое изучение Отцов Церкви и святоотеческой традиции в целом. Так, постепенно, я пришел к внутреннему убеждению, что Православная Церковь действительно является Церковью Христовой, истинной и подлинной во всей свой полноте».
Характерной также является и книга Франка Шеффера (Frank Schaeffer ) «Ища православную веру в век ложных религий» («Αναζητώντας τήν ορθόδοξη πίστη στόν αιώνα τών ψεύτικων θρησκειών»). Речь идет о представлении о христианстве на Западе, особенно в Америке, в котором вырос о возмужал автор, и он показывает, почему же в конце концов он из протестанта становится православным. Христианство в Америке является неким смешением «лишенного истории евангельского протестантизма с Просвещением и обмирщенного римо-католицизма», оно представляет собой религию «корни которой начинаются со смеси чувственной утопии растленного христианства и западного рационализма».

Архимандрит
Георгий, игумен монастыря прп. Григория на святой Горе Афон, в своем вступительном слове к книге пишет, что эта книга «является своего рода публичным исповеданием (Фрэнк Шеффер), который раскрывает для инославного христианина в чем состоит путь, который его привел в отчий дом. Она является обстоятельной критикой культуры Запада и, в тоже время, утешительным раскрытием подлинности, апостоличности, святоотеческого опыта Православной Христовой Церкви».

Это
говорит и о том, что существуют православные, которые обмирщаются и в сущности игнорируют огромную силу Православной Традиции и предпочитают западную Традицию, но существуют и западные люди, которые в действительности поражаются богатой сокровищницей Православной Традиции.

Заключение

Все о чем мы в сжатом виде сказали указывает на существующие отличие между образом жизни, которые присущи как западному, так и восточному типу людей. И это важно, потому что мы должны изучать нашу традицию, а не смешивать ее с другими традициями, и не игнорировать или ограничивать ее и чтобы прежде всего не лишать ее основанич.

Кроме
того, эта традиция создала блестящую цивилизацию, как показано в исследованиях, которые были посвящены Римской или Византийской империи, чья культура дала поразительные плоды, которые известны в богословии, гимнографии, храмовом зодчестве, иконописи, исихазме, политике и общественной жизни, а она находит достойное почтение у многих западных исследователей. Даже и сегодня мы наполнены этими удивительными плодами славного и блестящего Ромейства (Ρωμηοσύνης.)

Таким
образом, не имеют силы слова Стеллиоса Рамфос, что из-за традиции исихазма мы оказались скованы и создали культуру. Культура не является чем-то материальным, но она духовна, она является тем, что решает проблемы человека. Константинопольский Собор 1351 г., который защитил своим авторитетом исихазм, который своим центром имеет сердце и умную энергию-действие, и который осудил схоластику, не сковал культуру, но создал культуру, а в особенности он высвобождает человека от его страстей и его обоживает. Запад, благодаря своему образу жизни, зашел в тупик, что является вполне очевидным из различных течений, которые появлялись, как, например, Возрождение, просвещение, романтизм, модернизм и постмодерн, а также и религиозные войны между папами и императорами, которые привели европейцев к осуждению и отвержению христианства, а итоге это привело к агностицизмуу и атеизму. Даже современные предрассудки, которые существуют в западном мире и в больших количествах, а также отрицание Бога связаны с метафизикой, которая стала доминировать в западном мире, стала мигрировать в другие места, а также преодолевать наследие франко-латинян и протестантов.
Из
сказанного видно, что отличие между православным и западным образом жизни не связана с географическими границами, поскольку кто-то может жить и в православной стране и вдохновляться западным образом жизни и образом мыли, точно также и наоборот - кто-то может жать на Западе и быть выразителем православного образа жизни и мышления. Я встречал многих людей, которые живут у нас на нашем востоке, но имеют западный образ мышления и протестантский менталитет, в то время как они себя представляют православными, а другие же люди, живущие на западе, могут иметь православное сердце.
Таким образом, нам необходимо знать суть нашей традиции и каждый день ей жить, ее переживать в молитве, посте, подвиге, человеколюбии, поскольку такая традиция не только не приведет к тупику, но и она высвобождает человека от состояний депрессии и мрака.

 

 

Источник: http://parembasis.gr/2011/frames_11_09.htm

 

© перевод иеромонаха Сергия Боголюбова

1 Греч. σχολάσατε от гл. σχολάζωбыть не занятым, иметь досуг.

2 «σχολάσατε καί γνώτε ότι εγώ ειμι ο Θεός».

 



Подписка на новости

Последние обновления

События