Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

О пути

«Περί τής οδού»

"On the Road"

 

Митрополит Навпактский и св. Власия Иерофей (Влахос)

Σεβ. Μητροπολίτου Ναυπάκτου και Αγίου Βλασίου Ιεροθέου

Часто возникает вопрос: христианство это религия или церковь? На него были даны различные ответы, большинство из них стремятся говорить о том, что христианство в основном раскрывается как Церковь, нежели чем как религия. К этому заключению и я пришёл в моей книге «Религия и Церковь в обществе» («Θρησκεία καί Εκκλησία στήν κοινωνία»).
Термин религия используется апостолом Павлом, чтобы дать оценку ереси иудаизма (Деян. 6, 4-5), и "
религии ангелов", которую проповедовал гностицизм (Кол. 6, 18-19). Однако, слово религия используется братом Господним Иаковом, который говорит о "благочестивом" (θρήσκος είναι), который не обуздывает своего языка, но обольщает своё сердце, и именно поэтому его благочестие (религия μάταιος η θρησκεία) напрасно. А далее говорит о "чистом и непорочном благочестии" пред Богом и Отцом, которое означает "посещать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира" (Иаков 1, 26-27). Апостол Павел, как известно, настаивает, в частности, на термине Церковь, которая есть Тело Христово (Кол. I, Тим. 3, 15. 1Коринф 12, 12-30. Еф. 4, 11 -16 и 5, 29-30 и др.).
В связи с этими текстами я обнаружил, что в Новом Завете используются и другие термины для обозначения новой жизни, которую принес Христос: такие как Евангелие, Царство Небесное и воинство. Конечно, все эти термины являются тварными глаголами и понятиями, которые хотят отразить в как можно большей степени нетварную реальность, опыт переживания нетварной славы Божией. Таким образом, одно - это божественное откровение, которое представляет собой причастность нетварной реальности, которая строится без глаголов и понятий, а другое - это разъяснение этой нетварной реальности с помощью тварных глаголов и понятий.
В частности, сегодня я буду касаться одного новозаветного термина, который характеризует новую реальность в мире, которая была создана воплощением Христа и Пятидесятницей. И этим термином является слово "путь".

 

  1. "О пути"


В книге "Деяний Апостолов" христианство характеризуется как путь, а христиане, как водимые по этому пути. В этой книге пишется об Апостоле Павле, который был послан еще Саулом в Дамаск, чтобы арестовать христиан, и замечается следующее: «И выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы кого найдет последующих сему учению (όπως εάν τινας εύρη τής οδού όντας, т.е. сущих на этом пути), и мужчин, и женщин, связав, приводит в Иерусалим"(Деян. 9', 2). Итак, термин "сущие на пути" (τής οδού όντας) обозначает учеников Христа, христиан. В другом месте говорится: "В то время произошел немалый мятеж против пути Господня" (τάραχος ουκ ολίγος περί τής οδού) (Деян. 19, 23), то есть против новой веры. Апостол Павел, после своего обращения ко Христу, три месяца пробыл в Ефесе и ходил в синагогу "беседуя и удостоверяя о Царствии Божием", но некоторые из евреев «ожесточились и не верили, злословя путь Господень перед народом" (Деян. . 19, 8-9), то есть они злословили путь, новую веру, которую принес Христос и ей жили Его ученики. В своей апологии обращенной к иудеям апостол Павел перед тысячью людей вновь называет христианство путем, когда он говорит «я даже до смерти гнал последователей сего учения (τής οδού), связывая и предавая в темницу и мужчин и женщин» (Деян. 22, 4). Апостол Павел защитил свою новую веру перед римским правителем Феликсом, которую иудеи продолжали считать ересью и путем. «Но в том признаюсь тебе, что по учению (пути κατά τήν οδόν), которое они называют ересью, я действительно служу Богу отцов». (Деян. 24, 14). После своих извинений правитель Феликс отложил принятие решения, потому что он прекрасно знал учение этой новой веры, поэтому в «Деяниях Апостолов» пишется: "Выслушав это, Феликс отсрочил дело их, сказав: рассмотрю ваше дело (путь τά περί τής οδού ). Новая христианская вера неоднократно называлась «путем спасения» (Деян. 16, 17 ), «путем Господним» (Деян. 18, 25), и «путем Божиим» (Деян. 18, 26).
В Священном Писании имеется три места, где говорят
о христианах (Деян. 11, 26; 26, 28; 1 Петр 4, 16), но нет ни одного слова, которое характеризует новую жизнь, принесенную Христом, с названием христианство. Напротив, имеются другие термины, среди которых встречается и путь, как это было нами замечено ранее.

Апостол Павел, касаясь своей жизни во Христе и всех откровений, которые он получил, а также и учения его, говорит о «путях моих во Христе» (1 Кор, 17). В своем послании к Евреям он, касаясь "дерзновения входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа", говорит о "пути новом и живом, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть Плоть Свою "(Евр. 10, 19-21).
Новая жизнь, которую принес в мир Христос с самого начала получила характеристику
пути, поскольку речь ведется о пути участия и причастности благам вочеловечения Христа и участия в тайне Царствия Божия. Впрочем и Сам Христос сказал: "Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только Мною" (Ин. 14, 6). Общение со Христом и есть следование по новому пути, который ведет к Отцу. Святой Николая Kавасила имея в виду именно это, пишет, что "он (Иисус) ведет нас укрепляя, Он есть путь, и в нем есть завершение всего пути».
Оказывается, что в древней Церкви много говорилось о пути, о новом шествии по пути, который людям принес Христос. Давайте вспомним о «Учении двенадцати Апостолов" (Дидахи), где говорится о двух путях. "
Есть два пути – один это путь жизни, а другой это путь смерти, и между ними различие". В рамках этой точки зрения и Св. Игнатий Богоносец характеризует христиан как «собрания» («συνόδους»), то есть спутники, которые являются храмом Святого Духа. "Вы же всегда будьте товарищами, богоносцами и носителями храма, христоносцами, святоносцами". Он даже называет христиан "θεοδρόμους"(т.е. Идущих божественным путем), потому что этот путь ведет на Небо.
Дорога, по которой последуют Ученики Христовы начинается ещё с Пророков и ведет ко Христу, а именно с Ветхого Завета и продолжается в Новом Завете, от слушания Пророков они идут вперед к причастию воплощенному Богу Слову и через Него восходят на небо. Это путь, который ведёт ко Христу, потому что от слышания Слова или о Слове мы приходим к созерцанию Слова. И конечно же это не означает только познания Христа во плоти, но главным образом духа Иисуса, откровения Христа, его явление (см. 2 Кор. 5, 16).
Харктерным примером нового пути является первое призвание апостолов Андрея и Иоанна к апостольскому служению, которые были учениками Иоанна Крестителя и они были призваны к апостольскому достоинству. Они были вместе с Иоанном Крестителем, когда он указал им на грядущего Христа: "Се Агнец Божий". И тогда они сразу пошли вслед за ним. Затем к ним обратился Христос «
и видя их последующих за Ним, говорит им: чесо хошете?» И когда ученики Его спросили: «Где живеши?» Он им ответил: «Идите и видите». И св. евангелист Иоанн Богослов говорит, что он был одним из них: «Они пошли и увидели, где Он живет; и пробыли у Него день тот". (Ин. I, 35-41).
Интерпретация этого инцидента могло Чтобы дать внешней исторической и социальной интерпретации, которая относится к любопытство о том, где живет Христос, за приглашение и принятия его в качестве и остановиться в доме, где жил Иисус. Тем не менее, в церковной традиции принято говорить о том, что в данном случае предлагается путь, который ведет от общения с Иоанном Крестителем к общению со Христом, о прохождении пути от пророческого слова к причастности к нетварному Слову, от очищения к созерцанию.
Блаженный Феофилакт архиепископ Болгарский предлагает именно такое духовное объяснение этих слов. Согласно этому толкованию апостолы Андрей и Иоанна «были жаждущими учениками», то есть учениками Иоанна Крестителя, и поэтому когда они услышали, что Иоанн говорит о Христе, то последовали за Христом и Он им явил им Свою славу. "Ибо если не пойдешь вслед за Иисусом посредством благого делания, не достигнешь созерцания Его лица, не достигнешь просвещения божественного ведения». Это важно, потому, что «свет есть, говорю, дом Христа». И далее бл. Феофилакт делает заключение: «Как же не очистивший себя самого и не идущий путем очищения просветиться знанием?»
Этот случай встречи двух учеников со Христом является не просто неким Во-первых, никто из пророков не слышал о Христе, а следовательно и не следовал за Христом, никто не удостаивался явления Его лика, и ничто не вело к Свету, который и является действительно домом Христа.
Путь как образ переживания жизни Христа может быть интерпретировали двояко, то есть как «Царство Божие» и «общение обожения».
1

 

  1. "Царство Божие"


В Новом Завете много раз говорится о Царствии Божием и этим термином описывается причастность жизни Божией. Христос, в Своих притчах неоднократно говорит о Царствии Божием, Царствии Небесном. И конечно же в молитве Господней мы призываем Бога Отца; «Да приидет Царствие Твое» (Мф. 6, 10).
То что касается Царствия Божия и пути в Царствие Божие, Христос об этом говорит важное слово: "Истинно говорю вам, есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк. 9, 1). Вопрос, который часто ставится состоит в том, о каком Царствии говорит Христос, что это за Царство, и как будет явлена его сила прежде еще вкушения смерти. Из последующего события, о котором говориться в Евангелии, о Преображении Христа на горе Фавор, становится очевидным то, что Царствие Божие является во время события Преображения Христа, очевидцами которого были три ученика, это явление Христа во Свете, которое совершается в Духе святом. Видение этого Света является причастностью к Царству Небесному.

Характерным является в данном случае толкование свт. Григория Паламы. Изъясняя данный отрывок из Евангелия, он говорит, что «повсюду царь всего и повсюду и царство Его». Поэтому слова «приидет царствие Божие» не означают, что «оно должно прийти как-то иначе», но «говорит, что оно должно будет обнаружиться силою Божественного Духа».2 И эта сила Святого Духа приходит стоящим как попало, но «стоящим с Господом», то есть «утвержденным в вере в Него, и сродны Петру и Иакову и Иоанну, которых Слово сначала возвело на высокую гору, т.е выше низменности нашего естества». В таком богозрении Бог нисходит в «дом на возвышенности» и Он возводит нас «из долулежащей смиренности, дабы Он легче бы стал доступен для созданного нашего естества и то насколько возможно постичь Того, Кто непостижим».

Ясно, что Царство Божие это вовсе не некая созданная, тварная реальность, это не телесное явление человека в каком-то месте, и это не механическое и не обыкновенное наблюдение некоего события, хотя и наше соучастие в божественной Евхаристии, но это зрение нетварного Света в ипостаси Бога Слова, которое зриться теми, кто находится в соответствующем духовном состоянии, так что они делаются способными быть причастниками нетварной Благодати Божией как Рая. Это случается и во время божественной Евхаристии, но только с теми, которые восприяли Святого Духа и взошли на гору богозрения месте с апостолами Петром, Павлом, Иаковом и Иоанном.


3. "Общение обожения"


Термин «общение обожения" для обозначения Церкви Христовой мы встречаем в учении святителя Григория Паламы, и это особенно важно, поскольку тем самым Святитель указывает на то, как следует понимать то, что человек является членом Церкви Христовой.
Св. Григорий Палама, касаясь слов свт. Григория Богослова о трех потрясениях, делает анализ и этого вопроса. Он говорит, что первое потрясение произошло тогда, когда Бог совершал Свои чудеса через Моисея и с помощью его евреи смогли отойти от «поклонения идолам и пришли к истинному богопознанию». Второе потрясение произошло "при явлении Сына и Святого Духа", во время которого евреи перешли от закона к Евангелию, когдя каждый народ был призван к «благовествуемому общению обожения". И третье потрясение произошло тогда, когда Христос один вошел через крест в истинный покой, то есть снизошел до смерти и ада и явился посреде своего иудейского народа, а затем земля ощутительно сотряслась, являя знамения с неба.
Из этого цитируемого текста святителя Григорий Палама мне хотелось бы остановиться на втором потрясении, когда по воплощении Христа, каждый народ призван был к «благовествуемому общению обожения». Эта фраза означает, что жизнь в Церкви не является привычной техникой или учением, но «общением (обществом) обожения"
3, а это означает, что христиане, члены Церкви, находятся на пути к обожению, это обоженные люди, которые участвуют в различной степени в божественной жизнь. Таинства Церкви, покаяние человека, борьба за преображение внутреннего мира и т.д. действием Святого Духа. В степеннах мы воспеваем: « Святому Духу источницы всяцей премудрсти, отонюдуже благодать апостолов и в подзвизех венчаемии мученицы и зрение пророков».
Согласно учению Отцов Церкви, в Триедином Боге действующим является лицо-ипостась, действуемым является природа, а действие-энергия является сущностным движением природы (
η ουσιώδης κίνηση τής φύσεως), которая воипостазирована. Активность является результатом нетварных энергий-действия. Так, когда действие-энергия создает творение, то она называется сущностнотворящая (ουσιοποιός), когда же она животворит, то называется животворящей, когда же сохраняет, то именуется промыслительной, когда же подает мудрость и знание, то именуется мудротворящей (σοφοποιός), а когда обоживает человека, то называется боготворящей (θεοποιός) энергией-действием. Среди действий-энергий Бога существует и очищающая, которая очищает человека от его страстей, просвещающая — это та, которая просвещает ум, а боготворящая, которая обоживает.
То, что Церковь называется "общением (обществом) обожения", то это говорит о том, что члены причастны в той или иной степени нетварной энергии Бога. Однако под этим не понимается что человек причастен сущностнотворящей, животворящей и мудротворящей энергии-действию которой причастна вся тварь, но это главным образом означает, что он причастен боготворящей энергии, которая направляет по пути обожения, а также это значит, что ей предшествуют энергии очищения и просвещения.
Становится очевидным то, что, когда человек принимает то, что относится к лицу-ипостаси в Боге, то он тогда же принимает и учение Церкви о таинстве неделимости разделения между нетварной природой и нетварной энергией в Боге, и о том, что энергия Бога является причаствуемой, в то время как Его сущность является непричастнуемой, но одновременно он не принимает учение об очищаемой, просвещаемой и боготворящей энергиях Бога, что является признаком серьезного упущения в его богословии, а экклесиологии он не принадлежит «общению обожения». Следовало бы коснуться одного весьма интересного места у апостола Павла, в котором говориться о том, что христиане ощущали, что они имеют Святого Духа и насколько они принадлежат Христу.
В Послании к Римлянам апостол Павел пишет: "Ибо все водимые Духом Божиим, суть сыны Божии. Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления.» (Рим., 8, 14).
Это означает, что сыны Бога не просто являются созданиями Божиими, которые именуются тварями, но те, которые восприняли дары Святого Духа в Крещении и благодать своего возрождения, и те, которые ведутся, то есть сопровождаются Святым Духом. Причастность Духу Святому это не статическое и обычное состояние, но некий динамичный путь, некая дорога, которая отождествляется с даром-харизмой усыновления.
Затем, как пишет апостол Павел: «Которым взываем: Авва, Отче.» (Рим. 8, 16) Усыновление в духе не является состоянием воображаемым и наследуемым, но реальным, что доказывается совершаемой в сердце умно-сердечной молитвой. Как говорит апостол Павел мы мы взываем к Богу Отцу. Чувство отцовства доказывается опытным путем, через молитву. Древние христиане ощущали Бога как отца и молились Ему.

Апостол Павел после этого сразу же касается вопроса синергии (содействия) между Богом и человеком, это связь человека с Богом так она переводится и переживается, когда он пишет: «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии». (Рим. 8, 16) Здесь говориться о свидетельствовании, поскольку наша душа, наш дух, сосвидетельствует Духом Святым, что мы являемся чадами Божиими. Этим свидетельствованием является умно-сердечная молитва, то с чем мы встречаемся в последующих святоотеческих текстах, что являтся доказательством и явлением божественного усыновления.

Важным является и то, что согласно учению апостола Павла те, которые проводят свою жизнь таким духовным образом в усыновлении, те в действительности и являются членами Церкви Христовой, поэтому он и пишет: «Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас». (Рим. 8, 9) Человек, который не имеет Святого Духа в своем сердце является плотским и поэтому говорится: «Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — дух и мир». (Рим. 8, 6). Плотской человек, который не имеет Святого Духа, является по благодати мертвым. И конечно же «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его»(Рим. 8, 9), то есть он не принадлежит Христу и на самом деле не является членом Его Церкви, которая является Его Телом.

Из этого краткого анализа вытекает вывод, что усыновление христианина Христом проявляется в причастности его Святому Духу и это удостоверяется действием умно-сердечной молитвы. Эта молитва является гимнами и песнопениями духовными, которые воспеваются в сердце (Еф. 5, 19). Те, которые обладают этой молитвой и дух их свидетельствует духом Божиим, что он является чадом Божиим, что они не являются плотскими, но духовными, а не мертвыми духовно, но имеют в себе жизнь, и они принадлежат Христу.
Прп. Максим Исповедник, в "Мистагогии", говорит о трех движениях. Первым движением является вход в храм, который означает обращения из состояния неверия по причине неведения и заблуждения к познанию Бога, и в то же время он означает переход верующих от порока, зла и неведения к добродетели и ведению.
4 Вторым движением является вход после удаления оглашенных, который совершается после прочтения священного Евангелия, и следовательно он указывает на удаление от всего вещественного и о вхождении достойных «в духовный мир, то есть в брачный чертог Христов», то есть то есть о переживании реальности завершения этого мира во время Второго Пришествия.5 И третьим движением является восхождение души от ее заблуждения к образам и явлениям, которые возникают в чувствах, «в духе природного созерцания» и постижение «этого воспеваемого ангелами богословия при ведении являемых образов, насколько это возможно человеку, воспевание бога и постоянное устремление к Нему».6
Очевидно, что "Мистагогия", т.е. Евхаристия, не только исторически интерпретируется как переход наш в храм, но в тоже время и эсхатологически, как переживание последних времен, и более того это совершается при аскезе, трезвении и исихии. Согласно прп. Максиму Исповеднику, Таинства самым тесным образом связаны с опытным переживанием практической философии, реального созерцания и мистического богословия, как это следует из всех его творений. Путь Божий это путь низведения ума в сердце посредством Божественной благодати, а в дальнейшем и восхождение его к Богу и причастность его всем вечным благам. Тот кто отвергает исихазм, тот принижает эсхатологическое понимание таинства божественной Евхаристии, но и умаляет путь в Царство Божие.

В наши дни ведутся большие дискуссии относительно того является ли христианство религией, или Церковью. Конечно оно не является религией в том восприятии, как воспринимаются иные религии, поскольку она является «чистой религией», но главным образом и прежде всего христианство является Церковью. Однако поскольку существует вероятность и для идеологизации термина Церковь и в обмирщенном смысле, то по этой причине Церковь должна пониматься как Тело Христа в выражениях, которые указывались нами ранее, то есть «путь» к жизни, «Царство Божие» и «общение обожения».

Речь идет о длительном пути к причастности нетварной боготворящей благодати Божией, о пути от по образу Божию к по подобию Божию. По словам преподобного Максима этот путь является «вечнодвижимым стоянием» (αεικίνητος στάσις) и «статическим движением» (στάσιμος κίνησις). Это не статическое состояние и действие-энергия, но непрерывный путь обновления и возрождения человека. Святое Крещение и Святое Миропомазание это начало этого пути, Евхаристия есть место и область, пространство явления Царства Божия, но в нем имеется необходимость в постоянном покаянии и обновлении, где совершается божественное действие-энергия и наше собственное содействие, ради достижения личной причастности благодати Божией, которая имеется в Церкви. В рамках такой перспективы я смотрю на Церковь Христову, на ее членов, которые являются членами Тела Христова. Христиане это те, которые постоянно ведутся по пути ко спасению.
Это все то, что касается "пути". Блаженны шествующие к жизни по пути Воскрешения.
Апостол Павел говорит о покрывале на личности и личности, с которой снято покрывало. Покрывало на личности современных людей связывается с покровом на сердце, который в действительности означает что снятие покрывала — это очищение и просвещение сердца, и это в сердце является печатью обручения Святому Духу. В данном случае дается толкование что есть личина-покрывало-маска, и что есть личность согласно апостолу Павлу. В данном случае речь идет об отличии сердечного бесчувствия от печати Святого Духа в сердце. В данном месте личность толкуется в философских терминах, с помощью социально-философских суждений, но и с использованием опыта жизни Святого Духа в сердце. Если же в сердце не пребывает Дух Святой, тогда там пребывает покрывало, там личина.
Апостол Павел дает нам другой опыт человека с которого снято покрывало, поскольку это состояние он связывает с отражением славы божией. Человек является созданием по образу Божию, и это по образу Божию является зеркалом с помощью которого человек зрит славу Божию. Видение Нетварного Света происходит внутренне, в сердце. Это зрение является преображением человека, которое не является концом, потому что он восходит «от славы в славу».
В этом духовном состоянии в сердце светит Свет, человек достигает обожения и обретает истинное богословие, которое является знанием "
славы Божией в лице Иисуса Христа" (2 Кор. 4, 6). Итак, человек является личностью, и не только потому, что он имеет право на свободу и разум, и свободно мыслить, но потому, что он активирует так называемое ипостасное начало, принцип в своем сердце. Личность тесно связана с помазанием и печатью залога Духа в сердце, со снятием с сердца покрывала страстей и постоянным преображением от славы к славе, связана с видением Божественного Света. Так, личность представляет собой путь восхождения от обручения Духу Святому к зрению славы Божией.

 

Перевод «Православный Апологет», 2011г.

 

Источник:

(Μητροπολίτου Ναυπάκτου Ιεροθέου: Ησυχία καί θεοπτία στίς επιστολές τού Αποστόλου Παύλου)

ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΗ ΠΑΡΕΜΒΑΣΗ, ΙΟΥΛΙΟΣ 2011

1«Βασιλεία τού Θεού» и «κοινωνία θεώσεως»

2Ομιλία ΛΔ´

3Κοινωνία θεώσεως

4Мистагогия, IX

5Мистагогия, XV

6Мистагогия, Заключение

 



Подписка на новости

Последние обновления

События