Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

Актуальные темы

http://www.parembasis.gr/index.php/el/menu-teyxos-255/5038-2017-255-12

 

Митрополит Навпактский Иерофей (Влахос)

 

Православная психотерапия и западная психология

Выступление на конференции, организованной Священным Синодом

Митрополии Антиохийского Патриархата в Америке (июль 2016 г.)

   Ναυπάκτου κ. Ἱεροθέου: Ὀρθόδοξη Ψυχοθεραπεία καί δυτική ψυχολογία

Εἰσήγηση στό Ἱερατικό Συνέδριο τῆς Ἱ. Μητροπόλεως τοῦ Πατριαρχείου Ἀντιοχείας στήν Ἀμερική (Ἰούλιος 2016)

000146

В своем предыдущем выступлении (см. изд. 254) я акцентировал ваше внимание на различии, которое существует между православным и западным богословием. В своем нынешнем выступлении предлагаю продвинуться далее в рамках этой темы и рассмотреть, каким образом понимается терапия в каждой из этих традиций.

О. Иоанн Романидис в свое время утверждал, что мы можем убедиться в истинности какой-либо богословской теории, если ее применение на практике приводит к исцелению человека; если же она не наделена таким свойством, то не может считаться истинной. Так, например, у нас, в Православной Церкви, есть идеальная система терапии, в основе которой лежит участие в Таинствах и аскетическое делание[1], и поэтому, при правильном использовании этого метода, происходит исцеление человека.

В первую очередь, исцеление достигается прохождением через три стадии духовной жизни (или хотя бы сам факт начала подлинной духовной жизни, согласно тому, как было описано в предыдущем докладе). Этими стадиями являются: очищение, просвещение и обóжение. А также испытание на собственном опыте периодов действия благодати Божией в душе, потери благодати и повторного возвращения ее. Речь здесь не идет об исцелении с точки зрения психологии, социологии, идеологии и морали. Апостол Павел очень точно сказал по этому поводу: «Вси бо согрешиша, и лишени суть славы Божия» (Рим 3, 23) и «Помышления низлагающе, и всяко возношение, взимающееся на разум Божий, и пленяюще всяк разум в послушание Христово» (2 Кор. 10, 5).

Исцеление человека, согласно православному учению, не является наградой от Бога и удовлетворением божественного правосудия, а является синергией, соработничеством человека с Богом, да сподобится и он очищающего, просвещающего и обожающего действия божественной благодати. Бог не нуждается в том, чтобы человек исцелился от последствий «гнева Божия», который, по сути, является последствием падения человека; исцеление необходимо самому человеку. Бог любит всех людей без исключения, «ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5, 45), но, тем не менее, человек должен надлежащим образом подготовиться к принятию божественной благодати, дабы божественная благодать подействовала на его душу исцеляюще, и не была ему «в суд и во осуждение»; чтобы Бог стал для него Раем, а не Адом. Это является ключевым моментом, который необходимо уяснить, чтобы открыть для себя опыт исцеления людей через Церковь.

Далее речь пойдет о православной психотерапии.

1. Православная психотерапия

Когда речь идет о православной психотерапии, мы имеем в виду опыт терапии человека в Церкви, что становится возможным благодаря Таинствам и аскетическому деланию. Участие в Таинствах Православной Церкви не мыслится без аскетического образа жизни, и, с другой стороны, аскетическое делание не представляется возможным без участия в Таинствах Церкви. Существует удивительная связь между двумя этими аспектами церковной жизни, которые вместе составляют единое целое.

В Православной Церкви нет разделения между таинством Креста и таинством славы. Некоторые делают основной акцент на таинстве Креста и говорят исключительно о крестных страданиях, другие настаивают на опыте Воскресения, то есть стремятся почувствовать возрождение, не пережив таинство Креста.

Каждое Таинство в Православии наделено этими двумя действиями божественной благодати. Стадия катихизации предшествует крещению, и через покаяние мы можем пережить и ощутить на собственном опыте просвещающее действие божественной благодати. Аскетическая христианская жизнь предшествует таинству священства и продолжается после рукоположения, когда человек обретает дар священства. Таинство Божественной Евхаристии также предполагает одновременное переживание таинства Креста и таинства славы. Никто не может принять Свет Воскресения, если перед этим не станет сопричастным таинству Страстей и Креста Христова. Это основное правило духовной жизни в Церкви.

В рамках этого действует и православная психотерапия, которая представляет собой традицию аскетической исихастской жизни. Приобщиться этой традиции, при соблюдении вышеуказанных условий, могут все православные христиане: состоящие и не состоящие в браке, монахи и миряне, духовенство и те, кто не являются клириками.

2. Основные принципы православной психотерапии

Православная Церковь является духовной врачебницей, а священники выполняют функции духовных врачей. Вся жизнь Церкви, сочетающая Ее мистическую и аскетическую традицию, является истинным способом исцеления человека. И поскольку человек состоит из души и тела, то под исцелением следует понимать не только исцеление души, но исцеление всего человека полностью.

Во всех молитвах Церкви, которые мы встречаем во время церковных служб и в Таинствах, упоминается исцеление человека. То же самое мы видим и в тропарях, звучащих во время церковных служб. Характерным является тропарь (икос), который содержится в Великом Каноне св. пр. Андрея Критского: «Христово врачевство видя отверсто и от сего Адаму истекающее здравие, пострада, уязвися диавол и, яко бедствуя, рыдаше и своим другом возопи: что сотворю Сыну Мариину, убивает мя Вифлеемлянин, Иже везде сый и вся исполняяй».

В этом тропаре речь идет о том, что Христос является врачом, и в то же самое время врачебницей, из которой черпает свое здоровье Адам. Именно эта врачебница уязвляет дьявола, из-за нее он страдает и задает вопрос что ему сделать, чтобы победить Сына Матери Божией. Святой Андрей чудесным образом показывает, что действия Христа имеют целебную силу для Адама, и, конечно же, это становится причиной страданий для дьявола, что обозначает, что Христос освобождает человека от порабощения дьяволу и исцеляет его от ран, полученных из-за прегрешений.

Давайте рассмотрим десять основных принципов врачевания, которые предлагает Христос раненому и больному человеку посредством Церкви. Принципы, перечисленные ниже, доказывают истинность утверждения, что Церковь является духовной врачебницей. Каждый, кто находится и живет в этой врачебнице, должен знать основные законы ее функционирования, поскольку, в противном случае, не получит помощи. Далее в нашем выступлении речь пойдет главным образом об учении св. Максима Исповедника.

а) Болезнь как противоестественное движение душевных сил

Из-за совершенного им греха Адам потерял общение с Богом и отдалился от Божественного Света. Его отпадение от божественной жизни характеризуется как духовная болезнь. Это означает, что все его душевные и физические силы не функционируют естественно – так, как в них это заложено, и сверхъестественно, превосходя человеческое естество, а действуют противоестественно. Но если телесная болезнь рассматривается как разрушение или неправильное функционирование органов тела, то духовная болезнь рассматривается как нарушение функций души.

Все душевные силы человека должны быть направлены к Богу. После грехопадения силы души были извращены, и они приняли иное направление. Соответственно, от своей естественной деятельности они перешли к деятельности противоестественной. Например, возьмем волю – естественное желание добродетели, которое должно самопроизвольно стремиться к Богу и которое называется «естественной волей». Из-за вмешательства диавола и произвольного падения человека, воля изменила свою направленность и стала «волей избирательной»[2], позволяющей человеку делать выбор, который может привести к совершению греха. Изменение направления душевных сил человека, искажение естественной воли и ее проявление как воли избирательной, приводящей к совершению грехов – все это можно охарактеризовать с помощью такого понятия, как «болезнь».

Исцеление человека означает восстановление деятельности всех душевных сил и их возвращение от извращенной к нормальной деятельности и естественному направлению. Избирательная воля должна быть исцелена. Св. Максим Исповедник говорит о неизменности благого произволения у Христа и всех тех, кто объединились вокруг Него, а также о том, что естественная воля должна самопроизвольно стремиться к Богу. Св. Максим Исповедник, упоминая грех Адама, говорит о том, что первородный грех состоит, во-первых, в уклонении произволения от блага ко злу, что является обратимым процессом, а, во-вторых, – в изменении состояния естества из нетления в тление, что имеет необратимые последствия. Таким образом, после падения Адама произошло отпадение произволения от блага ко злу и изменение состояния естества из нетления в тление.[3]

Христос, вочеловечившись, воспринял человеческое естество и обожил его. Это означает, что Он в самом Себе соделал благое произволение человека неизменным, добровольно воспринял тленность, подверженность страданиям и смертность [человеческого] естества, дабы Своим распятием и Воскресением победить тление, естественные страсти и смерть и вернуть человеку нетление и бессмертие. Таким образом, Он Сам становится лекарством бессмертия, чтобы человек во Христе и со Христом мог достичь неизменно благого произволения, а в будущем – освобождения от тленности естества, подверженности страданиям и смертности. Именно это означает исцеление всего человека, его души (произволения) и тела (тленность, подверженность страданиям и смертность).

б) Исцеление самолюбия и его преобразование в боголюбие и человеколюбие

Предыдущий пункт показывает нам, что самолюбие, которое является ничем иным, как неразумной, бессмысленной любовью к телу и всему плотскому, является плодом жизни в состоянии падения, греха. Направленность любви исключительно на самого себя или самолюбие – это духовная болезнь, немощь. Самолюбие должно быть преобразовано в любовь к Богу и любовь к ближнему (в боголюбие и человеколюбие). Насколько человек является самолюбивым, настолько он не в состоянии любить Бога и других людей, то есть не может быть боголюбивым и человеколюбивым.

Целью церковной жизни должно быть главным образом преобразование любви своекорыстной в любовь бескорыстную. Каждый человек имеет в себе силу, способность любить, но, когда он еще духовно болен, эту силу он направляет на самого себя и любовь становится своекорыстной. И он должен выздороветь, вылечиться. Это означает, что своекорыстная любовь в нем должна измениться в бескорыстную. Апостол Павел, говоря о любви, пишет, что любовь «не ищет своего» (1 Кор. 13, 5).

в) Исцеление разумной, вожделевательной и раздражительной частей души

Силы души получают нормальное и естественное для них направление в результате исцеления разумной, вожделевательной и раздражительной частей души. Эти три части души, когда человек отдаляется от Божественного Света, теряют свою направленность к Богу, начинают болеть, и таким образом формируются страсти.

Согласно св. Максиму Исповеднику, разум, который отдаляется от Бога, становится или скотоподобным, из-за страстей, характерных для неразумной части души, или демоноподобным, из-за страстей, характерных для разумной части души. Страсти разумной части души – это те, которые имеют отношение к тщеславию, страсти вожделевательной части души связаны со сребролюбием и сластолюбием (похотью), а страсти яростной (раздражительной) части души – с гневом и яростью.

Исцеление сил этих душевных сил, которые связаны и с телесными силами, становится возможным при обращении к Богу. Заповедь Ветхого Завета, которую в свою очередь повторяет и Христос, гласит: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим» (Мф. 22, 37) На примере этой заповеди видно, что все душевные силы человека должны быть с любовью обращены к Богу. Это станет возможным, когда с раздражительной частью души соединится любовь, с вожделевательной – воздержание, а с разумной – трезвение и молитва. Поскольку душа человека неразрывно связана с его телом, произойдет целостное и полное исцеление человека.

Преподобный Максим Исповедник учит, что все помыслы делятся на простые и сложные (составные). К простым помыслам относятся: какой-либо смысл, простое воспоминание (например, о человеке, о золоте и т.д.). А сложные помыслы – это страстные помыслы, которые состоят из простых помыслов в сочетании со страстью. Например, страстное желание обладать золотом или человеком. Следует знать, что простой помысл имеет следующие этапы своего развития: первый - появление в уме простого помысла (прилог), второй – сочетание с помыслом, третий – «вожделение», которое может завершиться грехом и страстью.

Путем благодатного упражнения в добродетели человек прекращает деятельное совершение грехов, последуя страстям, и старается преобразовать сложные помыслы в простые, иными словами – отделить помышление от страсти. То, каким образом сложные помыслы преобразуются в простые, является предметом аскетики и вообще церковной жизни под руководством духовного отца.

г) Взаимосвязь между наслаждением и страданием

Бог создал Адама и Еву таким образом, что ни чувственное наслаждение, ни чувственное страдание не заложены в теле человека, но в душе есть некая сила для [духовного] наслаждения, благодаря которой [человек] мог созерцать Бога, вкушая от Его Божественной сладости. После грехопадения и отчуждения человека от Божественного света, согласно учению св. Максима Исповедника, наслаждение перешло от души к телу, и тогда, по попущению Божию, появилось и страдание, могущее противодействовать [противоестественному] наслаждению и сдерживать его. Таким образом, после вкушения запретного плода телесное наслаждение принесло человеку мучение, а именно, болезни, боль и саму смерть. Святые Отцы называют подверженность человеческой природы тлению, страданию и смерти теми «кожаными ризами», которые надел человек после совершения первородного греха и, как следствие, отчуждения божественной благодати.

Эта двойственная связь между наслаждением и страданием будет сопровождать человека на протяжении всей его жизни. Удовольствие от произвольного наслаждения вызывает непроизвольную боль, а старание человека преодолеть непроизвольную боль неким новым произвольным наслаждением становится причиной новой боли. Таким образом, получается замкнутый круг. Чтобы исцелиться, человек должен будет освободиться от этой взаимосвязи между наслаждением и болью. Добровольное и безропотное несение креста, аскетические подвиги во имя Христа, терпение болезней и пост исцеляют наслаждение. Благодаря жизни во Христе наслаждение передается от тела к душе, и, таким образом, человек, испытывающий влечение и любовь к Богу непрестанно движется ко Господу.

д) Связь разума с греховными и безгрешными (безупречными) страстями[4]

У человека после грехопадения – иными словами, у каждого из нас – есть так называемые безгрешные (естественные) и греховные (противоестественные) страсти. К безгрешным страстям можно отнести, например, голод из-за отсутствия пищи, чтобы восстановить телесные силы; жажду из-за отсутствия воды, чтобы правильно функционировал организм человека; желание поспать, чтобы отдохнула душа и тело и т.д. Но голод может превратиться в чревоугодие, жажда – в пьянство, а сон – в многоспание, леность и праздное времяпрепровождение.

Спасительный метод, который применяется в Церкви, − это превращение греховных страстей в безгрешные, когда человек пользуется всеми материальными благами сотворенного мира и при этом не согрешает. В этом старании большую роль играет разум человека. По сути, ведь именно он первым помрачается страстью, иными словами, в первую очередь происходит осквернение разума, и уже потом оскверняется и весь внутренний мир человека.

Таким образом, когда разум просвещается и оживотворяется благодатью Божией через покаяние и молитву, тогда человек может контролировать свой внутренний мир, в результате чего безгрешные страсти остаются безгрешными, а греховные становятся безгрешными, лишаясь греховной составляющей.

 

е) Христос – духовный врач человека

Христос, который, вочеловечившись, стал вторым Адамом, исправил ошибку первого Адама, и, таким образом, Своей крестной смертью и воскресением исцелил уязвленного человека. Он победил дьявола, грех и смерть, и стал не только врачом, но и лекарством, и самой врачебницей для человека.

Христос – это совершенный Бог и совершенный человек, Который принял смертную, подверженную тлению и страданию природу человека, Сам будучи безгрешным, и обожил ее. Согласно учению преподобного Максима Исповедника, Он добровольно воспринял крестные страдания, дабы исцелить и исправить то неверное направление, которое приняло в человеке направленность к вожделению, наслаждению. Сам будучи безгрешным, Он добровольно воспринял безгрешные, естественные страсти человека, такие как подверженность страданию, тлению и смерти, которые не имели над Ним силы, но Он Сам, по Своей воле, взял их на Себя, чтобы исцелить греховные страсти человека и освободить человека от подверженности страданиям[5], тлению и смерти. Таким образом, происходит не только исцеление души от греха во время земной жизни человека, но и его тело освободится от страданий, тления и смерти после Второго Пришествия Христова и после воскресения из мертвых. Этого сподобляются некоторые люди еще в этой жизни, благодаря исцелению свободного произволения и его направления к добру, в результате чего прекращается служение плоти греху и тело освящается (св. мощи), что будет полностью завершено после Второго Пришествия Христова.

ж) Христос исцеляет человека через Таинства и аскетический подвиг

Христос не исцеляет людей теоретически, на уровне эмоций и интеллекта, но делает их членами Своего Тела, которым является Церковь. Это становится возможным благодаря участию в Таинствах и личному аскетическому подвигу, жизни по евангельским заповедям.

Точно так, как младенец сперва рождается, а затем развивается, растет и питается ради поддержания жизни, то же самое происходит с человеком и с духовной точки зрения. Человек духовно рождается во время Таинства Крещения, становится членом Церкви, очищается от первородного греха и получает своего рода духовную прививку, чтобы в дальнейшем противостоять греховным соблазнам. Через Миропомазание человек приобретает способность двигаться к Богу. Участвуя в Таинстве Евхаристии (Святого Причастия) человек вкушает Тело и Кровь Христову в качестве источника вечной жизни.

Однако участие человека в Таинствах Церкви в обязательном порядке должно сочетаться с соблюдением заповедей Христовых, которые являются основополагающими для аскетической жизни. Христос сказал своим ученикам: «Шедше, научите вси языцы, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам» (Мф. 28, 19). Научение вере обязательно связано с понятием «крестяще» (участие в Таинствах) и «учаще их блюсти» заповеди Божии (аскетический подвиг).

Заповеди Божии тесным образом связаны, переплетены по своему смыслу с совершением Таинств, с участием в Божественной Евхаристии, с Причащением Тела и Крови Христовых; с молитвой и, конечно же, с непрерывной молитвой, которая называется умно-сердечной молитвой; с чистотой помыслов и сердца, с духовной бранью, цель которой – направить все душевные и телесные силы человека ко Господу.

з) Церковь как место исцеления

Церковь как Тело воскресшего Христа действительно является местом врачевания. Ведь Церковь – это не общественная организация, не социальное объединение, не благотворительный фонд, это не школа для преподавания философских идей, но духовная Врачебница, где человек может исцелиться, восстановить в себе утерянный образ Божий и достичь намного большего – обожения, уподобления Христу.

Христос осуществляет Свою спасительную миссию и дарует исцеление через Таинства Церкви. Христос победил дьявола, грех и смерть Своим Распятием и Воскресением, и дал человеку возможность, соединившись с Ним, самому победить смерть в своей личной жизни. Дьявол – это враг человека, который всевает в него злые помыслы. Согрешение происходит тогда, когда помыслы переходят в действия. Смерть является не только результатом греха, но и его причиной; из-за изменения человеческого естества к страсти, тлению и смерти в человеке развивается самолюбие, которое, в свою очередь, порождает тщеславие, сластолюбие, сребролюбие и другие страсти. Поэтому каждый должен осознать то величайшее значение, которое имеют для нас деяния Христа и Церкви в этой перспективе.

Церковь – это не что-то абстрактное, Она является «Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церковью». Речь идет о конкретном духовном организме, который подразделяется на отдельные Автокефальные Церкви, каждая из которых имеет свои митрополии, епископаты, приходы и монастыри. Каждая Поместная Церковь, каждая митрополия каждый приход и каждый монастырь представляют собой всю Церковь в миниатюре, сохраняя основные функции Ее соборного строя и иерархии.

Больница, где лечат телесные, физические заболевания, состоит из разных отделений, в каждом из которых есть главврач, а также врачи и другой медицинский персонал. Также в больнице имеется своя администрация. По подобному образцу следует рассматривать и Церковь. Есть «главный врач», в роли которого выступает епископ; в роли руководителей среднего звена и врачей выступают пресвитеры и игумены, и, наконец, есть медицинский персонал – дьяконы, монахи, богословы, учителя воскресных школ и др. Деятельность их всех направлена на исцеление людей и на последующее единение людей со Христом. Все люди являются пациентами, которые нуждаются в исцелении. В Церкви есть и свои офисы, предназначенные для административных вопросов, но они никогда не смогут заменить операционные залы и больничные палаты.

Вся приходская жизнь должна быть сосредоточена вокруг храма, подобно тому как это происходит в скитах на Святой Горе Афон. В каждом скиту братия живет в отдельных кельях, но центральным для них всех является главный храм или «Кириакон», где совершаются Таинства и проводятся службы, главным образом, Таинство Евхаристии.

и) Святые – исцеляющиеся сами и исцеляющие других

Святые в Православной Церкви – это не просто люди, которые живут, соблюдая общепринятые правила морали и нравственности; это те, кто участвует в Таинствах Креста и Воскресения Христова, являются членами Церкви Христовой, на своем опыте узнают, каково действие очищающей, просвещающей и обожающей благодати Божией, и наследуют исцеление. Да и вообще, в Церкви не действительно деление людей на нравственных и безнравственных, на образованных и безграмотных; может идти речь только о тех, кто духовно исцеляется сам и духовно исцеляет других, с помощью Божией, как говорил прот. Иоанн Романидис. Под исцелением подразумевается то, о чем мы уже говорили ранее, а именно преобразование своекорыстной любви в бескорыстную, преобразование самолюбия в боголюбие и человеколюбие, исцеление разумной и неразумной части души.

 

к) Связь вечной жизни и исцеления

Согласно учению Святых Отцов-боговидцев, Бог есть Свет, и каждый, кто удостаивается лицезреть Бога, созерцает Его в виде Света. Однако, поскольку у света есть два основных качества – освещать и обжигать – то же самое происходит и с Божественным Светом, поэтому Бог может быть «светом просвещающим», а может быть и «огнем поядающим».

Действие благодати Божией связано с духовным состоянием человека, иными словами, человек с очищенным умом, имеющий духовное зрение, во время Второго Пришествия Христова узрит Бога как Свет Неприступный. В противном случае, если разум человека помрачен страстями и грехами, то Божественный свет будет для него как «огнь поядающий». Таким образом, и Божественный свет, и геенский огонь имеют нетварную природу, а рай и ад зависят от состояния человека – это то, каким образом человек воспринимает Божественную энергию: как просвещающую и обожающую (рай) или как попаляющую и нестерпимо-мучительную (ад).[6]

Наглядным примером этого является икона Второго Пришествия Христова. От Престола Божия исходит Свет, который освещает всех праведных, и одновременно изливается огненная река, в которую попадают грешники. Вот почему все мы нуждаемся в духовном исцелении – у нас должен быть очищен разум, который является оком души, чтобы во время Второго Пришествия Христова мы увидели Бога как Свет, и вкусили просвещающую, а не попаляющую энергию Божию. Следовательно, пастырская миссия Церкви, — это, в первую очередь, исцеление. И именно в таком ракурсе мы должны воспринимать деятельность Церкви.

Вечная жизнь связана с тем образом жизни, который мы ведем в настоящей жизни. Таким образом, все вышеизложенное – это те десять основных принципов, на которых строится работа духовной врачебницы – Церкви, и которые человек должен соблюдать, дабы исцелиться и обрести жизнь вечную.

3. Психология и нейронаука

Видение Церкви как духовной врачебницы – тема достаточно старая, уходящая корнями в древность; она описывается в работах Святых Отцов на протяжении всей истории Церкви. Но в то же время – это достаточно актуальная тема, поскольку современная наука занимается излечением людей, страдающих различными болезнями и порой находящихся в тяжелом состоянии. На Западе на сегодняшний момент разработано более двухсот (200) психотерапевтических систем различного содержания и преследующих разные цели. Такое многообразие теорий объясняется тем, что их авторы были незнакомы с православной аскетической традицией и духовным деланием.

Из разных исследований известно, что до 19 веке психология была тесно связана с философией и в своем учении отображала основные философские идеи того времени. Однако, в дальнейшем, психология стала независимой наукой и полностью отделилась как от философии, так и от биологии. В дальнейшем в психологии получили развитие многочисленные направления, такие как бихевиоризм, когнитивная психология, экзистенциальная психология и т.д. В наши дни когнитивная психология связана с неврологией, т.е. речь идет о становлении когнитивной нейронауки, поскольку учеными изучается взаимовлияние между психологическими и неврологическими состояниями человека.

В этом контексте следует дать несколько определений некоторым понятиям, чтобы прояснить и конкретизировать вопрос об исцелении с точки зрения современной науки, а затем определить ценность православной психотерапии. Бихевиоризм (психология поведения, behaviourism) – это научная концепция, «которая изначально принадлежала Джону В. Ватсону, а в дальнейшем получила развитие как одно из важнейших направлений психологии. Это направление занимается научным исследованием поведения, за которым можно объективно наблюдать и непосредственно отслеживать все его проявления, исключая изучение таких процессов, как мысль, эмоции, мотивации. Бихевиоризм установил принципы и законы поведения живых организмов».

Когнитивная психология (cognitive psychology) является «отраслью психологии, которая, с одной стороны, занимается анализом внутренних интеллектуальных процессов человека (внимание, восприятие, память, мышление, рассуждение), а, с другой стороны, изучением тех способов, с помощью которых происходит обработка информации у человека».

Когнитивная нейропсихология (cognitive neuropsychology) является «отраслью психологии, которая изучает последствия травмы головного мозга или нарушение различных когнитивных функций, таких как речь, память, внимание, восприятие и т.д.». Нейропсихология (neuropsychology) – это «направление психологии и неврологии, которое сосредоточено на изучении поведения и психических функций в результате нарушений функций головного мозга и нервной системы в целом».

Экзистенциальная психология (existential psychology) − это направление, которое «основывается на философии экзистенциализма. Данное направление сосредоточено на изучении самосознания и сознательных переживаний личности, а также исследует свободу выбора образа жизни и способов самореализации» (Анастасия Хундумади – Лена Патераки).

Из этого становится очевидным, что различные отрасли и направления современной науки пытаются изучить поведение, интеллектуальные процессы и экзистенциальные проблемы человека. Ученые стараются взаимодействовать друг с другом, чтобы помочь людям, при этом, учитывая тот факт, что человек является существом сложным и что для оказания ему помощи требуется учитывать множество факторов.

Это считается необходимым, поскольку, к сожалению, современный образ и темп жизни создают разные проблемные ситуации. Человек живет в обществе, которое, по сути, является бесчеловечным, где наблюдается антагонизм и преобладает «право сильного»; это общество является аморальным, антисоциальным и разрушающим. Таким образом, человек чувствует глубочайший внутренний разлад, он не в состоянии контролировать свой психологический настрой, свои помыслы и свои чувства, у него нет здоровых примеров для подражания, как нет и здоровых, правильных традиций, на основании которых он мог бы научиться, как следует вести себя. У него нет правильных принципов, которые позволили бы ему обрести внутреннюю гармонию, чтобы познать смысл жизни. Кроме того, в современном обществе имеет место отчуждение между логическим анализом, чувствами и внутренним поведением человека, вот почему человек не может обрести внутреннее равновесие и целостность, необходимые для того чтобы справиться с проблемами, которые его окружают

Церковь – это не просто религия, это общение Бога с людьми, целью которого является исцеление человека и его обожение. Христианин живет в современном обществе, характеристики которого были описаны выше, но в то же самое время он духовно возрастает в Церкви, этом благословенном духовном сообществе, и в результате достигает внутренней духовной зрелости, которая помогает ему избежать внутреннего разлада. Единственным исключением может стать в этом случае наличие какой-либо соматической патологии, связанной с наследственными или другими заболеваниями, или с инвалидностью, когда требуется вмешательство медицинской науки.

Таким образом, в Церкви человек узнает, благодаря православной аскетике, каким образом хранить помыслы; правильно вести себя ему помогают церковные обряды и общение со святыми, в лице которых он видит правильные образцы для подражания; у него есть смысл жизни и благодаря вере он решает все насущные проблемы, связанные с его жизнью, болезнями и смертью, переходом в жизнь вечную.

Следовательно, в организованном церковном сообществе, таком как приход, или в православном монастыре человек на деле реализует то, к чему стремится поведенческая, когнитивная и экзистенциальная психология и психотерапия. Конечно, когда имеют место соматические или серьезные заболевания неврологического характера, мы обращаемся за помощью к компетентным ученым и специалистам.

Кроме того, в Церкви изобильно присутствует благодать Божия. Человек соединяется со Христом, а через Него – с Троичным Богом, и, таким образом, получает полное исцеление, которое не может быть заменено никакой другой социальной, философской и морально-этической системой, т.е. он достигает обожения. Никакая общественная и научная организация не в состоянии заменить Церковь и Ее великий вклад в дело исцеления израненного грехами человека.

Начиная с малых лет, я прошел достаточно длинный жизненный путь в стенах Церкви, следуя Ее традиции. Благодарю Бога за то, что Он сподобил меня принадлежать Православной Церкви путем принятия Таинства Крещения и Миропомазания, и причащаться Тела и Крови Христовой. Я благодарен своим родителям, которые с малых лет приводили меня в Церковь. Также я благодарен своим духовным наставникам, которые занимались моим духовным воспитанием и позволили мне узнать, что такое исцеление не на словах, а на деле. Также, я премного благодарен Господу, за то, что Он сподобил меня быть знакомым со многими подвижниками и великими богословами такими, как, например, современные отцы-святогорцы (св. Паисий Святогорец, старец Ефрем Катунакский, старец Ефрем Филофейский, св. Порфирий Кавсокаливит, старец Феоклит Дионисиатский, архим. Гавриил Дионисиатский, игумен Георгий Григориатский), а также с архим. Софронием Сахаровым и с прот. Иоанном Романидисом, которые открыли для меня великое богатство православной аскетической и исихастской традиции Православной Церкви.

На этом пути мне очень помогло Священное Писание (Ветхий и Новый Завет), которое было для меня настоящим учебным пособием по исцелению, а также труды святых отцов нашей Церкви, такие как «Добротолюбие», которые познакомили меня с огромным духовным богатством Православия.

Мне следует упомянуть и святых отцов 4-го века, среди которых и св. Василий Великий, и св. Григорий Богослов, и св. Иоанн Синайский, автор книги «Лествица», а также отцы последующих веков: св. пр. Максим Исповедник, св. Симеон Новый Богослов, св. Григорий Палама, св. Никодим Святогорец, особенно его труд «О хранении чувств», где идет речь о хранении пяти чувств, воображения и сердца, «дабы они были жилищем вожделений умных», а также книгу «Добротолюбие», представляющую собой прекрасный сборник святоотеческих текстов, и др.

Благодаря им я смог ознакомиться с исихастской традицией Православной Церкви, которая предлагает человеку обретение полноты и целостности. На Западе недостаток этой исихастской традиции и преобладание схоластики, рационализма и морализма, которые нашли свое выражение в идеях гуманизма и протестантизма, привело к появлению серьезнейших проблем, вследствие чего и стали развиваться современные психотерапевтические системы.

Нам следует прославлять Бога и благодарить Его за то, что мы живем в Православной Церкви. Мы должны приложить усилия, чтобы обрести то величайшее ее богатство, которое пока еще является для нас тайной, мы должны узнать о церковных Таинствах и достичь целостности в жизни, да сподобит Господь и нас узреть Славу Божию и Его просвещающую благодать во время Второго Пришествия Христова, и наследовать жизнь вечную.

Вывод состоит в том, что Православная Церковь применяет методы всех без исключения течений современной психологии, но вместе с тем в Ней присутствуют и такие элементы, которых нет ни в одном психологическом направлении.

Все то, чему учат Святые Отцы, проверено веками, все это имело практическое применение − и пользу святоотеческого учения доказали не на словах, а самой своей жизнью неисчислимые сонмы православных святых. Еще во время своей земной жизни они познали, какова цель истинного Христианина и какова суть и смысл жизни, но самое главное – это то, что они прожили жизнь, оставив нам чудодейственную традицию, которую через них открыл людям Христос. И они продолжают помогать нам и ныне, после своего упокоения о Господе, помогая и нам обретать душевный мир.

разрешается публикация, копирование и распространение Редакция "Православный Арологет"

 

 

 


[1] Гр. ἄσκηση – аскеза, практический подвиг, имеющий как телесные, так и душевные формы (прим. пер.)

[2] Также широко используется термин «гномическая воля», от греч. γνώμη – мнение, - прим. переводчика

[3] Согласно учению Святых Отцов Церкви учение о первородном грехе не сводится только к понятиям тленность и смертность. Первородный грех как природный и наследственный грех во всем человеческом роде делает человека «чадом гнева Божия по естеству» (Ефес. 4), и подпадающего под власть дьявола. См. http://portal-lovo.ru/theology/37556.php?ELEMENT_ID=37556&PAGEN_1=4 священник Вадим Леонов. Бог явися во плоти. Глава 3. Первородный грех.

[4] В ряде источников используются термины «укоризненные» и «неукоризненные» страсти, например: http://www.blagogon.ru/biblio/226/

[5] Παθητότητα встречается в переводах святоотеческой литературы в разных значениях: 1) подверженность страданиям и безгрешным страстям; 2) страстность - подверженность греховным страстям, извращенному направлению развития природных свойств души, - прим. пер.

[6] Данная точка зрения митрополита Иерофея является частным богословским мнением, основанном исключительно на словах прп. Исаака Сирина. Однако же учение о вечных муках и геенне Церковь Христова основывала на Священном Писании, которое о геенне и огне вечном говорит как о тварном, созданных, а не о нетварном. В вопросах о геенне, муках и аде никто не может и не вправе выходить за пределы Божественного откровения. См. Прп. Иустин (Попович). Догматика Православной Церкви. Том. 4, ч. 6 Богочеловек как судия. Эсхатология.

Критические замечания на некоторые положения «Постановления Освященного Архиерейского Собора 2017г.»

I.Вопрос об исторической и духовной оценке переворота 1917г. и о идентификации «екатеринбургских останков»

Послание Освященного Архиерейского Собора клиру, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви

Ознакомившись с принятым на освященного Архиерейском Соборе 2017г. Итоговым документом «Постановления освященного Архиерейского Собора», мы считаем свои христианским долгов выразить наши критические замечания в отношении некоторых положений этого документа, поскольку они затрагивают важные вопросы веры и национальной истории, а также совести русского народа. Эти критические замечания следует расценивать как обращение к совести епископата Русской Православной Церкви, дабы вызвать в ней здравое беспокойство о сознание того, что никакие решение и постановление Собора не выше истины и совести (протоиерей Георгий Флоровский). Мы также уповаем на милость Божию, что на наши замечания обратят внимание и примут к сведению в среде высшей иерархии Русской Православной Церкви.

  1. Оценка событий 1917 года
  2.  
  3.  
  4. В Постановлениях Священного Собора дана следующая на наш взгляд важная оценка прошедших событий отечественной истории «Прошедшее столетие явило миру непреложность истины, засвидетельствованной еще в Ветхом Завете, что без верности Богу не может быть построено подлинное благополучие общества, а отступление людей от Господа влечет за собой беды, последствия которых могут быть преодолены действием Промысла Божия в ответ на искреннюю веру и ее мужественное исповедание, а также на молитву» (п.3).

Тем не менее, данная оценка является не конкретной и слишком обтекаемой. Верность Богу проявляется в соблюдении Его заповедей, которые святы и Его закона. «Любящий Меня заповеди Мои да соблюдает». Этот закон распространяется и на повиновении богоустановленной власти православного Государя. «Бога бойтесь, Царя чтите» (1 Петр. 2, 17). И Православная Церковь в день Торжества Православия возглашала анафему всегда на тех, кто поднимает бунт против Православного Государя. "Помышляющим, яко православные государи возводятся на престолы не по особливому о них божию благоволению, и при помазании дарования святаго духа к прохождению великого сего звания в них не изливаются: и тако дерзающим против их на бунт и измену, яко Гришке Отрепьеву, Ивану Мазепе, и прочим подобным;"(п. 11 анафем на Торжество Православия. http://vichuga-voskr.cerkov.ru/anafemy-torzhestva-pravoslaviya/).

Хотелось бы напомнить, что исторически для православного народа, и в Византии, и в России царь это не политическая фигура, а священная (Согласно Римскому праву и постановлениям Василики царю возглашалось Ἅγιος, sacer. См. труд профессора Соколова Об византинизме в церковно-историческом отношении[1]). Русский православный народ относился к царской особе с почтением и благоговением. Для русского народа Православный Царь это отец Отечества и народа, защитник Православной Церкви.[2]

В 1917 году путем измены и дезинформации Государя был совершен чудовищный государственный переворот, была уничтожена православная монархия. Это не просто процесс смены политической власти или режима, а святотатство и богоборчество. Несомненно, что данный переворот был совершен людьми, в которых отсутствовало чувство христианской совести, в которых Христос не был центром жизни и мировоззрения. И отход от Бога, отпадение от веры привел к такому тяжкому преступлению, греху на общественно-политическом уровне.[3]

Начавшиеся гонения на Русскую Православную Церковь в 1917-18 гг. и после были следствием ниспровержения «царского режима». И об этих гонениях как следствии ниспровержения «богоустановленной власти» пророчески писал будущий Патриарх Алексий I в своих письмах свмч. Арсению (Стадницкому), митрополиту Новгородскому.

К глубокому сожалению послереволюционная чистка русского народа привела не только к утрате православного сознания и потере духовных ценностей и традиционных спасительных и освященных ориентиров. Эти же изменения, но с меньшей скоростью, происходили и в духовенстве Русской Православной Церкви. так что не приходится удивляться тому, что  в итоге сегодня либерализм становится нормой мышления и сознания. такое состояние души и ума часто раньше оценивалось весьма остроумной и меткой фразой "без царя в голове".

Архиерейскому Собору было важно призвать к действенному покаянию в отношении  содеянного в 1917 году. Таким покаянием является отказ от умело созданного лживого ореола вокруг личности последнего Всероссийского Императора и восстановление подлинного исторического портрета того, кто «ради действительного счастья горячо любимой матушки России» отдал со всеми членами Августейшей Семьи свои жизни. К такому действенному покаянию, несомненно, относится не хладнокровное развешивание икон Царской Семьи, а их глубокое почитание, как одних из дерзновенных молитвенников перед Престолом Божиим о России.[4] В данном деянии пример должен исходить от епископата, а не только от народа. Но этого не происходит, поскольку в подавляющем большинстве епископат относится к подвигу святых Царственных Страстотерпцев , и это в лучшем случае, как к чему-то заурядному, чему не следует придавать особого значения. Причина такого положения кроется в секуляризованности сознания епископата и отсутствии, либо в крайне слабом патриотическом и историческом сознании. И отображение этого же сознания мы видим в официальном документе Архиерейского Собора. Удивляет даже то, что несмотря на наступающий 2018 год, год столетия мученического подвига Царской Семьи, Архиерейский Собор даже не упоминает об этом факте, не говоря уже о том, что следовало бы призвать к широкомасштабному церковному празднованию этого юбилея. Это празднование объединило бы русский народ.

В своей книге «Происхождение закона о престолонаследии в России» святитель Иоанн Шанхайский утверждает, что «пренебрежение тем законом, который выработан собирателями Руси и осенен благословениями ее святых заступников и святителей, было причиной многих печальных последствий, а в дальнейшем будет источником новых потрясений и волнений, ибо русский народ во все эпохи стремился к своему законному царю, только под властью которого Русь всегда обретала успокоение и благоденствие». И это не было ни подчеркнуто, об этом, увы, даже не было сказано Архиерейским Собором 2017года.

 

  1. Вопрос о т.н. «Екатеринбургских останках».

«С сонмом новомучеников и исповедников Церковь прославляет Царственных страстотерпцев. Церковной комиссией совместно с государственными следственными органами по сей день ведется кропотливая работа по идентификации «екатеринбургских останков». Заслушав подробный доклад по этой теме, Собор выражает надежду, что во благовремении будет поставлена точка в упомянутых исследованиях. Сохраняет свою силу постановление Архиерейского Собора 2016 года: «Решение о признании или непризнании "екатеринбургских останков" святыми мощами Царственных страстотерпцев может быть принято Архиерейским Собором по представлению Священного Синода, исходя из оценок итоговых материалов комплексной экспертизы, которые должны быть предварительно опубликованы для общественной дискуссии» (пункт 10 Постановлений Архиерейского Собора 2016). Признание екатеренбургских останков только на основании исследований Государственной комиссии, которые основываются лишь на анатомическом исследовании этих останков является заведомой ошибкой. Ибо такая постановка вопроса и ее решение исключает кропотливейшую работу по изучению мест уничтожения останков Царской Семьи большевиками, проделанную следователем Н. Соколовым. В его итоговой докладной записке на имя Ее Императорского Высочества, вдовствующей Императрицы Марии Феодоровны, родной матери зверски убитого государя Императора Николая Александровича даны более чем исчерпывающие сведения об всех обстоятельствах страданий Царской Семьи с момента государственного переворота 2 марта 1917г. и до зверской расправы над членами Царской Семьи, изуверского уничтожения святых останков Их Величеств. Приведенные им сведения о найденных костных останках и сохранившихся личных вещах Царской Семьи более чем убедительно свидетельствуют и доказывают, что святые останки были полностью уничтожены. Нет никаких оснований для того, чтобы отвергать и игнорировать все те выводы, которые были представлены в Докладной записке Н. Соколова на имя Императрицы Марии Феодоровны. (Полный текст доклада судебного следователя Н. А. Соколова вдовствующей Императрице Марии Феодоровне. Журнал Московской Патриархии. 1996. № 6, 7.)

Кроме того, сохранившиеся воспоминания очевидцев о хранении головы Государя Императора Николая II у В. И. Ленина в Кремле, а также головы Императрицы Александры Феодоровны, также не дают нас права считать за подлинные «екатеринбургские останки».( Голова Императора стояла в кабинете Ленина: Убедительная версия убийства святой Царской Семьи

По материалам: Газета «Труд», http://www.trud.ru/article/11-07-2013/1296589_golova_imperatora_stojala_v_kabinete_lenina.html)

Отказ Архиерейского собора и Священного Синода от ранее и позже доказанной версии совершения именно ритуального убийства членов Царской Семьи (См. профессор павел Пагануцци. Правда об убийстве Царской Семьи.  http://www.eshatologia.org/1017-pravda-ob-ubiystve-tsarskoiy-semyi.html), заранее ставит все исследования на совершенного ложный путь и ложные выводы.

 

Как справедливо подчеркивал в своем интервью П. Мультатулли, авторитетнейший исследователь жизни и деятельности Последнего Русского Монарха, что отвергая итоги проведенного следствия Н. Соколова, даже при учете имеющихся в нем недостатков, и принимая за подлинные сведения т.н. «Записки Юровского» и доверяясь генетической экспертизе, мы встаем на сторону «версии, исходящей от цареубийц». В случае признания Церковью, то есть высшим епископатом,  что не синонимично слову Церковь, «Екатеринбургских останков» за подлинные, то есть за принадлежащие Царской Семье, этот факт будет свидетельствовать о «несамостоятельности» и чрезмерному влиянию на высший епископат со стороны определенных политических сил, в чем мы разделяем позицию П. Мультатулли. (См. ЛОЖЬ ЮРОВСКОГО И НЕ ТОЛЬКО: БЕСЕДЫ С ПУБЛИЦИСТОМ А.А. МАНОВЦЕВЫМ И С КАНДИДАТОМ ИСТОРИЧЕСКИХ НАУК П.В. МУЛЬТАТУЛИ. Газета «Православный Крест»** №22 (190) от 15 ноября 2017 г.http://www.pkrest.ru/)

К глубокому сожалению, до нас доходят сведения и том, что некоторые члены Комиссии со стороны Московской Патриархии в священном сане, кулуарно заявляют, что епископат по итогам проделанной экспертизы признает несомненным принадлежность «екатеринбургских останков» к Царской Семье, но ради сохранения мира в народе, мы не будем объявлять о нашей позиции ему, а будем лишь говорить о продолжении исследовательской работы.

С нашей стороны мы лишь можем удивляться такой позиции, поскольку она является, мягко говоря, абсурдной, если не хулиганской, ибо она исключает все то, на что нами было выше указано. Такая позиция также свидетельствует о крайней степени поверхностности сознания лиц. Она является антицерковной и антинаучной, и, как бы то ни было, продолжением все той же линии бессовестной вакханалии против святых Царственных Страстотерпцев.

От редакции «Православного Апологета»

 

Продолжение следует…

 

 

 

 


[1] Приписывая этой власти Божественное происхождение, византийцы прилагали к императору особые эпитеты, указывавшие и на религиозный характер его полномочия. Император назывался святым, Божественным, сыном Божьим, владыкой всех христиан или христианской вселенной; ему воздавалось богоравное (ίσόθεος) почитание, выражавшееся в поклонении (προσκύνησις), т. е. в наклонении головы до самой земли и целовании руки, и в славословиях (εύφήμιαι), т. е. в многолетиях и хвалебных эпитетах. (глава 3)

[2] См. обширный труд по словам свт. Филарета, митрополита Московского. Христианское учение о Царской Власти и об обязанностях верноподданных. Гл 1, 1. Божественное установление царской власти.

[3] Другое священное основание неприкосновенности предержащих властей есть то, что они суть помазанные от Бога. Имя помазанных слово Божие усвояет царям по отношению к священному и торжественному помазанию, которое они, по божественному установлению, приемлют при вступлении на царство. Как бы мы ни рассуждали о сем действии — значит ли оно посвящение помазуемого Богу или его освящение от Бога; созерцаем ли в сем действии таинство, приносящее помазуемому божественный Дух и силу духовную, или только видим действие торжественное, полагающее на царя несокрушимую печать вышняго избрания, во всяком случае имя помазанника Божия представляет лицо, запечатленное Богом, священное, превознесенное, достойное благоговения и потому неприкосновенное. свт. Филарет, митрополит Московский. Христианское учение о Царской Власти и об обязанностях верноподданных. Гл 1, 5. Неприкосновенность царской власти.

[4] Свт. Иоанн Шанхайский подчеркивал, что необходимым условием возрождения России является прославление Царской Семьи и их глубокое почитание.

О подлинном послушании и пагубности самонадеяния

Свящ. Петр Овчинников (расстрелян  в 1937 году)

 


«Сейчас многие снимают с себя ответственность и предаются мнимому послушанию, которое выставляется как величайшая добродетель. Но послушание есть и у разбойников, и демоны бывают послушны сатане. Потому истинным является только послушание Богу, заключающееся в исполнении заповедей, запечатленных в Евангелии и истолкованных в святоотеческих писаниях. 
Безумен, поручивший имение свое разбойнику, ибо таковой останется ни с чем, наипаче безумнее его тот, кто сокровище своего сердца поручит человеку, отступившему от Православной истины. Даже если это будет епископ или Патриарх. История Церкви свидетельствует о том, что и Несторий, основатель пагубнейшей ереси был Константинопольским Патриархом. Но все, кто остались верными ему, ныне пребывают вместе с ним в вечной погибели. 
В первом правиле Шестого Вселенского Собора святые отцы предали анафеме Кира, Патриарха Александрийского, Гонория, Патриарха Римского, Сергия, Пирра, Павла и Петра, бывших патриархами Константинопольскими, Макария, Патриарха Антиохийского. И все, последовавшие за этими патриархами, разделили с ними участь вечных адских мук.

Неужели нам такого примера не достаточно, чтобы понять, что Патриарх - это человек и видеть в нем безгрешного папу просто абсурдно. Потому тот, кто желает следовать истине, не должен слепо идти за человеком, кем бы он ни был. Хотя бы это был бы и старец святой жизни, всегда необходимо сопоставлять его слова и действия со Священным Писанием и святоотеческим учением Церкви. «Имеющий общение с еретиками, - пишет свт. Иоанн Златоуст, - хотя бы в жизни своей следовал житию безплотных, чуждым себя творит Владыке Христу»,, а апостол Павел говорит: если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема (Гал. 1, 8).

Теперь о тех, кто считает, что надо надеяться только на Бога, и что именно в этом есть любовь и истинное послушание Господу. «Мы молимся, и с нас достаточно», - говорит тот, кто не горяч и не холоден. Такой не станет отстаивать истину, боясь прещений и делая вид, что он в стороне от всех церковных событий. Однако грех равнодушия является плодом неверия и бесовской прелести и оправдывать его мнимой надеждой на Бога никак нельзя. Сама Пречистая Дева Мария, имея на руках Младенца-Христа, бежала с Ним в Египет, спасаясь от жестокого Ирода. Прелестник же, надеющийся на свои молитвы, превозносится и над Богородицей. Она понимала, что Христос может духом уст Своих развеять пепел иродовых воинов по ветру, но смиренно удалилась от зла, а этот бездействует.

Чрезмерная надеянность на Господа - признак горделивого ума и сердца, а потому она является тяжким грехом. Апостол Павел, узнав о том, что иудеи поджидают его у ворот, желая убить, не полагался на свою молитву, но просил учеников под покровом ночи спустить его через окно в корзине. Но что скажете вы, бездействующие ныне? Неужто вы мудрее Павла? Осуждая и обвиняя в гордости горячих ревнителей, вы своим бездействием впали в диавольскую гордыню. Вы мните, что имеете любовь, и безстрашно нарушаете заповеди и церковные правила. Вы говорите, что лучше оставаться с Церковью, чем следовать канонам. Но разве Церковь может отступить от истины? Не обманывайтесь! Оправдывая свое шествие по широкому пути, вы надеетесь войти в Царствие Божие без особых усилий, забывая слова Спасителя о том, что не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф. 7, 21). Сегодня бездействие нередко оправдывают и словами свт. Игнатия Брянчанинова, писавшего, что во время воцарения антихриста «не покусись остановить его немощною рукою твоею. Устранись, охранись от него сам; и этого с тебя достаточно». Святитель призывает устраниться от сатаны и не участвовать в его делах тьмы. Они же нелепо толкуют слова его как призыв склониться под ярмо всемирной религии и единого виртуального государства антихриста. В этом их любовь - любовь к своей тленной плоти, а не к Божественной Истине. Не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? - вопрошает апостол Иаков. Кто любит мир, тот ненавидит истину. Кто служит миру, тот перестает служить Богу. 
Свящ. Петр Овчинников

http://www.christian-spirit.ru/v9/9.(2).htm

Браки с еретиками в свете  Предания Православной Церкви

отклик на решение Архиерейского собора 2017г. 

(из писем в редакцию ПА)

Текст:
Древние церковные каноны (Трул. 72, Лаод. 31) ради защиты Церкви от распространения ереси запрещали православным христианам вступать в брак с еретиками.  При церковных браках с еретиками нарушаются канонические запреты на молитву с ними.

Однако существует мнение, что допускаются браки между православным и католиком, между православным и протестантом, в нарушение канонов Церкви. В связи с этим хочется рассмотреть этот вопрос в свете Предания Церкви:

1. 
Первое правило Шестого Вселенского Собора повелевает предавать анафеме, тех кто отменяет каноны Церкви:

"Аще же кто либо из всех не содержит и не приемлет вышереченных догматов благочестия, и не тако мыслит и проповедует, но покушается идти противу оных: тот да будет анафема, по определению, прежде постановленному предупомянутыми святыми и блаженными отцами, и от сословия христианскаго, яко чуждый, да будет исключен и извержен. Ибо мы сообразно с тем, что определено прежде, совершенно решили, ниже прибавляти что либо, ниже убавляти, и не могли никоим образом."

Об этом правиле священноисповедник Никодим Милаш, пишет, что

Сила ... этого правила, заключаются в том, во-первых, что исповедание догматов основывается на общей, единомысленной вере всех, в церкви Божией прославившихся мужей, которые были светилами в мире, по своему богопросвещенному уму, по чистому познанию истины, твердости в ее сохранении и святости жизни; во-вторых, что основание и ограждение православного исповедания составляет непрерывное от самих апостолов предание, так как и самые писания и определения св. отцов (догматы) признаны церковью «богопреданными», как завет (παρακαταθήκη в 1Тим. 6:20; 2Тим. 1:14)

Таким образом отвергающий правила Вселенских соборов отвергает Предание Православной Церкви.

2.
Также существует множество свидетельств в святоотеческих творениях о том, что паписты и протестанты - враждебны Богу и Церкви. Какой может быть союз у света с тьмой?
Например:
http://krestovayapustin.cerkov.ru/2015/12/20/mater-bozhiya-o-katolikax-vragi-moego-syna-i-moi-vragi/

3. 
Святитель Митрофан Воронежский заповедует с еретиками даже не общаться и не есть вместе:

 

"Еще завещаю всякому чину своей епархии: православным христианам с еретиками и иноверцами, с католиками и лютеранами, кальвинистами ... в общение и содружество не входить, но как от врагов Божиих и ругателей церковных от тех удалятися, совсем с иноверцами содружества не иметь ...  и обычаев их иностранных по традициям еретическим на соблазн христианам от них не слушать и это им запрещать накрепко. ... ведь и святой апостол Павел заповедал и от братий по общей христианской вере, пьянствующих и бесчинствующих, отлучаться и не примешиваться к ним, – насколько больше подобает всячески отлучаться от тех еретиков, развратников и хулителей святой нашей веры! Еретики, такие как лютеране, кальвинисты и католики, не советуют и не говорят церковной правды, но то, что человеческое, новообретенное и чуждое истинного благочестия. Апостол пишет: "Но я писал вам, братие, не сообщаться с тем, кто, называясь братом (иноверец же больше того), остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе" (1 Кор 5, 11), а в иноверцах все эти страсти господствуют, но многие верные люди и честные с ними ядят, не стыдясь, и не боятся греха. Уклоняющиеся от этой заповеди и презирающие завещания Святой Церкви и творящие сами себе закон по гордыне как избежат клятвы, псалмопевцем всегда возвещаемой? Прокляти все уклоняющиися от заповедий Твоих (Пс 118, 21), чего всех христиан избави Боже! И в другом месте говорит: извергните развращенного из среды вас (1 Кор 5, 13). Так явственно Сам Бог завещал, как с иноверными, еретиками и злобными водиться и общаться кому и какую дружбу подобает иметь с ними и пребывать в угождении Богу, когда все люди стоят в истине, о добрых делах прилежат и содержат благие и постоянные нравы."

Источник: "Духовное завещание святого Митрофана, епископа Воронежского"

 

 

 

 

 

-----------------------------------

 

Документ "О канонических аспектах церковного брака" (принят на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 29 ноября — 2 декабря 2017 года.) противоречит канонам Православной Церкви

(из писем наших читателей)

 

 

Цитата:

--------------------------------------

Древние церковные каноны (Трул. 72, Лаод. 31) ради защиты Церкви от распространения ереси запрещали православным христианам вступать в брак с еретиками. Этот подход и ныне должен применяться по отношению к членам еретических и раскольнических сообществ, враждебных Церкви и создающих угрозу ее единству.

 

Иной подход, основанный на принципе икономии, применяется в отношении браков с представителями тех инославных сообществ, которые не враждебны Православной Церкви. Этот подход, отраженный в постановлениях синодального периода, подытожен в Основах социальной концепции Русской Православной Церкви:

 

«Исходя из соображений пастырской икономии, Русская Православная Церковь как в прошлом, так и сегодня находит возможным совершение браков православных христиан с католиками, членами Древних Восточных Церквей и протестантами, исповедующими веру в Триединого Бога, при условии благословения брака в Православной Церкви и воспитания детей в православной вере. Такой же практики на протяжении последних столетий придерживаются в большинстве Православных Церквей»3.

 

Благословение епархиального архиерея на вступление в такой брак может быть преподано православной стороне в ответ на письменное прошение, которое должно сопровождаться согласием неправославной стороны на то, чтобы дети были воспитаны в православной вере.

-------------------------------------

 

Таким образом практика последних лет и "Социальная концепция ..." ставятся выше канонов. Также отменяются канонические запреты на молитву с еретиками, которые неизбежно следует при участии их в Таинстве Венчания.

 

Первое правило Шестого Вселенского Собора повелевает предавать анафеме, тех кто отменяет каноны Церкви:

 

"Аще же кто либо из всех не содержит и не приемлет вышереченных догматов благочестия, и не тако мыслит и проповедует, но покушается идти противу оных: тот да будет анафема, по определению, прежде постановленному предупомянутыми святыми и блаженными отцами, и от сословия христианскаго, яко чуждый, да будет исключен и извержен. Ибо мы сообразно с тем, что определено прежде, совершенно решили, ниже прибавляти что либо, ниже убавляти, и не могли никоим образом."


Об это правиле священноисповедник Никодим Милаш, пишет, что

Сила ... этого правила, заключаются в том, во-первых, что исповедание догматов основывается на общей, единомысленной вере всех, в церкви Божией прославившихся мужей, которые были светилами в мире, по своему богопросвещенному уму, по чистому познанию истины, твердости в ее сохранении и святости жизни; во-вторых, что основание и ограждение православного исповедания составляет непрерывное от самих апостолов предание, так как и самые писания и определения св. отцов (догматы) признаны церковью «богопреданными», как завет (παρακαταθήκη в 1Тим. 6:202Тим. 1:14)


Таким образом отвергающий правила Вселенских соборов отвергает Предание Православной Церкви.

 

Также существует множество свидетельств в святоотеческих творениях о том, что паписты и протестанты - враждебны Богу и Церкви:

Например тут:

http://krestovayapustin.cerkov.ru/2015/12/20/mater-bozhiya-o-katolikax-vragi-moego-syna-i-moi-vragi/



Подписка на новости

Последние обновления

События