ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ Богословский комментарий на некоторые современные непростые вопросы вероучения.
«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»
Свт. Марк Эфесский
Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.
Актуальные темы
Ошибочное представление о Церкви
Ἡ λανθασμένη ἀντίληψη γιά τήν Ἐκκλησία
- Преосвященнейший Митрополит Манийский г-н Хризостом III, Элладская Православная Церковь
В наше время сложилось ложное или неправильное понимание, представление о смысле, цели и вообще роли Церкви. В то же время наблюдается и установка дискредитации и теоретизирования, которая иногда доходит даже до насмешек.
Зачастую Церковь рассматривается как Собрание, как Ассоциация по статье 78 Гражданского Кодекса, как Сообщество любого религиозного типа. О Церкви говорят или пишут неуместные фразы и недопустимые слова, так как недостаточно знаний церковной терминологии. Представлено некое полузнание или полное незнание о ее святых Таинствах. Что совершается и для чего совершается Святое Таинство – вопросы неясные и неизвестные. Часто преобладает совершенно путаное и ошибочное представление и мнение вообще о богослужении в пространстве Церкви.
С другой стороны, Церковь принимается в совершенно утилитарном смысле. Другими словами, хороша ли Церковь как организация, которая активно занимается вопросами социальной солидарности, социального обеспечения, ухода за пожилыми людьми, или это вообще место для проведения эмоциональных мероприятий, музыкальных фестивалей, народных танцев и других мероприятий.
Мы тоже хотим, чтобы Церковь была закрыта в так называемых «ее внутренних, домашних делах». То есть внутри храма должно совершаться то, что совершается и, конечно же ее не должно интересовать то относится к общественной жизни. Таким образом, она не должна говорить о начале и конце человеческой жизни, смерти и том, что следует за ней, о браке, семье, школе, воспитании детей, истории, греческом языке, культуре, национальных вопросах, Европе, мире. Они хотят, чтобы она держала рот на замке. Чтобы она не вмешивалась в жизненно важные и главные вопросы человеческой жизни и не давать советов в том случае, если при совершении людьми нелепостей.
Но такое положение Церкви имеет ошибочное основание. И это потому, что незнание велико и решающе. И как этого не может быть, когда нет ни воспитания, ни образования в отношении Церкви, ни созидаемой совести, ни опыта другой реальности, которой является Церковь.
Поэтому нам нужно быть очень осторожными. Нелегко говорить о Церкви, вести статистику или сравнивать ее с другими сферами и областями жизни, идеологиями или ситуациями светского или политического типа. Церковь избегает всего этого. Это нечто другое. Мы не можем измерить ее достижения обычной арифметикой или ограничить ее критериями социальных сетей.
*
Таким образом, с учетом приведенных данных весьма характерно, что мы не можем определить, что такое Церковь. Мы не можем дать определение, как и другим предметам или объектам религиозного мира. Вот почему и в Священном Писании, и в святоотеческих писаниях для обозначения Церкви преимущественно употребляются описательные образы. Как, например стадо, виноградная лоза, земледелание, лампада, дом, здание, скиния, башня, царство, новый Иерусалим, мать, но и такие выражения, как народ Божий, общение святых, тело Христово. Следовательно, существует неспособность человека проникнуть и понять, что такое Церковь. Оно остается тайной не потому, что есть нечто скрытое и таинственное, а тайной в духовном смысле этого слова, именно потому, что она заключена в Боге. Тогда, если мы только углубимся в изображение апостола Павла Церкви как «тела Христова», где Христос — Глава, а члены тела — верующие, то этого достаточно, потому что ничего другого мы не можем сделать, кроме как стоять в священном трепете и нравственном смирении, подчиняясь божественной воле Богооснованной Церкви. Святой Дамаскин напишет в этом случае, что «Церковь это столп мира; она есть также великая тайна и тайна благочестия и, мы исповедуя это, не вопрошаем. Несомненно, это так» (PG 95, 1008).
Ведь Церковь не единственная. Мы все мы. «Где двое или трое собраны в одно имя, там Я посреди них» (Мф. 18:20), скажет нам Христос. В конце концов, это собрание верующих во Христа. Поэтому, чтобы понять Церковь, нужно сначала понять и пережить Христа. Точно так же тот, кто подвергает сомнению это, выступает против этого, говорит, что не хочет этого, борется с этим, не зная, почему он это делает, находится в Церкви, но, конечно, «неосознанно». Тогда утверждение: «Я или ты и Церковь» неверно. Церковь не противоположность, это не другой его монах. Я, ты и другой — Церковь. Все вместе мы — Церковь. Это подлинная семья Божия, дома Божьи, потому что мы дети одного отца. Церковь есть, как сказано в древнем тексте, «плантация Божья» (Апост. Постановления).
И надо знать, в данном случае, что Церковь Едина, потому что Глава ее, Христос, един, а, следовательно, тогда и вера одна, и крещение одно, и оно тоже Свято, потому что Христос Свят и Безгрешен и имеет Своей целью освящения своих членов и обладает полнотой истины, поэтому Церковь имеет свойство кафоличности - универсальности и простирается во все века и по всему миру, но также и свойство апостольское, потому что она была основана Первоапостолом Христом, который затем послал Своих учеников Апостолов проповедовать Евангелие. Таким образом, Христос является «краеугольным камнем», оставляя епископов для продолжения порядка апостольской преемственности.
Поэтому слово Церкви не является ложным словом, образным, но истинным и единственно достоверным, согласно заявлению Христа: «Я есмь путь, истина и жизнь» (Иоанна 14:6). Слово Церкви не антинаучно, а утвердительно в отношении прогресса науки на благо человечества, потому что в «трудитесь и храните», которые Бог сказал человеку, скрыто благословение науки, но и в этой фразе Премудрости сына Сирахова «Бог дал науку» (гл. 38,1 и след.). Слово Церкви не является расистским именно потому, что Евангелие дает нам повеление «идите… научите все народы» (Матфея 28:9) и «будите Мне свидетелями до края земли» (Деяния 1: 8). Она охватывает всех людей без исключения, куда бы она ни пошла. Слово Церкви не является нетерпимым, с выражениям риторической ненависти. Это слово любви, сочувствия, слово мольбы, утешение, потому что она знает, что Господь сказал: «Он пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9:13).
Слову Церкви не противоречиво, не является беспощадным к правам человека, потому что Церковь была первой, кто заговорил, поддержал и запечатлел права человека: «где нет ни еврея, ни эллина, ни раба, ни свободного, ни мужчины, ни женщины. Все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:28). Затем, гораздо позже, появились правовые положения и заявления. Слово Церкви не затемняет, но оно весь свет, потому что «вы свет миру», и Христос провозгласил: «Я свет миру» (Ин. 8:12) и куда бы ни шло Евангелие Церкви, там была создана и утвердилась настоящая цивилизация народа.
И прежде всего, слово Церкви не временно, не мимолетно, не несовершенно. Это вечное слово, так как написано, что Господь «имеет слова жизни вечной» (Ин. 6:68) и слово Его есть также «исполнение закона» и самое страшное из того, что сказал Христос, что «небеса и земля прейдут, и слова Мои не прейдут» (Мф. 24,35).
Вот почему Церковь имеет своей целью и только спасение человека. И когда мы говорим спасение, мы имеем в виду избавление от зла, греха. Она любит грешника и публично осуждает грех. Вот почему Церковь приходит и принимает на себя греховную человеческую природу, чтобы переделать ее и ее обожить. Когда человек сбился с пути Божия, Церковь помогает ему обрести спасительную истину, чтобы покаяться, вернуться в божественный дом.
Церковь не ненавидит грешника. Она отворачивается от греха. Она не ненавидит «падшего», и не прогоняет его. Она находит его, быть может, за столбом, прижимающим грудь, и говорящего: «Боже, милостив будет мне, грешному». И она приводит его перед Христа. И с этого момента Христос приемлет человека. Он приносит обстоятельства, события, которые никто не может предсказать. Духовная работа теперь принадлежит Богу.
Таким образом, Церковь знает и всегда находит подходящее лекарство, мы бы сказали, для каждого случая: «для всех и делался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор. 9:22). Она недалеко от трудностей и испытаний мира. Она склоняется над ранами, как еще один добрый самаритянин, она повязывает «лентием», она предлагает бескорыстную и нелицемерную любовь, прежде всего она говорит нам правду. Она учит истине. Она внушает людям истину. Она не проповедует пустой модернизм или сухой историзм. Она не консерватор и не либерал. Это традиционно и духовно. Церковь не занимается политикой и не создает партий. Над ними — формы этого мира. А Церковь существует для того, чтобы служить человеку. Если Христос, Глава Церкви, «пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф. 20:28), то тем более Церковь! Ее роль – применение ко всем слов св. Григория Богослова о том, что «улетай душой своей, захвати мир и отдай его Богу».
Таким образом, Церковь днем и ночью остается близка к человеку. Она ночует, как еще одна лечебница, гостиница милосердия и благодати. На вопрос: Чем занимается Церковь? ответ таков: Он исцеляет психически больного человека. Она внимательно прислушивается к боли. Она ожидает «труждающихся и обремененных». Ведь Святые Евангелия относятся не только к ученикам. Там мы находим сотника, Хананеяку, наложницу, грешницу, блудного сына, Закхея, разбойника и этого предателя Иуду. Человеколюбивый и Всеблагий Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тимофею 2:4). Но Церковь уже на протяжении веков знает, как преображать людей, обогащать народы, совершать доброе изменение душ. В этом заключается необыкновенная тайна Церкви.
Такова роль Церкви в современном мире. Спасение души и возвращение в Эдемский сад, в Царство Небесное. Ведь, как пишется в письме Диогниту, все мы на этой земле «как переселенцые».
Но как понять Церковь «непосвященным»? Они не могут понять ее, и это происходит потому, что у них нет других глаз, очей Духа, внутренних очей души, чтобы они смогли бы видеть, что такое Церковь и что она делает. Как истолковать Божественное учение, как понять великого Апостола народов Павла, как войти «внутрь» буквы Священного Писания или как проникнуть в мудрость святых богоносных Отцов Церкви. При этом таковые продолжают считать нравственность Церкви, этику, догматическое учение, догматизм и грех несуществующими, а проповеди о них - разжиганием ненависти.
Кто-то скажет странные вещи. Да потому, что Церковь не исчерпывается внешним, видимым. Она за пределами видимого, где незримо присутствует Христос и Святой Дух, душа Церкви, которая все активизирует.
Более того, ошибочным являются мнения о том, что:
а) «Я верю во Христа, но не принимаю Церковь». Однако без Церкви нет Христа, потому что «Христос состраждет Церкви венцом», скажет Климент Александрийский.
б) Говорят, что Церковь торгует виной людей и страхом Божиим. Но сразу возникают вопросы: Почему в человеке есть вина и тогда не должно быть у нас страха Божия, ведь «начало премудрости — страх Господень»? Ведь тот, кто боится, потому что чувствует себя виноватым, очевидно, что он не стал совершенен в своей любви к Богу.
в) Существует также теория, согласно которой догмы и библейская идеология являются сильными факторами, тормозящими прогресс общества. Но что такое прогресс? И для того, чтобы общество действительно и существенно прогрессировало, разве ему не нужен прочный фундамент в его строительстве? Священное Писание и вытекающие из нее догматы веры – это именно основа. Если только мы не хотим атеистического общества. Но тогда мы также примем и последствия.
г) Когда к тому же в обществе возникает трудный вопрос, сразу же, без каких-либо глубоких раздумий, произносится ныне стандартная фраза: «Да будет разделение между Церковью и Государствоа». Но в данном случае имеет место большая неряшливость и незнание этих двух величин. Что следует разделить? Мать Нации надвое? А у нас есть онтологическая особенность – это замес греческого с православием, и Церковь по своей природе имеет свойство соединять людей, а не разъединять их. В конце концов, Церковь существует ранее государства и именно она в конечном итоге защищает нашу греческую православную совесть. Вот кто мы есть.
И д) Некоторые думают, что некоторые вопросы, касающиеся нравственного существования человека, окончательно закрыты юридическими положениями. Однако это закрытие является мнимым, поскольку с момента публикации закона и его реализации, жизненный опыт показал, что с этого момента начинаются существенные человеческие проблемы или психические травмы, потому что эти вопросы решаются не искусственным человеческим законом, а духовным законом. Этот закон, который содержит «является законом Церкви».
Но нам следует знать и другое: что самая страшная горечь и трагедия для человеческой жизни рождается там, где отсутствует храм и смолк звон колокола. И это потому, что человек создан для Бога. Он связан с Ним, и его душа ищет Его вечно.
Самая большая проблема для общества – не ставить Церковь в угол. Однако если она и будет туда поставлена, то Церковь ничего не потеряет. Общество будет страдать, а человек поддастся ничего не подозревающему об истинности красоты Церкви, непослушанию божественной воле и ненасытности материалистического мышления. Тогда будет справедлив псалмопевец: «И человек в чести сый не разуме, , приложися ското несмысленным, и уподобися им» (Пс. 48,13). Несмотря на это, в секуляризованном мире имеется корень веры. Светильник Церкви не был перенесен. Может быть завтра. Но сейчас давайте рассмотрим три Голгофских Креста. Один символизирует отрицание. Другое — покаяние. И Христово спасение. Такие ситуации существуют и побуждают нас к более глубокой мысли.
Следовательно, он указывает, что совершенно необходимо положить конец неверным теориям о Церкви. Понимание тайны Церкви – это духовное завоевание. Ведь, как говорит святитель Киприан, «никто не может сказать, что имеет Бога Отцом, кто не имеет Церкви своей Матерью». И потом, «никто не мудрее Церкви» и, конечно, она умеет ждать, терпеть, молиться, исправлять и восстанавливать благодать. Итак, усвоим ли мы увещевание святителя Златоуста: «Оставайтесь в Церкви». Приглашение постоянное.
http://www.blagogon.ru/digest/12/
Александр Камчатнов, доктор филологических наук, профессор МГПГУ
повторная публикация
От редакции ПА: данная статья одного из выдающихся отечественных лингвистов, знатоков русского литературного языка и слависта, доктора филологических наук, российского профессора, заведующего кафедрой общего языкознанияМосковского педагогического государственного университета, заведующий кафедрой русского языка и стилистики Литературного института им. А. М. Горького, является профессиональным ответом на вопрос о важности и значении церковно-славянского языка как для церковного богослужения, так и в историко-филологическом контексте сохранения индентичности русского народа и его языка, приобщенности к восточно-христианской православно-византийской традиции. В ней авто дает вполне исчерпывающий и убедительный, всесторонний ответ тем, которые ищут пути к введению в богослужение Русской Православной Церкви русского языка. К сожалению, эти инициативы приобретают широкий размах, находят свою поддержку, что совершенно необъективно, антинаучно, в высшем церковном священноначалии. Мы считаем, что причина попыток к изгнанию церковно-славянского языка из богослужения лежит не только в Экуменическом движении, хотя именно оно и подтолкнуло и совершенно неоправданно некоторые славянские церкви частично перейти на национальные богослужебные языки, но в отсутствии культуры духа у инициаторов и пропагандистов этого обновленческого движения, не говоря уже о чувстве языковой эстетики, невежестве и т.д. Эти процессы обновления, введения в чтение Евангелия и Апостола в ряде Петербургских приходов является совершенно неоправданным, решением противоречащем постановлениям Богослужебной комиссии Всероссийского Поместного собора 1917-18гг. Более того, инициативы перехода на русский язык являются ни чем иным как бунтом и революцией в церковной ограде.
Мы надеемся, что здравый смысл и любовь к византийско-славянской культуре все же перевесит при внимательном прочтении статьи выдающегося отечественного ученого.
Догматических и канонических запретов на богослужение на родном языке в Православной Церкви не существует, поэтому нет ничего непозволительного в том, чтобы перевести богослужение и на русский язык. Однако «все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает» (1 Кор. 10, 23). Эти апостольские слова вынуждают нас задуматься над всеми духовными последствиями такого перехода.
Великий русский учёный М.В. Ломоносов, наверное, первым всерьёз задумался над ролью славянского языка в русской культуре. В знаменитом Предисловии «О пользе книг церковных в российском языке» он оценивает эту роль как весьма благодетельную: благодаря славянскому языку было обеспечено единство русского языка и русской культуры.
Во-первых, славянский язык замедлил процессы диалектной дифференциации русского языка, благодаря чему «Народ Российский, по великому пространству обитающий, невзирая на дальное расстояние, говорит повсюду вразумительным друг другу языком в городах и селах». Упразднение славянского языка как богослужебного приведёт к тому, что вместо одного русского языка в богослужении появятся разные богослужебные языки.
Во-вторых, славянский язык замедлил процессы исторического развития русского языка, благодаря чему «Российский язык от Владимира до нынешняго веку, больше семи сот лет, не столько отменился, чтобы стараго разуметь не можно было». Славянский язык был исторической памятью русской культуры, объединял поколения верующих в одной молитве, воспитывал чувство Родины. Есть такое понятие: намоленная икона. Перед такой иконой тысячи и тысячи верующих многих поколений возносили благодарения, каялись в грехах, изливали просьбы. Об уничтожении таких намоленных святынь всегда особенно скорбит православное сердце. Таким же намоленным является и церковнославянский язык. Упразднение славянского языка не повлечёт ли за собой воспитание космополитических манкуртов, воспринимающих русскую землю не как святую землю, землю святых и мучеников, а как землю, пригодную лишь для коммунистических или демократических экспериментов?
Развивая идеи М.В. Ломоносова, нужно сказать следующее.
Рассуждения современных обновленцев о языке богослужения показывают, что они не отдают себе отчёта о предпосылках своего сознания. Едва ли они сами догадываются, что в основе их рассуждений лежит теория об условности, конвенциальности языкового знака. Эта теория широко распространилась по всему свету и стала в буквальном смысле слова предрассудком массового интеллигентского сознания под влиянием лингвистического учения швейцарского языковеда Ф. де Соссюра. Это учение явилось плодом протестантского богословия, которое психологизировало всё духовные, интеллектуальные и языковые явления. В результате установилось поверхностное понимание языка как чего-то внешнего и почти произвольного по отношению к мысли и духу, как внешней их словесной одежде, которая может быть той или другой.
Православная же теория утверждает онтологический статус языка: «Въ начале бе Слово, и Слово бе къ Богу, и Богъ бе Слово» (Ин. 1, 1). Язык есть язык Самого Бога и мiра, а отдельные человеческие языки суть приемники божественных и космических энергий, среда, в которой происходит встреча человека с Богом и мiром. Исторически по Промыслу Божию сложилось так, что в Русской Православной Церкви и русской культуре приемником божественных энергий и средой богообщения стал славянский язык. В этом его ничем не заменимая ценность. Славянский язык есть словесная икона, «иконописцем» которой является Дух Святой. На это можно возразить: если Дух дышит где хочет, то почему же Он не может дышать и в русском языке? На это возражение можно ответить: так уж сложилось в Предании Русской Православной Церкви, так уж устроено наше языковое сознание, о чём писал почти 200 лет назад А.С. Шишков. Когда, пишет он, я слышу: «Се, Жених грядет в полунощи», – то я вижу Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа; когда же я слышу: «Вон жених идёт в полночь», – то я никакого Христа тут не вижу.
Значит ли сказанное, что церковнославянский язык является сакральным языком? Осуждение трёхъязычной ереси означает, строго говоря, только лишь то, что нет и не может быть ограничения на количество языков, способных выразить Богооткровенную истину. Но язык, действительно её выразивший, тем самым становится священным. И надо сказать, что такие языки всегда в большей или меньшей степени отличаются от разговорного языка народа.
Славянский язык, как уже сказано, есть наша словесная икона, поэтому хранение славянского языка должно быть правилом Русской Православной Церкви. Догматически это можно обосновать так же, как и иконопочитание: как там мы поклоняемся не доскам и краске, а в видимом образе почитаем невидимый Первообраз, так и тут мы поклоняемся не звукам и грамматическим формам, а в слышимом образе поклоняемся неслышимому Первообразу.
Всякий, кто основательно изучал историю русского литературного языка, знает, что он возник благодаря тому, что к благородному божественному корню славянского языка был привит дичок русского слова, которое, однако, было «и собственным своим достатком велико» (Ломоносов). Славянский язык – лоза, а русский литературный язык – ветвь; привитая к лозе, эта ветвь дала обильные плоды древней и новой (классической) русской литературы. Велик и могуч язык русской литературы, но не надо забывать, что велик и могуч он благодаря своему корню.
Декретом Ленина церковнославянский язык перестал быть предметом школьного обучения. Выросли поколения, не знающие этого языка. И тут стало ясно, что язык – не просто средство человеческого общения, пусть и важнейшее; стало ясно, что он – среда богообщения. Уничтожение этой среды было составным элементом общего диавольского замысла, включавшего в себя уничтожение икон, разрушение храмов, то есть всего того, посредством чего православный христианин привык общаться с Богом. Когда эта среда была уничтожена, то оказалось, что у людей, особенно у детей, не оказалось органа для восприятия божественных энергий, наступила глухота к божественному, среди мирского словесного шума глас Божий просто нечем было услышать.
Отсечение славянского языка изменило языковую ситуацию в целом: исчез священный язык – и изменилась иерархия языковых ценностей, сместились все акценты и пропорции. То, что раньше гнездилось в языковом подполье и боялось выйти на свет, теперь нагло лезет в глаза и уши: нет священного – и нечего больше стыдиться. Примеры этого бесовского разгула у всех на виду и слуху: омерзительная матерная брань стала обычным явлением не только на улице, но и в литературе. Самое главное и самое ужасное заключается в том, что эта брань, сальный юмор, похабные анекдоты, всевозможные жаргоны, наглое похохатывание над всем и вся – всё это стремится стать нормой языкового употребления. Время от времени ревнители чистоты русского языка пытаются бороться с этой языковой грязью, но почти всегда безуспешно: ветвь, отсечённая от лозы, хиреет и дичает. Вместо великого и могучего русского языка у нас постепенно образовался убогий «совковый» новояз, шедеврами которого можно наслаждаться, открыв номер «Московского комсомольца» и тому подобных изданий.
Теперь нужно с горечью сказать о том, что в Русской Православной Церкви находятся священники, упраздняющие церковнославянский язык в богослужении. Славянский язык лишается своего последнего убежища – храма. Воистину, дело Ленина усилиями таких священнослужителей живёт и побеждает. Рассмотрим основной и единственный аргумент сторонников такого нововведения: славянский язык непонятен! Не подлежит сомнению, что этот аргумент является выражением буржуазного, мещанского требования: сделайте мне удобно! Непонятность славянского языка по большей части мнимая, и сетования на его непонятность изобличают в христианине ленивого раба, не пожелавшего приложить и малого усилия для того, чтобы приобрести сокровище.
Однако нельзя признать и того, что язык славянского перевода абсолютно безупречен. Изучение истории славянского перевода Св. Писания показывает, как много усилий прилагали древнеславянские переводчики и редакторы к тому, чтобы сделать славянский текст максимально выразительным и близким оригиналу. Но они же, увы, нередко жертвовали духом ради буквы, затемняли смысл Писания. Как реставратор снимает поздние наслоения и раскрывает первоначальный прекрасный лик, так и археограф может показать, каким был текст какой-либо книги в то или иное время. К сожалению, у нас нет научно-критического издания славянской Библии и других книг. В XIX – начале ХХ в. эту работу начинали такие выдающиеся филологи, как И.И. Евсеев, А.В. Михайлов, Г.А. Воскресенский. Эту работу необходимо было продолжить, ибо только на фундаменте научно-критического издания Евангелия, Апостола, других библейских и богослужебных книг можно сколько-нибудь обоснованно говорить об усовершенствовании славянского языка.
Текст – не догма, его язык может и, наверное, должен совершенствоваться для достижения максимально возможной выразительности. Однако это дело настолько тонкое и деликатное, особенно в отношении богослужебных текстов, что трудно даже представить себе, кто бы сейчас за него мог взяться. Для такой работы мало знать грамматику славянского языка, надо ещё быть знатоком церковного устава и греческого языка, разбираться в византийском стихосложении и поэтике, обладать профессиональной музыкальной культурой, а сверх того, – быть причастным Традиции, то есть церковному Преданию, а главное – любить церковнославянское богослужение! В этой связи можно напомнить о попытках реформы языка богослужения, имевших место в начале ХХ века.
К пересмотру богослужебных книг был привлечён цвет филологической науки того времени. В 1912–1913 годах были напечатаны и рекомендованы Святейшим Синодом к использованию в храмах «исправленные» Постная и Цветная Триоди. «Исправления» касались порядка слов, знаков препинания, падежного управления, замены причастий на глагольные формы, синонимических замен устарелых слов (например, 11-й член Символа веры в новой редакции звучал так: Чаю воскресения умерших), и союзных средств типа иже, яже, еже. Казалось бы, этот русифицированный славянский «новояз» должен был прийтись по вкусу «простому» народу, о благе которого так рьяно радели реформаторы, однако на деле вышло всё наоборот. Исправленные Триоди распространялись медленно и почти нигде не были приняты. Певчие по-прежнему пользовались старыми книгами, поскольку «исправленные» тексты порывали со сложившейся церковно-певческой традицией. Иначе говоря, именно церковный народ не принял «более понятных» книг, предпочтя им старые.
И последнее. История свидетельствует, что все попытки литургических и языковых реформ приходятся на годы социальных смут и потрясений; идеи реформ выдвигаются людьми со взвинченной психикой, одержимыми жаждой реформ ради реформ. Это заставляет предполагать, что истинные мотивы реформ гнездятся не в любви к славянскому языку, не в стремлении к его усовершенствованию, а в тщеславной жажде самоутверждения, которое неизбежно приведёт к расколу церковного единства.
* * *
На основании сказанного можно сделать следующие выводы:
1) славянский язык есть словесная икона; он должен быть признан такой же местночтимой святыней Русской Православной Церкви, как многие храмы и иконы;
2) хранение славянского языка должно быть правилом Русской Православной Церкви; догматические основания для этого, в сущности, те же, что и для иконопочитания;
3) должно быть продолжено научное исследование истории славянской Библии и её критическое издание для обоснованных предложений по усовершенствованию языка перевода;
4) необходимо расширить издание книг на славянском языке, причём издавать их нужно с лингвистическими комментариями, но без параллельного перевода (кроме учебных текстов), печатая их кириллицей, а не гражданским шрифтом (славянские тексты, набранные «гражданкой», производят такое же впечатление, какое производил бы иконостас, в котором вместо икон – их чёрно-белые фотокопии).
ВОСКРЕСНОЕ ЧТЕНИЕ: Евангелие от Луки[: Луки 8,26-39]
Расшифровка магнитозаписи речи блаженного старца Афанасия Митилинеоса на эту тему:
[произнесено в Святом монастыре Комниней Ларисы 20.10.1996] (B346)
Мы наполняемся страхом, дорогие мои, каждый раз, когда встречаем евангельский отрывок, в котором говорится о демонах и бесноватых людях, то есть о жертвах бесов.
Господь перешел на восточный берег Геннисаретского озера именно для того, чтобы встретиться с этим описанным одержимом демонами человеком, о котором мы слышали в евангельском отрывке. И Господь этого одержимого освободил. И как пишет евангелист Иоанн: «Длясего явился Сын Божий, дабы разрушить дела дьявола». А дело дьявола – завладеть творением и человеком. И предотвратить вмешательство Бога. А неразумное, одержимое демонами существо всегда преследует цель разрушения. И явный пример: это одержимое демонами стадо свиней числом в две тысячи, которые бросились в озеро.
Но человек также одержим. А спектр одержимости очень широк. От бесноватого человека из сегодняшнего евангельского отрывка, который жил один в сельской местности, как зверь, до демонической одержимости жителей Гергесы, которые не хотели, чтобы Господь посещал их, и до одержимых свинопасов, которые занимались профессией, не разрешенной Богом. Видите ли, круг одержимых очень широк.
Но что такое одержимость бесами? Все, что отнимает или удаляет от Христа. Все, что не близко Христу. Господь сказал: «Кто не со Мною, тот против Меня». Третьей категории не существует. Либо ты будешь со Христом, либо ты не будешь со Христом. Также одежимость – это все, что противится Христу. Человек, дорогие мои, структурно связан со Христом, как по образ Христа. И у него нет причин быть удаленным от Христа. Он восприял наш образ. Точнее с точки зрения вероучения, мы восприяли Его образ, потому что, на основании того образа, которым Он должен был стать, обнять, облечь творение, Он принял тот образ, который затем дал нам. Неважно, что у нас разница во времени. То есть не Он стал тем, чем был Адам, но Адам стал тем, чем был Христос, тем, чем был Бог-Слово, когда стал человеком. Поэтому отдаленность человека, его отчуждение от Христа – это состояние противоприродное. То есть демонизированный.. Поскольку мы родственны Христу и не приближаемся к своему родственнику, это противоестественное поведение. Вера, которую первозданные люди когда-то отдали дьяволу, они обратились от Бога к дьяволу. Другими словами, они верили обманчивым словам дьявола и не верили слову Божьему. Это... «Не вкусите от прлода сего древа. Потому что в тот день, когда ты вкусишь от него, ты умрешь». И конечно смерть была, прежде всего, духовной. И гораздо позже она стала телесной.
С тех пор, как первозданные люди, нащи прародители поверили дьяволу, с тех пор они стали его собственностью. Вот почему «весь мир», как говорит нам евангелист Иоанн, «лежит во зле». Весь мир находится в объятиях дьявола. Вы это заметили? Мир, с его менталитетом, образом жизни и т.д. весь лежит, находится в объятиях дьявола. Это потрясающе!
Тогда в Раю прародители наши, как я вам говорил, не поверили слову Божию. Но поверили слову дьявола. Таким образом, чтобы человек освободился от диавола, он должен вернуться и уверовать теперь в богочеловеческую личность Христа. И это должно происходить в человечестве со времени Воплощения и вплоть до конца Истории.
Отныне протяженность этой Истории становится критерием для каждого человека в отдельности. Человек, ты приходишь в этот мир. До тебя Сын и Слово Божие вочеловечился. Является тебе. Ты веришь? Таким образом, каждый исторический момент становится критерием жизни каждого человека. Тогда как на самом деле чистейшим выражением демонической одержимости является идолопоклонство, т. е. поклонение творению, за которым скрывается дьявол. И давайте не будем забывать, что идолопоклонство возвращается, возрождается. Вы бы в это поверили? Слово Божье говорит нам об этом в Откровении. Ангел-путеводитель, так рассказывали Иоанну Евангелисту в тайнах будущего и настоящего, который видит зверя, дракона, и ангел говорит ему: "Ты изумляешься... Зверь, которого ты видел (: зверь, которого ты видел, дракон), был и не был, и вот-вот выйдет из бездны и падет в погибель». То есть: «Зверь, которого ты видел, был и нет, но вот-вот восстает из бездны, но быстро пойдет в погибель». Преобладает именно идолопоклонство, как истинное чудовище, я бы сказал, выражение, как я уже говорил вам раньше, господства сатаны. В подлинном смысле слова.
Когда пришел Христос, люди начали верить во Христа. И поэтому зверя «ὐκ ἔστι» не существует. Но зверь вернется. Но это не продлится долго. Он идет в погибель, в бездну. То есть, когда идолопоклонство вернется - вы заметили? - идолопоклонство вернется и оно вернется, время до конца осталось недолгим. Поэтому идолопоклонство является признаком конца истории.
И что еще он говорит? Что этот одержимый жил в гробницах. Он не жил дома. Но «ἐν τοῖς мнимаси». В гробницах. В то время могилами были небольшие пещеры на холмах и т. д. Это могилы греха, там, где происходит духовный некроз. Они являются различными прибежищами греха. Кафе, дискотеки, кабаре и т.д. Библия характеризует, дорогие мои, «места смерти и сокровищницы ада». Вот куда люди ходят...
Одержимость относится ко всему человеку. Иногда она бывает только в теле, как это повлияло на Иова. Это нанесло ему раны. И телесные силы Иова были ограничены. Конечно, у него было только телесное заболевание. Тем более Господь, когда диавол попросил дозволить ему искушать Иова, сказал ему: «Внемли же, ты не будешь искушать его ум, его разум. Внемли.". Иногда одержимость поражает только душу. Как и жители Гергесы, не принявшие Христа. «Умоляем Тебя, — говорят они, — Господи, выйди от нас, оставь нас». Ибо Он пошел в их город проповедовать. «Уходи, уходи, уходи». Ему говорят: Они боялись. Он вам говорит...: "Он увидит здесь, в нашем городе... он увидит... А если т о что служилось с одержимым, что очень важно, позвольте мне сказать об этом, когда наши свиньи так пострадали и нам нанесен нам ущерб, то что будет с нами, когда Господь Иисус придет в наш город?» "Умоляем тебя, оставь нас". И Господь вновь вошел в корабль и вернулся. Это разве не демоническая одержимость? Да, именно одержимость. Одержимость в душе. Может показаться, что это нкая шалость, но этот случай на высшего порядка.
Неверие, безбожие даже раждаются в одержимых душах людей. И они, конечно же не малы. Демонизация души – это и демонократия сил души. Что такое «силы души»? Разум, чувство, воля. А они составляют личность человека, самосознание. То, что мы называем «Я». И я знаю, что я — это я. Я не что-то другое. Я не кто-то другой. Я имею в виду мою личность. Эта личность, мое я. Моё личное я. Одержимость демонами даже доходит до сокрытия человеческого «я». Другими словами, так сказать, прикрытие этой личности. Что сказал бесноватый, когда Господь спросил его: «Как твое имя?» и он ответил... он не сказал: «Мое имя такое-то». Но он сказал: «Мое имя Легион». Почему; Демоны говорили... Дорогая мои, это ужасно. Я знал человека, у которого был демон. В душе. Когда он поймал его, демон приказал ему поднять руку и ударить себя по лицу. Ударить с такой яростью, чтобы разбить лицо. Его собственной рукой. И умолять человеческое «Я», которое было где-то в стороне и не могло ничего сказать и действовать, умолять демоническое «Я»: «Оставь меня, пожалуйста, позволь мне...». Да. У меня были его показания, когда он мне это рассказал. Итак, вы видите, что у человека закрыта личность, то есть его личность, то есть его «Я». Если сказать так: Человек «теряет» — то, что он «теряет», я взял в кавычки, — свою личность. Почему я взял это в кавычки? Потому что, когда Господь исцелил одержимого, тогда он обрел себя, обрел свое я, обрел свою личность. Итак, сознание, воля, чувство связаны дьяволом. А иногда, наконец, демонизм овладевает и телом, и душой. То есть всем человеком. Это самая ужасная вещь в Творении, мои дорогие, одержимость демонами. Самое ужасное.
Но что делает человека одержимым? Неверие и все грехи.. Эти два. Конкретно в вопросе веры-идолопоклонства, если вы действительно были крещены. Посмотрите, пожалуйста, на последование таинства Крещения, чтобы увидеть, как Церковь изгоняет бесов, беса. Когда священник скажет: «Изыди», то есть «Исчезни», это будет означать «остави, что необходимо исчезнуь, а крещеный человек, в «месте оглашения», смотрит на запад. «И не возвращайтесь к творению Божию». Это потрясающе. Это идолопоклонство... Да.
Далее, проявлениями идолопоклонства являются так называемые «восточные религии». Буддизм, гуру… все такое. Это магия. Колдовство является основным элементом язычества. Это спиритуализм, медиумы. И эта также та самая настоящая демоническая музыка. Рок, если хотите, поп музыка, суть в том, что когда наша молодежь развлекается, она визжит. Им помогает музыка, пронзительная музыка, как будто вы слышите голоса одержимых в аду, которых подвергают пыткам. Эти нечленораздельные крики, нечленораздельные речи... Однажды мне рассказал молодой студент музыкального факультета Университета в Салоники. "Что ты говоришь; -он говорит мне- Это мелодия!". Хм, конечно. А куры, простите меня, когда они идут и едят нечистоты, то они говорят: «Какие они красивые!» Что ты можешь сказать? Итак, люди, слушавшие эту музыку, которая была африканской, были африканскими язычниками, и это была языческая музыка, это была церемониальная музыка, а мы, цивилизованные люди, взяли ее и сделали музыкой своей гостиной. Увы нам... Так визги, ритм музыки, скачки танцы преследуют людей.
Также существует богохульство, хула. Богохульство в широком смысле. Это одержимоть, демонизм. От обычного хуления божественного, то что нашим ушам приходится слышать на дороге, до ереси, которая тоже не без причины является богохульством. То есть вы хулите Бога, говоря, что Иисус Христос не единосущен Отцу. Что Святой Дух — это энергия Бога, а не Лицо. Когда вы говорите все это – это является богохульством. Что говорят еретики. Миллениаристы-хилиаты и любые другие еретики. Это даже богохульство ἔργῳ (дательный падеж), которые является грехами плоти. То есть я совершаю кощунство. Нет, говорю я. Но я поступаю богохульно. Потому что тело человеческое, сказал я вам, грехи плоти, потому что тело человеческое есть храм Святого Духа.
В общем, грех, всякий грех, который остается, живет, а человек не хочет чтобы грех был искоренен. Конечно, он искореняется покаянием. И наконец, это причастие святым дарам Божественного Причащения. Когда это совершается с имеющимися грехами и с неверием, то во что превращается Евхаристия. Мы обновляемся в последнюю минуту, когда идем на причастие. Что мы верим, что это Тело Христово и это Кровь Христова. Конечно, наше чувство не сообщает нам, потому что оно находится в тайнстве. Мы чувствуем в себе вино и хлеб. Но на самом деле это Тело и Кровь Христовы. Вот почему апостол Павел говорит: «Какое прощение получит человек, принимающий его от Тела и Крови Христовых, когда он «причастится Крови Христовой», когда почитает Тело и Кровь Христа за ничто»; . Так как этим он получает прощение?. Итак этот человек нне получает прощения. И тому есть пугающие примеры. И от Отцов нашей Церкви, но и в новейшее время. Причащаться, отходить на два метра назад, дальше и падать, пениться, быть избитым. Почему; Ибо он был одержим, дорогие мои, потому что приобщался не веря.
И каковы последствия такой одержимости? Сегодняшний евангельский отрывок сообщает нам, что этот страдалец, бесноватый, «ἱμάτιον οὐκ ἐνεδιδύσκετο», не носил одежды. Он снимал одежду. У нас сегодняшняя мода и современный нудизм, зима-лето, вам не кажется, что это становится соблазном для детей Божьих, для народа Божия. Женщины не тормозят моду. Хотелось бы понять, узнать, посмотреть, если юбка станет всего на двадцать баллов, супер-супер-мини, через некоторое время, что будет? Вот это и есть демонизация. Этот человек, согласно Евангелию, не одевался. Потому что Бог создал, говорит он, кожаные туники-ризы и одел первозданных людей в них. Почему? Потому что исчезла простота. И поэтому всегда была потребность в одежде. Если ее нет, мы снимаем с себя одежду Божью, ту одежду, которая у нас есть, мы смущаем других людей. Говорит, например, Господь в своем письме к Пергамскому епископу: «А Я имею нечто против тебя (имею что-то против тебя, говорит он Пергамскому епископу), потому что ты держишь там учение Валаама, который научил Валака смущать детей Израиля, есть идолопоклонническое и блудить. Так и вы соблюдаете учение Николаитов так же». Валак был царем Моавитян. Он видел евреев, идущих из пустыни, два миллиона человек. "Что я собираюсь делать? Они съедят мой город. Они будут меня лизать, — говорит он, — как корова траву лижет». И он призвал волхва из Персии, из Месопотамии, Валаама. Имя царя было Валак. И говорит ему: «Я хочу, чтобы ты проклял их за меня!» Он ничего не ответил. Это произошло три раза. Он говорит ему: «Я дам тебе совет. Устройте церемонии — это были церемонии Веельфегора — и пригласите евреев на пиры. Чтобы они приносили жертвы идолам, а затем, как это обычно бывает во время языческих праздников, предались пиршествам и блуду. И тогда Бог, — говорит он, — отвратится от них. И Валак сделал это. И двадцать три тысячи человек были убиты в тот день! Это потрясающая история. Это написано в книге «Числа» Ветхого Завета. Что он сказал; «Чтобы у вас все получилось, пусть Бог накажет их». Так и здесь, говорит, «есть у вас николаиты, показывающие наготу свою и блуд свой», больше не скажу теперь, время истекает, о николаитах. «Их тоже, — говорит, — Я их накажу». Николаитство было эротикой. Что такое эротика сегодня? Разгул на улицах, буйство! Вы видели? Соблазн.
Более того, этот одержимый демонами человек « не остался в доме». Он не жил дома. Демонизм – это еще, если проводить параллели, когда люди, даже юноши и девушки, по утрам выходят из домов. Сходите на площадь Ларисы и посмотрите на пешеходов: в хороший день, если день нехороший, они сидят внутри, на улице сидят мальчики и девочки, бастуют, не делая никакой работы. Эй, девочка, у тебя нет работы дома? А ты вышел на дорогу утром? Тебе, моя дорогая, тебе нечем заняться? И вы видите, как они раскладывают свой хлеб, кофе, сигареты и т. д. Пешеходные улицы Ларисы переполнены. Пойди посмотри. Что это значит? Люди не остаются дома, чтобы заработать немного денег. Они выходят. Они вырываются. Я не имею в виду экскурсию. Законно. Но я имею в виду то, что происходит каждый день.
И что еще говорится о нем? Что этот одержимый жил в гробницах. Он не жил дома. Но «ἐν τοῖς μνήμασι». В гробницах. В то время гробницы представляли собой небольшие пещеры на холмах и т. д. Это гробницы греха, там, где происходит духовное умерщвление. Они являются различными прибежищами греха. Кафе, дискотеки, кабаре и т.д. Священное Писание характеризует, дорогие мои, эти места как «притоны-места смерти и отделения ада». Вот куда люди ходят...
Так скажите мне теперь, существует ли у нас демоническая одержимость в широком смысле, в каждом веке и особенно в нашем веке? Дорогие, явление бесовской одержимости ужасно. Вполне достаточно одного примера сегодняшнего одержимого Евангелия, чтобы убедить нас в этом. Придя домой перечитай этот отрывок. Из Евангелия. Посмотрите, каким несчастным человеком он был. Но даже сегодня у людей наблюдается демоническое поведение. Особенно много у нашей молодежи.
Мы уже говорили, что существуют две категории вещей, которые демонизируют человека.. Неверие и грех. Что ж, давайте будем осторожны. Будем держать врата души закрытыми для страстей и отчуждения от Бога. Жить динамичной верой и сильной святостью. Я сказал «динамичной». То есть вера, которая будет возрастать по просьбе учеников: «Господи, умножь нашу веру». «Дайте нам веру». Это называется «динамичная, сильная вера». И это даже называется «динамической святостью» при вознесении. И не бойтесь. Что бы не случилось. Господь наш Иисус Христос пришел в мир, чтобы положить конец делам диавола. Достаточно принадлежать исключительно Господу нашему Иисусу Христу. Аминь.
ВО СЛАВУ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ БОГА НАШЕГО
и с безмерной благодарностью нашему духовному наставнику блаженному старцу Афанасию Митиленеос.
Когда Божественная благодать уходит — от человека ли, или из дома, или из города, или из государства, — тогда приходит страх, приходит сатана и все меняется. И человек чувствует себя нехорошо, ему становится как-то не по себе. Точно так же, как чувствуешь безопасность, блаженство, покой, когда находишься под покровом Божественной благодати, если благодать покидает, ты ощущаешь неуверенность и страх.
Горе человеку, которого оставляет Бог и Ангелы Божии...
Ангелы уходят и отзываются от государств, городов, семей и людей, которые коснеют в грехе и нет покаяния.
Кто может мне сказать, пребывает ли еще духом в Афинах святой Дионисий Ареопагит и защищает ли он Афины?
Кто может мне сказать, по-прежнему ли пребывает духом в Салониках святой Димитрий, покровитель этого города? По-прежнему ли пребывает духом в городе Лариса его защитник святитель Ахиллий?
Кто может мне сказать, находятся ли там духом святые, хранители и покровители этих городов?
Кто может мне сказать, не отъял ли от нас Господь молитвенный покров этих святых и не оставит ли Он нас беззащитными в тот час, когда свершится самое страшное зло, которое только может произойти в мире…
Что в этих случаях может помочь человеку? Хорошо бы человеку покаяться. Это единственное, о чем человек должен помнить постоянно.
В то время, когда агаряне намеревались захватить Салоники, некоторые благочестивые христиане, направляясь в Салоники на праздник святого Димитрия, подошли к Царской дороге, идущей от площади Вардари, и там явственно увидели воина, который выходил из Салоников и шел из города прочь.
А еще они увидели архиерея, который шел по дороге из Ларисы. Воин и архиерей встретились. Обратившись к архиерею, воин сказал:
– Здравствуй, Архиерей Божий Ахиллий!
Архиерей ответил:
– Здравствуй и ты, воин Христов Димитрий!
Христиане же, как только услышали эти имена, в страхе остановились неподалеку, чтобы увидеть, чем всё закончится.
«Что здесь происходит? Что они делают? И почему они здесь?»...
Снова воин говорит Архиерею:
– Откуда ты идешь, Архиерей Божий Ахиллий, и куда путь держишь?
Из очей святого Ахиллия потекли слезы, и он отвечал:
– За грехи и беззакония людей Бог повелел мне оставить Ларису, которую я охраняю, потому что она будет предана в руки агарян. И вот, я вышел и ухожу, по Его повелению. А ты откуда идешь? Скажи мне, пожалуйста!
Святой Димитрий заплакал и с великою скорбью сказал:
– То же самое произошло и со мной, Архиерей Ахиллий. Много раз я помогал фессалоникийцам и избавлял их от плена, от смерти и от болезней. Но теперь, из-за множества их беззаконий и грехов, Бог отступил от них и повелел мне покинуть Салоники, чтобы предать этот город в руки агарян. Повинуясь Божественной воле, я вышел из города и иду, куда Он повелит.
Сказав это, они оба склонили головы и заплакали. Некоторое время спустя, они дали друг другу последнее целование, попрощались и тут же исчезли.
Христиане, увидев это чудо, не осмелились идти в Салоники, а повернули назад, рассказывая всем о видении.
Не прошло и месяца, как Салоники были захвачены и разграблены турками, так же, как и Лариса...
Благодарим всех тех, кто перепечатывает наши материалы и при этом указывает ссылку на данный блог, показывая этим уважение к труду переводчика. И благодарим тех, кто не указывает, а выкладывает как свои собственные. Да благословит всех нас Господь! Слово Божие пусть сеется обильно.
«Ваше Блаженство! Прошло больше года с тех пор, как Вы инициировали и провели Собор УПЦ, который был призван решить проблему дальнейшего функционирования Украинской Православной Церкви».
Как известно каждому выпускнику духовной семинарии, Церковь являет собой живой Богочеловеческий организм, который таинственно соединяет в себе Христа и членов Церкви. Церковь создали не священники, а Сам Господь наш Иисус Христос (см. Мф. 16, 18). Он же является и Главой Церкви (см. Еф. 5, 23). В послании к Коринфянам апостол Павел называет христианскую общину «строением», себя — «строителем», а основанием — Христа: «ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Христос» (1 Кор. 3, 11). Вот почему слово «функционирование» является крайне неудачным применительно к Церкви; оно больше подошло бы для описания деятельности некоего механизма или бюрократической организации (недаром работников административного или партийного аппарата принято называть «функционерами»).
Является ли это слово случайностью, оговоркой неведомых нам авторов обращения? Едва ли. Проблема церковного единства рассматривается ими сама по себе — отдельно, в отрыве от Евангелия. В тексте говорится о чем угодно: о войне, о спектре нерешенных церковных проблем, приводятся негативные характеристики патриарха и митрополита Леонида, рассказывается о личных амбициях, а о Христе упоминается только два раза:
«Поймите, мы все готовы до конца терпеть за Христа, за свою веру, за истину. Но… мы не хотим страдать ни за Россию, ни за Путина, ни за Кирилла. А у большинства из нас складывается впечатление, что наши гонения — за них, а не за Христа».
Эти слова очень четко описывают внутреннее мироощущение составителей данного письма-обращения. Восприятие Церкви в качестве организации с неким вышестоящим бюрократическим аппаратом полностью нивелирует само понятие исповедничества и потребность дорожить внутрицерковным единством. А что если подойти к сложившейся ситуации с другой стороны? Чего хочет и чего ожидает от нас Господь? Что если немного помолчать и в тишине помолиться Спасителю и Господу нашему? Не раздастся ли в сердце у каждого из нас тихий и кроткий глас Христов, который был обращен к Апостолам в Великий Четверг на Тайной Вечере:
«Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино» (Ин. 17, 21–22)
Что если открыть Святое Евангелие и перечитать богодухновенные строки апостола Павла:
«Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях» (1 Кор. 1, 10)
В целом, текст обращения к митрополиту Онуфрию, который предлагается для подписания священнослужителям, являет собой призыв к окончательному и бесповоротному разрыву с Русской Православной Церковью:
«Мы, священнослужители УПЦ, призываем Вас инициировать немедленный созыв собора УПЦ, на котором должен состояться реальный, а не эфемерный разрыв с РПЦ».
Слово «разрыв» является одним из вариантов перевода греческого термина «схизма» (σχίζμα) — разделение, раскол, распря; в Евангелии от Иоанна слово σχίζμα также используется для обозначения порванной одежды, т. е. оно как нельзя более точно описывает грех раскола, разрывающий нешвенный хитон Христов. Знаменательно, что «Открытое письмо священников» было опубликовано 23 июля — в тот день, когда наша Святая Церковь отмечает праздник, связанный с хитоном Господним: Положение честной Ризы Господа нашего Иисуса Христа в Москве.
Следуя той же логике «церковно-административного аппарата», авторы письма обращаются к митрополиту Онуфрию, призывая его не бояться нарушения архиерейской присяги и последующего за этим запрета в священнослужении, лишения сана, отлучения от Церкви:
«Вы, очевидно, можете бояться этого как верный Богу священник и монах. Однако мы убеждены, что такого решения Москвы не признает ни одна Поместная Церковь мира, поэтому раскольниками и Вы, и мы рядом с Вами, будем считаться только для РПЦ».
Проблема раскола здесь переводится в ракурс общественного мнения, церковной дипломатии и «большинства голосов». Неизвестно, как отреагируют на новый болезненный раскол другие Поместные Церкви, но с доподлинностью можно сказать, как относятся к расколу святые, которые тоже являются членами Церкви, только Небесной, Торжествующей:
«Производить разделения в Церкви не меньшее зло, как и впадать в ереси… грех раскола не смывается даже мученической кровью» (свт. Иоанн Златоуст, толкование на послание к Ефесянам).
«Разделение церквей — дело диавола» (св. Иоанн Кронштадтский «Моя жизнь во Христе»)
«Усилия еретиков и зломыслящих раскольников начинаются обыкновенно с самоугождения, соединенного с надменным и гордым презрением к предстоятелю. Так совершается отступление от Церкви и осквернение алтаря, так возмущается мир Христов, чиноположение и единство Божие» (сщмч. Киприан Карфагенский, письмо к Рогациану).
На «самоугождении», о котором говорит священномученик Киприан, следует остановиться особо. Авторы «Открытого письма священников» ставят на одну чашу весов богозаповеданное единство Церкви, а на другую — потерю паствы, храмов и свой личный престиж:
«Ратуя за эфемерное единство с такой частью паствы, Вы теряете реальную паству прежде всего на западе Украины, но теперь уже и в других регионах. Но справедливо ли заставлять всех переносить потерю храмов, чувствовать себя людьми «третьего сорта» в собственной стране только из-за того, что кто-то (не мы) не хочет терять единство с РПЦ».
Дорогие Владыки и Отцы!
Просим Вас не спешить, но хорошенько подумать, стоит ли ставить свою подпись под этим неудачным и антиевангельским обращением, которое крайне далеко отстоит от того, о чем просил и что заповедал Христос. Если будет незаконно и антиканонически расторгнуто единство нашей Поместной Церкви, нам придется дать ответ перед Вселенской Православной Церковью, земной и Небесной, и перед самим Господом нашим Иисусом Христом.
В заключение, приведем слова исповедника веры, святителя Геннадия Схолария, написанные им в 1452 году:
«Несчастные ромеи. Для чего вы заблуждаетесь, теряете надежду на Бога и возлагаете упование на франков? Для чего вместе с имеющим скоро пасть городом хотите погубить и свое Православие? Боже, умилосердись надо мною. Свидетельствую перед лицом Твоим, что я неповинен в сем преступлении. А вы, несчастные, смотрите, что хотите делать при грозящем вам пленении? Вы дерзаете извратить веру отцов своих и покориться неправде. Никогда не оставлю тебя, любезное Православие, и не отступлю от тебя, священное предание, доколе душа моя обитает в сем теле».
Принимаются на рассмотрение совета интернет-содружества «ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ» востребованные статьи и материалы,
замечания и предложения, от преподавателей и студентов и всех благочестивых православных христиан,
способных помочь и стремящихся содействовать хранению чистоты Апостольского Кафолического Православного вероучения.
Догматических и канонических запретов на богослужение на родном языке в Православной Церкви не существует, поэтому нет ничего непозволительного в том, чтобы перевести богослужение и на русский язык. Однако «все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает» (1 Кор. 10, 23). Эти апостольские слова вынуждают нас задуматься над всеми духовными последствиями такого перехода.
Отсечение славянского языка изменило языковую ситуацию в целом: исчез священный язык – и изменилась иерархия языковых ценностей, сместились все акценты и пропорции. То, что раньше гнездилось в языковом подполье и боялось выйти на свет, теперь нагло лезет в глаза и уши: нет священного – и нечего больше стыдиться. Примеры этого бесовского разгула у всех на виду и слуху: омерзительная матерная брань стала обычным явлением не только на улице, но и в литературе. Самое главное и самое ужасное заключается в том, что эта брань, сальный юмор, похабные анекдоты, всевозможные жаргоны, наглое похохатывание над всем и вся – всё это стремится стать нормой языкового употребления. Время от времени ревнители чистоты русского языка пытаются бороться с этой языковой грязью, но почти всегда безуспешно: ветвь, отсечённая от лозы, хиреет и дичает. Вместо великого и могучего русского языка у нас постепенно образовался убогий «совковый» новояз, шедеврами которого можно наслаждаться, открыв номер «Московского комсомольца» и тому подобных изданий.
