Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

Римо-католицизм


ИНОЕ ЭТО СОБОРНОСТЬ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ, А ИНОЕ  ЭТО ФРАЗЕОЛОГИЗМЫ О «СОБОРНОСТИ» В РИМО-КАТОЛИЦИЗМЕ (ПАПИЗМЕ)

ΑΛΛΟ Η ΣΥΝΟΔΙΚΟΤΗΤΑ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΚΑΙ ΑΛΛΟ ΟΙ ΦΡΑΣΤΙΚΕΣ ΑΝΑΦΟΡΕΣ ΓΙΑ ‘’ΣΥΝΟΔΙΚΟΤΗΤΑ’’ ΣΤΟΝ ΠΑΠΙΣΜΟ

Αποτέλεσμα εικόνας για ΚΑΡΔΙΝΑΛΙΟΙ

В. Хараламбус, богослов

Соборность, как замечает о. Георгий Флоровский, «это некая реальность, которая переживается, а не нечто, что мы исследуем и подвергаем анализу» (из его труда «Тело живущего Христа. Православное истолкование Церкви»). Замечание о. Георгия весьма метко и точно. Но одно – это Соборность Православной церкви, а другие фразеологические ссылки на «соборность» в Папизме. Архимандрит Георгий Капсанис говорит, что собор в Папстве «становится неким совещательным органом Пап». (Архимандрит Георгий Капсанис. Православие и Римо-Католицизм (Папство).

Совсем недавно в Папстве стали делаться фразеологические ссылки и разговоры о «соборности», которую, безусловно, они всегда тесно связывают с папским приматом власти. В папизме доходят до того, что говорят о «единстве», но, без необходимого условия иметь консенсус по вопросу о первенстве-примате, избегая его обсуждать на «последующей» стадии диалога. Очевидным становится упорство католиков в папском властительском первенстве-примате.

 Соборность является вопросом церковного опыта, а не теориями, которые затемняют реальные папские намерения. Справедливо говорит отец Георгий Флоровский, что соборность "это реальность, которая переживается, а не нечто, что мы просто исследуем и подвергаем анализу». Соборность сохранила Православная Церковь, которая является Единой, Святой, Кафолической и Апостольской Церковью, а не Папизм. С Апостольских времен и вплоть до сего времени Церковь наша применяет принцип Соборности. «Все Апостолы были как и Петр, то есть одаренными той же честью и властью», - говорит свмч. Киприан. К сожалению, это слово свт. Киприана противоречит сильному упорству Ватикана.

Я считаю, что вполне достаточным для Папистов является чтобы они обратились вк Церковной истории, чтобы они смогли бы убедиться в том, что Соборность там, где сохранены догматические истины Церкви, а не папское властное первенство.

Прп. Иустин Попович говорит, что «Святые богоносные Апостолы дали один раз и навсегда определение богочеловеческой церковности: «Изволися Святому Духу и нам» (Деян. 15, 28)» Сначала Святой Дух, а затем мы, мы настолько, насколько мы имеем часть во Святом Духе, для того чтобы Он через нас действовал» (Прп. Иустин Попович Человек и Богочеловек). «Изволися Святому Духу и нам» (Деяния. 15,28) указывает на древнецерковную соборную красоту, которую, к сожалению, игнорирует Папизм. Папское властное первенство-примат самым явным образом противоречит Соборности. Одно это Соборность Православной Церкви, а другое фразеологизмы о «соборности» в Папизме. Справедливо говорит отец Георгий Флоровский, что соборность «это реальность, которая переживается, а не нечто, что просто мы изучаем и подвергаем анализу».

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2017г.

http://aktines.blogspot.ru/2017/02/blog-post_582.html

 

Год со дня Гаванской встречи: Ватикан усилил свою экспансию методами униатизма

 

 

В этом месяце исполнилась годовщина со дня скандальной встречи патриарха Кирилла с иезуитом Бергольо на Кубе. Политические пропагандисты Московской Патриархии долго обвиняли оппонентов этого политического действа в «маргинальности-алармизме-конспирологии», вешая набившие оскомину ярлыки, утверждая, что плоды данной встречи будут прекрасными. Ведь в Гаванской Декларации, подписанной на Кубе, была презентована совместная борьба католиков и православных за спасение христиан Ближнего Востока, против безнравственности. Также папа Римский вроде бы пообещал в ней прекратить экспансию униатов на Восток, отказаться от «метода униатизма».

С самого начала было похоже, что данные прекраснодушные заявления – это только информационная операция прикрытия, скрывающая истинные цели участников встречи. Что эти заявления никто не будет исполнять. И вот теперь, спустя год, сама жизнь твердо показала, насколько лживыми были эти пункты задекларированных обещаний. Например, война на Ближнем Востоке и антихристианский террор, поддержанные правительствами США и Евросоюза, намного усилились за прошедший год, несмотря на добрые пожелания Гаванской Декларации. Закономерно увеличились и страдания христиан, которые там еще остались. А многим из них пришлось и вовсе покинуть Родину. «Союз» патриарха и папы никакого мира в регион не принес. Более того, католическая «церковь» в своих СМИ продолжила в прошлом году вести политическую пропаганду против русских воинов, которые защищают законное правительство Сирии и ее христиан. Папская «озабоченность» судьбами христиан, естественно, была ложью с самого начала.

(см. «Католические СМИ осуждают действия России по защите христиан Сирии» http://rossiyaplyus.info/mitropolit-navpaktskiy-ierofey-poch-2/)

С еще более скандальным резонансом провалилась анонсированная папой и патриархом Кириллом совместная православно-католическая борьба за нравственность.

Удивительные плоды встречи проявились сразу же после подписания и в этой сфере. Только они, конечно, были они совершенно обратными сентиментальным словесам Декларации. Ровно через два месяца после подписания Гаванской Декларации в Италии – цитадели папизма – были официально утверждены «браки» содомитов. Не будем даже приводить остальных примеров успехов оккультистов и прямых сатанистов за прошедший год в искоренении семейных ценностей и морали. Именно сознательные враги христианства стоят за такими «свершениями», и им, увы, многое удается, потому, что они имеют огромное влияние в странах Евросоюза и США. «Союз православных и католиков» их наступление как-то не остановил. И даже не приостановил, а, скорее, простимулировал. И в самой России ситуация с нравственностью, увы, продолжает ухудшаться, несмотря на некоторые успехи православной общественности на этом поле.

Казенные пропагандисты Московской Патриархии со смехом отметали утверждения многих православных людей о том, что Ватикан – это не опора нравственности, а, наоборот, один из главных двигателей наступления аморальности, подрыва всяких традиционных устоев в современном мире. Теперь, спустя год после Гаванской встречи, уже ясно видно, кто прав. Не зря же сразу после встречи многие публицисты напоминали о том, как Бергольо, еще будучи главой аргентинских католиков, возглавил их протесты против «браков» извращенцев. Но в результате его «борьбы» Аргентина от них не отказалась, а, напротив, стала первой страной Латинской Америки, где таковые «браки» были признаны на законодательном уровне.

Католическая «церковь» также немало поспособствовала «сливу» протестов против законодательного насаждения гомосексуализма на Украине.

(см. «Киевский гей-парад под патронатом Ватикана» http://rossiyaplyus.info/kievskiy-gey-parad-pod-patronatom-v/)

Наш «священный союз» с Бергольо для повышения нравственности похож на союз с неким хозяином борделя для совместной борьбы с проституцией…

Кроме того, встает вопрос и о том, о какой нравственности вообще ведет речь патриарх Кирилл, скрепивший своей подписью, такие, например, слова Гаванской Декларации: «Распространение так называемой эвтаназии приводит к тому, что престарелые и больные начинают ощущать себя чрезмерным бременем для своих близких и для общества в целом». Здесь не сказано ни слова о том, что самоубийство, а также и подталкивание к нему, является страшным грехом. А только заявлено, что старые и больные начинают ощущать себя «бременем».

Это тем более возмутительно, что есть серьезные основания предполагать: на Западе дело постепенно ведут к введению обязательной эвтаназии старых и больных. Так, в Нидерландах была недавно оправдана доктор, насильно сделавшая пациентке смертельную инъекцию, несмотря на ее активное сопротивление этому.

(см. «Смерть вместе выхода на пенсию?» http://rossiyaplyus.info/smert-vmesto-pensii/)

Поэтому такие заявления, вместо того, чтобы сподвигнуть христиан бороться с эвтаназией, фактически способствуют их апатии. Ведь эвтаназию здесь рисуют  сравнительно безобидной вещью, поскольку даже постоянная активная и доброжелательная помощь мнительному больному может заставить его «ощущать себя чрезмерным бременем для своих близких и для общества». Суть эвтаназии как ужасного греха, имеющего тенденцию к нарастанию, здесь и вовсе не показана. Такие фразы больше похожи на кручение «окон Овертона»…

Но остановимся еще на одной теме Декларации, которую тот же митрополит Илларион (Алфеев) объявил неким особым нашим «достижением». А именно – якобы полученный от папистов «отказ» от «метода униатизма»:

  1. Надеемся, что наша встреча внесет вклад в примирение там, где существуют трения между греко-католиками и православными. Сегодня очевидно, что метод «униатизма» прежних веков, предполагающий приведение одной общины в единство с другой путем ее отрыва от своей Церкви, не является путем к восстановлению единства.

Митрополит Илларион и его коллеги особо акцентировали внимание неискушенной паствы на том, что все униаты были, якобы, страшно возмущены контактами папы Римского, что теперь – то уж точно прекратится экспансия униатов на Украине.

Известный в униатских кругах обозреватель Анатолий Бабинский в своей статье «Год со дня Гаваны» по этому поводу с иронией ответил на подобные заявления восторженных почитателей Гаванской встречи из ОВЦС так: 
http://zbruc.eu/node/62248 :

«Вряд ли председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата не знает … в чем состоит разница между этими двумя терминами и почему в Декларацию попал именно «униатизм», а не «уния» или «плоды унии»… Недавно один высокопоставленный ватиканский деятель, отвечая на вопрос относительно значения термина «униатизм» в Гаванской декларации, отметил, что в этом разделе даже нет слова «Украина». А именно: это слово употребляется там в общем смысле без никаких «привязок» к конкретным примерам, и греко-католики правы, говоря о «униатизме» в контексте псевдособора 1946 года…

Вряд ли Митрополит Илларион этого не понимает. В конце концов, в Фрибурге кардинал Курт Кох сказал, что Гаванская декларация — это не богословский документ, это пример «пасторального экуменизма» или «экуменизма любви», а не «истины». Кардинал Кох также выразил мнение, что для улаживания недоразумений между Русской Православной Церковью и УГКЦ стоит создать специальную комиссию ad hoc, целью которой была бы работа над исцелением ран прошлого».

Понимая все это, униатский публицист А. Бабинский отметил: «Для Рима Гаванская Декларация — это, прежде всего, дальновидный стратегический шаг для достижения единства между католиками и православными», хотя с некоторым сожалением говорит и о том, что «размытость некоторых формулировок Гаванской декларации дает возможность Московской Патриархии выкручивать ее содержание под необходимые ей месседжи».

Заметим, что «единство между католиками и православными» в устах паписта означает только одно: подчинение православных папе Римскому.

Конечно, можно возразить, что это мнение рядового униата, пусть даже и популярного у них журналиста. Но ко дню Гаванской встречи вышло и развернутое интервью главы «УГКЦ» Святослава Шевчука для униатского сайта РИСУ, которое тоже просто лучится удовольствием от результатов Гаванской встречи. Приведем фрагменты из этого интервью, название которого говорит само за себя – «ГАВАНСКАЯ ДЕКЛАРАЦИЯ СЛОМАЛА ТИШИНУ В МИРЕ О ВОЙНЕ В УКРАИНЕ, — ПАТРИАРХ СВЯТОСЛАВ (ШЕВЧУК)»:

«эту встречу, которую готовили и которой стремились и святой Папа Иоанн Павел II и Папа Бенедикт XVI, мы могли только поздравить. За встречу Бог меняет людей; это мы празднуем как в Рождестве, так и в празднике Сретения Господня, который является перед нами…

Важным плодом гаванской встречи стала активизация общения нашей Церкви с Апостольской Столицей. Конечно же, и до этого события мы постоянно пытались доносить до Ватикана правду о войне в Украине. Однако после нее, мировая общественность вновь смогла увидеть нашу боль, вспомнить о “забытой войне” в Украине…

Государственный Секретариат Ватикана начал еще глубже интересоваться обстоятельствами общественных процессов в Украине, а особенно гуманитарной ситуацией. Здесь следует вспомнить, что в прошлом году состоялся официальный плодотворный визит в Украину Государственного Секретаря Ватикана кардинала Пьетро Паролина. Он возглавляет папскую дипломатическую службу, и его приезд, чтобы лично объявить начало папской гуманитарной миссии в Украине, является событием высочайшего государственного уровня Апостольской Столицы. У меня сложилось впечатление, что украинское общество не до конца поняло уровень и значение этого визита, его символизм и ПОЛОЖИТЕЛЬНЫЕ ПОСЛЕДСТВИЯ для нашего государства. Его Высокопреосвященство посетил Майдан и отдал дань уважения героям Небесной Сотни, что вызвало бурю эмоций в Москве.

Могу утверждать, что такой импульс уровня заинтересованности Украиной предоставил лично Папа Франциск. Поэтому встреча Папы и Патриарха на Кубе стала одновременно вызовом и возможностью для нашей Церкви и украинского общества».

В данном интервью Святослав Шевчук лишь слегка посетовал, что в ходе встречи Ватикан не советовался с «УГКЦ», но отметил, что все его сомнения рассеял лично папа Римский. Также он развеял всевозможные домыслы ряда патриархийных пропагандистов о том, что в результате встречи будто бы начался некий раскол между Ватиканом и украинскими униатами: «Попытки политиков и идеологов разной масти противопоставить нашу Церковь Ватикану уже не раз мы переживали в истории. Здесь хочу подчеркнуть, что единство нашей Церкви со Святейшим Отцом не основывается на простой политической или дипломатической целесообразности. Это единство со Вселенским Архиереем и признание особой роли и миссии наследника апостола Петра Папы Римского в Христовой Церкви является предметом нашей веры и неотъемлемой составляющей идентичности нашей Церкви».

После таких разъяснений папистов становится понятным, почему столь оглушительным провалом закончились и вот такие пункты Гаванской Декларации:

  1. Мы скорбим о противостоянии на Украине, унесшем уже множество жизней, причинившем бесчисленные страдания мирным жителям, ввергнувшем общество в глубокий экономический и гуманитарный кризис. Призываем все стороны конфликта к благоразумию, общественной солидарности и деятельному миротворчеству. Призываем наши Церкви на Украине трудиться для достижения общественного согласия, воздерживаться от участия в противоборстве и не поддерживать дальнейшее развитие конфликта.
  2. Выражаем надежду на то, что раскол среди православных верующих Украины будет преодолен на основе существующих канонических норм, что все православные христиане Украины будут жить в мире и согласии, а католические общины страны будут этому способствовать, чтобы наше христианское братство было еще более очевидно.

Как известно, после данных прекраснодушных призывов, конфликт на Украине еще более усилился. Кстати, как раз к годовщине объятий патриарха Кирилла с иезуитом Бергольо усилились обстрелы украинских карателей территории ДНР, причем даже центра Донецка, чего не наблюдалось с 2014 года. Церковный раскол на Украине тоже не только не преодолен, но и усилен, не прекращаются там и нападения на храмы Московского Патриархата.

Со стороны униатов и католиков не прекращается масштабное разжигание ненависти к Русской Православной Церкви в целом и к ее составной части, находящей на Украине. За прошедший год оно тоже было значительно усилено. Папскими политическими пропагандистами в рясах для этого применяются и телеканалы, и интернет – сайты, и радиостанции, и газеты. Само собой, что «обоснованием» войны Киева против ЛДНР парохи и ксендзы постоянно занимаются и на своих проповедях, и в статьях, причем часто они занимают намного более радикальные позиции, чем даже Порошенко и его окружение.

Так, известный фанатик и ксенофоб униатский клирик Орест Дмитрий-Вильчинский потребовал «с моральной точки зрения» признать земли ЛДНР «оккупированными территориями» и прекратить туда поставки электроэнергии, воды, газа:

«Непризнание реальности – идет украино-московитская война – и не признание ОРДЛО как оккупированных РФ территорий вносит немалые возможности для информационной манипуляции. На первый взгляд, речь идет о политике. На самом же деле, это вопрос чисто морального характера, поскольку оно открывает ряд моральных проблем. Каким должно быть наше реальное отношение к населению на оккупированных территориях? Разрешено ли экономическое давление на врага? Торговля с террористами, которая делает возможным функционирование террористических группировок, морально разрешена или это – преступление? Или это торговля с оккупантом, которая по самому определению является преступлением?

Если бы территории ОРДЛО были провозглашены оккупированной РФ территорией, это бы давало основания для морального классификации событий на востоке Донбасса, как войны со всеми последствиями. В частности, в такой ситуации моральная ответственность за судьбу населения на оккупированных территориях целиком и полностью ложится на оккупанта. …Восприятие ОРДЛО как оккупированных территорий делает полностью неморальным поставки туда электроэнергии, воды, газа за счет налогоплательщиков с неокупированных территорий. Поскольку, таким образом, наносится вред общему благу общества».

http://catholicnews.org.ua/ukrayinskomu-hristiyanstvu-potribna-mentalna-dekomunizaciya

«Добрый отец» Орест называет такое отношение к людям «декоммунизацией сознания», но на самом деле – это расчеловечивание сознания. Ибо сознательное лишение миллионов людей света, газа и воды – это тяжелое преступление против человечности, сходное с теми шагами, на которые пошли немецкие фашисты, в свое время установивших блокаду Лениграда. Даже военный преступник Порошенко протестует против блокады ЛДНР, которую пытаются установить самые отмороженные нацисты из тербатов, а «христианнейшие» паписты выступают «за»…

Также католики и униаты эффективно занимаются снабжением украинских карателей, причем сотни греко- и римо-католических капелланов постоянно разжигают ненависть к православным и вообще к русским людям непосредственно в украинских войсках и добровольческих батальонах. Это, в немалой степени, способствует тому, что украинские артиллеристы так спокойно исполняют преступные приказы командования, расстреливая мирные города Новороссии, вызывая гибель множества женщин, детей, стариков. Благодаря таким «политрукам в рясах» они думают, что делают этим богоугодное дело…

Конечно, высокопоставленные папские агенты более осторожны в своих выражениях, но и они четко и недвусмысленно задают канву идеологической поддержки украинских карателей, а папская гуманитарная помощь местному населению выглядит только прикрытием для их пропаганды.

Вскоре после годовщины встречи патриарха Кирилла с иезуитом Бергольо, было принято обращение «архиепископа» Бернардито Ауса, папского нунция и «Постоянного наблюдателя Апостольского Престола при ООН» во время открытых дебатов Совета Безопасности ООН на тему «Становление международного мира и безопасности: Конфликты в Европе» (Нью Йорк, 21 февраля 2017 г.).

Наряду с обычными для Ватикана сентиментальным заклинаниями, типа того, что «этим обращением Апостольский Престол намерен подтвердить свою близость и солидарность со всеми народами, страдающими от всяческих конфликтов и агрессий, включая так называемые гибридные войны и замороженные вооруженные конфликты», там были озвучены важные тезисы о поддержке киевского режима.

 Например, было сказано о том, что «государства обязаны воздерживаться от действий, которые дестабилизируют ситуацию в соседних странах и работать вместе в целях создания необходимых условий для мира и примирения». Здесь прозвучал явный намек на Россию, которую западная и мировая пропаганда называет страной, раздувающей войны в соседних странах. На самом деле это Ватикан и США в наибольшей степени дестабилизировали ситуацию на Украине, организовав сначала евромайдан, а затем – «АТО». Но они действительно не находятся «по соседству с Украиной»…

(см. «Ватикан как революционное государство» http://dsnmp.ru/igor-druz-vatikan-kak-revolyutsionnoe-gosudarstvo/)

Также папский нунций при ООН отметил, что нужно «с особым уважением к международному праву относительно сохранения территориальной целостности и границ Украины (ср. Обращение «постоянного наблюдателя апостольского престола», 28-я сессия Совета по правам человека при Генеральной Ассамблее ООН, 26 марта 2015 г.). То есть, если перевести эту речь с дипломатического языка на человеческий, Ватикан четко подчеркнул, что признает Крым и ЛДНР украинскими территориями.

К тому же и папский нунций на Украине «архиепископ» Клаудио Гуджеротти 14 февраля 2017 года выступил со специальным обращением, где четко разъяснил именно эти пункты обращения именно в таком духе. При этом данное заявление нунция не выходило на русском языке, а только на украинском и английском; очевидно, чтобы не возмущать православных России, насчет которых у иезуитов есть большие планы..

(см. «АПОСТОЛЬСЬКИЙ НУНЦІЙ КЛАУДІО ҐУДЖЕРОТТІ: ЧОМУ ЗАЯВА ДО ООН ПРОЗВУЧАЛА САМЕ ТЕПЕР?»

http://catholicnews.org.ua/apostolskiy-nunciy-klaudio-gudzherotti-chomu-zayava-do-oon-prozvuchala-same-teper)

Заявление же это вышло для того, чтобы, так сказать, и «особо тупым» украинским националистам стало ясно: Ватикан твердо стоит на стороне постмайданного режима в его претензиях на Крым и Донбасс, Ватикан критикует Россию – «соседнее государство», которое, якобы, «дестабилизирует» Украину. Ведь вот на чем сделал акцент удалой папский нунций: «Святой Престол выражает свою солидарность народам, охваченным конфликтами и агрессией, в частности гибридными и замороженными войнами. Кроме этого, необходимо избегать ситуации, в которых государства дестабилизировали бы соседние государства.

Параграф об Украине является вполне ясным и завершается требованием уважать границы государства и его территориальную целостность».

Но тут еще дипломатия, а менее высокопоставленные католические деятели стесняются меньше. Градус русофобии в речах католических и униатских клириков повышается с понижением их уровня. Чем ниже по своему чину папист, тем более определенно он высказывает свою поддержку постмайданному киевскому режиму, правильно понимая волю своего непосредственного начальства и лично папы Римского по нанесению максимального вреда России.

Так, 13 января 2017 года на том же униатском сайте РИСУ вышел материал под названием, которое также говорит само за себя (перевод с укр.):

«ПРЕДСЕДАТЕЛЬ КОМИТЕТА “ПАПА ДЛЯ УКРАИНЫ” ПРИЗВАЛ КАТОЛИКОВ ДВУХ ОБРЯДОВ СОЛИДАРИЗИРОВАТЬСЯ С ТЕМИ, КТО СТРАДАЕТ ОТ ОККУПАНТОВ НА ДОНБАССЕ»

Вот некоторые важные моменты:

«Председатель Комитета Акции “Папа для Украины” епископ-помощник Харьковско-Запорожской диецезии РКЦ Ян Собило призвал всех католиков Украины ‒ и восточного и латинского обрядов ‒ солидаризироваться с братьями и сестрами, которые остались на ОККУПИРОВАННОЙ ТЕРРИТОРИИ. Об этом говорится в его заявлении-обращении “Как семья будем солидарны с братьями и сестрами, которые страдают от войны” в поддержку католиков, которые находятся в оккупации и вынужденных переселенцев.

В документе, в частности, сказано: «Хочу попросить всех католиков Украины ‒ и восточного и латинского обрядов ‒ солидаризироваться с братьями и сестрами, которые остались на оккупированной территории. Их не стоит воспринимать за второй сорт ‒ ни как граждане, ни как христиан. Им тяжелее нас посещать в храме Литургию, из-за комендантского часа они не могут организовывать вечерних и ночных молебнов….

Солидарность всех католиков должно стать силой, которая восстановит Церковь, объединит ее. И уже сейчас я вижу, как римско-католические и греко-католические священники поддерживают и помогают друг другу, общая беда нас еще больше сближает, цементирует, и в этом есть положительный аспект войны.

Смотрю на этих людей, слышу их молитвы и слезы, знаю, КАК СЛОЖНО ИМ ДОБРАТЬСЯ НА СВЯТУЮ ЛИТУРГИЮ, но все равно они присутствуют в храме, потому что именно Церковь – их единственная семья и место утешения».

То есть папский представитель поддержал киевскую пропаганду в тезисах о том, что ЛДНР, население которых отказалось жить с Украиной после победы там путчистов евромайдана, является оккупированной территорией. И на этой оккупированной территории, якобы, кто-то мешает католикам и униатам ходить на литургию, хотя их храмы там действуют совершенно открыто.

Так что всевозможные униатские и католические политпропагандисты в рясах, типа вышеупомянутого Ореста Вильчинского, только «творчески развивают» тезисы своих начальников – католических политиканов, твердо поддерживающих «АТО» против народа Донбасса, постоянно использующих ложь в своей пропаганде.

Поэтому являются совершенно абсурдными выраженные в Гаванской Декларации надежды патриарха Кирилла на то, что «все православные христиане Украины будут жить в мире и согласии, а католические общины страны будут этому способствовать, чтобы наше христианское братство было еще более очевидно».

И с самого начала было ясно, что это – фантастический абсурд, а теперь, спустя год, это тем более очевидно.

К сожалению, за этот год экуменические контакты Московской Патриархии с Ватиканом не прекратились, а, наоборот, усилились.

Подведем итоги результатов Гаванской встречи. Нельзя не согласится с униатским аналитиком А Бабинским, в том, что она была дальновидным и эффективным шагом по подчинению православных папе Римскому.  Благодаря данной встрече, усыпляющей бдительность православных, католическая «церковь» смогла усилить свою экспансию на исконно православных землях. Не все, правда, идет так гладко как хотелось бы иезуитам, ибо сопротивление православных нарастает: фактически сорван тот же Критский собор, на который так рассчитывал папа Римский. Однако и это смущение православного народа результатами встречи нередко идет на руку Ватикану: ведь доходит уже и до того, что немало людей стало даже уходить из Русской Православной Церкви, ширяться смятение и неурядицы, возможен даже раскол. Естественно, такие действия некоторых представителей нашей общественности неправильны. Но они, к сожалению, вполне закономерны после столь вопиющего попрания принципов соборности и нарушения канонов Церкви, которые наблюдались в ходе Гаванской встречи и после нее. Не всякий человек может выдержать такое потрясение и не впасть в крайности. Усиливается также и военный конфликт на Украине, усиливается и тамошний раскол.  Экуменизм подрывает и безопасность самого государства Российского. Ведь под прикрытием «братских» контактов к нам нередко едут вражеские политтехнологи и шпионы. Враждебные России силы в свете Гаванской Декларации рисуются безобидными и даже союзническими нам, что делает проблемным сопротивление этим агрессорам.

Некоторые пропагандисты говорят о том, что если бы не встреча в Гаване, то было бы еще хуже. Но куда уж хуже? Также они пытаются доказать, что, в данном случае, мол, каноны не важны: тут, дескать, имела место гениальная дипломатия. Но, во-первых, Церковь не должна руководствоваться сиюминутными политическими соображениями в ущерб канонам, иначе это уже не Церковь, а некая партия. Во-вторых, если это – дипломатия, то самая, что ни на есть, бездарная. Ведь ее результаты – совершенно провальные.

Игорь Михайлович Друзь

http://rossiyaplyus.info/god-gavanskoy-vstrechi//

Священная Пирейская Митрополия

Элладской Православной Церкви

Отдел по Ересям и парарелигиозным организмциям

ΙΕΡΑ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΣ ΠΕΙΡΑΙΩΣ
ΓΡΑΦΕΙΟ ΕΠΙ ΤΩΝ ΑΙΡΕΣΕΩΝ ΚΑΙ ΤΩΝ ΠΑΡΑΘΡΗΣΚΕΙΩΝ
Εν Πειραιεί τη 20ηΟκτωβρίου 2016

НЕУДАЧА ВСТРЕЧИ В КЬЕТИ, С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ПАПСКОГО ПИСАТЕЛЯ

Η ΑΠΟΤΥΧΙΑ ΤΗΣ ΣΥΝΑΝΤΗΣΗΣ ΤΟΥ ΚΙΕΤΙ, ΥΠΟ ΤΟ ΠΡΙΣΜΑ ΠΑΠΙΚΟΥ ΑΡΘΡΟΓΡΑΦΟΥ

 

 

Как известно, буквально несколько дней назад (с 16 по 22 сентября) завершил свою работу 14 пленум Двусторонней Смешанной Комиссии по Богословскому Диалогу между Православными и Римо-католиками в Кьети, в Италии., на котором был подготовлен итоговый совместный документ под названием: «Соборность и первенство в первом тысячелетии:как путь к общему пониманию служению единству Церкви». Поскольку речь идет об этом документе, который должен быть представлен для соборного обсуждения на предстоящем Архиерейском Соборе, то теперь мы не будем им заниматься. Хотя, в принципе, нам следует не высказывать первыми наше мнение, но предоставить вынести о нем суждение епископату. Мы же ограничимся только комментариаем этой встречи в Кьети с точки зрения римо-католического журналиста Марка Вудса, который написал на интернет портале  Christiantoday.com статью под названием «Могли бы Православные Церкви признать папу? Это не является совершенно немыслимым»., которую перевел г. Фэи Аверов и ее опубликовал в интернет портале «Πατερική Παράδοση». Прежде всего, мы подчеркнем, что по вопросу о Первенства и Соборности наша Священная Митрополия в 2010г. провела очень важную Конференцию под названием: «Первенство, Соборность, и Единство Церкви», деяния которой были, конечно же, опубликованы.

Для католического журналиста «первенство Римского папы было принимаемо всеми христианами» на протяжении всего первого тысячелетия. Вопрос, который с точки зрения папистов решен, исчерпан, он и не может быть обсуждаем.  То, что его озадачивает, так это то – произойдет ли так, что это Первенство станет приемлемым для Православных. Для принятия его он видит три больших препятствия, которые, как он уверен, весьма трудно преодолеть. Прежде всего, оно является «status» для Униатов. Что касается вопроса об Униатстве, то мы о нем говорили ранее много раз. И  это потому, что Униатство является стыдом и позором папского коварства и в действительности кровоточащей раной в теле Церкви, как совсем недавно ее охарактеризовал  Патриарх   Московский г. Кирилл. Проблема Униатства могла бы стать мощным орудием в руках православных, чтобы отступила папская непримиримость. Но такого не произошло и не произойдет никогда, поскольку диалог продвигается по плану, который запроектирован в экуменических офисах.

Вторым препятствием является то, что «один выдающийся православный богослов, Митрополит Пергамский Иоанн Зизиулас, называет как Православные Талибаны». Очевидно, что Преосвящ. Митрполит Пергамский под термином «Православный Талибан» подразумевает тех, которые по благодати Божией, ведут борьбу и пребывают  неизменно в Православной вере, и сохраняет ее неискаженной, и которые рассматриваются экуменистами в качестве «Талибанов». Третье препятствие – это «весьма обширный политический ландшафт», то есть весьма широкие геополитические цели и развивающиеся события во взаимоотношениях между Россией и Западом, которые вполне очевидно оказывают влияние на формирование церковных вопросов.

Что нас в особенности удивляет и поражает, так это то, что как для Преосвящ. Митрополита Пергамского, так и для папского журналиста «Православные Талибаны» являются серьезным препятствием. Иными словами, борьба духовенства и верующего народа Божие за сохранение  веры не только вызывают неприязнь у экуменистов и у еретиков папистов, но и вызывает у них особую озадаченность. Эта борьба  их надламывает, расстраивает их планы, они создают головную боль, они не знают как этому противодействовать., не взирая на то, что у них сосредоточена церковная власть. Они могут, если захотят, запретить, отлучить, наложить церковные наказания. В некоторых случаях они это делали. Но они увидели, что это стоит сделать, они увидели сопротивление народа, и поняли, что наказания в большинстве случаев не эффективны, но приносят противоположные результаты.

Этот факт необходимо выделить и подчеркнуть, потому что  очень часто складывается впечатление, что наша борьба тщетна и бессмысленна,  что мы стремимся достичь невозможных вещей, поскольку у нас нет церковной власти и сил, чтобы переломить ход событий непосредственно, быстро и эффективно. А поэтому то мы обескуражены и впадаем в  отчаяние. Нет. Мы не станет отчаиваться, но мы будем выполнять свой долг, а остальное предавать в руки Божии. Он принесет тот результат, которого мы неспособны добиться. Но наша борьба должна вестись не со слепым фанатизмом, но с ревностью по разуму, со смирением, с молитвой и церковным этосом. И в первую очередь нам нужно знать во всей глубине предмет, ради которого мы ведем битву, для того, чтобы нам дать «ответ с кротостью и благоговением» (1 Петр. 3,15) и чтобы с силою обличать противящихся. Итак, в нынешнее время, когда обсуждается вопрос о Первенстве в Межхристианских Диалогах, имеется необходимость в том, чтобы мы напомнили о некоторых фундаментальных вопросах этой темы для извещения верующего народа Божия и для его бодрствования.

Первое, о чем нам следует напомнить, это то, что Церковь на протяжении всего первого тысячелетия никогда не признавала за Римский папой всемирного Первенства власти и господства над всей Церкви. В Церкви первенство принадлежит ее Главе, Иисусу Христу «как начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство» (Koл.1,18), «и поставил Его выше всего, главою Церкви» (Eф.1,22). Главой Церкви не может быть человек, Папа.

    Усилия папистов основывать свое учение о первенства на тексте из Священного Писания «и Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Maтф.16,18), неуместны, потому что слова Господа «и на сем камне» не относятся к личности Петра, но к его исповеданию им веры, сделанные после откровения Бога Отца. Основание – камень, на котором создается Церковь  - это не Петр, но Христос, а в дальнейшем и Апостолы, в соответствии со словом апостола Павла: «Ибо никто не может положить иного основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1Koр.3,11) и согласно другим словам: «быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» (Eф.2,20). Таким образом, камень из этого текста Священного Писания вовсе не идентифицируется с Петром, также как и власть вязать и решить, о которой речь идет в следующем стихе «и дам тебе  ключи Царствия Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесех, и что разрешишь на земле, будет разрешено на небесех», она не принадлежит исключительно только апостолу Петру. ту же власть вязать и решить Христос даровал и другим Апостолам, согласно Его словам, сказанным после Воскресения6 «если кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Иоанн.20,23).

Древняя Церковь апостольских времен, уже с первых дней своего существования, установила Институт Соборности, как способ управления Церковью, а не авторитарной власти одной личности, что вполне очевидно из многочисленных свидетельств Священного Писания, из Деяний и Посланий святых Апостолов. мы приведем здесь некоторые из них:

 а) Соборно избирается апостол Матфий взамен отпадшего Иуды Искариотского (Деян. 1, 15-26), б) Соборно избранный синодальный путь апостола Матфия, чтобы заменить пал Иуда Искариот (Prax.1,15-26). б) соборный способ был использован на Апостольском Соборе в Иерусалиме (49 г. по Р. Х. ) при разрешении вопроса о совершении обрезания.      Существует еще огромное количество свидетельств об Институте Соборности и о Первенстве в течение трех первых веков вплоть до I Вселенского Собора, которые представлены в слове нашего Преосвященнейшего Митрополита Пирейского Серафима под названием: «Папизм как экклезиологическая проблема» (в отношении к Соборной Системы Церкви)», ранее упомянутой Конференции и мы представляем выдержки из нее читателю:

     Церковь параллельно с институтом Соборности уже в послеапостольское время учредила так называемое «первенство чести (πρεσβεία τιμής)». Сообразно с «древним этосом», епископы некоторых поместных церквей, обычно больших городов Римской империи (Рим, Александрия, Ефес, Кесария, Коринф и т.д.), восприяли особую честь. И это было так потому, что эти епископы с одной стороны – сохранили живой традицию святых Апостолов, а с другой -  потому что в  их епископскую кафедра, этих городов, входили и епископы многих областей, для того, чтобы обсуждать важные церковные вопросы. пользуются большой честью. Это эта особая честь для епископов этих городов называлась «первенство чести (πρεσβεία τιμής)». Иеромонах Лука Григориатский в на упомянутой Конференции своей речи-докладе на тему «Первенство, Соборность и единство Церкви» прекрасно описывает развитие «первенства чести», но и параллельно дает разъяснение развитию притязаний  Папы во всемирную власть. Далее мы предлагаем некоторую часть из этого доклада.

   "Первенство чести" является институтом, который был установлен по обычаю, но он имеет мощное и неоспоримые экклезиологичсекое основание. Он сохраняет и выражает единство и общение поместных церквей в Православной вере, в единой Евхаристии и единой любви. Другими словами выражает и сохраняет апостольскую соборность поместных церквей. Поскольку соборность не является просто коллективность, некий демократический способ управления церковными вопросами, но прежде всего он является способом переживания единства Церкви как тела Христова, как общения во Святом Духе.

Во время Вселенских Соборов древние «первенствующие в чести» постепенно  были выделены в патриаршие области кафедр Пентархии. Согласно 3 правилу IIВселенского Собора  были определены   привилегии-первенства епископа Константинополя, второго по чести «πρεσβεία τιμής» после епископа Рима, (а не по власти - όχι εξουσίας), который по порядку чести первым перед епископом Константинопольским и иными Патриархами.  Согласно 28 правилу IV Вселенского Собора была признана и утверждена вновь особая привилегия – «первенство чести» архиепископа Константинопольского, которые были ему даны II Вселенским собором. 36 правилом Пято-Шестого Вселенского Собора было вновь обновлены привилегии Константинопольского патриарха и получило определение о Пентархии Патриархов.

Ни в одном из их постановлений нет ни малейшего намека на какую-либо особую административную, судебную власть Папы. Всеми этими правила административного и судебного характера, что Вселенские соборы (которые признаются и Папством), они отвергли, исключали и явно осуждали и самым категорическим образом любое понятие о Первенстве-Примате (Πρωτείου). Семь Вселенских Соборов четко и недвусмысленно провозгласили, что только они являются высшим авторитетом и властью над Церковью.

В то же время параллельно с формированием «первенством по чети», стали формулироваться и складываться притязания Римских пап не только на то, чтобы быть Первым в рамках Собора своей поместной Церкви,  не только занимать первенствую кафедру среди равных по чести Патриархов, но и быть выше Вселенских Соборов. Первенство-примат Римского папы рождается уже как антипод институту Пентархии, как монархия в противовес Соборности. Первая несколько умеренная попытка навязать Первенство папы восходит к Папе Римскому Аниките, который о ней заявил в конце 2 столетия и продолжил дело своих предшественников римских пап Виктора и Стефана по случаю споров для празднования Пасхи и крещения еретиков. Однако со стороны апостольских Отцов – св. Поликарпа Смирнского, Поликрата Ефесского, св. Иринея Лионского, свт. Киприана Карфагенского и других, а также со стороны Поместных Соборов в Африке и Галлии, этим притязанием был дан сильный отпор.

После окончания иконоборчества папские претязания появились вновь, что делалось при поддержке франскских государей и использовании подложных текстов (Лжеконстантиновы дары и Лжеисидоровы декреталии) , которые полностью отменяли каноническое установление «первенства чести».

 

   Папская гегемония достигла своего пика в 9-м веке и далее, когда мы наблюдаем наиболее откровенное и ясное стремление Римских Пап подчинить себе восточные церкви. Это усилие было высокомерным пренебрежением к каноническому установлению «первенства чести». То есть это был высокомерный вызов, который был направлен непосредственно против того же единства и соборности Церкви. Католические историки оправдывают появление папского Примата как "экклезиологическую" необходимость, ссылаясь на необходимость Папского престола проявлять заботу и сохранять свои канонические права в провинциях Европы, где франкские правители, движимые духом цезарепапизма, не дозволяли ему применять этот принцип «первенства чести». Однако папский примат-первенство, хотя он и появился и возвысился как противодействие цезарепапизму европейских властителей, однако же он уже начинает использоваться в первые столетия христианства как «чрезмерная спесь западных», он зародился в 4 веке как требование вызванное всей Церковью в нарушение канонического установления «первенства чести», он появился в качестве противодействия каноническому постановлению 28 IV Вселенского Собора.

Мы не будем дальше углубляться в этот вопрос (который, конечно, огромен), чтобы не утомлять читателя. В связи с этим достаточно лишь понять нам и осознать одну большую истину: Что развитие папского Примата-Первенства нанесло удар по Соборному Устройству Церкви на Западе. И что «первенство чести», Соборность и Единство Церкви являются взаимосвязанными. В то время как напротив, «первенство чести» и Папский Примат-Первенство являются взаимоисключаемыми, точно также как взаимоисключаемыми являются Соборность и Примат папы.

    Мы завершим нашу речь богопросвещенными словами святого Иустина Поповича, который по данному вопросу говорит: «Этим догматом (о Примате Папы), европеец вопреки догматам самым решительным образом провозгласил догмат о самодостаточности еропейца, а также окончательно показал, что он не нуждается в Богочеловеке, а на земле нет места для Богочеловека. Наместних Христа -  Vicarius Кристи – Его полностью заменил. На самом деле, этой доктриной живет, ей следует и настойчиво исповедует всякий европейский гуманизм».(Из книги" Человек и Богочеловек).

 

 

От Отдела по Ересям и Парарелигиозным организациям Пирейской Мирополии

http://thriskeftika.blogspot.ru/2016/10/blog-post_788.html

© перевод выполнен интернет-соружеством «Православный Апологет»2016г.

 

 

 

В папстве отсутствует  божественная благодать, и это не произвол, ибо латиняне – некрещенные[1]

Στον παπισμό χουμαι ἀπουσία θείας Χάριτος καί τοῦτο ὄχι αὐθαίρετο, ἀβάπτιστοι οἱ Λατῖνοι

Картинки по запросу Никодим святогорец иконы

 И почему же в папстве отстуствует столь важное – чудеса? Существует и конкртный ответ и вполне актуальный, и следует сделать его изветням для читатей. Одна из главных и основных причин, почему паписты лишены божественой благодати это то, что со сторны православных критиан возникают сосмнения насколько же они (паписты) по свыоей сути являются крещенными по христиански. Мы представляем слово святого Никодима Святогорца, который непосредственно, как оказывается, занимался этим столь щепетильным вопросом. Мы переносим из священного Пидалиона[2] одну главную часть.

«…Латиняне это очень древние еретики, и прежде всего они некрещенные. Она стали мирянами, поскольку оторвались от Православной Церви, по этой причине они более не имеют благодати Святого Духа, которой православные священники совершаею аинства…Если же кто из Латинян или латиномудрствующих восхотел пресдавить троекрасное призывание святого Духа, не должен этого делать как забывший, утративший…вернее как то есть позно, несвоевременно и бездейственны эи божественные имена, произносимые устами еретиков…Итак латинское крещение как крещние еретиков не  могут совершать  по причине отсутствия совершительной благодати…»

В крещении «три погружение и вынимания необходимы, поскольку в крещении ими изображается трехдневыная смерть, гроб, и Восресение Спасителя. Следовательно, латинское кропление по сути лишено погружения и вынимания (из воды), следвательно лишего и образа трехдневной смери, и гроба, и Воскресения Господа. Если же так, то очевидно, по сути, и мы исповедуем, что  (такое крещение) лишено всякой благодати и освящения и оставления грехов. Если же латиняне сопротивляются, говоря что их кропление посредством призывания Святой Троицы содержит освящение и благодать, то давайте вспомним, что Крещение не совершается только призыванием Троицы, но имеет необходимость и образе смерти, гроба и Воскресения Христа. Следовательно, крещаемого спасет не только вера в Троицу. Но и вместе с тем существует необходимость в вере и в смерть Мессии, а также посредством этих двух во спасение и блаженство совершается».

И весьма строгая позиция святого Никодама святогорца: «То, что латиняне являются еретики, нет нужды в каком то доказательстве. Такое сильное наше овращение, которое мы питаем к ним на протяжении стольких веков, является явным доказательством того, что мы как к еретикам  к нам испытываем отвращение, то есть как ариан, или духоборцев македониан».

В качестве подтверждения этих воззрений прп. Никодим  приводит имена, который считают их таковыми, то есть что латиняне по сути являются «древними еретиками», - Иосиф Вриенний, свт. Марк Ефесский, Сильвестр, Досифей патриарх иерусалимский и Илия Минятий (ερόν Πηδάλιον, σ. 55-56, 65).

Одно это крещение, а другие это окропление. «Латиняне» некоторые льют воду на голову ребенка кисточкой из свиных волос, трижды борызгают немного капель воды на лоб ребенка. В других местах…немногие, погружая платок в воду для нуждающегося ребенка, и его крестят. Итак, латиняне некрещенные».

© перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2017г.

 

 

 

[1] Из книги Οὐρανοῦ κρίσις. Ἁγίου Ἄθανασίου τοῦ Παρίοὐ καί Εὐγενίου Βουλγάρεως. Πάθημα Παπιστῶν στήν Κέρκυρα. Ἀρχιμ. Νεκραρίου Ζιόμπουλα. Αθήνα 2007, σ. 96-97

[2] Πηδάλιον, составленый прп. Никодимом святогорцем является самым авторитетным каноническим сборником в Великой Константинопольской Церкви.

ИНТЕРВЬЮ КАРДИНАЛА, КОТОРОЕ С ОТКРОВЕННОСТЬЮ РАСКРЫВАЕТ ОТНОШЕНИЕ ЭКУМЕНИСТОВ К ПРАВОСЛАВИЮ

Η συνέντευξη του Καρδινάλιου που αποκαλύπτει τους Οικουμενιστές-Αποκαλυπτικός για την Ορθοδοξία

Εισαγωγικά σχόλια και μετάφραση από τον Αδαμάντιο Τσακίρογλου Στην παρακάτω συνέντευξη (ακολουθούν αποσπάσματα σε μετάφραση) που έδωσε ο καρδινάλιος Κουρτ...

Вводные комментарии и перевод ниже представленного интервью (представлены отрывки перевода) Адамацио Цакироглу.

vartholomaios-kardinalios

В ниже приведенном (приводятся цитаты и выдержки в переводе) интервью, которое было дано кардиналом Курт Кохом (ответственным лицом Папского престола по диалогу с Православными)

 26.10. 2016 в немецкой газете «Tagespot» вскрывается то, к чему стремятся паписты с помощью «экуменического» диалога, насколько они являются приверженными к своим еретическим догматам, какую скрытую роль играют в этом диалоге «православные» экуменисты, а прежде всего, насколько они повинны (кардинал и журналисты) в том факте, что существуют даже такие православные, которые противодействуют и разрушают их планы.

Вскрываются, косвенно и непосредственно, планы Экуменистов и указывается на важность борцов –исповедников христиан. Каждый верующий христианин призывается сделать выводы из этого интервью и принять решения, каким путем ему следует идти. Путем Отцов или путем Метаотцов?

Кардинал говорит вполне откровенно и ясно, так что комментарии излишни.

Кардинал Курт Кох: "Напряженность в Православии является проблемой для экуменического диалога".

Журналист: Ваше  Высокопреосвященство, впервые престижного наименования православного богослова удостаивается Ратцингер- Ratzinger (название в честь последнего папы Йозефа Ратцингер). Насколько признанным является богословие Иосифа Рацингера в православном мире?

Koх: Иосиф Ратцингер уже тогда получил широкое признание в православном мире, когда он уже был богословом. Поэтому, когда он был избран Папой в Риме в 2005 году, в Православии была большая радость. Они знали, что Ратцингер очень хорошо знает Православие, так что он был вполне подходящей фигурой для ведения доброго диалога. Отсюда, впрочем, и берет свое начало желание почтить его присуждением степени православного богослова. Профессор Иоанн Курбелис занимался богословием Ратцингера и произнес о нем прекрасную речь в новом раздел-цикле газеты, которая нами издается в Константинополе –  раздел «Рацингер - ученики».  

 

Журналист: Похоже, что православно-католический диалог вернулся к более трезвой позиции.

 

Koх : Я бы сказал, что в Православии существуют   разные движения. С одной стороны, там есть те, кто хочет более активного участия в экуменическом диалоге и действительного единства с нами (т.е. с Папистами). Большим первопроходцем в этих устремлениях является Вселенский Патриарх Варфоломей. С другой стороны, есть растущее движение, которое со скептицизмом смотрит на экуменического движение и на диалог с католиками. Здесь я вижу существование основных тенденций внутри Православия ... ..

 

Журналист: Папа Франциск недавно посетил Грузию,  в которой православные уклонились от участия в Соборе на Крите и не подписали соглашение в Кьети (город в Италии) по причине их отказа от экуменического движения. Патриарх Илия II может, с одной стороны, говорить прекрасные слова во время визита Римского папы, однако, с другой стороны, он бойкотировал «Божественную» литургию Папы и не присутствовал на ней, кроме того экстремистские православные группы скандировали свои протесты против визита папы. Католические церкви захвачены, и грузины требуют при смешанных браках перекрещивать супругов-католиков. Скрывает ли это Рим под особым покровом или же открыто говорит обо всех этих проблемах?

Кох: И в Грузинской Церкви есть напряженность. Патриарх был открыт и доступен. Хотя он в возрасте и болен,   тем не менее, он приехал в аэропорт, чтобы принять Папу, а затем он провожал Папу. Кроме того, он принял участие и двух прекрасных встречах, в которых Патриарх отметил, что Церковь Рима является благословенной. Некоторые митрополиты такого бы никогда не сделали, потому что они не решаются назвать католическую церковь даже церковью. Патриарх должен иметь дело с очень большой напряженностью. Когда я отправился в Грузию, то я озвучивал эти проблемы, и я говорил с католиками, и я слышал их боль в связи с перекрещиванием ... Я надеюсь, что визит Папы в Грузию улучшит отношения между католиками и православными.

Журналист: Были демонстрации протеста, во время которых Папу оценивали как «архиересиарха».            Католические священники и монахи стали жертвами злоупотребелений. Откуда проистекает это негативное отношение к католикам у православного духовенства?

Кох: Из мнения, что только наша церковь является церковью, а не другие, такая позиция нам известна издревле. Со  II  Ватиканского собора мы имеем новый взгляд на  мир и на Православия. У Православия до сих пор не было такого Собора. Мы считаем, что еще нужно некоторое время, чтобы они открылись для экуменического движения ... ..

 

Журналист: Разве не смешным является мнение о том, что проблемой для полного единства с православными является институт Римского папы, в то время как существуют такие враждебные отношения?

 

Koх: Институт папы является лишь вершиной айсберга. Ниже существуют основные проблемы и вопросы. Причина состоит в том, что у Православия существует проблема в связи с институтом Папства, из-за их догмата о том,  что епископская юрисдикция и Таинства неотделимы друг от друга. Папа, конечно же, в соответствии  с таинством епископата, занимает высший пост в Церкви, но в плане юрисдикции он является чем-то выше епископа. Кроме того, существует и различное понимание терминов поместная и кафолическая Церковь: Православная экклезиология это скорее всего поместной церкви, но универсальный-кафолический  уровень измерения у нее отстает. Католическая церковь фокусируется на кафолическом уровне и имеет кафолическое измерение. Католическая церковь может быть понята как эллипс с двумя опорными точками: поместном разнообразии и единстве Католической Церкви ... Бессилие Православия состоит в ее принципе Автокефалии ...

 

Журналист: Иоанн Павел II  хотел устранить препятствие института Папства,  призывая рассмотреть другие формы служения института Папства. Некоторые православные богословы подчеркивают, однако, что это не так, что речь не идет об образе служения, но о католическом богословии института Папства как о видимом принципе единства Церкви. Это не может быть приемлемым для Православия.

Koх: Даже в древних церковных традициях существовала иерархия и Рим имел первое место. Православие ясно, что епископ Рима имеет почетное первенство. Вопрос заключается в том, что же это означает и то, каково требование к его содержанию (то есть -место, роль, достоинство, полномочия)…То есть какое по своему качественному содержанию (место, роль, достоинство, полномочия) должен должно быть первенство епископ Рима при единстве Востока и Запада? Однако мы не хотим ждать еще тысячу лет, пока будет созван Вселенский Собор ... ..

Большим шагом со стороны Православной Церкви было согласие с текстом –документом Равенны, в котором подчеркивалось, что на кафолическом-вселенском уровне должен  быть первый. Но какова роль и то, каковы требовании к содержанию этого первенства (то есть – место, роль, достоинства, полномочия), мы должны будем увидеть. Вплоть до нынешнего времени мы в Международной Комиссии не могли вести дискуссию в отношении библейской традиции. Это для нас весьма важно, поскольку мы не проявляли интереса к первенству в целом, но к библейскому персонажу и роли Петра в кругу Апостолов….

Журналист: Вы сыграли важную роль в подготовке совместного заявления, которое было подписано Папой Франциском и Патриархом Московским Кириллом на Кубе. Что же было достигнуто, исключая, конечно же проявленный гнев униатов на Украине? 

Кох: Мы говорили о партнерстве в социальной и культурной сфере жизни, и о возможности для священников с обеих сторон встречаться в течение одной недели в церкви другого. ... Прискорбна реакция на Украине. Потому что все в Риме поддерживают Греко-Католическую Церковь.... ..

 

Журналист:. Кое-кто на Украине расценивают подписанную Декларацию как аварию в истории. Униатство не является моделью, говорят они, но мостом между Востоком и Западом, потому что в Риме существуют и такие, которые принадлежат к византийской традиции.

 

Koх: Декларация гласит, что униатство не является ни моделью для будущего, ни является неким решением для прошлого. Не существует никаких сомнений в том, как была учреждена Греко-Католическая Церковь, и что она пострадала, поскольку она принадлежала к Риму. Это признается и ценится! То, что у меня вызывает интерес, так это то, что в Декларации признается, что униатские Церкви, созданные в истории, имеют право на существование и осуществлять свою духовное попечение. Об этом сообщается публично впервые в русском Православии ......

 

Журналист:. Является ли ошибочным и неправильным такое положение, что там, где Православие составляет большинство и оно тесно связано с государством, однако же, оно хочет иметь, насколько это возможно, какое-то отношение и связь с экуменическим движением?

 

Koх:. Односторонняя позиция. Это скорее проблема большинства и меньшинства, чем православная. Там, где одна Церковь составляет меньшинство, она более открыта для других. Это социальная проблема, но я считаю, что связи и отношения между Православной и Католической церквами, как оказывается более тесные, нежели с другими. Взаимность и баланс не всегда гарантированы. Мы в достаточной мере даем возможность православным церквам здесь, на Западе, развивать свои канонические структуры! Мы предоставляем их храмы! Но вполне вероятно, что и с их стороны будут предприняты взаимные шаги.

  http://www.pentapostagma.gr/2016/10/η-συνέντευξη-του-καρδινάλιου-που-αποκ.html

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2016г.



Подписка на новости

Последние обновления

События