Научная экспертиза православного церковного календаря

A Scientific Examination of the Orthodox Church Calendar

Глава 4: Суть церковного календаря

иеромонах Кассиан[1]

Ch. 4: The Essence of the Church Calendar

by Hieromonk Cassian

В течение долгого периода времени Бог действовал через Святых Отцов на Вселенских Соборах. [24] Это ярко выражено в постановлениях Собора, в которых слова Священного Писания произносятся так: «Ибо угодно Святому Духу и нам». [25] Хотя календарь является человеческим изобретением, его окончательное принятие Святой Православной Церковью возвышает его статус до Божественного. Следовательно, несоблюдение календаря является грехом, и, согласно постановлениям Вселенских Соборов, это грех против Святого Духа, Который вдохновил эти Соборы. Кроме того, следуя словам святого Евангелия от Луки: «если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем», [26] - логика подсказывает, что это самый большой грех.

Строго говоря, Юлианский календарь - это не христианский календарь, а на самом деле языческий. Когда Юлий Цезарь открыл свой одноименный календарь в 46 г. до н.э., он предназначался для общего гражданского использования в Римской империи и оставался до Первого Вселенского Собора (рис. 4). Этот знаменитый Собор, созванный в Никее, городе Малой Азии, за неделю до праздника Пятидесятницы в 325 году, не только защитил некоторые из наиболее важных догматических принципов христианства, но также утвердил Юлианский календарь для церковного использования, присоединив его к Еврейскому календарю для того, чтобы установить единый расчет Пасхи - Пасхалион - расчета, который должен был заменить различные местные обычаи, которые до этого времени вызывали литургическую путаницу в Церкви. Это было сделано путем введения универсальной схемы отсчета времени, Великого Индикта, или Цикла от Сотворения Мира [27], которая до сих пор остается основой всех богослужебных книг Православной Церкви. Богослужения, неизменно определяемые церковным календарем, состоят из двух одновременных циклов: неподвижный цикл праздников, те, которые привязаны к определенной календарной дате, и подвижный цикл праздников, которые зависят от праздника Воскресения Христова, дата которого меняется. (После календарной реформы все праздники стали подвижными, как будет показано позже в главе «Литургический хаос, вызванный «новым Юлианским» календарем».) Таким образом, говоря о Церковном календаре, мы имеем в виду как неподвижный, Минея (от греческого «мужчины», «месяц») цикл, так и подвижный, Пасхальный цикл.    

Существенная роль Юлианского календаря в богослужениях заключается в его связи с первым циклом, состоящим из неподвижных праздников. Юлианский календарь служит основой для цикла Минеи; тем не менее, они не совпадают. Цикл Минеи отличается от Юлианского календаря, поскольку он имеет определенные характеристики, основанные на библейских прецедентах, которые отличают его от гражданского учета времени. Например, литургический или церковный день всегда длится с вечера до вечера, следуя библейскому расчету: «И был вечер, и было утро: день один». [28] Вот почему богослужебный день начинается с вечерни. Однако при юлианском исчислении времени гражданский день считается с полуночи до полуночи. Это несоответствие не является неважным, потому что разница между богослужебным и гражданским расчетом составит целый день для событий между сумерками и полуночью. Равным образом, существует аналогичное расхождение с расчетом годовых событий: церковный год (т.е. Индикт) начинается 1 сентября, а гражданский год начинается 1 января. Следовательно, будет разница в один год между церковными и гражданскими расчетами для событий в период с 1 сентября по 31 декабря. Кроме того, богослужебные часы обозначаются иначе, чем гражданские часы Юлианского календаря: первый час соответствует 7:00 утра, третий час 9:00 утра, и так далее. Следовательно, Минея (по-славянски «Месяцеслов») [29] является богослужебной книгой, в которой подробно описывается цикл церковных праздников для верующих, в то время как Юлианский календарь учитывает периоды времени в целом и предназначен для использования вне Церкви.       

От этого неподвижного цикла праздников отличается Пасхальный цикл, который происходит от древнего еврейского календаря и связан с ним. Эта связь является результатом Страстей Христовых, и напрямую сопряжена с еврейской Пасхой; строго следуя последовательности событий, описанных в Святом Евангелии, Православная Церковь всегда празднует Воскресение Христово после еврейской Пасхи. С древних времен избранный иудейский народ праздновал Пасху в соответствии со своим лунным календарем [30], и Господь Иисус Христос добросовестно этому следовал. Воплощенное Слово Божье был иудеем, который повиновался требованиям Ветхого Завета, потому что Он пришел не для того, чтобы нарушить Закон, но, чтобы исполнить его. [31] Как Богочеловек, Христос исполнил то, чего не хватало в Законе, предложив Себя в качестве жертвы для искупления человечества от греха, смерти и проклятия, став тем самым Новой Пасхой - «Солнцем правды» [32] - для всех кто верит в Него. Таким образом, ветхозаветная Пасха [33], в которую евреи отмечали свой Исход из Египта, была заменена новозаветной Пасхой, в которую христиане празднуют освобождение своих душ от рабства мысленному Египту, то есть греху. [34] Святой Иоанн Златоуст проводит богословскую параллель между ветхозаветной и новозаветной Пасхой:  

Еврейская Пасха была предзнаменованием, а христианская - истиной ... Первая была избавлением от телесной смерти, а вторая положила конец Божьему гневу, под которым находилась вся вселенная; первая была освобождением из древнего Египта, последняя была искуплением за освобождение от идолопоклонства; первая покончила с фараоном, вторая - с дьяволом; за первой последовала Земля Обетованная, а за второй - Небеса. [35]

Церковный календарь, таким образом, представляет собой комбинацию двух гармонично переплетенных циклов, цикла Минеи, в котором используется солнечный Юлианский календарь, и цикла Пасхи, который опирается на лунный еврейский календарь, и только под этими названиями встречается Церковный календарь в богослужебных книгах. Только благодаря церковному календарю, благодаря гениальным усилиям бесчисленных ученых и богословов, он отвечает каноническим и догматическим требованиям православной веры. Все остальные календари практически не могут выполнить эти требования, потому что сочетание подвижных и неподвижных циклов однозначно и уникально. Церковный календарь неотделим от циклов Солнца и Луны во многом так же, как точная копия картины неотделима от ее оригинала: без оригинала точная копия не существовала бы, и точно так же церковный календарь отражает солнечный и лунный циклы. Поэтому все попытки заменить церковный календарь обречены на провал, поскольку церковный календарь по определению никогда не расходится с библейскими, каноническими и богослужебными предписаниями церковной жизни. Но давайте докажем это. 

В первые столетия после пришествия Христа христианство быстро распространилось по всей Империи (и за ее пределами). Однако препятствия для общения в то время позволили местным традициям набрать большую силу. Таким образом, ранние христиане не обязательно праздновали Пасху в одно и то же время. Таким образом, стало обязательным формально закрепить апостольское учение о праздновании этого праздника как нерушимое правило. Седьмое Апостольское Правило гласит: «Епископ, пресвитер или диакон, который празднует святой день Пасхи перед весенним равноденствием вместе с евреями, будет извержен из своего священного сана». Это строгое правило является основным критерием христианского Пасхалиона. Оно предусматривает празднование Пасхи после еврейской Пасхи [36] и после весеннего равноденствия. Пасха всегда отмечается в четырнадцатый день нисана (март / апрель), который является датой первого весеннего полнолуния в еврейском календаре. Поэтому пасхальное полнолуние определяется лунным календарем, а весеннее равноденствие – солнечным календарем. Никейские Пасхалисты столкнулись с проблемой сочетания лунных и солнечных календарей в соответствии с требованиями Седьмого Апостольского Правила. Их основная цель заключалась в том, чтобы связать постоянно, как в теории, так и на практике, цикл луны с циклом солнца, тем самым получая неразрывную и гармоничную связь между двумя различными календарями. Это бы сохранило последовательность событий последних дней Господа нашего Иисуса Христа, как они описаны в Святом Евангелии. 

Чтобы оценить изобретательность церковного календаря, необходимо оценить его с точки зрения отцов Никейского Собора. Мы должны учитывать точную цель, которая стояла перед ними при составлении христианского календаря, проблемы, с которыми они столкнулись при выполнении этой задачи, и то, как они решали эти проблемы. На Никейском Соборе, главная забота состояла в том, как реализовать канонические требования в составлении Пасхалии. Поэтому его целью было точно согласовать ритмы лунного и солнечного циклов. Этот тип точности весьма отличается от того, что искали григорианские реформаторы. В отличие от святых отцов Никейского Собора, последние ставили своей целью достижение «астрономически точного» календаря, как указано в папской булле «Inter Gravissimas». [37] Как мы увидим позже, понятие «астрономическая точность» является полностью относительным и крайне неопределенным. Современная наука с готовностью признает, что составление календаря, который является «астрономически точным» по отношению к учету вымышленного времени, такого как Григорианский календарь, невозможно. Таким образом, григорианские реформаторы в конечном итоге не смогли достичь своей цели, в то время как отцы Никейского Собора полностью преуспели в достижении своей цели, которая снова была другой. Давайте теперь посмотрим, как. 

Чтобы синхронизировать два разных календаря - а именно, Юлианский календарь, который является солнечным, и Еврейский календарь, который является лунным, - необходимо определить период времени, после которого даты каждого календаря будут «перестраиваться». Например, допустим, что цикл начинается со дня, когда 1 марта (Юлианский календарь) приходится одновременно на 1 нисана (еврейский календарь). Этот цикл будет считаться завершенным, когда 1 марта и 1 нисана снова будут приходиться на один и тот же день. Мы уже обсуждали девятнадцатилетний цикл, приписываемый Метону Афинскому - цикл, который несколько древних цивилизаций, Восточная и Западная (Вавилон, Греция, Китай и др.) независимо обнаружили в середине первого тысячелетия до нашей эры. Заслуга метонического цикла заключается в определении наименьшего общего кратного из лунного и солнечного циклов. Опять же, как объяснялось ранее, в метоническом цикле лунный год имеет 354 дня, а солнечный год - 365 дней. Сложение семи эмболических месяцев, каждый из которых имеет тридцать дней, «выравнивает» лунные и солнечные годы после девятнадцати лет. На эту лунно-солнечную гармонизацию сослались отцы Никейского Собора, потому что им требовалась именно такая связь между лунными фазами и весенним равноденствием, чтобы она соответствовала требованиям Седьмого Апостольского Правила. Однако для своих задач метонический цикл имел небольшой недостаток: он был рассчитан на солнечный год в 365 дней, тогда как святые отцы намеревались использовать Юлианский календарь с его солнечным годом в 365,25 дней. Когда цикл Юпитера применяется к юлианскому календарю, дополнительные шесть часов юлианского солнечного года составляют в общей сложности четыре дня и восемнадцать часов в течение девятнадцати лет. 

Таким образом, Первый Вселенский Собор оказался в затруднительном положении. Если в данном году 1 нисана совпадало с 1 марта, то через девятнадцать лет 1 нисана, очевидно, начнется на шесть часов раньше, чем 1 марта, хотя фактическая разница между этими двумя датами составит четыре дня и восемнадцать часов. Здесь, опять же, должно быть найдено наименьшее общее кратное этой разности. Это было достаточно просто: после четырех девятнадцатилетних циклов (то есть, через семьдесят шесть лет) видимая разница в шесть часов увеличилась в четыре раза, составив в целом целый день. В действительности, однако, фактическая разница в четыре дня и восемнадцать часов также увеличивается в четыре раза, что означает, что весеннее равноденствие наступает через девятнадцать дней спустя, то есть в его исходной начальной точке - и, таким образом, полный цикл завершен. Эти простые вычисления были выполнены в 330 г. до н.э. греческим астрономом Каллиппом, который обнаружил поразительное природное явление: таким образом, благодаря четырехкратному метоническому циклу - циклу Каллиппик - еврейский лунный год синхронизируется с Юлианским солнечным годом. Хотя в Юлианском календаре есть некоторая неточность, эта неточность встречается в еврейском календаре почти в той же степени. Таким образом, весеннее равноденствие, которое продвигается вперед по юлианскому расчету, продвигается также и по еврейскому. 

Таким образом, цикл Каллиппик позволил откалибровать цикл Метона в соответствии с Юлианским солнечным годом. Но для того, чтобы эта корректировка работала должным образом, необходимо было знать среднюю продолжительность лунного месяца и солнечного года. [38] Неразумно полагать, как это делают некоторые современные ученые, что отцы Никейского Собора не знали точных измерений этих интервалов, поскольку эти измерения были известны с очень древних времен. Например, к середине третьего тысячелетия до н.э. в Вавилоне и к 104 г. до н.э. в Китае точность их определения почти соответствовала точности современных научных методов. Кроме того, учитывая вычисления американского астронома Саймона Ньюкомба (1835-1909) в отношении изменения дня в течение тысячелетий, соответствие между древними и современными данными поразительно; мы можем только догадываться, какие астрономические средства использовались древними для достижения такой точности. В любом случае, в целях христианской хронологии святые отцы Никейского Собора считали, что продолжительность лунного месяца составляет примерно 29,53 дней, а солнечного года - 365,25 дней. (Позже мы выясним, насколько точность этих цифр считается удовлетворительной, даже для самых современных астрономических исследований.)

Эти цифры имеют решающее значение для формирования Великого Индикта, целью которого является, как мы показали, сочетание солнечного цикла с лунным. Мы уже обсуждали тот факт, что после девятнадцати лет новолуние и полнолуние приходятся на те же даты, что и в начале. Аналогично, после периода в двадцать восемь лет Солнце завершает цикл, в котором календарные даты снова попадают в те же дни недели, что и в начале этого цикла. Таким образом, Великий Индикт, период времени длиной в 532 года, устанавливается путем объединения девятнадцатилетнего лунного цикла с двадцати восьмилетним солнечным циклом - на языке арифметики: 19x28 = 532. Другими словами, Великий Индикт можно рассматривать как девятнадцать двадцати восьмилетних солнечных циклов или как двадцать восемь девятнадцатилетних лунных циклов. [39] Вот так был получен уникальный астрономический, математический и пасхальный ритм церковного календаря. Всякий раз, когда проходит Великий Индикт, циклы солнца и луны и дни недели возвращаются к своему первоначальному порядку. С 1941 года мы находимся в Пятнадцатом Индикте; Пасха в этом году отмечалась в тот же календарный день как и Пасха в 1409 году, то есть 532 года назад. Аналогичным образом, Пасха в 1998 году, 6 апреля (по старому стилю), отмечалась в тот же день, что и в 402, 934 и 1466 годах. 

Девятнадцать юлианских солнечных лет превышают девятнадцать еврейских лунных лет на один час, двадцать восемь минут и пятнадцать секунд. [40] Это означает, что по прошествии девятнадцати солнечных лет лунные фазы снова попадают на те же даты месяца, только они делают это на час, двадцать восемь минут и пятнадцать секунд раньше; и после прохождения шестнадцати девятнадцатилетних циклов (т.е. 304 года) они происходят почти на день раньше. [41] Именно поэтому Пасхальное полнолуние со времен Первого Вселенского Собора появлялось все раньше и раньше в сравнении с его появлением в 325 году. В то время 14 нисана совпало с весенним равноденствием; сейчас оно отстает от весеннего равноденствия примерно на десять дней. Другими словами, самое раннее пасхальное полнолуние в то время приходилось на 21 марта (по старому стилю), а сейчас оно выпадает на 18 марта (по старому стилю). Аналогично, это отставание от весеннего равноденствия можно наблюдать в Юлианском календаре: в 325 году оно выпало на 21 марта (по старому стилю), а сегодня оно выпадает на 8 марта (по старому стилю). Удивительно то, что Никейским Пасхалистам удалось связать два календаря - неточных самих по себе - так что в итоге они получили девятнадцатилетний цикл, имеющий большую научную ценность, который безошибочно и по сей день высчитывает лунные фазы и их связь с весенним равноденствием.  

Более того, когда евангельская последовательность событий между еврейской Пасхой и христианской Пасхой сохраняется, как это происходит в Никейском Пасхалионе, с течением времени еврейские и христианские праздники постепенно удаляются друг от друга именно потому, что отставание Юлианского календаря от весеннего равноденствия немного больше, чем у еврейского календаря. Это отставание православной Пасхи было названо «преимуществом» известным византийским канонистом, иеромонахом Матфеем Властарем Салоникийским (fl. 14-й век). Его утверждение является полной противоположностью утверждению современных экуменистов, которые называют это отставание «дефектом». Этот феномен демонстрирует ускорение относительной скорости Луны по отношению к Земле в течение столетий. Это сложная проблема для ученых, занимающихся составлением точного лунно-солнечного календаря, которую мы подробно рассмотрим в главе «Наука - в поддержку церковного календаря». Можно только удивляться гениальному решению этой сложной астрономической проблемы. Кроме того, отделение еврейской Пасхи от православной Пасхи имеет глубокое богословское значение, четко указывая на пропорциональное увеличение враждебности на протяжении веков иудаизма к христианству. Это напоминает слова Спасителя: «...ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего». [42] Точно так же это хронологическое отдаление центрального православного праздника от иудейского провиденциально означает духовную дистанцию ​​между этими конфессиями, а именно то, что православие не имеет ничего общего с иудаизмом. Для приверженцев Григорианского Пасхалиона дело обстоит с точностью до наоборот, поскольку они часто празднуют свою Пасху вместе или до еврейской Пасхи.        

Таким образом, на практике существует неразрушимое явление природы, наблюдаемое в течение человеческой жизни, которое служит основой церковного календаря. [43] Наша цель - не показать подробно, как это было достигнуто, поскольку те, кто желает знать это, могут обратиться к учебникам Православного Пасхалиона; скорее наша цель - продемонстрировать, что, учитывая только что представленные элементарные знания, понимание Православного церковного календаря довольно легко. С церковной точки зрения изучение Пасхалиона не требует астрономических подробностей – таких какие необходимы для разрешения богословских вопросов. Достаточно ознакомиться со структурой церковного календаря и понять синхронизацию подвижных и неподвижных циклов, что хорошо видно в церковном Типиконе, который устанавливает правильный порядок богослужений. Обычному священнику нет необходимости исследовать высокотехнические вопросы, которые трудно понять обычному человеку. Для православного священника важно, чтобы при открытии служебных книг была возможность понять какой сегодня совершается неподвижный праздник и определить его связь с Пасхальным циклом, чтобы он мог совершать богослужения в соответствии с требованиями церковного Типикона. Например, чтобы определить назначенные чтения апостольского Послания и Евангелия для Божественной литургии на каждый день года, необходимо знать, сколько недель прошло с подвижного праздника Пятидесятницы.      

Это сознательное игнорирование астрономического аспекта православного Пасхалиона часто является источником сомнений в рационалистически настроенных умах. Такие сомнения, однако, являются проявлением незнания сущности и цели Пасхалиона. Согласно многолетней традиции Святые Отцы установили чрезвычайно простой, но точный метод расчета Пасхи без календарей, основанный на наиболее важном критерии: критерии, изложенном в Седьмом Апостольском Правиле. Этот метод настолько совершенен на практике, что даже до настоящего времени определение весеннего равноденствия, полнолуния и основанной на нем еврейской Пасхи соответствует реальным событиям. Последовательное совпадение между теорией и практикой, достигнутое церковным календарем от античности до современности, вселяет уверенность в том, что это не просто плод рационалистического философствования человека, но оно освящено для литургического использования самим Богом, согласно словам Священного Вселенского Собора: «Изволися Святому Духу и нам». [44]   

Тот факт, что Православная Церковь освободила своих верующих от необходимости знать астрономические особенности Пасхалиона, не является недостатком; напротив, это сила. Подобно тому, как школьникам, не нужно заново изобретать буквы и цифры, то же самое касается православных, у которых есть Пасхалион. Не углубляясь в семиологический анализ буквенно-цифровых символов, школьники принимают эти условные графические символы как данность, как только они их выучат; точно так же церковный календарь с момента его разработки и последующего тестирования святыми отцами передавался каждому новому поколению православных для практических и богослужебных нужд. Проще говоря, невозможно создать другой, похожий календарь - даже самое маленькое изменение приведет к несоответствию с циклами Солнца и Луны и, что еще более важно, допустит человеческое вмешательство в боговдохновенные богослужебные тексты. Это не является ни допустимым, ни необходимым. Поэтому любой православный, который считает, что вера должна быть «исправлена», доказывает, что он не желает подчиняться своей Святой Матери, Православной Церкви, но скорее всего, что он хочет «преобразовать» Ее; то есть он не принимает ее такой, какая она есть, вместо этого протестуя против ее сущности. Такого человека можно назвать «реформатором», «протестантом» или кем-то еще, но его нельзя назвать православным. Православный - это тот, кто усердно и неизменно следит за учениями Святой Православной Церкви, которая давным-давно освятила внешние стороны нашей веры, освободив нас от необходимости «заново изобретать» эти внешние стороны.  

У православных христиан гораздо более насущные проблемы, чем у астрономии, главной из которых является овладение наукой духовной жизни, а именно борьбой с грехом и страстями - как теми, что находятся внутри человека, так и теми, которые окружают его из вне. Эта наука из наук напрямую связана с будущей, вечной жизнью и бесконечно важнее, чем нынешняя временная жизнь, несмотря на то, что сегодня, к сожалению, ею пренебрегают и забывают о ней. Святые отцы освободили нас от обременительной задачи составления богослужебного календаря и сопутствующих этому трудностей, чтобы, используя то, что они передали нам через Священную Традицию, мы могли бы вести универсально важную борьбу за спасение, не обремененные техническими подробностями, которые бы отвлекали нас. Когда в центре внимания находится вечное спасение человеческой души, воображаемая проблема «дотошности», поставленная реформаторами и создателями Григорианского календаря, не только меркнет, но и буквально исчезает, как один из доводов, так же, как в математике каждое конечное число по отношению к бесконечности можно считать равным нулю. Поэтому, даже если «обеспокоенность» григорианских пасхалистов была вполне обоснованной, если она вытесняет нашу самую важную заботу и цель - спасение -, она ​​становится беспочвенной и бессмысленной. Зачем нужно «изобретать» то, что уже было создано раз и навсегда?

Природный феномен, лежащий в основе Православного церковного календаря, настолько впечатлил блестящего немецкого математика и астронома Карла Фридриха Гаусса (1777-1855), что он создал свой собственный «Пасхалион», воспроизведенный здесь как Приложение 2 «Формула Гаусса для вычисления православной Пасхи». Что касается современной науки, то метод Гаусса является чисто классической физикой. Однако теория относительности, впервые введенная в области физики, произвела революцию в нашем мышлении, обнаружив, что в природе не существует постоянных явлений. И все же удивительно наблюдать, как упорядоченная пасхальная теория православия противостоит всем таким новым открытиям и, кроме того, не только не противоречит им, но, напротив, служит основой для самых современных астрофизических и хронометрических измерений. Возможно, это доказывает, что подлинная наука просто заново открывает библейские истины и поэтому должна ими руководствоваться.

Примечание

23. Воскресенский канон Пресвятой Богородице, Глас 2, Песнь 3, Тропарион 1.  

24. Вселенский Собор - это созыв епископов всех поместных Церквей для решения вопросов, касающихся Церкви в целом (Т. Коев, Православный катехизис и Послание восточных патриархов о православной вере [София: Тексим, ООО), 1991], стр. 34).  

25. Деяния 15:28.

26. Св. Луки 12:10.

27. Отправной точкой Великого Индикта является воскресенье, 1 сентября 5508 г. до н.э.

28. Бытие 1: 5.

29. «Минея» используется как собирательное название для Минеи, двенадцати томов, соответствующих месяцам года, в которых излагаются праздники неподвижного цикла.

30. [Древний еврейский календарь был продуктом духовного и научного прозрения святого пророка Моисея (ок. 1430 г. до н.э.). Этот святой пророк прожил 120 лет: свои первые сорок лет жизни он провел в качестве принца при дворе фараона, где он получил лучшее какое только могло быть образование, включая научные исследования в области астрономии и хронологии; убив египтянина, который избивал еврея, он провел следующие сорок лет как беглец в Мадиамской земле, где, работая пастухом у своего свекра Иофора, ​​он имел хорошую возможность оттачивать свои способности в качестве астрономического наблюдателя; и после своей встречи с Неопалимой купиной на горе Синай, когда он получил свое поручение от Бога привести евреев к свободе в Земле Обетованной, он применил свои знания о движении небесных светил, чтобы составить Еврейский Календарь, блуждая по пустыне с избранным народом свои последние сорок лет. - Ред.] 

31. Ср. Матфея 5:17.

32. Малахия 4: 2.

33. [В Священном Писании слово, используемое для обозначения еврейской Пасхи, такое же, как и для христианского праздника Воскресения: «Пасха » - ред.]

34. Св. Дорофей Газский, Церковные проповеди (Салоники: 1991), с. 120.  

35. Св. Иоанн Златоуст, Сочинения, Том. 1 (1985), с. 667. 

36. Хотя четкая формулировка Седьмого Апостольского Правила только лишь запрещает празднование Пасхи «вместе с евреями», в патристической интерпретации всегда учитывалось, что празднование Пасхи также предшествовало иудейской Пасхе. Великая пятница, день Распятия Христа, пришлась на 14 нисана, день праздника Пасхи, на тот самый момент, когда был заклан Пасхальный Агнец. Таким образом, празднование Его Воскресения до еврейской Пасхи разрушило бы важную богословскую связь между этими событиями.  

37. История которого обсуждается в главе 5.

38. Но не продолжительность лунного года, поскольку он не имеет постоянного числа месяцев.

39. Цикл Каллиппа происходит семь раз во время Великого Индикта (76x7 = 532), что соответствует количеству дней в неделю.

40. Девятнадцать юлианских солнечных лет (каждый из которых содержит 365 дней и шесть часов) равняется 6 939 дням и восемнадцати часам, тогда как девятнадцать еврейских лунных лет (то есть 235 лунных месяцев) равняются 6 939 дням, шестнадцати часам, тридцать одной минуте и сорок пять секунд

41. Фактическая разница после 304 лет составляет двадцать три часа и тридцать две минуты.

42. Св. Иоанна 14:30.

43. Современные научные исследования показывают, что в течение тысячелетий скорость Земли замедляется, тогда как скорость Луны относительно Земли ускоряется; однако эта разница настолько минимальна, что никоим образом не влияет на точность церковного календаря.

44. Деяния 15:28.

Из научного исследования православного церковного календаря , иеромонах Кассиан, ред. Архиепископ Хризостом и иеромонах Григорий (Этна, Калифорния: Центр традиционалистских православных исследований , 1998), гл. 4. From A Scientific Examination of the Orthodox Church Calendar, by Hieromonk Cassian, eds. Archbishop Chrysostomos and Hieromonk Gregory (Etna, CA: Center for Traditionalist Orthodox Studies, 1998), Ch. 4.

http://orthodoxinfo.com/ecumenism/calsci_ch4.aspx

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2020г.

http://epomeni-tois-agiois-patrasi.blogspot.gr/2016/03/23-03-2016_25.html

Четверг, 24 марта 2016 г.

Доклад протопресвитера Феодора Зисиса на конференции о Великом Соборе (23.03.2016)

СТАРЫЙ И НОВЫЙ КАЛЕНДАРЬ

И ОБЩЕЕ ПРАЗДНОВАНИЕ ПАСХИ

Почему была отозвана эта «горячая» тема Святого и Великого Собора?

ΠΑΛΑΙΟ ΚΑΙ ΝΕΟ ΗΜΕΡΟΛΟΓΙΟ ΚΑΙ Ο ΚΟΙΝΟΣ ΕΟΡΤΑΣΜΟΣ ΤΟΥ ΠΑΣΧΑ

Γιατί ἀπέσυρε τὸ φλέγον θέμα ἡ Ἁγία καὶ Μεγάλη Σύνοδος;

Протопресвитер Феодор Зисис, профессор университета им. Аристотеля в г. Салоники.

1. Изменение календаря в 1924 г. нарушило литургическое единство Церкви и стало причиной раскола.

Одной горячих тем, требующих быстрого рассмотрения, которую в будущем все-таки придётся обсудить на Святом и Великом Соборе, является тема, касающаяся календарной реформы, а именно изменения календаря, которое было утверждено в 1924 году Вселенской Патриархией и Элладской Церковью без принятия решения на всеправославном уровне, в одностороннем порядке и противозаконно. Эту реформу приняла и церковь Кипра, в то время как все другие Христианские Церкви отреагировали на нее отрицательно и отклонили это решение, такие как три древних Патриархата: Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, ряд других Поместных Церквей и Святая Гора Афон.

Это антисоборное, антиканоническое и, без сомнения, ошибочное действие, которое не соответствовало никакой пастырской необходимости, ударило по единству Церкви в календарном и в литургическом плане – по единству, которое было нерушимым в течение 16 веков с Первого Вселенского Собора (325 г.), на котором было установлено общее празднование Пасхи, что осталось неизменным и поныне.

Удар по единству Церкви был нанесен на двух уровнях. Прежде всего, на уровне Поместных автокефальных Церквей, многие из которых не приняли реформу и продолжают по сегодняшний день праздновать дни памяти святых по традиционному святоотеческому Юлианскому календарю, который сейчас называют «старым календарем». Другие Церкви вводили реформу постепенно и полностью приняли новый календарь, который многие называют «исправленным» Юлианским календарем, в то время как, в сущности, речь идёт о папском Григорианском календаре. Этот календарь получил свое название в честь папы Григория XIII, который в 1582 г. внес изменения в календарь-Пасхалию на Западе, где тоже вначале протестовали против его введения. Однако постепенно этот календарь был принят всеми, и действует до сегодняшнего времени как всеобщий европейский календарь.

Временная разница в 13 дней между двумя календарями, для исправления которой и произошло изменение [календарного стиля], стала причиной того, что еще больше увеличился разрыв календарного единства, существовавший до Первого Вселенского Собора, поскольку тогда была разница только в праздновании Пасхи, в то время как сейчас в разное время отмечаются все праздники: Господские, Богородичные и дни памяти святых. Одной из двух основных причин, по которой был созван Первый Вселенский Собор, кроме осуждения ереси Ария, была цель восстановить в Церкви единство в праздновании Пасхи и определить время ее празднования согласно астрономическим данным (весеннее равноденствие, полнолуние), при этом избегая совпадения с еврейской Пасхой. Это решение привело к усложнению задачи реформаторов касательно изменений в Пасхалии, поскольку, таким образом, они явно изменили бы правила и решения Вселенского Собора [7-е Апостольское Правило]. Поэтому праздник Пасхи остался нетронутым, и было принято решение праздновать Пасху по старому стилю; это и объясняет причину общего празднования Пасхи всеми христианами. Таким образом, замечаются многие парадоксы: мы приняли новый стиль, но следуем старому стилю в праздновании Пасхи. Все Православные [Поместные] Церкви празднуют вместе Воскресение Христово, но, при этом, празднуют отдельно, с разницей в 13 дней, Рождество Христово, Богоявление, Успение Пресвятой Богородицы и дни памяти всех святых, то есть все непереносимые праздники в течение 12 месяцев в году. И это происходит впервые в истории Церкви, главными характеристиками Которой являются единство в вере и в управлении.

Удар по единству Церкви на местном уровне является особенно болезненным. Поскольку календарные изменения не соответствовали пастырской необходимости, т. е. не исходили от паствы, а от были навязаны сверху, чтобы служить внецерковным целям, имела место резкая и оправданная реакция полноты церковной, многих архиереев, священников, монахов и мирян, что привело к отдалению и разделениям между епископами и Священным Синодом, между священниками и епископами, монастырями и епископами, между священниками и мирянами на уровне церковного прихода, и даже иногда между членами одной семьи. Какой проклятый ум додумался до этого изменения и во многом разрушил календарное единство Церкви на местном и на вселенском уровне? Первый Вселенский Собор установил единство путем введения общего празднования, так почему же теперь некоторые разрушили это единство несоборным и противоправным решением и стали разделены друг с другом еще больше, чем раньше? Неужели не будет созван какой-то другой Собор, который восстановит [календарное] единство и мир, и залечит раны, которые причинила односторонняя, противособорная и антихристианская календарная реформа 1924 года, принятая без всеправославного решения? Прошел уже почти целый век, а эта рана, нанесенная единству Церкви, остаётся неизлеченной. Мы заботимся об объединении с еретиками-папистами, протестантами, монофизитами, без отказа от ересей с их стороны, в то время как с нашими братьями, которые следуют святоотеческому календарю и с которыми у нас нет различий в вопросах веры, мы остаёмся разделенными.

2. Всеправославное решение 1904 года: невозможно изменить календарь. «Не позволяется в этом обновлений»

Календарная реформа является горькой историей, и о ней было написано множество статей и книг с использованием взаимоопровергающих и взаимооспаривающих доказательств, что изначально не позволяет понять, кто прав, а кто виноват. Если объяснять произошедшее просто и кратко, то в 20-м веке все происходило следующим образом:

К концу 19-го века в научных кругах Православного Востока, а также в западнических и обмирщенных кругах церковного руководства обсуждение этой темы началось, не распространяясь на духовенство и на мирян. Впервые официально этот вопрос был поднят патриархом Иоакимом III в известной патриаршей и соборной энциклике 1902 года, обращенной к Предстоятелям автокефальных Церквей. Речь идёт об энциклике, которая доказывает необходимость изменить традиционную позицию Православных в отношении отделившихся от них в результате раскола христиан Запада, которая, однако, до сегодняшнего дня не была принята на всеправославном уровне: ещё одна попытка будет предпринята на приближающемся Критском Соборе путем изменения соборной и святоотеческой традиции, сформировавшейся ранее. Кажется, что энциклика одинаково относится к обеим сторонам, то есть к тем, кто желает изменить календарь, и к тем, кто против этого, и приходит к правильному выводу, что любое решение должно приниматься всеми Православными: «отослать другим святым [Поместным] Православным Церквям уведомления, чтобы и по этому вопросу было сформировано их общее мнение, единые взгляды и решение, единое для каждой [Поместной] Православной Церкви» [1]. Нейтральная позиция, выраженная в энциклике, не освобождает от ответственности ни патриарха, ни других участников Собора, поскольку именно они представили на обсуждение эту тему, в рассмотрении которой не было необходимости ни со стороны Церкви, ни со стороны паствы, т. к. она касается других аспектов – политики, экономики, межхристианских отношений – навязанных сверху. Это ярко проявляется в ответах Автокефальных церквей, которые в целом являются сугубо отрицательными. Стоит вспомнить заключительный ответ Русской Церкви по данному вопросу, где отмечается возникновение разделений и беспорядков, которые могут быть вызваны данным действием, совершенным без какой-либо церковной необходимости: «Ибо такое изменение как тревожащее неизменный и освященный веками порядок Церковный, несомненно, повлечет за собой нарушение и церковной жизни, а в данном случае всякое нарушение не может найти достаточного оправдания ни в исключительной правильности предлагаемой реформы, ни в якобы назревшей в этом экклесиологической необходимости»[2]. В том же духе высказывалась и Румынская Церковь: «Священный Синод Автокефальной Православной Румынской Церкви считает и требует, чтобы мы остались на том стиле, на котором мы находимся сегодня, потому что невозможно не нарушить канонический порядок и избежать расстройства, если мы захотим подумать об изменении или реформировании юлианского календаря, с которым Православная Церковь живет столько времени. Мы не позволим даже пальцем прикоснуться к решениям, принятым Святыми Отцами, составляющим нашу церковную славу» [3].

Необходимо отдать честь Патриарху Иоакиму и соборным архиереям Константинопольской Церкви за то, что после отрицательных ответов Поместных Церквей, они не только закрыли эту тему, но и заявили, что какие-либо изменения в календаре и в Пасхалии являются невозможными: «Не позволяется в этом обновлений». Хотелось бы, чтобы такую же позицию Вселенская Патриархия занимала и сегодня касательно всеереси экуменизма и нашего участия в так называемом «Всемирном Совете Церквей». По последним двум вопросам существует сильное и постоянное сопротивление со стороны многих [Поместных Православных] Церквей, некоторые из которых совершенно правильно поступили, выйдя из Всемирного Совета Церквей, в то время как другие решили из него выйти, но отказались от своего решения после давления и угроз! Тогда же не было замечено ни давления на Церкви, ни угроз; все делалось для того, чтобы Единство Церквей не распалось из-за разногласия. В 1904 году Константинопольская Церковь написала ответ автокефальным Церквям через патриарха Иоакима III и соборных архиереев: «О нашем же календаре такое имеем мнение: достойно уважения и не подлежит изменению то, что уже на протяжении веков непоколебимо и определенно происходит празднование Церковью Пасхалии... не позволяется в этом обновлений»[4].

Таким образом, традиционный святоотеческий календарь является достойным уважения и непоколебимым, т.е. не подлежащим изменению, и поэтому какое-либо изменение календаря либо нововведения являются просто невозможными: «Не позволяется в этом обновлений». В сущности, речь идёт о всеправославном решении, поскольку своё согласие дали все Церкви, они единогласно проголосовали за то, что любая календарная реформа является невозможной. Нужно было всего лишь соблюдать это всеправославное решение – этот вопрос был бы закрыт, и, таким образом, удалось бы избежать всех разделений и ран, нанесенных Телу Церкви. В начале 20-го века Церковь осталась бы невредимой после нападения лукавого.

3. Одностороннее, антисоборное и противозаконное действие патриарха Мелетия (Метаксакиса) и архиепископа Хризостома (Пападопулоса).

К сожалению, такая ситуация продолжалось недолго, поскольку жизнь Православной Церкви была нарушена и взбудоражена одной многоталантливой, сильной, и именно поэтому – очень опасной личностью, Мелетием Метаксакисом. Он получил высокие церковные чины в четырёх автокефальных церквях, что является редким и уникальным в своём роде явлением в истории Церкви, таким же редким, как и ущерб, который был нанесён единству Церкви как им самим, так и его преемниками – Константинопольскими Патриархами Афинагором и Варфоломеем, которые последовали по его стопам. Патриарх Мелетий был: Митрополитом Китийским на Кипре (1910-1918), митрополитом (=архиепископом) Афинским (1918-1920), Вселенским Патриархом Мелетием IV (1921-1923) и Патриархом Александрийским Мелетием II (1926-1935). Его легкое и часто незаконное продвижение к высшим церковным чинам и, как следствие, разрушение традиций Церкви, – все это доказывает его манию величия высочайшей степени. Мы не можем обойти вниманием и то, что многие экуменисты в церковных и университетских кругах старались разрекламировать его как великого и прогрессивного церковного деятеля, посредством статей, научных работ и конференций, которые организовывались до недавнего времени. Несмотря на все похвалы и его действия, некоторые из которых действительно являлись весьма значимыми, в общем, его влияние на Церковь было отрицательным, поскольку стало причиной расколов, разделений, разногласий и столкновений в Церкви, особенно в отношении календарной реформы – здесь будет более чем уместно вспомнить известный афоризм «По плодам дерево узнаётся». В противовес хвалебным речам о Метаксакисе мы предлагаем всем его сторонникам прочитать то, что говорит о нем великий деятель нашей Церкви, преподобный Филофей Зервакос (все его высказывания мы представили в нашей недавней работе)[5]. Против него писали и некоторые другие церковные деятели; к этому мы ещё вернёмся.

Не будем входить в подробности о том, как снова началось обсуждение календаря и Пасхалии. Этот вопрос поднял Метаксакис, который в тот момент имел большую власть, будучи митрополитом Афинским. Ему удалось занять столь высокую должность благодаря своему другу и земляку Элефтериосу Венизелосу, находящемуся в то время в зените политической славы; тем не менее, он смог продвинуть эту идею лишь после того, как занял пост Патриарха Константинопольского, в сотрудничестве с архиепископом Афинским и университетским преподавателем Хризостомом Пападопулосом. Следует заметить, что последний, прежде чем стать архиепископом, в 1919 году, будучи членом особого комитета, высказал мнение, что: «Переход на Юлианский Календарь, не противоречащий догматам и каноническим правилам, должен произойти лишь после согласования со всеми остальными Православными Автокефальными Церквями, а также с Вселенским Патриархом Константинополя, в случае необходимости проведения данного изменения» [6].

Эта договоренность «со всеми остальными Православными Автокефальными Церквями» так никогда и не была выполнена, поскольку практически все из них ответили отрицательно. Реформа календаря произошла в одностороннем порядке и противозаконно в Константинополе и в Афинах; вслед за ними реформу осуществил и Кипр. Являясь патриархом Константинополя, в 1923 году (с 10 мая по 8 июня) Мелетий созвал в Константинополе всем известный «Всеправославный Конгресс», в котором приняли участие не все Православные Церкви, и большинство из них отклонили его решения об изменении календаря. В «Патриаршем Письме», отправленном «к Святейшим и Преосвященнейшим Предстоятелям Святых Православных Церквей Александрии, Антиохии, Иерусалима, Сербии, Кипра, Греции и Румынии» (3 февраля 1923 года), где он просил, чтобы прислали одного или двух представителей на Конгресс, который изначально назывался «Комитет», он соединяет календарную реформу с вопросом всехристианского единства, уравнивая Православных и еретиков и усиливая, таким образом, экуменические тенденции, которые прослеживались в двух предыдущих патриарших энцикликах 1902 и 1920 гг. Он писал: «Поэтому отовсюду отправляются к Церкви пожелания и просьбы найти способ установить один общий календарь в светской и религиозной жизни, не только для того, чтобы православному быть в гармонии с самим собою как гражданину и христианину, но и чтобы способствовать... всехристианскому единству, при котором все, призванные во имя Господа, могли бы праздновать в один и тот же день Его Рождество и Воскресение» [7]. То же самое он повторял и в своей приветственной речи на протяжении первого дня работы «Всеправославного Конгресса» (10 мая 1923 года). Стараясь опровергнуть предыдущее всеправославное решение о том, что любые изменения в календаре являются невозможными, которое сформулировал патриарх Иоаким III в своем ответе Поместным Православным Церквям: «Не позволяется в этом обновлений», он ссылается на то, что «православные страны под эгидой единства пришли к законной замене старого календаря на новый», следовательно, и главы Церквей должны сделать то же самое, таким образом, давая возможность верующим пользоваться одним и тем же календарем в мирской и церковной жизни. Внося неясность и запутывая ситуацию ещё больше, он выдает себя за противника папизма и в то же самое время старается ввести папистский Григорианский календарь, утверждая, что целостность и общность в праздновании Пасхи, которая сохранялась на протяжении 13 веков после Первого Вселенского Собора была «расколота на три с половиной века односторонним решением Главы одной Великой Христианской Церкви», подразумевая календарную реформу 1582 года папы Григория, а также то, что сейчас пришло время «восстановления единства христиан хотя бы в этом аспекте» [8]. Эта непростительная легкомысленность и бестактность не только не позволила достичь единства с другими христианами даже в праздновании Пасхи (поскольку в основе Пасхалии лежит Юлианский календарь), но и привела к новым разделениям в Теле Церкви, среди Православных, из-за принятия нового стиля в Церкви. Последствием этой реформы было и остается поныне празднование Рождества, Богородичных праздников и дней памяти святых в Поместных автокефальных Церквях с разницей в 13 дней. Это способствовало также большому волнению среди верующих, даже в рамках одной и той же семьи, и благоприятным условиям для последующего создания раскола, который сохраняется и в наши дни. Таким образом, не только не была достигнута цель Метаксакиса ─ празднование Рождества и Воскресения Христова всеми христианами в один и тот же день, но и было нарушено литургическое единство Православных в плане празднования Рождества, Богородичных праздников и дней памяти святых.

«Всеправославный Конгресс» Метаксакиса в итоге принял решение «исправить» Юлианский календарь путем вычитания из него 13 дней, в сущности, для того, чтобы принять Григорианский календарь за исключением праздника Пасхи, который остаётся неизменным. Чтобы вычесть 13 дней, прежде всего, 1 октября 1923 года было изменено на 14 октября, с условием, чтобы все праздники пропущенных дней были отпразднованы 14-го октября или в другие дни, определенные для этого епархиальным архиереем [9].

Несмотря на это, ни одна Церковь не стала применять это решение; также действовал и Константинополь. И тогда энергично и решительно был задействован «сообщник» Метаксакиса, как называл его выдающийся и прославленный иерарх Вселенского Патриархата, митрополит Кассандрийский Ириней, т. е. тогдашний архиепископ Афинский Хризостом (Пападопулос). В согласии с Вселенской Патриархией было принято следующее решение: архиереям и двум юрисдикциям было объявлено, что 10 марта 1924 года будет названо 23-м марта, без изменения Пасхалии.

4. Противостояние календарному перевороту.

а) Патриарх Александрийский Фотий: «Лишь только Всеправославный Собор имеет полномочия принять такое решение».

Реакции на происходящее были ошеломляющими, хотя и ожидаемыми. Против данной реформы выступили многие Поместные Церкви, а также архиереи, иереи, монахи и миряне и, в особенности, Св. Гора Афон. Патриарх Александрийский Фотий после соборного решения в своем ответном письме к архиепископу Афинскому пишет, что не было никакой необходимости исправлять календарь Православной Церкви, и что с этим согласны и остальные Предстоятели апостольских и старинных Церквей Востока, т. е. патриарх Антиохийский Григорий, патриарх Иерусалимский Дамиан и епископ Кипрский Кирилл, которые предложили «созвать собор всех Святейших Церквей Божиих, единственной силы, имеющей полномочия принять компетентное и окончательное решение». Он не скрывает своего огорчения, поскольку была отклонена братская рекомендация четырёх Апостольских престолов, которая заключалась в запрете на «исправление» календаря, использовавшегося не только в Элладской, но и во всей Православной Церкви.

Ранее, после окончания работы и принятия решений «Всеправославного Конгресса», патриарх Фотий в письме к Архиепископу Афинскому Хризостому (Рег. № прот.: 2664/1/14.8.1923) писал, что решения Константинополя, которые были приняты с большой ревностью, «по неведению» нанесли огромный ущерб всей Церкви и что извечные враги святейшей Матери-Церкви с ненасытностью строят против Нее козни, желая, чтобы последствия календарной реформы неблагоприятно повлияли на паломнический статус Святой Земли [11].

б) Митрополит Кассандрийский Ириней: иноверческие «церкви» и тайные общества, поддерживающие патриарха Мелетия (Метаксакиса).

1/14 мая 1924 года выдающийся митрополит Кассандрийский Ириней, отличавшийся особой серьезностью и мудростью, находясь ещё в юрисдикции Вселенского Патриархата, т. е. до официальной передачи так называемых «Новых Земель» Элладской Православной Церкви в 1928 году, написал письмо своему другу-иеромонаху в Карею (Святая Гора Афон), где он излагает свою реакцию на реформу Константинополя и Афин. Он пишет, что главному Административному органу Афона, который от имени правительства издал указ об изменении календаря, он ответил, что: «Такие серьёзные вопросы, которые представляют собой опасность для сохранения авторитета Апостольских правил и решений Вселенских Соборов, не могут применяться в Церкви по рекомендациям мирян». О Вселенском Патриархате, который также, энцикликой от 27 февраля 1924 года, приказал внести изменения в календарь, он писал: «Летом 1923 года в Константинополе был проведен Метаксакисом явно антиправославный Конгресс под видом Всеправославного, на который не был допущен ни один Православный Патриарх Востока», ─ письмо было отправлено, чтобы показать опасность, которую несёт изменение календаря спокойствию Церкви, поскольку времена тогда были достаточно сложными. Стоит добавить следующее о Метаксакисе: «Мы уже охарактеризовали подобающим образом антиправославные планы и злоключения, имевшие место после беззаконного восшествия на Вселенский престол из-за Метаксакиса, который денно и нощно работал, чтобы потрясти нерушимые основы Православия, в частности, традиции и постановления Св. Апостолов и Св. Соборов; сюда не относится утверждение о том, что Вселенский Патриархат не должен подчиняться мнению Афинского архиепископа, перед которым поставлена задача применить антиправославную программу сообщника Метаксакиса, чтобы неверие возобладало [над верой]» [12].

Митрополит Ириней, уже будучи участником Архиерейского Собора Элладской Церкви, представил имеющий большое значение «Меморандум к Архиерейскому Собору», который был созван в 14.06.1929 года, и где Мелетий (Метаксакис) был строго осуждён. Он пишет, что дух нововведений и восстаний против сложившегося устава Восточной Православной Церкви воплотился в лице рокового Мелетия Метаксакиса, который, впитав в себя все то, что писали в журналах и газетах в соответствии с личными предпочтениями каждого журналиста «и удовлетворяя грешным желаниям и корыстным желаниям иноверческих церквей и тайных обществ», которые угождали его слепому тщеславию и помогли ему подняться до высших чинов Поместных Церквей, созвал так называемый Всеправославный Конгресс в Константинополе, в мае 1923 года, который, по правде говоря, являлся антиправославным. Одним из принятых им решений было заменить церковный Юлианский календарь на Григорианский, не принимая во внимание все запреты, касающиеся этого вопроса. Также он ссылается и на другие противоправославные решения Конгресса, которые он характеризует как нововведения и задается вопросом: «Какое право он имел пойти против мнения митрополитов Вселенского Престола и созвать Всеправославный Конгресс? И по какому закону или правилу глава Поместной Церкви решил отменить решения всех Восточных патриархов, сосланных в ссылку по вопросу календаря и Пасхалии после падения Константинополя; патриарха Константинопольского Иеремии II, патриарха Александрийского Мелетия (Пигаса), патриарха Антиохийского Иоакима и патриарха Иерусалимского Софрония? Разрешается ли отмена решения большинства судом меньшинства? Имеет ли право суд изменить решение апелляционного суда? Нововведения Метаксакиса отдалили простых верующих от Церкви и опустошили храмы, а также раскололи и разделили Поместные автокефальные Церкви, которые были объединены ревностной верой и воспеванием Бога. Впервые мы все стали свидетелями печального события, когда Румынская Православная Церковь в 1929 году стала праздновать Пасху на пять Воскресений раньше, чем остальные Православные Церкви. И цена нарушения этой целостности в праздновании величественного Воскресения Господня была очень высокой, поскольку около 8 миллионов Румын отделились к Бессарабии, где Пасху праздновали по древнему уставу Православной Церкви» [13].

Очень важные шаги сделали митрополит Кассандрийский вместе с митрополитами Дринуполиса и Димитриады. Во время заседания Архиерейского Собора Элладской Церкви 4 июля 1929 года была предъявлена историческая денонсация и предложение о временном урегулировании календарного вопроса. В ней были поставлены условия, которые (если бы они были выполнены) помогли бы избежать раскола и разделений. За отсутствием последнего они просто выразили протест по поводу неканоничности свершившегося, готовясь осудить [принятую реформу] «на рано или поздно созванном Всеправославном Соборе» [14].

В) Преподобный старец Гавриил (Дионисиат) и Святая Гора Афон

Приснопамятный старец Гавриил Дионисиат с похвалой отзывался о том, как митрополит Кассанндрийский Ириней выступил против календарной реформы в своей епархии в Халкидики, и критиковал афонских монахов, которые спрашивали его мнение. Он писал, что «религиозные вопросы решаются только с помощью убеждения и доброты, а не посредством насилия и принуждения». И далее: «Важным доказательством этого является позиция Халкидики касательно календарного вопроса: несмотря на то, что они географически связаны с Афоном, там не наблюдается следования старому стилю, кроме 15 семей в селе Никити, которые также принадлежат той же Митрополии и которые только по прошествии двух лет получили приходского священника. Этого не произошло благодаря Митрополиту Кассандрийскому блаженному Иринею, почитаемому и уважаемому народом и афонскими монахами. Когда произошло изменение стиля, у Его Высокопреосвященства просили совета, как высшие церковные чины и представители двух епархий нома[1], так и монахи Метохии. Он отвечал им языком св. ап. Павла. Об этом нет Заповеди Божией, поэтому и не существует четкого ответа на этот вопрос, так как и я стою на распутье. Теоретически я на стороне старого стиля, но практически я на стороне нового, я почитаю старый календарь как календарь, который был связан воедино с Церковью на протяжении многих веков, но я не могу ослушаться Церковь, и поэтому буду следовать новому стилю. А вы поступайте так, как вам велит Бог, больше я вам ничего не скажу, кроме того, что мы не потерпим ваше отделение от Митрополии и Митрополита. Они сказали ему, что Афон не примет новый календарь. Он справедливо ответил, что он одобряет их позицию и убеждён, что и Церковь должна принять их позицию, поскольку монахи должны следовать точному и старинному церковному уставу. Он говорил им, что календарь не является догматом либо правилом Церкви, это вопрос устава, и поэтому он будет следовать решению Церкви. После того как он убедил всех, они последовали вышесказанному. Однако, когда в 1931 году по поводу календарного вопроса был созван Архиерейский Собор Элладской Церкви, был поднят вопрос о возвращении старого стиля. Всего голосующих было: 61 архиерей, из которых 28 проголосовали за возврат старого стиля, а 33 – за сохранение нового» [15].

Старец Гавриил Дионисиат объяснил нам и позицию Афона касательно изменения календаря, написав следующее: «По моему мнению, Церковь совершила ошибку, решив в одностороннем порядке изменить календарь и святцы, поэтому сегодня наблюдается церковное разделение православных благочестивых верующих и глумление над ними неверующих. Афон остаётся верен церковному Преданию и считает это решение односторонним и беспрецедентным в истории Православной Церкви. Относясь с должным уважением к Вселенской Патриархии, Афон заявил, что не будет вводить новый календарь и святцы, и останется непоколебимо верным Юлианскому Календарю, не отделяясь от Матери-Церкви, и определил, что созовёт Всеправославный Собор для урегулирования этого вопроса. Это решение приняли и подписали 19 монастырей и лишь только Ватопедский монастырь, выражая почтение к решению Церкви, заявил, что будет следовать новому стилю. Вслед за этим Священный Кинот, «снисходительно отнесшийся к позиции Ватопедского монастыря» и во избежание столкновений в Великой во Христе Матери-Церкви, принял это разделение так, как оно есть, оставляя решение этого вопроса на рассуждение этой правомыслящей и братолюбивой обители, что и продолжалось пятьдесят лет, после чего и этот достоуважаемый монастырь вернулся к старому стилю, и, таким образом, Святая Гора Афон продолжает использовать старый календарь нашей Церкви, в то же самое время не откалываясь от Нее и молясь Богу, Зиждителю Церкви, как она и молилась во время разделения, чтобы был снова принят старый стиль, дабы едиными усты и единым сердцем славилось Всесвятое Имя Его всеми Православными христианами» [16].

Г) Св. Николай (Велимирович): Мы не будем следовать современному и антипатристическому Константинополю.

Тот же самый блаженный старец Гавриил Дионисиат, один из великих афонских монахов 20-го века, в качестве свидетеля-очевидца передал нам мудрые и достойные внимания слова великого серба, почтенного иерарха, ныне прославленного во святых, архиепископа Охридского Николая (Велимировича), который говорил о календарном вопросе и о других нововведениях Константинополя на заседании «Предварительной Комиссии Святых Православных Церквей», которая была созвана на Афоне в 1930 году: «Я был тогда антипросопом при Священном Киноте. Ватопедский монастырь созвал межправославный конгресс по поводу решения различных вопросов; в том числе, был затронут и календарный вопрос, касательно которого произнёс речь представитель Сербской Церкви епископ Охридский Николай, выдающийся деятель Православной Церкви. Он сказал: «Святые архиереи по естественным причинам достаточно консервативны, но что касается данного вопроса, мы видим нашу Мать – Элладскую Церковь, которые воплощает в жизнь обновленческие решения, в какой-то мере игнорируя другие братские Церкви и заявляя, что не продолжат следовать по пути, предначертанному Матерью Церковью». Ему хотел ответить на это Керкирас, в дальнейшем Вселенский Патриарх Афинагор, но его остановил председательствующий старейшина епископ Ираклийский Филарет, заявляя, что эта тема переносится до подходящего момента по причине того, что на конгрессе отсутствуют представители Русской Церкви. С тех пор этот вопрос многократно поднимался, как правило, во время созыва Всеправославных предсоборных совещаний, но его никак не обсуждали, поэтому в процессе подготовки [к Собору] не видно было, что данная проблема будет решена положительно; все ожидали подходящего времени» [17].

Из тех же самых протоколов «Предварительной комиссии на Афоне» видно, что святой Николай Охридский отрицательно относился к «Всеправославному Конгрессу» Метаксакиса 1923 года, который, по его словам, вызвал новый раскол, вследствие которого произошли многие беспорядки [18].

Д) Преподобный Филофей Зервакос: патриарх-масон Мелетий (Метаксакис) увлёк за собой архиепископа Хризостома. Вернёмся к старому календарю.

Говоря о здравомыслящих реакциях на ненужное, одностороннее, антисоборное и противозаконное изменение календаря, которых было бесчисленное множество, мы упомянем некоторые высказывания о календаре святого Филофея Зервакоса, который несмотря на то, что следовал «по икономии» новому стилю, до конца своей жизни не переставал бороться и давать духовные советы архиереям, таким как епископ-исповедник Августин Кантьотис, и даже архиепископу Афинскому Хризостому II (Хатзиставру), убеждая их вернуть старый стиль, поскольку это решение к нему пришло как веление неба после долгих молитв. Последний обещал ему выполнить просимое, но не успел этого сделать в связи с извержением из сана архиепископа в мае 1967 года. Читая тексты святого Филофея о календарном вопросе, мы можем сделать следующие утверждения. С самого начала возникновения этого вопроса и до конца своей жизни старец Филофей придерживался одной позиции, основой которой являлось строгое соблюдение правил и традиций Церкви. Он писал, что изменение календаря было ошибочным решением, которое не выразило единогласного мнения Церкви, т.е. всех автокефальных Православных Церквей, а было односторонним и противозаконным решением только двух церквей, Вселенской Патриархии и Элладской Церкви. Это противозаконное, ошибочное и антисоборное решение, которое нанесло ущерб единству Церкви, должно обязательно быть исправлено путем возвращения старого стиля. Старец Филофей на протяжении многих лет и несмотря на давление со стороны местного митрополита продолжал следовать старому стилю в Монастыре Лонговардас, точно так же как делал и продолжает делать Афон и многие Автокефальные Православные Церкви. Он боролся и много писал по этой теме, желая, чтобы этот вопрос решился быстро, и чтобы удалось избежать раскола. Когда он осознал, что уже нет перспектив для исправления этой ситуации и что новый стиль уже закрепился, некоторые крайне консервативные и фанатичные афонские ревнители[2] монастырей стали делать публичные заявления и излагать вопрос с изменением стиля по-новому, превращая его в вероучительный и догматический вопрос, осуждая и анафемствуя официальную Церковь на том основании, что якобы изменение стиля лишает Церковь и церковные таинства благодати. Тогда он изменил свою позицию и принял по икономии новый календарь, который не нарушает догматы и не лишает Церковь благодати. Однако в то же самое время он продолжал верить и писать о том, что принятие нового стиля по икономии не должно занимать длительное время, а необходимо, чтобы Церковь по принципу акривии вернулась к традиционному церковному старому стилю. Он надеялся, что это произойдёт в скором времени и усердно работал в этом направлении, советуя приверженцам старого стиля[3] не обострять этот вопрос выступлениями против новостильников.

Он очень часто в своих речах он вспоминал патриарха-масона Мелетия (Метаксакиса), которого он считал главным виновником календарной реформы, конечно не освобождая от ответственности и архиепископа Хризостома (Пападопулос), который, явившись к старцу Филофею, каялся и перекладывал всю ответственность на Метаксакиса. Дословно он сказал тогда следующее: «Пропади оно все пропадом! Этот испорченный[4] Метаксакис взял меня за горло». В своём письме к Патриарху Афинагору святой Филофей писал: «Раздел и раскол случился вследствие неподготовленного, бесполезного, несвоевременного дьявольского нововведения, введения Григорианского (папского) календаря под эгидой вашего предшественника масона Мелетия Метаксакиса, во что был втянут и архиепископ Афинский Хризостом (Пападопулос)» [19].

5. Все ждали, что предстоящий Собор решит календарный вопрос.

Из краткого описания горькой истории календарной реформы следует, что после тяжелейшей раны, нанесенной литургическому единству автокефальных Православных Церквей, а также после раскола и разделения между верующими, все считали, что эта ненормальная и нездоровая ситуация должна быть срочно уврачевана созывом Всеправославного или Вселенского Собора. И только для решения этого вопроса, для этой «срочной необходимости» был необходим созыв Великого Всеправославного Собора. Это предлагали многие Поместные Церкви и это советовали святые старцы, рекомендуя верующим набраться немного терпения, поскольку они считали, что Церковь исцелит эти временные нестроения.

Важно заметить, что на протяжении 75 лет и вплоть до сегодняшнего дня длится предсоборный период, то есть с момента заседания «Предварительной комиссии на Афоне», которое состоялось в Ватопедском монастыре в 1930 году, которая и составила первый список тем [для их рассмотрения на Соборе], куда до недавнего времени, то есть за 2 месяца до января 2016 года, входил вопрос о календаре и связанный с ним вопрос о Пасхалии; данный вопрос расценивался как очень важный и требующий решения на уровне Собора. В первом расширенном каталоге I Родосского Всеправославного совещания в 1961 году эта тема была записана в главе III следующим образом: «Календарная проблема. Её изучение в свете решения Первого Вселенского Собора о Пасхалии и изыскание пути к сотрудничеству между Церквами в этом вопросе». Четвёртая Всеправославная Конференция, которая была созвана в Шамбези (Женева) в 1968 году ограничила количество тем, но оставила неизменённым календарный вопрос, с тем же заголовком. Первый Предсоборный Всеправославный Подготовительный Комитет Святого и Великого Собора, собравшийся в Шамбези (Женева) в 1971 году, сделал то же самое. В конце концов, окончательный каталог из десяти (10) тем, которые предложила Первая Предсоборная Всеправославная Конференция в Женеве в 1976 году, включал в себя и календарный вопрос под заголовком «Вопрос об общем календаре».

6. Из-за вмешательства папизма и протестантов календарный вопрос снимается с повестки дня. Новая тема: общее празднование Пасхи.

Между прочим, наше участие во «Всемирном Совете Церквей» и «объединяющие» движения навстречу папизму воодушевили страны-участницы ВСЦ попросить православных заключить соглашение об общем праздновании Пасхи в одно неизменное воскресенье апреля. Мы, православные, сохранили наше единство хотя бы в праздновании Пасхи даже после нововведений Метаксакиса; сейчас же некий внешний искуситель, уже после разделения всех неподвижных праздников не только сохраняет это разделение, но еще и стремится совершить новые расколы, предлагая общее празднование Пасхи. Беседуя с папистами и протестантами мы не отклонили это противоправославное предложение, но мы и не смогли пойти на это на вселенских конгрессах и на подобных встречах, боясь новой волны расколов и беспорядков, несмотря на желание некоторых из вышестоящего начальства, таких как патриарха Варфоломея, согласиться на общее празднование Пасхи.

Это новое требование об общем праздновании Пасхи и его дальнейшее обсуждение, согласно хитрой уловке зачинщиков: «проси больше, чтобы оставить при себе то, что имеешь», привело к тому, что вопрос календарной реформы 1924 года вышел не просто на второй план, но практически был забыт. Уже не существует никакой перспективы либо надежды возвратить Поместные автокефальные Православные Церкви к их литургическому единству, и разделение верующих на т. н. «новостильников» и «старостильников» так и продолжает нарушать единство Церкви. Святые Отцы Первого Никейского Вселенского Собора восстановили единство в праздновании Пасхи: современные же «Отцы» нарушили это единство во всех остальных праздниках, и они не только ничего не предпринимают, чтобы его воссоздать, но намеренно в прошедшем январе, противозаконно, без соборного решения своих Архиерейских Соборов, изъяли вопрос о календаре и о Пасхалии из каталога тем будущего Собора, а ведь только эта тема и была единственной срочной темой для немедленного решения.

В этом направлении был составлен и предсоборный документ, который подготовила Вторая Предсоборная Всеправославная Конференция в Женеве в 1982 году, принятый без изменений «Специальной Всеправославной Комиссией», назначенной Предстоятелями Православных Церквей в марте 2014 года. Специальная Всеправославная Комиссия передала его в том же виде на Святой и Великий Собор, куда он, конечно же, никогда не дойдёт, поскольку его отменили сами же Предстоятели.

Вся суть этого текста, который подтверждает наши предположения, сводится к общему празднованию Пасхи. Нет ни мысли, ни предложения, ни оценки той раны, которую нанесла Телу Церкви календарная реформа 1924 года, и не указывается необходимость в её исцелении. В сущности, оправдываются противозаконные действия Мелетия Метаксакиса и Хризостома Пападопулу, и призываются к послушанию «несогласные с правилами Церкви» [20].

7. Почему календарный вопрос был исключен из каталога тем? Константинополь и Москва ведут себя неподобающе: они не перенесли «тягость дня»[5].

Почему тогда этот документ был исключен из каталога тем Святого и Великого Собора? Объяснения некоторых ответственных лиц не сходятся друг с другом, однако они позволяют дать событиям определённую оценку. Митрополит Пергамский Иоанн, председатель Специальной Межправославной Комиссии и двух последних Предсоборных Конференций, делая доклад для иерархов Вселенского Патриархата прошлым летом (29.08.2015 г.) сказал об этом так: «Этот вопрос был затронут на Второй Предсоборной Конференции после долгой подготовки к его обсуждению, во время которого было уделено внимание мнениям специалистов в области астрономии. В результате была доказана необходимость приспособить способ расчета даты празднования Пасхи и выдвинуто предложение найти возможность определить общий день празднования Пасхи для всех христиан. Во время работы Специальной Комиссии, когда данный документ был передан Предстоятелями Церквей на рассмотрение представителям Русской, Сербской и Грузинской Церкви, было предложено исключить его из каталога тем Собора, как не касающийся всей Православной Церкви, но Вселенский Патриархат и остальные представители решили, что этот вопрос должен оставаться открытым, потому что тема общего празднования Пасхи является пастырской проблемой, например, в случаях смешанных браков и вообще по причине необходимости гармонического сосуществования с неправославными».

Вселенский Патриарх Варфоломей на последней и решающей встрече Предстоятелей Церквей в Женеве в январе 2016 г. в приветственной речи (22 января 2016 года) сказал по этому вопросу: «В то же время и несмотря на то, что было достигнуто единодушное согласие, некоторые Церкви выразили желание и даже требование, чтобы Святой и Великий Собор был отложен до тех пор, пока идет дискуссия и пока не будут единогласно приняты как документы об Автокефалии и Диптихах, так и документы Второго Предсоборного Всеправославного Совещания (1982 г.) о препятствиях к браку и общем календаре, относительно редактирования которых вышеупомянутая Специальная комиссия не пришла к единому мнению. Что касается последних двух пунктов, мы не можем не выразить нашего удивления по поводу такого требования, учитывая, что решение нашего Собрания, принятое в 2014 году, вовсе не предусматривает какого-либо радикального пересмотра этих текстов, а просто их редактирование Специальной комиссией; председатель правильно запретил какой-либо радикальный их пересмотр, так как это представляло бы собой нарушение и превышение полномочий по мандату, предоставленному Комиссии нашим Собранием. Требование со стороны некоторых Церквей пересмотреть эти документы, очевидно, потребовало бы принятия нового единогласного решения Собрания Предстоятелей, отличающегося от того, которое было принято в 2014 году ─ о простом редактировании документов, потому что редактирование по самой своей природе не может повлиять на основное содержание таких текстов».

Из заявления Отдела Внешних Церковных Связей Московского Патриархата (23 января 2016 года) следует, что: «Предстоятель Русской Церкви уверен, что требуется пересмотреть проект документа «Календарный Вопрос» и подчеркнул, что «точное определение даты Пасхи» для Православной Церкви не является актуальным и только лишь может вызвать волнения среди многих верующих».

Позиции этих трёх официальных лиц свидетельствуют о следующем положении дел. Митрополит Пергамский твёрдо держит линию Вселенской Патриархии и старается продвигать предложение об «общем праздновании Пасхи для всех христиан», учитывая, что в странах диаспоры эта проблема является пастырской. Невзирая на возражения представителей Русской, Сербской и Грузинской Церкви, которые предложили прекратить обсуждение данной темы, он сумел поставить ее на голосование и отправить на рассмотрение Собору практически без изменений. Как мы уже сказали, если бы этот документ был рассмотрен на Соборе, это бы оправдало календарную реформу Метаксакиса и увековечило бы календарный раскол, а также открыло бы перспективы для общего празднования Пасхи. Патриарх Русской Церкви Кирилл вел себя более дипломатично: он не потребовал отозвать этот документ, но внёс предложение изменить его. Кажется, что поправки, о которых он просил, воспрепятствовали бы реализации двух главных моментов в позиции Фанара, о которых мы говорили ранее, то есть сохранение нового стиля и общее празднование Пасхи, поэтому и Вселенский Патриарх предпочёл не обсуждать эту тему для того, чтобы не изменить стратегию Константинополя. Однако в выигрыше осталась Москва, которая уже гордится перед своим верующим, что не позволила привести в действие календарные реформы. В проигрыше же осталась вся Православная Церковь, поскольку в ней уже нет вселенских учителей и руководителей, которые не думают узко и поместно только о своей пастве и не ориентируются на сильный и еретический Запад, но видят всех Православных как братьев и как одно целое, противостоя сектам и расколам. Кто и когда возродит литургическое единство между Православными Церквями в праздновании Рождества Христова, Богоявления, Богородичных праздников и праздников святых? Разве это не интересует Москву? С таким местечковым и не соборным менталитетом Первый Вселенский Собор не смог бы решить ни вопрос с ересью Ария, ни вопрос общего празднования Пасхи.

Самое неприятное и печальное ─ это то, что и Константинополь, и Москва, несмотря на их разногласия в некоторых вопросах, придерживаются единого мнения по поводу принятия Собором всеереси экуменизма и поддерживают [межконфессиональные] богословские диалоги и еретические документы, которые они тщательно разработали, при продолжающемся участии православных во «Всемирном Совете Церквей», унижая Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь, Богочеловеческое тело Христа, и сводя Ёе всего лишь до небольшой части и придатка этого еретического смешения. Когда существовало нечто подобное в истории Церкви? Прежде всего, это показывает, что при такой направленности Собор не будет являться продолжением предыдущих Соборов и будет отвергнут бодрствующим сознанием полноты церковной как псевдособор.

Эпилог

Изменение календаря в 1924 году Вселенской Патриархией и Элладской Церковью было незаконным и односторонним действием, поскольку по этому вопросу не было принято всеправославное решение. Это раскололо литургическое единство между Православными Поместными Церквями и привело к расколу и разделению между верующими.

Многие приняли это изменение как временное решение «по икономии», и ждали, что на каком-нибудь Всеправославном Соборе этот вопрос будет решен и будет восстановлено календарное единство, которое не нарушалось в Церкви на протяжении 1600 лет с момента Первого Вселенского Собора и до 1924 года. Этому изменению способствовали и иноверческие «церкви» и тайные общества, которые действовали через патриарха-масона Мелетия (Метаксакиса).

Все церковное руководство ожидало, что на предстоящем «Святом и Великом Соборе» будет обсужден и решен этот вопрос. К сожалению, на протяжении столь длительной подготовки к Собору паписты и протестанты выдвинули новую тему на обсуждение православным, а именно «общее празднование Пасхи», которая сместила акценты и заслонила собой сей насущный вопрос о лечении раны, нанесённой литургическому единству Церкви без причины и без серьёзной пастырской необходимости, в области празднования неподвижных церковных праздников.

На окончательном этапе Собора и без каких-либо соборных решений Поместных Церквей календарный вопрос, являющийся важной проблемой, был изъят из каталога тем Собора. Эта тема была исключена, поскольку Москва, всегда следующая Юлианскому календарю, не захотела узаконить календарную реформу Метаксакиса и, таким образом, внести разделения и в свою собственную паству. А Константинополь, испытывающий безразличие к той ране, которую нанес он сам, продолжает поддерживать новый стиль и соглашается с предложением об общем праздновании Пасхи. И поскольку высшее руководство согласно узаконить всеересь экуменизма, что является намного более важным вопросом, чем календарная реформа, они убрали все «разделяющее», чтобы продвигать «объединение», происходящее в интересах околоцерковных организаций и тайных обществ, чтобы вызвать новые расколы в [Церкви].

__________________________

[1] Иоаннис Кармирис. Догматические и символические памятники Православной Соборной церкви, том 2, Грац-Австрия 1968², с. 1039 и Антониос Пападопулу, Тексты о межправославных и межхристианских отношениях, Издательский дом Братьев Кирьякиди, Салоники 1991, с.15

[2] Антониос Пападопулу, там же, с.38

[3] там же, с.53

[4] Иоаннис Кармирис, Там же, с.1043. Антониос Пападопулу, там же с.81. Приснопамятный монах Святой Горы. Никодим Билалис, один из лучших известных ученых по вопросу календаря и Пасхи, по-другому трактует решение Патриарха Иоакима III, в исследовании, озаглавленном «Экуменизм и изменение Пасхалии». Зарождение-Ожидания-Опровержения. Межправославная практическая научная конференция. Университет Аристотеля, г. Салоники. 23-25 сентября 2004 г., издательство «Теодромия», Салоники 2008, том 2, с. 937.

[5] Протоиерей Феодор Зисис. Святой Филофей Зервакос, защитник и исповедник Православия. С примерами из современной жизни. Издательство «Ортодоксос Кипсели», Салоники 2014, с. 80-101.

[6] См. Христодул Параскеваиди, митрополит Димитриадский (впоследствии архиепископ Афинский), Историческое и каноническое рассмотрение вопроса о движении старостильников; его зарождение и развитие в Греции, Афины 1982, с. 41.

[7] ПРАКТИЧЕСКИЕ МАТЕРИАЛЫ Всеправославной конференции в Константинополе (10 мая – 8 июня 1923 г.), Константинополь, Типография Патриархата 1923, с. 6

[8] Там же, с.13-14

[9] Там же, с. 67

[10] Полное письмо Григория Эвстратьяди, Правда о церковном календаре, Афины 1924. Перепечатано Архиепископством ГПЦ Греции, Афины 1977, с. 29-33

[11] См. Архимандрит Феоклит А. Странг «Церковь Греции, История, том 2, Афины 1970, с.1161-1162.

            [12] Григорий Эвстатьяди, там же с. 185-186

            [13] Митрополит Кассандрийский Ириней.

[14] См. Григорий Эвстадьяди, там же с. 201-203.

[15] Архимандрит Гавриил Дионисиат «Календарный вопрос в Элладской Церкви», «Календарный вопрос (советы по решению)», издательство «Издат-во Православия», Афины 2004, с. 18-19.

[16] Там же, с.20-21.

[17] Там же, с. 19-20.

[18] Конференции (10 июня 1930), Результаты Предварительной комиссии Святых Православных Церквей.

[19] Об этом и о других вопросах см. прот. Феодор Зисис «Филофей Зервакос», с.80-101.

[20] На тему «Календарный вопрос». «Изучение данного вопроса в сравнении с решением о Пасхалии, принятым Первым Вселенским Собором, и поиск пути для сотрудничества между Церквями; также вопрос об общем праздновании Пасхи христианами в определенное воскресенье». Второе Предсоборное Всеправославное Совещание: см. Митрополит Швейцарии Дамаскин, К Святому и Великому Собору. Проблемы и перспективы, Серия лекций, Афины, 1990, с. 38-41

Календарный вопрос и его решение Православной Церковью

Всеправославных соборах в XVI столетии

Ἡμερολογιακὸ Ζήτημα

καὶ οἱ Πανορθόδοξες Σύνοδες τοῦ 16 αιὤνα

1. Соборное осуждение нововведения

Συνοδικαίκατακρίσειςτῆςκαινοτομίας

(Соборы Православной Церкви 16 столетия и их осуждение введения Западной церковью новой Пасхалии и нового календаря)

а) Константинопольский собор 1583г.

Вселенский патриарх  Иеремия II узнал о причине папского нововведения от дожа Венеции Депонте и от  попыток армян.

Тогда, как пишет Афанасий Ипсиланти, патриархом Иеремией II «созывается Собор митрополитов в Константинополе, ныне присутствующий патриарх Александрийский Сильвестр, и был подвергнуто осуждению введенный папой Григорием XIII  календарь, и он не был отвергнут несмотря на просьбы латинян». Тогда «восточные отцы», пишет Мелетий Пигас в 1594г., «собрали в Константинополе собор» в 1583г., они осудили календарное нововведение папы, в «присутствии»  «находившегося в Константинополе приснопамятного предшественника оставившего нам по наследству престол  в Александрии Сильвестр».[1]Таким образом  «20 ноября 1583г. Патриарх Иеремия, тогда пребывавший в Константинополе и Александрийский Сильвестр, соборно собрались, отвергли  григорианский календарь».[2]Одновременно «патриарх издал соборное определение», «с помощью которого он осудил проводившуюся реформу календаря» папой. «Окружное послание было подписано» кроме патриарха Константинопольского Иеремии II  «Сильвестром Александрийским, Иоакимом Антиохийским и Гавриилом Охридским».[3] Это Окружное послание  и соборное решение «отвергло новый календарь» папистов и таким образом «Православная Восточная Церковь отвергла» проводимую календарную реформу папы Григория XIII.  В решении подчеркивается, что «пасхалия»  I Вселенского собора «навеки пребывает верной (ровной)» и «зло» совершили те, кто «убрали десять дней» под влиянием папистов.[4]

В отношении армян, «которые подпали под давление папы, навязывавшего принять новый (папский) календарь, испрашивают мнения» «Православной Церкви», им ответил патриарх Иеремия II письмом. В нем «приводится им решение» собора 1583г. В котором уверяет, «что Церковь безукоризненно соблюдает и до сего дня все то, что было установлено на Никейском соборе». Однако, несмотря на это, они ввели его позже, то есть в 1892г, а «в 1912г. Он был принят для всей Армянской Церкви». Так что ошибаются те, которые полагают в отношении праздников армян, что еще с древних времен у них произошло в целом отступление в праздниках благодаря григорианскому календарю папской ереси.

«В Египте и Абиссинии свою деятельность вели папские посланники, в особенности из ордена иезуитов, которая направлялась на соединение монофизитов пустынных районов с Римом. В течение декабря месяца 1582г. и по февраль 1583г. в Каире проходил собор». «Коптский Александрийский патриарх Иоанн принял участие в соборе, его убеждали  принять соединение с Римом, и одновременно принять Григорианский календарь». После этого «копты разделились в отношении принятия Григорианского календаря, одни принимали, другие отвергали его». Таким образом, папский календарь вызвал соблазн и стал причиной разделений, «выгодный помощник» папского отступничества. По причине разделения папский прозелитизм в Египте привел к поставлению патриарха для «коптов католиков», то есть папистов в 1900г.

И в Сирии вели свою деятельность паписты. В «1583г. Из Рима в Сирию был послан латинский епископ Сидонский, радушно обращаясь к православным с предложениями принять проводимую папой Григорием XIII реформу календаря, то есть  его использовал папа как средство» прозелитизма. «Антиохийская Церковь не проявляла одобрение участию» «в действиях Православной Церкви» направленных против этой папской реформы, «во главе которых стоял Вселенский патриарх Иеремия II» (+ 1595), но и не приступила в реформе. Однако латинский епископ Сидона вел активную деятельность, так что некоторых сторонников «среди православных Сирии».

Из-за этого восстал в Александрии против активной папской агрессии в защиту Православия Мелетий Пигас, в последствии патриарх Александрийский (1590-1601гг.) Мелетий не только в своих устных проповедях, и «с помощью своих посланий  повсюду утверждал в православной вере»[5], а «также оказывая сопротивление иезуитам и иного рода пропагандистам» ереси папизма. «Как протосинекел патриарха Александрийского» Сильвестра, «выдающийся» «Мелетий Пигас составил Александрийский Томос, то есть его специально деяние посвященное» вопросу календаря, «было посвящено патриарху Александрийскому» Сильвестру. С помощью его «он доказывает, что проводимая Римским папой» календарная и праздничная «реформа противоречит тому, что установлено относительно праздника Пасхи» «Церковью, в 6 апостольском правиле», «в решении I Вселенского собора и в 1 правиле Антиохийского собора». Этот Томос был составлен в 1563г.[6] «против нового (папского) календаря»[7] и «получил наименование Александрийский»[8], «в отличие от Константинопольского». «И Томос был написан», - говорит Мелетий Пигас в 1594, «назван Александрийским, в отличие по этому же вопросу составленного в Константинополе соборного Томоса».[9] Также в годы 1583-84 Православная Церковь в Константинополе и в Александрии дала отпор и отвергла папский календарь. Кроме того, «Мелетий Пигас принял на себя попечение о просвещении русских»[10],«по данному вопросу», поскольку папство «приложило огромные усилия» «во введении нового (папского) календаря также и в южной России».[11]

б) Константинопольский собор 1587г.

Папское нововведение в календаре было «осуждено» «и в 1587г.».[12]  В этом году «в Константинополе состоялся второй собор»[13]  «в присутствии патриарха Константинопольского Иеремии, Александрийского Мелетия и Иерусалимского Софрония»[14], то есть Вселенского патриарха Иеремии II, местоблюстителя «Александрийского Пигаса и» патриарха «Иерусалимского Софрония». «Этот собравшийся в Константинополе святой собор»  против папского календаря «отверг, как рискованный шаг, и как не нужный, это исправление Святой Пасхи как более чем преступление, как противное священным канонам и как вызывающее большой соблазн во всех христианских народах».[15]

в) Великий Константинопольский собор 1593г.

То есть тогда велась огромная антиеретическая борьба православных по отношению в активно действующим папистам. Паписты использовали в отношении православных антиправославный прозелитизм и беззаконные средства. Как оказалось, на Ионических островах и в Венеции православные подверглись насилию со стороны «латинского клира» принять папские нововведения. Кроме насилия паписты пустили в ход золото и лживые доводы. Говорилось, что «Антиохийский патриарх Михаил VI, идя на уступки, подписал латинское исповедание веры» в 1563г. Однако это не является правдой, «поскольку Михаил скончался в 1582г. до присылки в Сирию латинского епископа». Существует филопаписткое письмо под именем патриарха Иеремии II , «в котором приемлется новый (папский) календарь, но он просит о предоставлении срока в два года для его введения». Однако «это письмо не является подлинным, поскольку Патриарх и прежде и, в последствии, публично осуждал» папский «календарь, поскольку в то время когда было написано это письмо (1584), патриарх Иеремия находился в изгнании, а патриаршим престолом управлял патриарх Пахомий II (1584-1585)». Кроме того, принадлежность автора в папству католицизму выявляется из того факта, что он называет папу звездой благости и спасения, кротким и человеколюбивым, имеющий большую любовь и отеческую ласку, а предприятие с календарным нововведением характеризует как «богоугодное дело». «Так что все это является доводами нечестия».

В виду этой наглой прозелитической деятельности папистов и вызванного смущения у православных, календарное нововведение папы было осуждено в третий раз. «Через десять лет» после собора 1583г., то есть в 1593г. «В Константинополе был созван Великий собор», - пишет Афанасий Ипсиланти, «в храме Всеблаженной, в феврале месяце»[16], на котором присутствовали три Патриарха и представитель четвертого. «Кроме председателя Собора, Вселенского Константинопольского патриарха Иеремии II на нем присутствовали Александрийский Мелетий» Пигас, «замещавший и место Иоанна IV Антиохийского (1590-93), Иерусалимский Софроний (1579-1608), 40 действительных архиереев и бывший Меленийский Анастасий»[17], «при председательстве Московского царя Феодора»[18]. Сохранились две части решений Собора. «Первую часть» этих правил «подписали 12 февраля, а вторую в мае 1593г. И первая часть составлена из 8 правил, вторая же из 10 правил, или «глав». Этот «Великий Собор, прежде всего, провозгласил о верности Православной Церкви тому, что было определено Вселенскими Соборами относительно нововведений Рима». Собор утвердил учреждение «Русской Патриархии»[19] и «отверг григорианский календарь, как новейшее противоречие канонам и определениям Церкви. Главное Собор 8 правилом вновь напомнил об определении I Вселенского Собора о Пасхе, приняв решение оставаться непоколебимо верным ему, и запретил праздновать Пасху с иудеями»[20], согласно 1 правилу Антиохийского собора. Таким образом, папское нововведение календаря, или дней праздников, подверглось осуждению со стороны Православной Церкви, этим одновременно и завершилось XVI  столетие.

Перевод «Православного Апологета» 2011г.

Источник: глава из научного фундаментального исследования

Α. Δ. Δελήμπαση. Πάσχα Κυρίου. Δημιουγία — Ανακαίνισις καί Αποστασία. Αθήναι. 1985 σελ. 571-576

Will Pope Francis change the date of Easter?

Неужели папа Франциск хочет изменить дату празднования Пасхи

От редакции Православного Апологета: "Данная статья из католического портала CNA (Catholic New Agency) мы публикуем лишь из соображений "документальных", то есть показать российским читателям, что Римский папа действительно поднял такой вопрос во время мессы в базилике Сан Джованни Латерано 12 июня. И данное предложение по всему миру разнесли СМИ. Для нс православных важно то, что Римский папа совсем забыл о том, что введенная Римской церковью реформа календаря и пасхалии в 1582 породила раскол в христианском мире. Отказ тогда Римской Церкви под предлогом "асторономических уточнений" от Александрийской Пасхалии, принятой на I Вселенском соборе в 325 году в качестве "Канона о Пасхе", а также окончательно принятой и Римской Церковью и всем Западом в 8 столетию, привел в серьезным разногласиям не только с Православным Востоком, но и на Западе. Великобритания, Германия, Чехия и Бавария отказались от этой реформы. Эта реформа была соборно осуждена на трех Всеправославных соборах в Константинополе (1583, 1587, 1593).

"Кто не следует обычаям Церкви и тому, как приказали семь святых Вселенских соборов о святой Пасхе и месяцеслове и добре законоположили нам следовать а желает следовать григорианской пасхалии и месяцеслову, тот с безбожными астрономами противодействует всем определениям св. соборов и хочет их изменить и ослабить — да будет анафема(ἀς ἔχει τὸ ἀνάθεμα), отлучен (καὶ ἔξω τῆς τοῦ Χριστοῦ Ἐκκλησίας)от Церкви Христовой и собрания верных да будет.

Η. Вы же, православные и благочестивые христиане, пребывайте в том, в чем научились, в чем родились и воспитались, и когда вызовет необходимость и самую кровь вашу пролейте, чтобы сохранить отеческую веру и исповедание. Хранитесь и будьте внимательны от сих, дабы и Господь наш Иисус Христос помог вам и молитвы нашей мерности да будут со всеми вами.

Аминь.

+Константинопольский патриарх Иеремия П.

+Александрийский патриарх Сильвестр.

+Иерусалимский патриарх Софроний

и прочие архиереи собора, бывшего 20 ноября 1583 г.»¹⁹" Такого постановление Всеправославного Константинопольского собора 1583г. Поэтому единственно верным путем для восстановления христианского единства в вопросе о праздновании Пасхи Христовой является возвращение к Александрийской Пасхалии.

 

Pope Francis prays on Easter Sunday morning in St. Peter's Square on April 5, 2015. Credit: L'Osservatore Romano.

23K

Vatican City, Jun 19, 2015 / 03:53 am (CNA).- Speaking to a global gathering of priests, Pope Francis signaled an openness to changing the date of Easter in the West so that all Christians around the world could celebrate the feast on the same day.

The Pope on June 12 said “we have to come to an agreement” for a common date on Easter.  

His comments came in remarks to the World Retreat of Priests at the Basilica of Saint John Lateran in Rome. The event drew priests from five continents.

The Pope joked that Christians could say to one another: “When did Christ rise from the dead? My Christ rose today, and yours next week,” adding that this disunity is a scandal.

The Orthodox churches normally celebrate Easter a week after the Catholics. Some Orthodox leaders have also reflected on the dating of the Christian holy day. In May, Coptic Orthodox Pope Tawadros II wrote to the papal nuncio in Egypt suggesting a common date for Easter.

Historian Lucetta Scaraffia, writing in the Vatican daily newspaper L’Osservatore Romano, said the Pope is offering this initiative to change the date of Easter “as a gift of unity with the other Christian churches.”

A common date for Easter, she said, would encourage “reconciliation between the Christian churches and …a sort of making sense out of the calendar.”

She noted that the proposal could help reinforce the identity of persecuted Christians, particularly those in the Eastern churches that are at risk of disappearing.

Scaraffia wrote that the simultaneous celebration of the Resurrection by all Christians “would increase the importance of the central feast of the faith in a moment when changes seem to be suddenly coming throughout the world.”

“The Pope’s remarks implicitly underscore an important fact: in the countries where Christian identity is being overshadowed, the marking of time continues to be tied to the life of Jesus,” she added. “We also know also that the calendar is not only a convention but also something profound and symbolically relevant.”

Scaraffia said Easter and related feasts “constitute a distinct aspect of the liturgical year because they are connected with a cycle of time that repeats every year and marks the returns of the seasons.”

She also pointed out that the date of Easter is established based on the cycle of the moon, just as the Muslims and Jews establish their important feasts with the lunar calendar.

http://www.catholicnewsagency.com/news/will-pope-francis-change-the-date-of-easter-87684/