Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

Проблемы современного богословия

Василиос Тамиолакис доктор богословия

 

Начертание антихриста

στ)Το χάραγμα του Αντιχρίστου

ΤΑΜΙΩΛΑΚΗΣ ΒΑΣΙΛΕΙΟΣ Η ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑ ΤΩΝ ΠΑΤΕΡΩΝ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΓΙΑ ΤΟΝ ΑΝΤΙΧΡΙΣΤΟ. (ΔΟΓΜΑΤΙΚΗ ΕΡΕΥΝΗΣΗ). ΔΙΔΑΚΤΟΡΙΚΗ ΔΙΑΤΡΙΒΗ που θποβάλλεται στο Τμήμα Θεολογίας της Θειλογικής Σχολής Α.Π.Θ. Θεσσσαλονίκη 2011

 

 

От Редакции Православного Апологета: Публикация нашим интернет-порталом выдержки из фундаментального труда В. Тамиолакиса, из его докторской диссертации «Учение Святых Отцов Церкви об антихристе», защищенной им в Фессалоникском университете на Богословском факультете в 2011г. по сути не имеет аналогов. Этот труд, его основные выводы, несомненно, не только подтвердили верность позиции Элладской Православной Церкви по вопросу об использовании в системе международного контроля и электронной паспортизации числа антихриста 666 и неприемлемость для православного использования в удостоверениях личности числа антихриста (см. Окружные послания Элладской Церкви от 1992, 1993, 1998, 2000гг.). При этом это использование числа антихриста недопустимо в любом виде и форме (Окружное послание 2012г.). Эта позиция в точности отражает понимание Церкви Христовой начертания антихриста как непосредственно связанного с числом антихриста 666. При этом, согласно книге Откровения апостола Иоанна Богослова, это число найдет свое главное применение в системе торговли, т.е. в сфере экономических отношений. Об этом нам сообщают авторитетнейшие толковники книги Откровения свт. Андрей Кесарийский и Арефа Кесарийский: «повсюду будет распространять это число (т.е. 666)» Современные системы кодирования таваров (штриховое кодирование и Qr код, которые в своем графическом изображении при сканировании обнаруживают содержание в них числа антихриста 666), создание цифровых платформ и приложений на основании Qr кода лишь подтверждают факт, о котором упоминается в 13 главе книги Откровения, что для распознания присутствия этого числа , его «счисления», т.е. распознания необходимо «иметь ум». Этим священное Писание нам говорит о затруднительности распознания этого числа в системе экономики для всякого и каждого человека. Под слово «ум» согласно библейской терминологии и святоотеческой имеется в виду не рассудок, разум, а сердце, просвещенность ума. Обо как пишет свт. Григорий Палам «сердце – это седалище ума». Совершенного, что непросвещенному божественной благодатью человеку эту апокалипсическую загадку будет невозможно разгадать, понять. Как мы увидим  из этого добросовестного научного исследования В. Тамиолакиса, вопреки мнениям некоторых современных русских признанных богословов (А. И. Осипова, митрополита Илариона  ), в Церкви в силу существующего основополагающего богословского критерия consensus patrum в понимании , чем является начертание антихриста и как оно связано с числом антихриста 666 никогда не было непонимания, недопонимания. Это понимание было вполне ясным, недвусмысленным. Исходя из него число 666, независимо от способа его написания: числового, буквенного является символом антихриста и криптограммой его имени и синонимично его имени. Говоря о вере в «магическую силу» этого символа, по высказыванию А. И. Осипова, мы можем сказать лишь то, что по аналогии Креста – символа Христа (прп. Иоанн Дамаскин), через который животворное действие оказывает Сам Христос, ибо «где Крест там и Сам Христос» (Иоанн Дамаскин), то есть через него действует освящающая и оживляющая божественная благодать, точно также и через символы антихриста-дьявола действует оскверняющая энергия, которая все оскверняет, превращает в «мерзость запустения»[1]. Мы надеемся, что данный труд господина Тамиолакиса поможет многим православным рассеять многочисленные заблуждения по данному серьезному вероучительному вопросу, которые в больших количествах появляются в статьях высказываниях русских богословов и духовенства, которые, еще раз подчеркнем, вводят в заблуждение народ Божий и создают опасную обстановку внутри самой нашей Русской Церкви.

 

фронтипсис из Апокалипсиса в составе Билии 9 века из храма апостола Павла за стенами. Рим

 

 

Начертание антихриста, согласно соответствующему изложению Иоанна Богослова – это  «имя зверя или число имени его».[22] Необходимо отметить, что существует абсолютное согласие святых отцов относительно того, что начертание, то есть имя или число имени зверя, о котором говорится в книге Откровения 13, 17-18 [23]- это имя или число имени антихриста.[24] Это указывает, насколько устойчивым было соответствующее предание в Древней Церкви. Но, давайте проведем анализ того, что мы подразумеваем под именем, и что мы подразумеваем под числом антихриста, и то, как они оказываются связанными между собой.

Имя антихриста

Нам в точности неизвестно, каким будет имя антихриста. Евангелист Иоанн нам просто лишь сообщает о том, что начертание антихриста будет по своей сути именем антихриста, но он нам не дает его имени.

Отцы Церкви, которые занимались истолкованием начертания антихриста, с глубоким уважением относились к умалчиванию об имени антихриста. Это имя умалчивалось поскольку не должно было становиться явным. «зная, что если бы, необходимо было в настоящее время открыто быть возвещено его имени, оно было бы объявлено тем самым, кто и видел откровение. Ибо откровение было не задолго до нашего времени, но почти в наш век, под конец царствования Домициана»[25], пишет Ириней. Итак, имя антихриста на открыто Иоанном Богословом просто потому, что оно не достойно того, чтобы его упоминать. Непостижимость, невозможность его знать – это решение Божественной благодати.

 

А) Причины умалчивания об имени антихриста

Об имени антихриста умалчивается по следующим причинам:

Первая – поскольку оно недостойно о его упоминании. Как соответственно говоря свмч. Ириней Лионский, Евангелист Иоанн Богослов «имя же его умолчал, потому что оно недостойно быть возвещенным от Духа Святого».[26] Позиция Священного Писания некоторым образом таково, что но считает ниже своего достоинства говорить о личности антихриста. Умалчивание о его имени говорит и свидетельствует о совершенной незначительности его личности и его явления. Антихрист считается столь совершенно незначительной фигурой, что и о его имени не говориться. Согласно Иринею, отсутствие сообщения о его имени свидетельствует, что его явление по времени будет весьма кратким. Поскольку, если бы было бы открыто имя антихриста, то это бы означало, что вероятно, и его явление продолжалось бы длительное время, в течение некоего протяженного отрезка времени. Но, поскольку антихриста, почти сразу же после своего явления пойдет в погибель вечную, то поэтому о нем как почти что не существующем, вообще не говориться и о его имени.[27]

Вторая причина по которой умалчивается о имени антихриста оказывается связанной с обширной христианской письменностью. Согласно Арефе Кесарийскому имя антихриста было бы представлено по сути своей, то вполне вероятно, что многие из «злонамеренных» могли бы узурпировать его имя и создать для благочестивых проблемы и смятение.

 

 

Б) Связь между именем и числом антихриста

Один из вопросов, на который как бы то ни было нам необходимо ответить состоит в том непосредственно, какая будет связь между именем антихриста и числом имени антихриста и что их связывает..

Для этого необходимо понять два «ключевых» слова, чтобы стала ясна связь между именем антихриста и числом имени антихриста. Число антихриста «объявляет -μηνύω»[28] и «содержит - περιέχω»[29] имя антихриста.

Смысловое содержание слова «объявляет» состоит  в том, что «оно делает нечто явным, сокрытое»[30]. В данном случае в точности не сообщается, с полной ясностью, но о нем «объявляется», то есть оно становится известным несколько отличным образом от привычных способов, делается известным, явным таинственно-мистическим образом с помощью числа.[31] А это число является не чем иным как числом имени антихриста – шестьсот шестьдесят шесть.

Вопрос, который сразу же возникает, состоит в том, по какой причине имя антихриста объявляется этим конкретным числом, а не чем-то иным? И ответ на этот вопрос состоит ни в чем ином, как в том, что это число «содержит» (περιέχει), то есть несет в себе имя антихриста.

Имя антихриста высчитывается с помощью числа шестьсот шестьдесят шесть.[32] Его арифметическое достоинство будет в числе шестьсот шестьдесят шесть. Проще говоря, если считать буквы, составляющие и образующие имя антихриста, как числа, и складывать, то получившаяся сумма, числовое значение имени, как это принято и сказано, есть шестьсот шестьдесят шесть.

В обширной христианской литературе даются те же мнения. Как, соответственно пишет Арефа Кесарийский, «знание» (γνώσις), или распознание некоего имени можно провести двумя способами. Или через сообщение, сравнение, приведение самого этого по сути имени, или с помощью числа. «Существует двоякое распознание, или через само имя, или через число»[33], - говорит он.

Итак, евангелист Иоанн Богослов таким образом не дает нам по сути имя антихриста, но нам дает число его имени. Это число, как нам говорит книга Откровения и Святые Отцы, является равносильным самому имени антихриста.

В) Как выводится число имени

Расчет ведется с помощью греческой методологии вычисления того времени, «согласно расчету греков».[34] Что отмечает и Ипполит Римский. Хорошо известно, что каждая буква греческого алфавита использовалась не только для обозначения некой буквы, но и числа. Так, например, буква «γ» представляла собой не только букву “γ», а и число три. Итак, каждая буква имела и соответствующее арифметическое достоинство, которое проистекало из сложения чисел, которые представлены были в виде букв, которые составляли и конкретное слово. Вероятно это достаточно сложно кому-то понять, кто с малых лет обучен использовать арабскую систему цифр. Тем не менее, следует нам учесть, что для людей с ранних лет использующих греческий алфавит для обозначения не только букв, но и цифр, такого рода сочетания, такого рода способ считывания, такую связь, было бы вполне считать чем-то вполне естественным и само разумеющимся.[35]

Чем-то вовсе не необычным было в древности совершать перевод чисел в буквы. На самом деле, такие операции были настолько обычными, что они (цифры) использовались и в качестве надписаний на стенах. Достаточно известны надписания на стенах Помпей и Пергама: «Я люблю ту, чье число ρμε΄(145) и «Америмнус не зря вспомнил стройность своей подруги, число ее красивого имени με΄(45)»[36]». Историк Светоний записал одну надпись, которая появилась на стенах Рима и сообщала о Нероне как убийце своей матери. «Сосчитай числовые значения букв имени Нерона и "он убил собственную мать". Ты увидишь, что их сумма одинакова (Μέτρα τις αριθμητικές τιμές των γραμμάτων του  ονόματος του Νέρονα και του «δολοφόνησε την ίδια του την μητέρα». Θα δείς πως τα άθρισμα τους το ίδιο».[37]  Леонид Александрийский, который жил в 1 столетии по Р.Х., создал  лирику совершенно особого типа:¨ равное количество куплетов и эпиграмм. Двустишие считалось равным (равночисленным - ισόψηφο), если сумма числовых значений букв, составляющих первый куплет, была равна сумме числовых значений букв, из которых состоял второй куплет. Двустишие считалось равночисленным, если сумма числовых значений букв, составляющих первый куплет, была равна сумме числовых значений букв, составляющих первый куплет. Эпиграмма, опять же, была равночисленна, когда все содержащиеся в ней двустишия были равночисленны.  Никон Пергамский, отец врача Галена, оставил равночисленные творения, а Аполлоний Математик применил равночисленность в математике. Такое же количество элегических стихов, вырезанных из мрамора, также существует в храме Артемиды Орфии в Спарте. Так что соответствие букв-цифр широко использовалось всеми по разным причинам. (См. в труде Κieren Barry, Ελληνική Καμπάλα, Θεσσαλονίκη, 2001, где представлены в разных частях книги многочисленные примеры использования соответствия цифр-чисел присущих для греческого мира. Такие же характерные примеры использования равночисленности- ισοψηφία см и у Marco Fantuzzi-Richard Hunter, Ο ελικώνας και τό μουσείο, Η Ελληνιστική ποίηση απ΄εποχή του Μεγάλου Αλεξάνδρου ως την εποχή του Αυγούστου, Εκδόσεις Πατάκη, 2005,σελ. 538-9 )

Этот же соответственно использовал и Иоанн Богослов для таинственного обозначения имени антихриста. Как, характерно об этом пишет святой Ефрем Сирин, что Евангелист Иоанн Богослов «Сначала он распознал слоги, и таким образом на части разделил имя. Сначала он произнес имя у себя (может быть «в себе, внутри себя») и затем из частей сложив число сказал, что части имеют завершение в числе шестьсот шестьдесят». (См. Εφραίμ του Σύρου έργα, Περί Μετανοίας, Εκδόσεις Το περιβοόλι της Παναγίας, τόμ.5-ος, Θεσσαλονίκη 1994, σελ. 75. При этом необходимо сделать замечание, что все Отцы Церкви, которые касались имени в числовом значении равном 666, использовали связь  имя-число, применяя греческое классическое соответствие числа-буквы. )

Что касается данного положение следует заметить, что в то время почти что во всем известном мире использовались такие сопоставления присущие Греко говорящему миру, то есть система алфавита, которая распространилась повсюду благодаря походу Александра Македонского и Македонскому господству. Изобретения, благодаря которым известно об использовании греческого исчисления, были найдены в Римских надписях и египетских амулетах, хотя известно, что Греческая система алфавита применялась даже и в самом Иерусалимском храме.

Некоторые исследователи искали вычисляемое имя числа 666 с помощью метода гематрии. Согласно этому методу какое-либо имя или фраза, которые писались на еврейском языке для них соответственно использовались соответствующие еврейские буквы и числа. С самого начала нам следует подчеркнуть, что еврейская гематрия развилась под влиянием соответствующего греческого исчисления, но не ранее 1 или 2 вв. до Р. Х. Они называлась гематрией исходя из греческого слова «геометрия» и применялась она только в иудейских общинах. В какой степени было ограниченным использование соответствующей еврейской системы вычисления по буквам в древнем мире становится очевидным из того, что в до масоретской и послемасоретской записи текстов Ветхого Завета числа в большинстве случаев записывались с помощью их буквенной форме.

Напротив, Греческая система алфавитного написания чисел была известна во все тогдашнем мире.. Иоанн Богослов написал книгу для всего мира и на всемирном языке, следовательно, он использовала принятую во всем мире системы чисел, то есть греческую. Мы не можем понять, почему для текста, который был написан на греческом языке следовало бы применять метод еврейской гематрии. Исходя из того, что текст книги Откровения написан на греческом языке следовало считать как нечто само собой разумеющееся, что метод соответствия букв и чисел, который необходимо было бы использовать для истолкования является греческим. Противоположное мнение мы считаем не только антинаучным, но и неразумным[38]. Иоанн Богослов написал текст Откровения на греческом языке, адресовав его христианам, которые говорили по-гречески, следовательно, что вполне естественно, они использовали соответствие .букв и чисел согласно греческому языку. Святые Викторин и Иероним пишут, что имя будет составлять число 666 греческими буквами.[39] Святой Бед, когда он представляет имя прочитываемое через число 666, он говорит только и греческих буквах. Святой Неофит Затворник использует соответствие букв цифрам принятое в греческом языке и для латинского имени «Венедиктос»[40] Это верный метод, который подсказывается как разумом, так и правилами герменевтики Священного Писания, так и святоотеческой традицией....

Во всяком случае даже и сегодня, когда греческий язык не настолько широко распространен, иностранные писатели для истолкования слов используют соответствие букв числам, принятое в греческом языке, например англичане в рамках герменевтики текста Апокалипсиса.[41]

Хотя, древнегреческая система счета используется и в наше время, но главным образом, преимущественно в Церкви, где все хронологические таблицы сделанные для храма или какие-то источники дают хронологию, основываясь при этом  на древнегреческой системе. Она также используется в различных книгах для нумерации глав и страниц.[42]

Исходя из Евангелиста Иоанна Богослова связь имена антихриста с числом шестьсот шестьдесят шесть предполагает сохранение интересе к этому соответствию чисел и букв.[43]

 

Г)Поиск имени антихриста на основании числа шестьсот шестьдесят шесть

 Как мы уже прежде замечали, мы не облаем совершенным и абсолютным знанием имени антихриста, разве что соответствующим средством распознания его – числом его имени. Мы знаем число, но не знаем этого самого имени. Мы знаем числовое достоинство имени, но не знаем в точности, каковым будет имя антихриста.

Отцы в особенности подчеркивают соответствующее знания того, что от нас это имя сокрыто и нас, верующих отвращают от занятия поисками имен, которые несут в с себе число 666. Наиболее безопасно и безвредно нам ожидать результата, исполнения пророчества, нежели настойчиво заниматься логическими разысканиями и стремиться угадать  те имена, которые могут случайно нести в себе это имя.[43.1]

Полное и абсолютное сокрытие имени антихриста будет происходить вплоть до явления антихриста и его явления на исторической авансцене. «Когда антихрист явится, тогда время покажет нам искомое теперь»[43.2], - замечает свмч. Ипполит.

Хотя если кто-то будет искать имена имея это число – и таковые могут найти множества имен[43.3] – всегда должны продолжать ожидать, находясь в некотором колебании и нерешительности, в решении вопроса о том, каково в точности из всех имен, которые уже найдены,  и которые несут в себе число, будет в итоге имя антихриста, когда он уже придет.[43.4]

Тем не менее, Отцы сообщают о некоторых именах, которые содержат число 666 как вероятные имена антихриста. Приведение некоторых имен делается по двум причинам. Первая, ради примера. А вторая, для того чтобы особо указать на то, что побуждать верующих не заниматься поиском имен равных числу 666, чтобы это не делалось ими, потому что, не существует таких имен, но и по причине удержания в себе страха Божия и сохранения ревности к истине.[43.5]

Имена упоминаются с явным сомнением и явным осознанием возможности того, что ни одно из них не является именем Антихриста. Их речь сформулирована с некоторой неуверенностью. Как характерно говорит Ипполит: «Скажем, однако, что мы думаем теперь то или другое.»[43.6]

 


Д) глубочайший смысл и символизм числа шестьсот шестьдесят шесть[44]

«Число 666, которое является числом имени антихриста «содержит» и «показывает, объявляет» (μηνύω)» имя антихриста. Как содержащее имя антихриста, оно указывает на его имя. Оно служит в качестве знамения распознания, как распознавательный элемент антихриста.

Итак, мы знаем, как число связано с именем антихриста – это сочетание букв имени – и каково реальное использование соответствующего числа согласно Иоанну Богослову. Оно нам дает возможность распознать антихриста.

При выяснении ряда вопросов в связи с этим раждаются два вопроса: это случайность, что число 666 будет числом антихриста, и что если число 666 несет в себе метафизический смысл и вызывающее содержание, то с ним связано только имя антихриста или же что-то еще?

Согласно святому Иринею число 666, кроме того что оно является числом имени антихриста, оно имеет и еще большую специфичность. Оно обнаруживает специфичность антихриста. Оно выражает собой и раскрывает собой его вполне конкретное , и вероятно главное свойство. И совершенно неслучайно то, что числом антихриста будет 666. Божественный Промысел избрал это число его имени, непосредственно для того, чтобы им выражалось свойство антихриста и каково оно по сути.

Безусловно, в случае с антихристом нам не известно его имя, у нас нет его имени. Нами он именуется «антихрист», каков он и будет. Но в эпоху его деятельности он будет иметь другое имя, которого мы не знаем. Следовательно, мы не можем говорить о соответствии между именем и свойствами антихриста. Но мы можем говорить в соответствии с числом его имени и о характере антихриста. В данном случае, согласно Иринею, свойство антихриста выражается числом антихриста, числом шестьсот шестьдесят шесть.

Если мы станем анализировать следственную связь, коварство в личности антихриста, то мы увидим, что в нем будет концентрироваться всякое зло, всякое коварство в человеческой истории. Вся сила и действие отпадения-апостасии будет концентрироваться и заключаться в этой личности. Согласно свмч. Иринею Лионскому, эта особенность антихриста, как непосредственного возглавителя всякого лукавства и зла будет выражаться в числе шестьсот шестьдесят шесть. А имя антихриста будет содержать число шестьсот шестьдесят шесть, непосредственно для того, чтобы было заявлено о том, что антихрист возглавляет все отступничество-апостасию человеческой истории, от создания мира и вплоть до его конца. Но каким образом число шестьсот шестьдесят шесть будет свидетельствовать о завершении апостасии в человеческой истории, это, конечно же раскрывает сам Ириней Лионский.

Ириней обосновывает эту точку зрения двумя способами. Прежде всего, он разделяет отступничество на два периода. До всемирного потопу и после него. Символом первого периода является число шестьсот, потому что Ной имел 600 лет, когда разразился потоп, который погреб под собой растленное поколение той эпохи. Второй период отступничества символизируется числом шестьдесят шесть, потому что образ царя Навуходоносора, которому он призвал поклоняться, имел размеры шестьдесят (в высоту) на шесть (ширину). Так что число антихриста, которым является число шестьсот шестьдесят шесть, охватывает два периода отступничества-апостасии. Оно обнаруживает и символизирует охват апостасией всей человеческой истории, которая свершиться в личности антихриста. Стоит заметить, что в этом знамении свмч. Ириней видит нечто большее. Он считает, что шестьсот лет Ноя и размеры изображения Навуходоносора составляют некий прототип. Они прообразуют и "означают" число антихриста, число шестьсот шестьдесят шесть.

Тем не менее, Ириней Лионский предлагает и еще одно разъяснение тому, почему число шестьсот шестьдесят шесть символизирует собой и охватывает собой все отступничество-апостасию человечества. Это разъяснение основывается на тройном присутствии одного и того же числа, числа шестьсот шестьдесят шесть числа антихриста. Факт, что число шестьсот шестьдесят шесть состоит из шести сотен, шести десяток и одной шестерки вовсе не неслучайно, это имеет значение.Число шесть, которое повторяется трижды,выражает собой и заявляет собой cосредоточии отступления в начале мира, в середине истории мира, а также апостасии последних времен,  в завершении истории. (См. Ириней Лионский, Против ересей V, 30, 1 "ибо одинаковое повторение числа «шесть» указывает на восстановление всего богоотступничества (антихриста), которое было в начале и в средине и будет в конце времен". Подобное истолкования числа 666 как числа антихриста дает и Ориген, который придает числу 6 некий отрицательный символизм по причине и специфике числа 666 как числа имени антихриста. См. Ωριγένους, Εις τον Ιεζεκιήλ, Δ΄, ΙΔ΄, P.G. 13, 781 "ведь это число является символом страданий и претепением зла Спасителем, в шестой день пострадавшего, а в Апокалипсисе Иоанна число имени зверя это χξς' (6666) ")

Толкование, которое основывается на символическом использовании числа 666, однако, оно оказывается несколько отличным, принадлежит святому Беда. Число 6 символизирует совершенство. Количество золото, которым расплачивались в качестве налога в царстве царя Соломона, составляло шестьсот шестьдесят шесть талантов. (3 Царств.10, 14-15) . Антихрист дерзнет потребовать для самого себя делать приношение, которое по праву принадлежит действительному Царю. (См. Βέδα, Ε.Α., Marshall, σελ.97 "Но то, как столь великий жаждущий похвалы должен желать быть отмеченным таким знаком, требует длинного рассуждения. Иначе кто не знает, что число шесть, в соответствии с которым создан мир, означает совершенство работы? И это, будь то простое, или умноженное на десять, или на сто, показывает, что плод одного и того же совершенства может быть шестидесятикратным или стократным. Вес золота, приносимого Соломону каждый год, был шестьсот шестьдесят шесть тысяч талантов. Таким образом, обольститель осмелится потребовать от себя приношение, которое по праву должно быть уплачено истинному королю.")

Нам необходимо отметить, что эти истолкования, которые даются свмч. Иринеем Лионским и св. Беда, основанные на символическом использовании числа 666, не находят отклика в других святоотеческих текстах. То, что единогласно повторяется всеми отцами - это связь числа 66 с именем антихриста. То, что число шестьсот шестьдесят шесть будет содержать имя антихриста и то, что оно в точности, нам окажет помощь в его распознании, когда он придет. Символическое значение, когда ему придается значение, параллельно нам сообщает о связи число-имя.

Е) Духовное значение начертания

«Начертание антихриста будет символом и эмблемой антихриста. То чем для христиан является Крест, тем же будет является начертание антихриста для его сторонников. Принятие ее и запечатление ей будет означать принятие человеком антихриста и введение его в общество сторонников зверя. Принятие антихриста будет равнозначно отречению от Христа. Это будет удостоверение-сертификат о принятии антихриста как Бога, исповеданием веры в «мерзость запустения».[45]

Суть начертания будет состоять в том, что оно будут сатанинской и антихристовой. А, исходя из этого, оно будет иметь сатанинскую силу и действие, и, безусловно, с соответствующими последствиями. Согласно прп. Ефрему Сирину принятие начертание приведет к духовному пленению человека и удалению от Господа и лишение божественного просвещения.[46]

 

Е)Связь начертания антихриста с процедурой торговли

Начертание антихриста кроме своего духовного значения и измерения будет иметь и служение практическое и применяться. Она будет служить «ключом» для участия в процессе обмена жизненными благами. Она будет служить своего рода билетом для входа в процедуру совершения покупки. Оно будет необходимым условием, «sine qua non», который должен носить всякий гражданин  и каждый человек для того, чтобы приступить к покупке или продаже жизненных благ. Без начертания никто не сможет ни покупать, ни продавать чтобы то ни было.[47]

Внедрение начертания в качестве необходимого условия для участия гражданина в торговых сделках будет служить двум целям. С одной стороны это преследует цель в том. чтобы по возможности большинство приняло начертание, а, с другой стороны ставится цель физически и биологически уничтожить тех, которые откажутся от нее. Использование  нужды человека для получения пищи в качестве насильственной меры для принятия начертания доказывает невероятное лукавство и злобность антихриста. Святой Ефрем Сирин соответственно пишет: «Заметьте, братья мои, чрезмерную злокозненность зверя и ухищрения его лукавства: начинает он с чрева, чтобы вынудить человека, приведенного в крайность недостатком пищи, принять печать зверя, то есть злочестивые начертания, и не на каком-либо члене тела, но на правой руке, а также на челе, чтобы человеку не было уже возможности правой рукой запечатлеть крестное знамение и на челе назнаменовать святое имя Господне или славный и честный Крест Христа и Спасителя нашего.»[48] Согласно прп. Ефрему Сирину, виновными в применении этой экономической системы торгово-финансовых сделок, где начертание антихриста станет обязательным условием для участия в торговых сделках, будут теми «начальники, которых поставит антихрист». «И он поставит правителей, чтобы они исполняли его приказания», - пишет он соответственно. Эти «правители» будут начальниками с правами местного управления и грубым характером. Они проявят заботу со всей грубостью и жестокостью, чтобы пищу брали только те, которые имеют начертание антихриста.[49]

перевод выполнен интернет-содружеством "Православный Апологет" 2022г.

частичное или полное использование текста разрешается при условии ссылки на интернет-портал "Православный Апологет"

 


[1] См. Викторин и Иероним, E.A., CCEL, σελ. 359 и CSEL, σελ.126-127, Νεοφύτου του εγκλείστου, Σαφήνεια, Υπόθεσις ιβ΄, σελ. 242 В обширной христианской литературе делается замечании е Экумением, Андреем Кесарийским и Арефой Кесарийским относительно зверя выходящего из земли, что лжепророк и этот зверь являются одной и той же личностью.

[2] См. Ипполит Римский. О Христа р Антихристе. Ιππολύτου. Περί Χριστού και Αντιχρίστου, XLIX, σελ. 213 «τό μέν οὗν τά ἀναβαῖνον τό ἐκ τῆς γῆς τήν βασιλείαν τήν τοῦ ἀντιχρίστου ἐσομένην λέγει, τά δέ δύο κέρατα αὐτοῦ ψευδοπροφήτην».

[3] В другом месте святой Беда делает разъяснение о том, что зверя необходимо истолковывать в соответствии с тем местом, в котором о нам говориться, либо это может быть дьявол, либо же антихрист, либо же безбожный город. См. Βέδα, E. A., 169-172D, 190D, 193BC  и  Marshall, σελ.87-94 и 140

[4] Согласно этим же отцам зверь выходящий из моря – это антихрист. См. Ириней Лионский. Против ересей, V, 28, 2 Викторин и Иероним CSEL 116-7, 126-131  и CCEL σελ.356-7,Νεοφύτου του αγκλείστου, Σαφήνεια, Υπόθεσις Ζ’, σελ.232-3, Υπόθεσις, Ι, σελ.236, Υπόθεσις, ΙΒ΄, σελ.242. святые Ипполит и Беда тем не менее не отождествляеют зверя из моря с антихристом и не связывает его с ним. Согласно Ипполиту зверь из моря это Римское царство, которое восстановит и обновит антихрист (. Ιππολύτου. Περί Χριστού και Αντιχρίστου, XLIX, σελ. 213). Согласно мнению Беды зверь, который выходит из моря это тело дьявола, то есть люди, которые следуют за ним, в то время как сила его подается антихристу для совершения его действий. Поэтому и голова, которая была отсечена  и оживлена и уста которой открываются лоя того, чтобы хулить – это антихрист. (См. Βέδα, E. A., 169-172)

[5] См. Οικουμενίου, Ε. Α., Χ, σελ. 246-7 , “Этот лжепророк есть дьявол и антихрист.»

[6] См.Μ. Αθανασίου, Αμφιβαλλόμενα, Σύνοψις Αγίας Γραφής. P.G. 28, 429

[7] Откр.19, 20; и 20, 10 См. Также свмч. Ириней Лионский. Против ересей, кн.V, 28,2  CCEL, 356-7, CCSL, 126-129. Пророчество этой статьи не является бессмысленным. Это будет не кто-то из многих лжепророков. Это будет лжепророк. Аналогично отличию между антихристами и антихриcтом будет и отличие между лжепророком последнего времени и многочисленными другими лжепророками.

[8] См. свмч. Ириней Лионский. Против ересей. V, 28, 2 «Потом он говорит об оруженосце его, которого называет также лжепророком…»

[9]  Святой Неофит затворник в своей заметке сообщает об Оруженосце антихриста примерно то же самое, что и другие Отцы. Единственное отличие от них заключается в том, что он определяя личность оруженосца антихриста, говорит, что это Мухаммед, который в конце времен вернется для того, чтобы помогать антихристу. Это отождествление Мухаммеда как предтечи антихриста в рамках исторического истолкования книги Откровения является признанным в исторический период жизни писателя, и не представляет собой какой-то проблемы. Мы также ранее говорили о единстве мнения отцов нашей Церкви о том, что все еретики и Мухаммед считаются предтечами антихриста…

[10] См. Андрей Кесарийский. Толкование на Откровение Иоанна Богослова.  «Об этом блаженный Ириней говорит так: «Об оруженосце, которого называют и лжепророком, нужно сказать, что он говорил как змей. Ему сообщена власть совершать знамения и чудеса, чтобы, шествуя пред антихристом, приготовить ему путь погибели…Волшебством и обманом предтеча отступника-лжехриста все будет делать для обольщения людей, чтобы они считали антихриста за Бога, как славного чудотворца и удостоившегося такого прославления подобно Крестителю, приводившему верующих ко Спасителю, ибо для обольщения людей и ложь старается подражать истине». Ε.Α., ΛΖ’, Арефа Кесарийский Ε. Α., ΧΙΙΙ, ΛΖ’

[11] См. Андрей Кесарийский Ε.Α., ΛΖ’, Арефа Кесарийский Ε. Α., ΧΙΙΙ, ΛΖ’

[12] Откр. 13. 13-15 «И творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю пред людьми. И чудесами, которые дано было ему творить пред зверем, он обольщает живущих на земле, чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и жив».

[13] Соловьев неслучайно в своем труде, посвященном антихристу представляет помощь, оказываемую антихристу как некое чудотворение именем «Аполлоний». См. Соловьев

[14] Андреас Феодору говорит и о людях, которые скрывались в статуях и говорили. См. Ανδρέα θεοδόρου. Η περί Αντιχρίστου ιδέα, ο.π., σελ 407 και Μπρατσιώτη Π., Η Αποκάλυψη του Ιωάννη, ο.π. σελ.216

[15] См. Экумений,Ε.Α., VIII, σελ.192, Андрей Кесарийский,Ε.Α., IΓ’, ΛΖ’,σελ. 340 и  Арефа Кесарийский, Ε.Α., ΧΙΙΙ, ΛΖ, σελ. 382

[16] См. Андрей Кесарийский Ε.Α., IΓ’, ΛΖ’,σελ. 337 и  Арефа Кесарийский, Ε.Α., ΧΙΙΙ, ΛΖ, σελ. 381

[17] Ириней Лионскийю Против ересей кН. V, 28.2, σελ.357 «он будет делать знамение…а  волшебством. И не должно удивляться, что когда ему служат демоны и отступившее ангелы, он чрез них совершает знамения, которыми обольстил живущих на земле

[18] См. Андрей Кесарийский. Толкование на Откровение Иоанна Богослова.336

[19] См. Андрей Кесарийский. Там же. 336

[20] Отличающееся от этого любое иное истолкование дал бы совершенно отличающийся образ.Несколько иное предположение высказывается святыми Ипполитом Римским и Бедой. В обширной христианской письменности Экумений не сообщает о Предтече антихриста, но он говорит о некоем сатанинском духе, который оказывает помощь антихристу. Смю соответственно Экумений, Οικουμενίου, Ε. Α., VII, σελ. 183-186 Однако же и эта теория о сатанинском духе, который будет помогать антихристу являет и некое сходство с теорией об оруженосце антихриста.. Во всяком случае, Экумений, в итоге, является единственным, кто не говорит об оруженосце антихриста, поскольку согласно святому Беда выходящий из земли зверь может быть тем, кто действует именем выходящего из моря зверя, который связан с антихристом.

[21][21] См. свт. Иоанн Златоуст. Беседа 76 на Евангелие от Матфея, P.G. 58,697 “Здесь Он разумеет и антихриста, и тех, которые будут служить ему». См. также прп. Ефрем Сирин. Слово на Второе пришествие Господа.

[22] Откр.13, 17. Смотрите Арефа Кесарийский ΛΗ, σελ.384 “Καί τί τό χάραγμα, ἐπιφέρει, τό ὄνομα τοῦ θηρίου»

[23] См. Откр. 13, 17-18

[24] См.Ириней Лионский, Против ересей V, 25,  Ипполит Римский. О Христе и о антихристе, Викторин и Иероним, Неофит затворник

[25] Ириней Лионский Указ. Сочин. V, 30.3 См Евсевий Кесарийский, Церковная история 3, 15, P.G. 20, 252. ΛΗ, “»

[26] Ириней Лионский Указ. Сочин. V, 30.4 и Арефа Кесарийский ΛΗ, σελ.384, «»

[27] Ириней Лионский. Ука. Сочин V, 30. 4 “А теперь, так как «он был и нет его, и выйдет из бездны и пойдет в погибель» (Отк.17:8), как будто бы не существовал, то и имя его не возвещено, ибо имя несуществующего не возвещается

[28] См. Ипполит Римский Περί Χριστού καί Αντιχρίστου, V, σελ.199 “καί τί τό όνομα τί διά τοὗἀριθμοῦ ἐν τη γραφῇ μηνυόμενον».

[29] См. Ипполит Римский Περί Χριστού καί Αντιχρίστου,L, σελ. 214 «καί γάρ αὐτό τῇ αὐτῇ ψήφῳ ἐμπεριέχεται»  (то есть имя это содежится в числе)См. Ириней Лионский. Против ересей, V, 30,2 “Посему, такие люди должны узнать и возвратиться к истинному числу имени, чтобы не быть причисленными к лжепророкам»

[30] См. Liddell and Scot, Μέγα λεξικόν της Ελληνικής Γλώσσαης, μεταφρασθέν εκ της αγγλικής εις την ελληνικήν υπό Ξενοφόντος Π. Μόσχου, Καθηγητού, διά πολλων δε Βυζαντινών ιδίως λέξεων καί φράσεων πλουτισθέν και εκδοθέν επιστασία Μιχαήλ Κωνσταντινίδου, Εκδόσεις Σιδέρης, Αθήνα α.χ., λήμμα «μηνύω», τ. Γ΄, σελ.157

[31] См. Ипполит Римский Римский Περί Χριστού καί Αντιχρίστου. XLVIII, σελ. 213 “Но нам нужно подробнее о нем сказать, в особенности, каким образом Дух Святый числом таинственно указал и самое его имя»

[32] См. Ипполит Римский. О Христе и антихристе 50 (Περί Χριστού καί Αντιχρίστου, L, σελ. 214). «… мы находим многие имена, равные этому числу»

[33] Αρέθα, Ε. Α., ΛΗ΄, σελ.384

[34] Ириней Лионский. Против ересей V, 30, 1 «сообразно с греческим счислением, по буквам».

[35]

[36] C M. Fabridge, Studies in Biblical and Semetic Symbolism, (Hobaken, NJ:ktav Publishing House, 1070, p. 95)

[37] См. Светоний, Нерон, ΧΧΧΙΧ, 2. Τηε τςελςε Ψεασαρς, Λνδον, Πενγθιν, 1975, ππ.235-6

[38] См. Ириней Лионский, Против ересей, V, 30, 1 «и когда разум научает нас, что число имени зверя, сообразно с греческим счислением, по буквам, в нем содержащимся, заключает, шестьсот шестьдесят шесть…».

[39]  Викторин и Иероним, E. A. , CCEL, σελ.356 и CSEL, σελ.122-123

[40] Νεοφύτου του εγκλείστου, Σαφ’ηνεια, Υπόθεσις Ζ΄, σελ. 232

[41] См. Yexe Marrs, «Новая Эра, ее темная мистика» (Η Νέα Εποχή, Τα σκοτεινά μυστικά της). Εκδόσεις Μπίμπις, Θεσσαλονίκη, σελ.70-1

[42] См. Eco Umberto “Η Αποκάλυψη του Ιωάννη, Παλίμψηστο στον Beato της Liebanna”, Εκδόσις Παρατηρητής, Θεσσαλονίκη 1995, Μετάφραση Ιωαννίδη Θεόδωρος....

[43] Интерес к равнозначности чисел и букв не когда не прекращался. Примеры такой равнозначности мы находим в средневековой Европе, но и в арабских хронографах. См. труд  Ιfrah Georges Ιστορία των Αριθμών, Η ιστορία μίας μεγάλης Ανακάλυψης, Εκδόσεις Σμυρνιωτάκη, Αθήνα α.χ., σελ.207-8

[1] См. Ириней Лионский. Против ересей, V., 30, 3 “ Посему, вернее и безопаснее ожидать исполнения пророчества, нежели предполагать и предрекать какие-либо имена, ибо может найтись много имен, заключающих в себе вышеозначенное число, и все-таки этот вопрос останется нерешенным. Ибо, если оказывается много имен, заключающих в себе это число, то, спрашивается, какое же из них будет носить имеющий придти (антихрист)? ”

[2] Ипполит Римский. О Христе и антихристе.

[3][3] Ипполит Римский. О Христе и Антихристе. L.   Ибо мы находим многие имена, равные этому числу, как, например: «Титан» – древнее и славное имя, или «Епанфас»:»

[4] См. Ириней Лионский. Против ересей , V., 30, 3 «ибо может найтись много имен, заключающих в себе вышеозначенное число, и все-таки этот вопрос останется нерешенным. Ибо, если оказывается много имен, заключающих в себе это число, то, спрашивается, какое же из них будет носить имеющий придти (антихрист)? »

[5] Ириней Лионский. Против ересей , V., 30, 3 «Это я говорю не по недостатку имен, содержащих число имени его, но по страху Божию и по ревности к истине, ибо имя Еванфас (ΕYΑΝΘΑΣ) содержит искомое число, но я о нем ничего не утверждаю». В богатой христианской литературе даются три причины. Имена эти сообщаются «ради благодатного упражнения», то есть как некий вид упражнения ради того, чтобы христиане эпохи антихриста смогли бы знать способ связи имени антихриста с числом его имени, чтобы они смогли бы понять кем он является, когда он уже придет. См. Арефа Кесарийский.

[6] См. Ипполит Римский. О Христе и антихристе. 50 ( L., σελ. 214). Экумений использует дважды слово связку “вероятно » (ίσως). Βλ. Οικουμενίου, Ε.Α., σελ. 193  «Ίσως γάρ ούτως εαυτόν ωνόμασεν...Τούτοις γάρ τοις ονόμασιν...»

 

[44] Σελ. 163 Η βαθύτερη σημασία και συμβολισμός του αριθμού αξακόσια εξήντα έξι

ΤΑΜΙΩΛΑΚΗΣ ΒΑΣΙΛΕΙΟΣ Η ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑ ΤΩΝ ΠΑΤΕΡΩΝ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΓΙΑ ΤΟΝ ΑΝΤΙΧΡΙΣΤΟ. (ΔΟΓΜΑΤΙΚΗ ΕΡΕΥΝΗΣΗ). ΔΙΔΑΚΤΟΡΙΚΗ ΔΙΑΤΡΙΒΗ που θποβάλλεται στο Τμήμα Θεολογίας της Θειλογικής Σχολής Α.Π.Θ. Θεσσσαλονίκη 2011

Тамиолакис стр. 163

[45]

[46] См. прп. Ефрем Сирин Λόγος εις την παρουσίαν Κυρίου, σελ 118

[47] См. Андрей Кесарийский:

[48] Прп. Ефрем Сирин. Слово на Пришествие Господне, на скончание мира и на пришествие антихристово. https://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/tvorenia/19

 

[49] Стр.168-169

 

 

[1] Кто сомневается в этой истине, мы напомним о : Вселенском соборе, на котором подчеркивался факт того, что каждая природа имеет свою сущность и действование – энергию. Рекомендуем также ознакомится с 21 Словом свт. Василия Великого, в котором в связи с пожаром в церкви, великий вселенский святитель описывает форми и способы воздействия демонов на человека.

 

68-Е ПРАВИЛО КАРФАГЕНСКОГО СОБОРА 419 г.:

СОВРЕМЕННЫЙ ЛАТИНСКИЙ ТЕКСТ ИСКАЖЕН.

КАКОЙ ТЕКСТ ИСПОЛЬЗОВАЛИ ОТЦЫ

СВЯТОГО VI-го ВСЕЛЕНСКОГО СОБОРА В ТРУЛЛАХ?

 

 

ВВЕДЕНИЕ

В 2020 г. портал «Православный апологет» опубликовал статью Александра Цветкова «Признается ли 68-м правилом Карфагенского собора 419 г. действительность таинств, совершаемых вне Единой, Святой, Кафолической и Апостольской (Православной) Церкви? Современные интерпретации и подлинное содержание текста и смысла правила»[1].

68(66)57-е правило[2] Карфагенского собора 419 г. (далее в тексте – "68-е правило" или просто "правило") определяет, при каких условиях люди, крещенные в младенчестве донатистами, могут стать клириками Православной Церкви[3]. В своей статье А. Цветков рассматривает, как современные интерпретации этого правила вытекают из искаженных переводов, дает несколько важных разъяснений к правилу и приводит пример, как искаженный в процессе перевода текст правила, используется для продвижения экуменической повестки о действительности Таинств вне Церкви.

VI Вселенский Трулльский собор 691 г. (далее – VI Всел.) ставил своей задачей упорядочить и утвердить правила предшествующих соборов. А. Цветков подчеркивает, что исследователь 68-го правила должен использовать именно тот оригинальный текст правила, который имели перед собой епископы VI Вселенского Собора 691 г. Разделяя это убеждение А. Цветкова, рассмотрим вопрос аутентичности различных источников, поставив своей целью доказать следующие тезисы: 

1. Текст 68-го правила, которому следовали отцы VI Всел. совпадает с греческим текстом в канонических сборниках Синтагма, Номоканон и Пидалион.

2. Соответствующий русский перевод в Книге правил идентичен каноническим сборникам.

3. Оригинальный латинский текст правила утерян, а современный латинский текст правила искажен.

 

КРАТКИЙ ОБЗОР СТАТЬИ А. ЦВЕТКОВА

В своей статье А. Цветков обращает внимание на два ключевых разногласия между переводом Книги правил и одним из современных переводов[4] 68-го правила. Первое расхождение в оригинальном и искаженном текстах:

«...истинную церковь признали своею» - перевод по Книге правил,

«...считали свою (т.е. раскольническую - Прим. пер.) церковь истинной» - современный пер. Пашкова-Федорова,

и второе расхождение в словах правила о Таинствах:

«...безрассудно стремилась нечто предати противное» - перевод по Книге правил,

«...имеет бесстыдство преподавать их» (т.е. таинства) - современный пер. Пашкова-Федорова.

Как указывает в своей статье А. Цветков, эти искажения переводов в сочетании с семантическими ошибками формируют экуменистическое понимание 68-го правила. Как известно, заблуждение донатистов заключалось в том, что для согрешившего члена Церкви недостаточно покаяния, но необходимо его повторное крещение[5]. Влияние заблуждения донатистов о необходимости повторного крещения после тяжкого греха было столь внушительным, что даже в среде православного клира практиковались повторные крещения – отстраненные от служения, они принимали второе крещение, чтобы снова принять рукоположение в иереев и диаконов. В связи с этим, на II Вселенском Соборе отцы дополнили Символ Веры членом «исповедую едино крещение во оставление грехов». Однако влияние крещальной практики донатистов еще долго оставалось камнем преткновения, так что даже уже сам Карфагенский Собор 419 г. был вынужден издать правило 36 о запрете повторных крещений, под влиянием донатистов практикующихся среди православных с целью восхождения на степень клира[6]. Конечно, догматически абсолютно невозможно принять точку зрения донатистов, но именно в этом заключалась их ересь – они считали, что после тяжкого греха, человека надо повторно крестить. В тексте 68-го правила есть такие слова:

Сие просто, как учит святый апостол, глаголя: един Бог, едина вера, едино крещение (Ефес.4,5), и то, что единожды преподавати должно, не позволительно вновь воспринимати. Сего ради по предании анафеме имени заблуждения, возложением руки, да приемлются в единую церковь, которая, по реченному, есть голубица (Песнь песней 2,8), единственная матерь христиан, и в которой спасительно приемлются все таинства вечныя и животворящия, впрочем пребывающих в ереси подвергающия великому осуждениюи казни.

Первое предложение в приведенной цитате опровергает заблуждение донатистов о необходимости перекрещивания тяжко согрешивших или отпавших. Именно в этом заблуждении увещевают донатистов отцы Карфагенского Собора словами: един Бог, едина вера, едино крещение, и то, что единожды преподавати должно, не позволительно вновь воспринимати.

Второе предложение в цитате указывает чиноприем присоединения донатистов к Церкви: по предании анафеме имени заблуждения, возложением руки, да приемлются в единую церковь.

Однако современные интерпретаторы эти два смысловых отрезка в 68-м правиле сливают в одно целое и опровержение заблуждения донатистов ошибочно воспринимают как обоснование чиноприема через возложение рук.

А. Цветков проводит также смысловой анализ слов правила «в которой [т.е. в Церкви] спасительно приемлются все таинства вечныя и животворящия, впрочем пребывающих в ереси подвергающия великому осуждению и казни» в рамках сразу правильно определенного контекста. Речь в этой фразе идет о таинствах в Церкви, а не вне Церкви – об этом ясно говорит сам текст правила. Только благодаря современным переводам, таким как «считали свою (т.е. раскольническую - Прим. пер.) церковь истинной» вместо «истинную церковь признали своею» может возникнуть какое-то недопонимание в словах, что в Церкви спасительно приемлются все таинства, пребывающих в ереси подвергающия великому осуждению и казни. Отцами Карфагенского Собора в 68-м правиле дано это предупреждение донатистам и прочим еретикам, что, присоединившись к Церкви, необходимо оставить учения, осуждаемые Церковью, иначе сами таинства Церкви, к Которой они присоединились, подвергнут их великому осуждению и казни. Таким образом, донатист, присоединившись к Православной Церкви, если сохранит еретическое заблуждение о необходимости повторно крестить после тяжкого греха, недостойно приступит к Таинству Причащения, которое принесет ему большее осуждение.

 

ИССЛЕДОВАНИЕ КАНОНОВ НА VI-м ВСЕЛЕНСКОМ СОБОРЕ

В связи с новыми искаженными переводами 68-го правила, обратим внимание читателей насколько тщательно отцы VI Всел. на заседаниях в 680-681 гг. исследовали протоколы, акты и деяния предыдущих Соборов, сверяли послания, письма и выписки из отцов, насколько скрупулезно тексты проверялись на предмет фальсификаций. В результате кропотливых исследований отцами Вселенского Собора 680-681 гг. было выявлено несколько подлогов, подделыватели которых были преданы анафеме[7]. По свидетельству святейшего патриарха Тарасия в деяниях VII Вселенского собора эти же самые отцы через несколько лет собрались для принятия церковных правил: «святой великий VI Вселенский собор был собран при Константине против говоривших, что во Христе одно действие и воля; отцы Собора предали анафеме еретиков и, ясно изложив православную веру, удалились в свои пределы в 14-й год правления Константина. Затем... эти же отцы, собравшись при Юстиниане, сыне Константина, приняли упомянутые правила, и пусть никто не сомневается в них, потому что те же отцы, которые подписались при Константине, подписали и настоящую хартию при Юстиниане, что выясняется из идентичности их подписей. Должно было им, поскольку они объявили Собор Вселенским, принять и церковные правила» (4-е деяние VII Всел.; пер. по Пидалион).[8]

102 канона VI Вселенского Трулльского Собора 691 г. (далее – VI Всел.), именуемого Шестым или даже, ради символической полноты присутствия всех Вселенских Соборов в каноническом корпусе, Пято-Шестым, в Православной Церкви имеют авторитет правил Вселенского Собора. В VI Всел. 2 отцы своим согласием запечатлели «неизменность правил предшествующих Вселенских, Поместных соборов и св. отцов»[9]. Среди прочего, участниками собора был рассмотрен и одобрен текст правил Карфагенского Собора 419 г. на греческом, и, в частности - интересующее нас правило 68(66)57 о крещенных донатистами. Как покажем далее исследованный собором текст был идентичен современному греческому тексту.

Главная цель VI Всел. заключалась в упорядочивании исключительно церковно-дисциплинарных вопросов; в итоге, на данном Соборе был создан общий канонический кодекс, имеющий общеобязательную силу для каждого члена церкви. Собор был созван по повелению императора Юстиниана и правила Собора были утверждены им[10]. Наивный взгляд, согласно которому отцам VI Всел. 691 г. отводится роль лишь статистов, которые запечатлевают своим согласием только готовый список соборов и отцов без исследования их правил опровергается, как характеристикой отцов Собора, выявивших множество подлогов на соборных заседаниях за несколько лет перед этим, как характеристикой императора Юстиниана, поставившего своей целью исключение каких-либо фальсификаций[11], так и самими канонами Собора.

Краткий обзор показывает, что тексты правил соборов, перечисленных в VI Всел. 2, затем интенсивно используются и в других канонах VI Всел.: они дословно и полностью повторяются (Карфаг. 80(83)72 в VI Всел. 84, Лаодик. 28 в VI Всел. 74, Неокесар. 11 в VI Всел. 14, Василия Велик. 36 в VI Всел. 93), они дословно цитируются по частям (Карфаг. 26(25)18 в VI Всел. 13, Карфаг. 46(44)37 в VI Всел. 32, Апост. 64 в VI Всел. 55), они ограничиваются (Карфаг. 50(48)41 в VI Всел. 29), изменяются и т.д. Абсолютно ясно можно видеть, что отцы VI Всел. в процессе создания общего канонического кодекса решали задачу согласования правил этого Собора с правилами соборов, бывших ранее и перечисленных в VI Всел. 2, при этом не просто слепо копировали эти правила, но внимательно рассматривали каждое из них.

Абсолютно несомненно, что на VI Всел. использовалась некая эталонная или референтная версия канонического сборника правил соборов, бывших ранее и перечисленных в VI Всел. 2. Было бы странным предположить, что в течении целого года соборного канонического творчества каждый епископ использовал свою собственную версию канонического сборника, какую смог найти. Кроме того, необходимо понимать, кто и почему созвал этот Собор.

Многократно прямо ссылаясь на правила прежних соборов, указанные в VI Всел. 2 (правила 13, 16, 29, 32, 40, 54, 83, 84, 87 и т.д.), еще чаще ссылаясь на них косвенно через цитирование прямое или по смыслу, отцы VI Всел. обязаны были не только авторизовать и запечатлеть согласием тексты правил прежних соборов, но и защитить впредь неизменность текстов правил этих соборов как лежащих в основе общего канонического кодекса. Поэтому неудивительно, что заключительная часть VI Всел. 2 запрещает «вышеуказанные правила искажать, или отменять, или принимать другие, помимо установленных, правила с ложным надписанием, которые составлены дерзнувшими торговать истиной». Естественно, запечатлевая своим согласием правила и назначая наказание за попытку их изменения, отцы VI Всел. тем самым удостоверяли, что существует один, всеми рассмотренный и признанный эталонный текст, с которым можно всегда свериться и определить, действительно ли произошло изменение правил, за которое должно последовать наказание (которое могло осуществляться в т.ч. императорской властью, что требовало четких критериев[12]). Очевидно, что на VI Всел. был использован этот эталонный образец, который включал в себя как тексты правил соборов и отцов, перечисленных в VI Всел. 2, так и позднее правила самого Трулльского Собора 691 г.

 

ГРЕЧЕСКИЙ ПЕРЕВОД КАНОНОВ КАРФАГЕНСКОГО СОБОРА

Что можно сказать об этом эталонном, референтном образце? Ответим на этот вопрос хотя бы отчасти, используя как пример правила Карфагенского Собора 419 г. (далее - Карфаг. 419).

По хорошо сохранившемуся кодексу Patm. 172 нам известна Синтагма 1-й редакции (Трулльской), на которую далее будем ссылаться как дотрулльская Синтагма. Время появления дотрулльской Синтагмы 578-582 гг., согласно К. Э. Цахарие[13] и Я. Н. Щапову[14], или конец VI в. согласно правэнц[15]. Правила Карфаг. 419 приведены полностью в дотрулльской Синтагме в греческом переводе.

Факт: греческий текст некоторых правил VI Всел. дословно повторяет или цитирует правила Карфаг. 419 по греческому тексту дотрулльской Синтагмы. Так, например, VI Всел. 84 (о крещении младенцев, о которых неизвестно, крещены ли они) буква в букву совпадает с греч. текстом Карфаг. 80(83)72 в дотрулльской Синтагме, кроме начальных слов «Последуя каноническим постановлениям отцов» в VI Всел. 84. Другой пример: VI Всел. 13 (о воздержании клириков от жен) прямо сообщает: «Знаем же, что и в Карфагене собравшиеся...» и затем цитирует буква в букву текст из Карфаг. 34(33)25 в дотрулльской Синтагме, по понятным причинам опуская слова «а также епископы». Еще пример: VI Всел. 32 (о запрете совершать евхаристию на вине без воды) прямо указывает: «и в Карфагене собравшиеся, преподобные отцы, сии точно слова изрекли», а затем повторяет дословно текст из Карфаг. 46(44)37 в дотрулльской Синтагме.

Вывод: столь интенсивное и дословное использование текстов дотрулльской Синтагмы в правилах VI Всел. дает все основания предположить, что именно дотрулльская Синтагма использовалась как источник правил Карфаг. 419 в греч. переводе для подготовки правил VI Всел. Очевидно, что только в случае неудовлетворенности греч. переводом с латинского в дотрулльской Синтагме отцы VI Всел. могли использовать латинский текст или какой-либо другой греч. перевод.

 

ГРЕЧЕСКИЙ ТЕКСТ 68-ГО ПРАВИЛА КАРФАГЕНСКОГО СОБОРА

Теперь вернемся к правилу Карфаг. 68(66)57 о крещенных донатистами во младенчестве. Какой был эталонный текст этого правила, который отцы VI Всел. запечатлели своим согласием и запретили изменять под угрозой наказания? Имелся в виду греческий перевод из дотрулльской Синтагмы или какой-то другой перевод или же латинский текст правила? Можно ли выяснить, как отцы VI Всел. оценивали текст этого правила в дотрулльской Синтагме?

Чтобы ответить на этот вопрос, достаточно сравнить текст правила в дотрулльской Синтагме с соборно утвержденным текстом этого правила в послетрулльской редакции. Очевидно, что, если греч. перевод Карфаг. 68(66)57 о крещенных донатистами был неудовлетворительным в дотрулльской Синтагме, то после VI Всел. (Трулльского) Собора должна появиться утвержденная версия этого правила в новой редакции. Если же послетрулльские тексты Карфаг. 68(66)57 о крещенных донатистами не претерпели изменений в сравнении с дотрулльской Синтагмой, то это говорит о точности текста в дотрулльской Синтагме, и подтверждает, что отцы VI Всел. положительно оценивали греч. перевод этого правила в дотрулльской Синтагме.

Соборно утвержденный послетрулльский текст Карфаг. 68(66)57 о крещенных донатистами находится в «Номоканоне в 14 титулах» 883 г. По словам В. Н. Бенешевича, «Номоканон [в 14 титулах] 883 г. - великий акт самоопределения Восточной церкви, он знаменует возвращение к древним подлинным основам церковного строя, как они были закреплены в VI-VII веках, но в духе строгого церковного предания, нашедшего себе выражение в правилах Соборов, начиная с Трулльского[16]».

Со временем «Номоканон в 14 титулах» 883 г. вытеснил в Греческих церквах все остальные компиляции. Поэтому Константинопольский Собор 920 г. утвердил «Номоканон в 14 титулах» как кодекс, общеобязательный для Вселенской Церкви[17]. В настоящее время «Синтагма» «Номоканона» Патриарха Фотия и составляет канонический свод Православной Церкви. Понятно, что более надежного источника послетрулльского текста Карфаг. 68(66)57 о крещенных донатистами, чем в Номоканоне 883 г., просто не существует.

Результат сверки текста Карфаг. 68(66)57 в дотрулльской Синтагме по списку Patm.172 (по Бенешевичу)[18] с текстом этого правила в послетрулльском «Номоканоне в 14 титулах» 883 г. (по Ралли-Потли)[19] показал, что тексты правил полностью идентичны. Ключевые фразы правила полностью идентичны:

«ὁπόταν τὴν ἀληθινὴν ἐκκλησίαν ἰδίαν ἑαυτῶν ἐλογίσαντο τῇ πίστει προσερχόμενοι, καὶ ἐν αὐτῇ τῷ Χριστῷ πιστεύσαντες, τῆς Τριάδος τὰ ἁγιάσματα ὑπεδέξαντο»,

пер. по Книге Правил — «когда они приступив к вере, истинную церковь признали своею, и, в ней уверовав во Христа, приняли таинства Троицы»,

«Κἂν εἰ τὰ μάλιστα οὖν καὶ ἡ τῶν αἱρετικῶν προληφθεῖσα τόλμα, τῷ ὀνόματι τῆς ἀληθείας ἐναντιούμενά τινα παραδιδόναι προπετεύεται»,

пер. по Книге Правил — «не смотря на то, что предварившая дерзость еретиков безразсудно стремилась нечто предати противное, под именем истины».

Итак, соборно утвержденный послетрулльский текст Карфаг. 68(66)57 о крещенных донатистами не претерпел изменений в сравнении с текстом в дотрулльской Синтагме, что ясно говорит о точности текста в дотрулльской Синтагме, и подтверждает, что отцы VI Всел. были удовлетворены греческим переводом рассматриваемого нами правила в дотрулльской Синтагме. Этот же текст из дотрулльской Синтагмы используется в Пидалион, и, как источник перевода - в русской Книге правил.

 

ВЫВОДЫ

Таким образом, из вышесказанного можно сделать следующие выводы:

1) Является полностью доказанным, что отцы VI-го Вселенского (Трулльского) Собора в рамках упорядочивания церковно-дисциплинарных вопросов и в процессе создания общего канонического кодекса решали задачу согласования правил VI Всел. с правилами соборов, бывших ранее и перечисленных в VI Всел. 2-м пр. Эта задача требовала тщательного исследования текстов правил соборов, вошедших в этот список.

2) Интенсивное и дословное использование в правилах VI Всел. греческого перевода Карфаг. 419 из дотрулльской Синтагмы дает все основания предположить, что для подготовки правил VI Всел именно дотрулльская Синтагма использовалась как источник правил Карфаг. 419 в греческом переводе. Отцы VI-го Вселенского (Трулльского) Собора исследовали текст правил Карфаг. 419 именно по греческому тексту дотрулльской Синтагмы.

3) Соборно утвержденный Константинопольским собором 920 г. «Номоканон в 14 титулах» 883 г. содержит послетрулльский текст Карфаг. 68(66)57 о крещенных донатистами. Этот текст является полностью идентичным тексту правила в дотрулльской Синтагме, что ясно говорит о точности греческого текста в дотрулльской Синтагме. Соответственно, является полностью доказанным, что отцы VI-го Вселенского (Трулльского) Собора исследовали греческий текст Карфаг. 68(66)(57), идентичный греческому тексту в «Номоканоне в 14 титулах» 883 г.

Таким образом, эталонный текст правила Карфаг. 68(66)57 «о крещенных донатистами во младенчестве» нам известен абсолютно точно. Это текст, который дословно повторяется в соборно утвержденном Константинопольским Собором 920 г. фотиевском Номоканоне XIV титулов 883 г. и дословно цитируется Зонарой, Аристином, Вальсамоном, Матфеем Властарем в их толкованиях, а также это текст, который находится в Книге правил на русском языке.

И к вопросу о «латинском пленении».

Относительно современного латинского текста остается только согласиться с известным исследователем и издателем 14-томного издания отцов Церкви «Nicene and Post-Nicene Fathers» Philip Schaff (1819—1893), который сообщает, что имеющийся латинский текст правил серии Карфагенских Соборов 393-419 гг. (известных под общим названием правила Карфагенского Собора 419 г.) содержит много искажений, и что, греческий перевод правил сделан с более раннего латинского текста без примесей: «Evidently in the Latin, as we now have it, there are many corrupt passages. In strange contradistinction to this, the Greek is apparently pure and is clear throughout. Possibly the Greek translation was made from a purer Latin text than we now possess.» (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II / Volume XIV / Additional Canons 3 / The Canons of Carthage. Philip Schaff et al. Reprint ed. of 1900. Hendrickson Publishers, Inc., 1995. p. 440)

И когда мы откладываем в сторону соборно утвержденные тексты правил на греческом языке и прибегаем к искаженным латинским, то является ли это «латинским пленением» или нет?

 

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

  1. Барсов Т. В. О правилах Карфагенских соборов. (Последние соборы, бывшие при Аврелие, карфагенском архиепископе). 1879. СПБ.
  2. Бенешевич В.Н. Канонический сборник XIV титулов со второй четверти VII века до 883 г. С. 7-9.
  3. Пидалион. Агапия иеромонаха и Никодима монаха (Святогорца).
  4. Щапов Я.Н. Византийское и южнославянское правовое наследие на Руси в XI-XIII вв. М.: Наука, 1978.
  5. Acta Saturnini. 18 // PL. 8. Col. 701
  6. Corpus Christianorum Series Latina. V. 149. Turnhout: Brepols, 1974. P. 195.
  7. Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II / Volume XIV / Additional Canons 3 / The Canons of Carthage. Philip Schaff et al. Reprint ed. of 1900. Hendrickson Publishers, Inc., 1995.
  8. Ramsay MacMullen, Christianizing the Roman Empire: (AD 100-400), Yale University Press, 1984.
  9. Zachariä von Lingenthal. 1973. Bd. 1. S. 618-622.
  10. Γ. Ράλλης & Μ. Ποτλής : Σύνταγμα των Θείων και Ιερών Κανόνων των τε Αγίων και πανευφήμων Αποστόλων, και των Ιερών και Οικουμενικών και τοπικών Συνόδων, και των κατά μέρος Αγίων Πατέρων. Τ. 3, 1853. σ. 458.
  11. Θεφυλάκτ. εἰς τὸ Γαλάτ. ε, 11. Migne. 124, 1013.
  12. А. Цветков. «Признается ли 68 правилом Карфагенского собора 419г. действительность таинств, совершаемых вне Единой, Святой, Кафолической и Апостольской (Православной) Церкви? Современные интерпретации и подлинное содержание текста и смысла правила». https://apologet.spb.ru/ru/4180
  13. https://azbyka.ru/pravo/karfagenskij-sobor-68
  14. https://azbyka.ru/pravo/karfagenskij-sobor-36
  15. https://azbyka.ru/pravo/shestoj-vselenskij-sobor-2
  16. проф. Антон Владимирович Карташёв. Вселенские Соборы. https://azbyka.ru/otechnik/Anton_Kartashev/vselenskie-sobory/6_3
  17. https://www.pravenc.ru/text/178932
  18. /images/st/5261/img_5261_3134dd60a1823fd73f1a9c1d52e87b1a.pdf

 


[1] А. Цветков. «Признается ли 68 правилом Карфагенского собора 419г. действительность таинств, совершаемых вне Единой, Святой, Кафолической и Апостольской (Православной) Церкви? Современные интерпретации и подлинное содержание текста и смысла правила». https://apologet.spb.ru/ru/4180

[2] Нумерация правил Карфагенского Собора 419 г. дана по трем источникам: Книга правил, Пидалион (в скобках), Синтагма

[3] https://azbyka.ru/pravo/karfagenskij-sobor-68

[4] https://pravblog.ru/pravoslavie/uchenie-o-dejstvitelnosti-tainstv-vo-vnetserkovnyh-soobshhestvah-po-poslaniyu-vostochnyh-patriarhov-v/

[5] O том, что донатисты считали необходимым повторно крестить павших в гонениях говорят следующие источники:

1. Римский (Латеранский) собор 313 года против Доната: «This judgement was passedagainst Donatus – by each of the Bishops – that he acknowledged having both rebaptised, and laid his hand in Penance upon Bishops who had fallen away – a thing foreign to the Church», пер. — «Сие обвинение было вынесено против Доната – каждым из епископов – что, он признал, что перекрещивал и возлагал руки на епископов, падших во время гонения –вещь чуждая Церкви». (Optat. De schism. donat. I 23-24). “Донат был обвинен в перекрещивании клириков-lapsi (падших)” - (Православная Энциклопедия. Донатизм)

2. Оппонент Августина донатистский епископ Петилиан утверждал, что, отпав от Церкви, человек полностью утрачивает полученную в крещении благодать и нуждается в крещении таким же образом, как и никогда не имевший крещения: “Petilianus said: …Both are wanting in the life of baptism, – both he who never had it at all, and he who had it and has lost it”, пер. — «Петилиан сказал: Оба нуждаются в силе крещения, – и тот, кто никогда не имел его вообще, и тот, кто имел его и потерял». (Aug. Contr. litt. Petil. II 7.14). Августин опровергает это утверждение Петилиана, называя его ложным (Ibid. 7.16).

3. Ramsay MacMullen — один из наиболее авторитетных современных исследователей истории Римской империи, автор монографии: Christianizing the Roman Empire: (AD 100-400) пишет: [Donatus] “consistently rebaptised both Christians who had fallen away in the persecutions (traditores) and pagan converts who had admitted to the Church by traditores priests”, пер. — [Донат] “последовательно перекрещивал и христиан, которые отреклись в гонениях (traditores), и язычников, присоединенных к Церкви traditores священниками”. (Ramsay MacMullen, Christianizing the Roman Empire: (AD 100-400), Yale University Press, 1984. 183 p.)

36(35)27-е правило Карфагенского Собора 419 г.: «Такожде подтверждено, на пресвитеров или диаконов, обличенных в некоем тяжком грехе, неизбежно удаляющим от священнослужения, не возлагати рук, яко на кающихся, или яко на верных [в совр. изд. «верных» заменено на «верующих» - прим. ред.] мирян, и не попускати им, креститися вновь, и восходити на степень клира.» (Правила Святых Поместных Соборов с толкованиями. Репринтное воспроизведение издания 1880 г. М.: Изд-во: “Паломник”, 2000. 876 с. [Правило 36. с. 464]).

[6] Карфаг. 36(35)27 - https://azbyka.ru/pravo/karfagenskij-sobor-36/

[7] Деяния Вселенских соборов изданные в русском переводе при Казанской духовной академии: В 7-и том. - Изд. 3-е. - Казань: Центральная типография, 1889-. / Т. 6. - 1908. - 307 с.

https://azbyka.ru/otechnik/pravila/dejanija-vselenskikh-soborov-tom6/1_5

https://azbyka.ru/otechnik/Anton_Kartashev/vselenskie-sobory/6

[8] https://azbyka.ru/otechnik/pravila/dejanija-vselenskikh-soborov-tom7/1_12

[9] https://azbyka.ru/pravo/shestoj-vselenskij-sobor-2

[10] Пидалион. Агапия иеромонаха и Никодима монаха (Святогорца). О святом Вселенском Пято-Шестом или, лучше сказать, Шестом Соборе.

https://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Svjatogorets/pidalion-pravila-pravoslavnoj-tserkvi-s-tolkovanijami-tom-2-pravila-vselenskih-soborov/7

[11] проф. Антон Владимирович Карташёв. Вселенские Соборы. https://azbyka.ru/otechnik/Anton_Kartashev/vselenskie-sobory/6_3

[12] «Постановляем, чтобы церковные правила, изложенные или утвержденные четырьмя святыми Соборами, то есть Никейским, Константинопольским, первым Ефесским и Халкидонским, имели силу законов» (131-я новелла Юстиниана).

«Итак, мы постановляем, чтобы церковные правила, изложенные или утвержденные семью святыми Соборами, имели силу законов (по Вальсамону, слово «утвержденные» указывает на те правила Поместных Соборов и отдельных отцов, которые утверждены Вселенскими Соборами). Ибо мы принимаем постановления вышеназванных святых Соборов наравне с Божественными Писаниями и соблюдаем правила как законы» (Василики. Кн. 5, тит. 3, гл. 2; Фотий Тит. 1, гл. 2)

[13] Zachariä von Lingenthal. 1973. Bd. 1. S. 618-622

[14] Щапов Я.Н. Византийское и южнославянское правовое наследие на Руси в XI-XIII вв. М.: Наука, 1978.

[15] https://pravenc.ru/text/1681209.html#part_2

[16] Бенешевич В.Н. Канонический сборник XIV титулов со второй четверти VII века до 883 г. С. 7-9

[17] История Европы: дохристианской и христианской: [в 16 т.] / протоиерей Владислав Цыпин. - Москва : Изд-во Сретенского монастыря, 2011-. / Т. 1: Истоки европейской цивилизации. – 2011. – 368 с.

[18] azbyka.ru/otechnik/books/original/16503/drevneslavyanskaya_kormchaya_xiv_titulov_bez_tolkovanii_t_1.pdf

[19] Γ. Ράλλης & Μ. Ποτλής : Σύνταγμα των Θείων και Ιερών Κανόνων των τε Αγίων και πανευφήμων Αποστόλων, και των Ιερών και Οικουμενικών και τοπικών Συνόδων, και των κατά μέρος Αγίων Πατέρων. Τ. 3, 1853. σ. 458.

Истинные критерии того как Православно богословствовать

Τὰ ἀληθῆ κριτήρια τοῦ Ὀρθοδόξως Θεολογεῖν

 

Photobucket

 

 

    Исповедник Профессор Фессалоникского университета им. Аристотеля г-н Д. Целенгидис определил каковы критерии подлинно Православного Богословия: «Каковы критерии богословия? Научно-академические критерии являются тварными. По этой причине, кроме самого ненадежного критерия нетварной святости, единственную гарантию чистого православного, научного богословия можно искать даже ученым-богословам, лишенным святости, в смиренном сознании, которое содержит и выражает церковный метод, который применялся во все времена. На него указано в известной святоотеческой формуле: «последуя святым Отцам» (ἑπόμενοι τοῖς ἁγίοις Πατράσι). Ведь это смиренное мышление, сознание было гарантией и их святости, его имели все богоносные Отцы, участвовавшие на Вселенских Соборах, безошибочно определявших церковное богословие. Богословская рефлексия, размышление на которую любят ссылаться «постпатристические» богословы, и вытекающая из нее богословская вероятнословие  (πιθανολογία) принадлежат не православному церковному богословию, а инославному и еретическому богословию, которое, как метко характеризуют богоносные отцы, является «технологией», а не богословием. Примечательно в данном случае и ключевое наблюдение святителя Иоанна Синаита (Лествичника), что «Бог не познаваем, (имеется в виду эмпирически и опытно), путем обдумывания решения». Мы согласны и благодарим господина профессора!

https://orthodoxostypos.gr/ τὰ-ἀληθῆ-κριτήρια-τοῦ-ὀρθοδόξως-θεο/

перевод интернет-содружества "Православный Апологет"2022г.

Наша православная вера о Боге

Η ΠΕΡΙ ΘΕΟΥ ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΠΙΣΤΗ ΜΑΣ

    ЛАМБРУ К. СКОНЗУ Богослов – профессор

   ΛΑΜΠΡΟΥ Κ. ΣΚΟΝΤΖΟΥ Θεολόγου - Καθηγητού

 

 

Святая Троица

икона Святой Троицы письма прп. Андрея Рублева (1422-27)

 

       Праздник Святого Духа – это особое событие в календаре нашей Православной Церкви. В этот святой день мы чтим и поклоняемся Святому Духу, Который накануне, как «разделении языцы яко огненни» (Деян. 2:2), сошел на горницу в Иерусалиме и просветил святых Апостолов и с тех пор пребывает в Церкви и в мире вплоть до конца истории, как спаситель человечества и всего творения. Но вместе со Святым Духом мы поклоняемся всей Святой Троице, потому что Бог, по нашей православной христианской вере, неделим в своей сущности.

       Наша Святая Церковь, опираясь на Священное Писание и Священное Предание, являющееся по сути эмпирическим пониманием Священного Писания во Святом Духе, сформилировало догматы, то есть Свое учение. Историческая необходимость побудила Церковь выразить Свою веру и опыт с помощью святых поместных и Вселенских Соборов. В них святые отцы, руководимые и ведомые Святым Духом, в полной мере точно определили веру и ее начетали против разноименных еретиков, которые устремились фальсифицировать истину ложью и заблуждением.

       Мы, как верующие, обязаны, поскольку хотим быть членами Церкви и спастись, без всякого отклонения принимать догматы нашей Церкви так, как они сформулированы в Символе веры, который мы читаем и исповедуем на Божественной литургии, чтобы причащаться Чаши Жизни, Святого Причастия.

      Самым основным догматом, учением нашей Церкви является наша правильная вера в Триединого Бога. Впрочем, различные еретики на протяжении веков и до сегодняшнего дня хотели бы фальсифицировать именно этот догмат.

      Почти все религии молятся некоему богу или богам, если они политеистичны. Многие совершают серьезную ошибку, отождествляя истинного Бога Православного христианства с богом или богами еретиков или других религий. Это большое заблуждение, потому что мы приравниваем богооткровенную истину о Боге к различным человеческим вероучительным заблуждениям. Христианский Триединый Бог не имеет ничего общего с единым Богом иудаизма, ислама, лжесвидетелей Иеговы, мормонов и т. д. Он также не имеет ничего общего с множественными божествами индуизма, даосизма, синтоизма и наших современных неополитеистов. Мы не верим в одного и того же Бога, потому что наша собственная вера основана на Божественном Откровении, те же - на произвольных человеческих представлениях. Святой псалмопевец упоминает, что «боги народов (есть) бесы» (Пс. 94:5).

Согласно нашей христианской вере, человеку недостаточно постичь понятие о Боге, и потому сам Бог открывается людям. Апостол Павел говорит нам, что Бог «не переставал свидетельствовать о Себе» (Деяния 14:17). Священное Писание является Его основным каналом откровения миру. В Ветхом Завете мы имеем завуалированное откровение о Боге, потому что духовная незрелость дохристианского мира не допускала дальнейшего откровения о Боге. Наоборот, в Новом Завете Бог раскрывается полнее, насколько это необходимо человеку и насколько он может понять. Откровение Бога в новом веке благодати было соершено через Воплотившегося Сына и Слово Божье, нашего Господа Иисуса Христа. «Сын, сущий в недре Отчем, Он явил (исповедал, возвестил)» о Боге (Ин. 1:18). В Своем богочеловеческом лице Он носил все Божество, потому и Сам сказал, что «видевший Меня видел Отца» (Ин. 14:9). Его божественное учении пронизано откровением об образе существования Бога.

        Наша святая Церковь просвещением Всесвятого Духа и своим коллективным опытом определила свою веру в Бога и меру человеческого знания о Нем. Это сформулировано в так называемых «Крещенских Символах» древней Церкви, а позже и, конечно, в ныне используемом нашем Символе Веры, о котором мы уже упоминали.

        Согласно нашей Православной Кафолической Церкви, сохраняющей христианскую веру в неприкосновенности и чистоте, она учит, что Бог не может по своей сущности и природе стать предметом познания для относительного и конечного человеческого разума. Наоборот, человек может знать действия Бога. Святой Иоанн Дамаскин подчеркивает, что «мы знаем существование и явленные свойства и действия Бога. Его природа и сущность остаются для нас совершенно непостижимыми и неизвестными» (P.G. 94,797). Западное схоластическое богословие, не делавшая этого различия, зашла в ужасные тупики и злоключения.

         Божественное Откровение свидетельствует о том, что Бог существует одновременно как единство, монада и как троица. По Своей сущности и природе Он един. Но Он существует и проявляет себя тремя различными способами бытия, как Отец, как Сын и как Святой Дух. В единой и неделимой божественной сущности существуют три отдельные Божественные Личности как воипостасные сущности. Один Бог три лица. Божественные Лица отличаются друг от друга своими особыми ипостасными особенностями. Отец нерожден, Сын рожден от Отца и Дух Святой исходит от Отца.

Наша Православная вера в Святую Троицу стоит между двумя одинаково серьезными нечестивыми учениями (κακοδοξίες), строгим монотеизмом одного лица и многобожием многих лиц. Монотеизм одного лица (иудаизм, ислам, лжесвидетели Иеговы) учит непричастном и внемирному Богу. Они обвиняют христианство в политеизме из-за веры в Троицу. Современный многогранный политеизм, представленный различными восточными религиями и современными нам неополитеистами, обвиняет христианство в том, что оно является порождением еврейского монотеистического заблуждения. Василий Великий писал, что «иудаизм борется с эллинизмом и одновременно с христианством» (PG 31,600).

        Мы отвечаем едино личному монотеизму, что мы не политеисты, потому что три Божественных Лица — это не три разных бога с отдельной природой, как отстаивают политеисты, но мы верим в одну божественную природу и, следовательно, в одного Бога. Мы также отвечаем многобожникам, что мы верим не в единоличного, непричастного и не от мира сего бога, а в общение Божественных Лиц.

         Есть некоторые из наших собратьев, которые, соблазнившись еретическими и нечестивыми учениями, придерживаются странных верований о Боге. Одни отождествляют Бога с материальным миром (пантеизм), другие не признают присутствия Бога в мире (деизм), третьи и, к сожалению, многие христиане, характеризуют Бога как расплывчатую и безличную «высшую силу». Мы сообщаем вам, что ошибочная вера в Бога имеет очень серьезные последствия для духовного пути и, в конечном счете, для спасения человека. Если мы не верим в Святую Троицу, в любовное общение Божественных Лиц, в любовь Отца, в богочеловечность Сына и в освящающую и спасительную роль Святого Духа, наше спасение невозможно, по учению нашей Церкви.

       Мы имеем нужду в том, чтобы иметь доверие к нашей Церкви и принимать Ее божественное учение без отступлений. В этом наш реальный интерес для нашего духовного пути, нашей личной реализации и, прежде всего, для нашего спасения. Без нашего полного включения в спасительное церковное тело мы не сможем спастись, потому что, по словам святителя Киприана, «вне Церкви нет спасения»! Наша правильная вера в Бога должна быть высшим выражением нашего доверия к Церкви и нашего сознательного органического существования в церковном теле.

http://aktines.blogspot.com/2023/06/blog-post_88.html

© перевод интернет-содружества «Православный Апологет» 2023г.

Ники Хассапи, богослов магистр богословия

Церковь и православная традиция

Εκκλησία και Ορθόδοξη Παράδοση

 

Вопрос о характере экклесиологии занимал и продолжает занимать богословов и исследователей. Сложность этого конкретного вопроса неудивительна. Природа Церкви и ее определение не есть факт, который можно точно определить, так как это тайна.

 

Проблема обостряется, когда мы пытаемся прояснить отношения между экклесиологией, триадологией, христологией и пневматологией. Развитие догматики и схоластика, по сути, разделение на отдельные разветвления усугубляло проблему, поскольку создавало впечатление, что каждая ветвь автономна и независима от другой. Таким образом, были созданы разные экклесиологические подходы, где каждый ограничивался той ветвью, от которой зависел его взгляд. Со временем возникли два доминирующих течения. Одно развивалось в Западной церкви и преувеличивало ее христологический характер, а другое — в протестантизме, где преувеличивался пневматологический аспект. В последние годы проблема обозначилась и в Православной Церкви, поскольку и там, к сожалению, сформировались подобные односторонние подходы.

В данной статье мы кратко коснемся этого вопроса. В первой главе мы рассмотрим православную экклесиологию на основе ее триадологических, христологических и пневматологических аспектов. Во второй главе мы исследуем, в частности, проблему приоритета христологии и пневматологии в контексте римско-католической и протестантской экклезиологии, а также то, как новейшая православная богословская мысль отреагировала на христомонизм Западной церкви. В главе 3 мы рассмотрим ту богословскую мысль, которая не попала в ловушку односторонней экклесиологической теории и которая находится в русле библейского свидетельства и православного святоотеческого сознания, мысли.

  

 

 

ТРИАДОЛОГИЧЕСКИЕ, ХРИСТОЛОГИЧЕСКИЕ И ПНЕВМАТЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ ПРАВОСЛАВНОЙ ЭККЛЕСИОЛОГИИ

 

Триадологический аспект.

 

Уже у апостола Павла Церковь характеризуется как «таинство» (μυστήριον). Этот факт создает особые трудности в рассуждениях о Церкви, то есть об экклезиологии. Церковь есть богочеловеческое событие, основанное на ипостасном соединении двух природ Христа[1]. В этом смысле факт воплощения дает аргумент для некоторых догматистов считать его началом Церкви. С другой стороны, принимая во внимание работу Святого Духа в субъективном приобщении к объективному спасению, которое Христос предложил Своим искупительным делом[2], в ряде пособий по догматике день рождения Церкви упоминается как день Пятидесятницы. Однако существует также мнение, что ее начало можно проследить до состояния до сотворения мира, как предвечной воли Божией[3].

Церковь не начала свое существование ни с момента воплощения, ни со дня Пятидесятницы, несмотря на истину, что эти два события имели решающее значение для ее осуществления. Воплощение — это не ее начало, а ее формирование в теле Христовом[4]. Святой Дух в день Пятидесятницы впервые делает возможным субъективное приобщение к спасению людей, первых верующих, которые по своему свободному согласию принимают и пользуются Его дарами[5]. День Пятидесятницы может рассматриваться в качества дня рождения Церкви только через призму вхождения в нее человека.

Факт Церкви основан на существовании Триединого Бога, поскольку «у Отца и Сына и Святого Духа один дар, и одна власть…что присвояется, по-видимому, Отцу, тоже самое оказывается принадлежащим и Сыну, и Святому Духу»[6]. Бог извечно возжелал сотворения Церкви, Сын воплотился, чтобы стать телом Христовым, а Святой Дух своими дарами продолжает в ней человеческое лицо.

Фактом является то, что многие библейские отрывки свидетельствуют в пользу предвечности Церкви. У апостола Павла Церковь есть «тайна, сокрытая от веков и родов, ныне же открытую святым Его» [7], а ее художник и творец — Сам Бог [8]. Такого же мнения придерживаются и Отцы Церкви. По словам свт. Афанасия Великого, Церковь «сначала была создана, потом рождена от Бога» [9]. Как характерно отмечает и св. Николай Кавасила, Божественная литургия имеет своим началом и отправной точкой три ипостаси одного Бога[10], которые, несмотря на свое единство, каждая по-своему содействовала тайне Церкви[11].

Отец Своей предвечной волей, Сын Своим воплощением и составлением тела Церкви и Святой Дух Своими дарами для ее членов. Следовательно, начало Церкви находится в предвечной воле Триединого Бога, еще до сотворения материального мира, когда, по словам Иоанна Златоуста, творился духовный мир[12].

Триадологический взгляд на Церковь касается не только ее принципа, но и способа ее существования. Эта точка зрения основана как на божественном элементе ее характера, так и на человеческом, то есть двояким образом. Первоначально при косвенном откровении творения как божественного творения, но главным образом с ипостасным воплощением Слова Божия. Это откровение состоит не только в нетварных действиях, но и в бытийном отношении Лиц Троицы[13]. Следовательно, Церковь, как богочеловеческий организм, как по своему божественному происхождению, так и по своей тварной, то есть участии ее верующих, живет троичный образ существования Бога. По этой причине считается, что «Таким образом, Святая Церковь есть, как было сказано, образ Божий, поскольку Она, подобно Богу, осуществляет единение среди верующих; даже если они различаются по своим свойствам, месторождению и образу жизни, тем не менее, обретают в Церкви единство через веру»[14].

 

Продолжение следует…

https://www.pemptousia.gr/2022/12/ekklisia-ke-orthodoxi-paradosi/

СНОСКИ

[1] Α. Αλεβιζάτου, “Περί τῆς φύσεως τῆς Ἐκκλησίας ἐξ ἐπόψεως ὀρθοδόξου” Θεολογία21,1 (1950)28.

[2] Χ. Κρικώνη, Τό μυστήριον τῆς Ἐκκλησίας, Πατερικαί ἀπόψεις 3(Θεσσαλονίκη: Ἐκδοτικός οἴκος Κυρομάνος, 1992)25.

[3] Иоанн Кармирис, академик, профессор «Православная Екклесиология» Ι. Καρμίρη, “ Ὀρθόδοξος Ἐκκλησιολογία”, Θεολογία 39,4 (1968) 510.

[4] Там же Οπ., 369.

[5]Ν. Ματσούκα, Δογματική και Συμβολική Θεολογία ( Θεσσαλονίκη: Εκδόσεις Π. Πουρνάρα, 2003) 411.

[6] свт. Иоанн Златоуст Беседа на Евангелие от Иоанна 86 Ι. Χρυσοστόμου, “ Εἰς Ἰωάννην ὁμιλίαι” P. G.,J. Migne, ἐπιμ. Ἔκδ., τομ. 59, στ. 471.

[7] Кол. 1,26.

[8] Евр. 11,10.

[9] Свт. Афанасий Великий «О вочеловечении Бога Слова и против ариан» Μ. Αθανασίου, “ Περί τῆς ἐνσάρκου ἐπιφανείας τοῦ Θεοῦ Λόγου καί κατά Άρειανῶν” P. G., J. Migne, ἐπιμ. Ἔκδ., τομ. 26, στ. 1004 D.

[10]св. Николай Кавасила «Толкование Божественной литургии» Ν. Καβάσιλα, “ Ἐρμηνεία τῆς θείας λειτουργίας” P. G.,J. Migne, ἐπιμ. Ἔκδ., τομ. 150, στ. 392D.

[11]   Στ. Γιαγκάζογλου, Κοινωνία θεώσεως. Η σύνθεση Χριστολογίας και Πνευματολογίας στη διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου του Παλαμά,( Αθήνα: εκδ. Δόμος, 2001) 328.

[12]   Κ. Μουρατίδη, “ Ἡ οὐσία τῆς Ἐκκλησίας κατά τήν διδασκαλίαν τοῦ Ἰωάννου τοῦ Χρυσοστόμου” Θεολογία 29, 1 (1958) 371.

[13]  Ι. Ζηζιούλα, “ Το μυστήριο της Εκκλησίας και το μυστήριο της Αγίας Τριάδας”,Sabornost8 (2014) 44-46.

[14]прп. Максим исповедник. Мистагогия Μάξιμου Ομολογητού, “ Μυσταγωγία” P. G.,J. Migne, ἐπιμ. Ἔκδ., τομ. 91, στ. 668 C.

перевод выполнен интернет-содружеством "Православный Апологет" 2022г.



Подписка на новости

Последние обновления

События