Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

Церковная жизнь

† Георгий Капсанис, проигумен монастыря Григориат

Человек как литургическое существо 

Обычно мы характеризуем человека как существо разумное и независимое. Эти характеристики верны, но не отражают человеческую природу полностью.

Опыт служения дает нам возможность почувствовать, что, прежде всего, человек – существо литургическое. Он был создан, чтобы служить. Дарить себя и весь мир Богу с благодарностью, славословием и любовью. И в этом непрестанном дарении-жертве-служении соединяться с Богом, освящаться и жить.

leiton2

Разумность, независимость и другие царские качества были даны человеку не случайно. Они дают ему возможность находиться в литургических взаимоотношениях с Троичным Богом. В этом литургическом приношении человек действует “по образу Божьему”  и постепенно возвышается к “подобию”.

Жизнь человека в Раю – это Божественная литургия. Человек служит Святой Троице вместе с ангелами. Впав в себялюбие, человек утратил способность с благодарностью дарить себя и мир Богу и принимать участие в Райской литургии.

Добровольно отлучившись от Райской литургии, человек оказался и на земле без литургии. Как “образ Божий” он перестал существовать. Но какие-то остатки и искры этой способности к литургии, имевшей место до грехопадения, остались в нем. Они подвигли его приносить жертвы и воздавать почести Богу.

И даже в самом лучшем случае это служение было не полноценным, а лишь некой тенью настоящего служения. Оно не вело человека к совершенному общению и единению с Богом. Не дарило ему Духа Святого. Не избавляло от смерти. Но, тем не менее, взращивало в нем стремление к истинной Божественной литургии. Именно эти стремление и мечта давали надежду человеку, пребывающему во тьме и находящемуся в тени смерти.

Любовь Небесного Отца не могла оставить человека без литургии, утроив воплощение Слова. Иисус Христос, Великий Архиерей, положил начало  новозаветному сослужению.

Новозаветную литургию мог начать лишь Иисус Христос, ибо только Он обладал способностью всецело отдать Себя и весь мир Троичному Богу. Жрецы существовали и во времена Ветхого Завета. Но не было жертв. Иисус Христос же олицетворяет собой совершенную жертву и совершенного жреца. Непорочного Агнца Божия, берущего на себя грех мира.

Лишенные литургии человек и мир перешли под власть дьявола и смерти. Иисус Христос Своей Крестной смертью и Воскресением выкупил человека из этого рабства, освободил его и даровал ему возможность участвовать в новозаветном сослужении: дарить себя Богу, благодарить и славить Его.

Приносимый и все приносящий Богу вместе со Христом человек действует как человек “по образу Божьему”. Он становится человеком истинным.

Литургия Нового Завета стоит гораздо выше Райской литургии. Сейчас Архиереем является Сам Сын Божий. Богородица и святые служат и славят Пресвятую Троицу вместе с Ангелами “непрестанными устами, неумолкающими славословиями”.

В этом сослужении участвует каждый крещеный православный христианин, умирающий, чтобы жить. В этом сослужении человек находит свое истинное естество, истинное упокоение и истинную  свою суть “образа Божьего”. Вне этого сослужения человек является лишь homo sapiens и homo economicus социалистического или капиталистического общества, но отнюдь не человеком-царем творения, границей тварного и нетварного миров, “образом Божьим”.

Божественная литургия Нового Завета началась с воплощения Слова и бесконечно продолжается Великим Архиереем. Каждая литургия, совершаемая на земных жертвенниках, является временным участием в этой вечной вневременной Литургии. “С сими и мы блаженными Силами, Владыко Человеколюбче, вопием и глаголем: свят еси и пресвят…”

Каждый архиерей и иерей, служащий на земных жертвенниках, “служит священству Христа в Церкви” (правило Кархидонского Собора). Он не обладает личным священством, но причащается Священству Христа.

Величайшим нашим грехом сегодня является неучастие в литургии. Мы не отдаем себя ни Богу, ни ближнему. В былые времена неучастие в литургии считалось оскорбительным. Сейчас, напротив, наше неверие и жестокосердие считаются чем-то естественным. Неестественным и странным выглядит для нас человек, участвующий в литургии.

И даже если современный человек воцерковляется, сложно сказать, истинно ли служит человек, участвует ли он в соборном церковном Таинстве Евхаристии, является для него Божественная литургия неким религиозным и социальным долгом или во Христе приношением и жертвой Богу.

Человек может совершать литургию даже в качестве иерея, при этом оставаясь вне нее, если не приносит себя и весь мир Богу.

Христиане, не участвующие в литургии, как священники, так и миряне, не живут в полном смысле слова. Как сказано в Апокалипсисе, “имя носят, будто живы, но мертвы” (Откр. 3:1).

Истинно и богоугодно служат те, кто приносят Богу “Твоя от Твоих о всех и за вся”. Иными словами, это те, кто во всем видят дар Божий, считая, что они не имеют ничего своего. Все принадлежит Богу, и они принимают и приносят это Богу вместе со своей душой, миром и отношениями с миром. Эти люди ничего себялюбиво не хранят для себя, всецело предаваясь Богу. Они отдают все, чтобы обрести все. Умирают, чтобы жить, принося во Христе и для Христа о всех (всегда) и за вся (за все дары Божьи).

onleit2

Таким образом, вся человеческая жизнь (по окончании Божественной литургии и за пределами храма) превращается в литургию, дарение, приношение, жертву, общение и благодарение. Жизнь освящается и становится богочеловеческой.

Двухчасовая воскресная литургия становится круглосуточной ежедневной литургией. Как православные, говоря о литургической жизни, мы имеем в виду не наше недолгое литургическое приношение в храме, но всю нашу жизнь, которая, начавшись с соответствующих действий в храме, принимает форму литургии и поклонения.

Православный христианин не страдает шизофренией. Он не живет литургической жизнью в храме, а за его пределами – нелитургической. Он старается проводить как можно больше времени в храме (на литургиях и других службах), чтобы и вне церкви быть как можно ближе к духу, атмосфере и морали Божественной литургии.

Через церковное служение человек прикасается к богочеловеческой жизни, которая впоследствии способна преобразить и другие стороны его повседневной жизни.

Христианин, живущий литургически, существует в единстве веры и жизни, Божественного и человеческого, тварного и нетварного, живых и усопших, нынешнего века и будущего, своей личности и окружающих людей.

В этом единстве существовал и наш греко-православный народ, когда жил церковной жизнью. На нашей благословенной родине и по сей день остаются традиционные православные люди и общины, живущие в этом единстве.

Центром жизни всех традиционных православных поселений (деревней, поселений) был центральный приходской храм, подобный монастырскому кафоликону (соборному храму). В деревнях острова Эвбея центральный храм и в наши дни именуется кафолическим (собором).

Рождение, смерть, крещение, венчание, школа, работа, социальные взаимоотношения, радости и печали – все проявления общественной жизни проходили через литургию и церковь. В конце концов, все становилось Церковью. Так, все жизненные действия находили свое место в Божественной литургии и пребывали в единстве с ней.

По мере того, как наш народ отдалялся от своих православных корней, от этой живоносной богочеловеческой традиции, его различные жизненные функции переставали быть органично связанными с Божественной литургией. В результате они прекращали приводить человека к единству, помогать ему жить по образу Божьему.

Лишенный связи с Божественной литургией человек деградировал. Это легко увидеть в основополагающей функции жизни – половой. В церкви и в процессе Божественной литургии эта основополагающая функция человека преображается, получает благодать и приводит человеческую личность к полноте. Но вне церкви, порабощенная эгоизмом, эта человеческая функция разрушает личность и мучает людей. Современному человеку знаком этот горький опыт.

Православные киновиальные (общежительные) монастыри – это образцы правильной жизни людей. Центр монастыря – соборный храм. Другие здания и послушания сосредоточены вокруг него. Центром общей жизни является ежедневное служение Божественной литургии, цель которой – служение Богу и приношение всей жизни Христу. Поэтому и жизнь здесь становится общей, любовь – вселенской, смерть побеждается, и все вокруг обновляется и преображается удивительным и благодатным образом.

Когда православные входят в литургическую атмосферу киновии, олицетворяющей литургический дух православия, они спасаются от разрушительных волн обмирщения. Обмирщение, по сути, это попытка организации жизни вне литургии и Церкви.

Православный христианин не может быть православным, если не ведет литургическую жизнь. Божественная литургия и служение должны представлять собой не просто благоприятный момент в жизни человека, но быть живоносной струей, преображающей всю его жизнь, ее центр, основу, начало и конец. Только в “Твоя от Твоих” Божественной литургии человек становится истинным образом Божьим.

Перевод с новогреческого: редакция интернет-издания “Пемптусия”.

ОЧЕРЕДНОЙ СОБЛАЗН ПРАВОСЛАВНОЙ ПАСТВЫ

О некоторых высказываниях Святейшего Патриарха Кирилла в Его речи при встрече мощей свт. Николая  Чудотворца

Несомненно, приезд в Россию большой частицы мощей свт. Николая является крупным событием в жизни Русской Православной Церкви. Однако нас в последнее время все больше настораживает то, что в большинстве православной паствы, духовенстве и иерархии жизнь Православной Церкви воспринимается преимущественно в ключе всевозможных церемоний, важных событий и встреч. И в таком контексте забывается самое важное – жизнь Православной Церкви направлена не на проведение широкомасштабных и зрелищных мероприятий, а на терапию падшего человека, на созидание внутреннего человека «созданного по Богу, в святости и чистоте истины». Но достижение человеком главной цели в своей жизни – спасения бессмертной души невозможно иначе, как при стоянии в истине. Это возможно только в том случае, если человек живет православно и мыслит православно. Иными словами, спасение человека возможно только тогда, когда  человек принадлежит к спасаемому Телу Христову, которым является Единая Святая, кафолическая и Апостольская Церковь, то есть только Православная Церковь, и если он в ней живет (ὀρθοπραξία) и мыслит православно (ὀρθοδοξία), согласно тому, что изложили светила веры Святые и богоносные Отцы Восточной Православной Церкви.[1] Эти положения составляют квинтэссенцию спасения, которая столь с очевидной ясностью не раз выражалась и закреплялась на вселенских Соборах.

Тем не менее, верующий благочестивый народ приезд святых мощей свт. Николая Чудотворца в Россию с некоторой настороженностью. Эта настороженность неслучайна, поскольку эта великая святыня прибыла в Россию по взаимной договоренности Святейшего  Патриарха Кирилла и Римского папы Франциска. Многие увидели в этом приезде мощей средство и орудие для прикрытия, пока не оглашаемого официально, для спланированного сближения с Римо-Католической церковью. И это сближение подавляющее большинство не приветствует, поскольку Римо-Католическая церковь, не взирая на продолжительный богословский диалог, до сих пор не отказалась ни от одного из своих многочисленных еретических догматов.

Появление и распространение крестных ходов и различных литаний и молебных церемоний как правило относят к эпохе после императора Константина Великого, когда Церковь вышли их эпохи катакомб и мученичества. В это время формируются чины Великого освящения богоявленской воды, малого освящения воды[2]. Крестные ходы, согласно сведениям из жития свт. Иоанна Златоуста, впервые были установлены им для противодействия арианской ереси и привлечения жителей Константинополя к Кафолической Православной Церкви.[3] То есть священные церемонии не служили церковно-политическим расчетам, а, наоборот, утверждению православной веры.

 

 

Вселенские Соборы о богопреданности и неизменности догматов православной веры

 

 «Божию благодатию определяем, - читаем мы в 1 правиле VI Вселенского Собора, - хранити неприкосновенну нововведениям и изменениям веру, преданную нам от самовидцев и служителей Слова, Богоизбранных Апостолов:…Кратко рещи, постановляем, вера всех в Церкви Божией прославшихся мужей, которые были светилами в мире, содержа слово жизни, соблюдается твердою и да пребывает до скончания века  неколебимою, вкупе с богопреданными их писаниями и догматами». Итак, для Святых Отцов VI Вселенского Собора догматы Кафолической Церкви Христовой являются не философскими сентенциями, тезисами, а «богопреданными (Θεοπαράδοτα)». Эти догматы  и писания Святых Отцов, через которых Святой Дух, в ходе борьбы с различными пагубными ересями, раскрыл истины веры, являются не пустым звуком и чем-то допускающим их изменение или редактирование, а «словом жизни (ὁ λόγος ζωῆς)». Сами же Святые Отцы это не философы, рассуждающие об отвлеченных формулировках и тезисах, а они «от единого и того же Духа быв просвещены (ἐξ ἐνός γάρ ἄπαντες καὶ τοῦ αὐτοῦ Πνέυματος ἁγιασθέντες), полезное узаконили».[4] И именно поэтому, догматы православной веры должны твердо (ἀσάλευτον) и непоколебимо соблюдаться (πάντας ἀναπαβαλλόμενοι). Однако в наше время активное участие в Экуменическом диалоге иерархии Православной Церкви с инославными привели к размыванию святоотеческого экклессиологического сознания, к легкомысленному и пренебрежительному отношению и к догматам веры и к священным канонам. И ярким примером этого является недавно прошедший на о. Крит так называемый «Святой и Великий Собор», который принял в документе «Отношение Православной Церкви к остальному христианскому миру» откровенно антиправославные, еретические формулировки. Это, прежде всего, касается возмутительного утверждения о «признании существования остальных христианских Церквей, не находящихся в общении с Православной Церковью». Ибо святой Никео-Цареградский Символ веры в своем  члене о Церкви вполне ясно и однозначно утверждает, что мы веруем «во единую…Церковь», а не во множество каких-то Церквей. В документах этого собора слова ересь и раскол, свидетельствующие об их существовании в наше время отсутствуют в принципе. Вместо этого навязывается идея о разделенном христианстве, а Православной Церкви ставится в качестве первоочередной задачи преодолеть это разделение и восстановить «богозаповеданное единство». То есть документ Критского Собора, отрицая факт трагического отпадения от Единой, Кафолической Православной Церкви иных «христианских деноминаций и конфессий» по причине искажения ими апостольской веры, впадения в ересь, предлагает совершенно ложную, чуждую Вселенским Соборам и Отцам Церкви экклесиологию, цель и задачу.

Экклесиологический подлог легко вскрывается при внимательном прочтении 95 правила VI Вселенского Собора и ознакомлении авторитетных толкований на него.  Определяя «по икономии» принципа приема в Православие еретиков, отпавших от Кафолической Церкви, правило говорит: «присоединяющихся к православию и к части спасаемых еретиков, приемлем…» (7-е правило IIВселенского собора и 95-е правило  VI Вселенского собора). То есть инославные христиане, как еретики, не принадлежат к «православию и части спасаемых», то есть находятся вне Церкви и вне спасения. Такова экклесиология Вселенских Соборов. Именно это и было причиной активной защиты Православной веры многими святыми нашей Церкви от ересей: монофелитства, монофизитства, несторианства, римо-католицизма-папства и протестантизма.

 

Во что же верит Святейший Патриарх Кирилл?

Слово предстоятеля Поместной Православной Церкви имеет огромный вес. Поэтому каждый предстоятель Поместной Православной Церкви должен с великой ответственностью относится к каждому своему высказыванию. В первую очередь эта осторожность с предельной ответственностью должна сохраняться в вопросах веры. Каждый епископ (58 апостольское правило) обязан учить народ Божий «словам благочестия», то есть епископ, и пресвитер также, преимущественно должен быть учителем веры. Однако в своих словах и поучениях, он должен доносить людям не свои мнения и предположения, а то, чему через богоносных Отцов учит святая Церковь. Об этом с полной ясностью говорит 19 правило VI Вселенского собора: «поучати клир и народ словесам благочестия, избирая из Божественного Писания разумения и рассуждения истины, не преступая положенных уже пределов и предания богоносных отец(καί μπαρεκβαίνοντας τούς δη τιθέντας ρους, τν κ Θεοφόρων Πατέρπαράδοσιν)». Этими словами правило собора связывает всякое стремление епископа к самовыражению и экстравагантности, не разрешает епископу «блеснуть словечком». И далее в этом правиле дается разъяснение причины столь, казалось бы, строгого ограничения: «Ибо через учение выше реченных отец, люди, получая познание о добром и достойном избрания, и о неполезном и достойном отвращения, исправляют жизнь свою на лучшее, и не страждут недугом неведения, но внимая учению, побуждают себя к удалению от зла, и, страхом угрожающих наказаний, соделывают свое спасение».[5] То есть преподаваемое епископом или пресвитером слово для паствы должно носить спасительный характер, а не просто информативный. А таковыми проповедь и слово становится только тогда, когда епископ и клирик доносят до людей святоотеческое учение, и на нем преподают истолкование и изъяснение Священного Писания.

В официальных посланиях Святейшего Патриарха Кирилла нет недостатка в цитации Святых Отцов Церкви и Священного Писания. Проповеди насыщены святооотеческим богословием. В них преимущественно доноситься святоотеческое учение о боговоплощении Бога Слова. В них часто присутствует и нравственно-назидательная сторона, делаются прекрасные, глубокие и точные исторические оценки фактам отечественной истории, указываются ошибки и пути их преодоления. Тем не менее, при всех этих положительных перечисленных сторонах слов Его святейшества, в них есть одна, весьма щекотливая, но вполне заметная сторона – отсутствие четко сформулированной и ясной православной экклесиологии. Ни в одном из слышанных нами слов мы не находили самого важного – что только Православная Церковь является Единой святой и Апостольской Церковью, единственным спасительным ковчегом. Мы не разу не слышали о том, чтобы Его Святейшейство указывал как на объективный исторически факт существование разных христианских конфессий, которые появились в результате отпадения различных групп от спасительной апостольской веры Кафолической Православной Церкви. Наличие в его проповедях общих фраз о «христианстве», о «Христианской Церкви», о «христианской вере», о «христианах», не привязанных конфессионально, создает впечатление о вере Святейшего Патриарха Кирилла в некое «всеобщее, расширенное христианство», «расширенную Церковь», границы которой простираются далеко за Православную Церковь. Такие высказывания являются результатом сформированного Всемирным Советом лже-Церквей менталитета и сознания.

Но что же особенного было сказано его Святейшеством в день прибытия святых мощей свт. Николая Чудотворца в Москву, в кафедральный храм Христа Спасителя?

Мы процитируем эти слова, которые сохранились в записи живой речи Патриарха, но которые были изъяты из подготовленного к печати текста этого слова.

«Мы верим, что святитель Николай, которого почитает и Восток, и Запад, предстоит в молитве перед Богом за всех нас. Сегодня мы еще разделены, поелику богословские проблемы, пришедшие из древности, не дают нам возможности воссоединиться. Тем не менее, как прозревали многие святые люди, если Господу угодно будет соединить всех христиан, то произойдет это не по их усилиям, не благодаря каким-то церковно-дипломатическм шагам, не по каким-то богословским соглашениям, а только если Дух Святой снова соединит всех, кто исповедует имя Христово. И верим, что святитель Николай, слышащий молитвы христиан Востока и Запада, предстоит пред Господом, в том числе прося у Него соединить Церкви воедино».

А) Несколько важных уточнений о почитании свт. Николая Чудотворца на Западе

Смело говоря о почитании свт. Николая Чудотворца на Западе, то есть в Римо-Католической церкви и у Протестантов, Его святейшество фактически закрывает глаза православных верующих на то, что:

- протестанты не почитают святых вообще,  хотя в последнее время некоторые протестантские деноминации называют именами святых, в том числе и именем свт. Николая, свои церкви.

- всецерковное почитание свт. Николая Чудотворца в Римо-Католической было отменено на II Ватиканском соборе (1962-65гг.). Ряд святых «вселенской Церкви», Ватиканских собор причилил к т.н. «местночтимым святым». К ним относятся и свт. Николая Чудотворец, и влмч. Георгий, и вмч. Екатерина, и вмч. Варвара, и св. муч. Киприан, и ряд других. Их имена были удалены из церковного календаря Римо-Католической церкви. Что же касается почитания свт. Николая в г. Бари, то оно весьма специфично. Жители города больше почитают не святые мощи Чудотворца, а его статую в верхнем храме, которая одета в православное облачение. И еще один немаловажный штрих – на гробнице, выстроенной над мощами свт. Николая в Бари есть надпись «tonba del santo» -  «гроб святого». Если говорить о реальном почитании свт. Николая в нашем, православном понимании, то его на Западе просто не существует. Некий подъем почитания свт. Николая в последнее время, как это ни странно, был вызван влиянием традиции глубокого почитания свт. Николая в России.

Б) различия между Римо-Католической церковью и Православной Церковью – богословские проблемы или догматы?

На сегодня различие в вероучении между Римо-Католической церковью и Православной Церковью насчитывает более чем 13 пунктов. Самые главные и древние – это учение о святом Духе (filioque) и о Римском папе (ex catedra). Первое – нововведение Римско-Католической Церковью в учение об исхождение Святого Духа от Отца и Сына было признано еретическим на Константинопольском соборе 879-880гг. Это новшество противоречит и Священному Писанию и подпадает под строгое осуждение Вселенских Соборов что-то менять в Символе веры.[6]  Своим 1-ым правилом  II Вселенский Собор, составив окончательную редакцию Символа веры, строго определяют о нем «но да пребывает оный непреложен: и да предается анафеме всякая ересь».[7] Последний догматы о примате Римского папы и его непогрешимости осуждались не раз Православной Церковью в ее Символических книгах. В Послании Восточных Патриархов папизм назван «самой страшной ересью».[8]

В) о соединении всех христиан, святые отцы об Экуменизме

Его Святейшество упоминает о каких-то святых, не известных нам, которые предсказывали о соединении всех христиан. На самом деле наши православные святые, такие как святой равноапостольный Косма Этолийский предупреждал, что «от папы будет все зло»! И под этим злом он прозревал ложное соединение всех христиан под главенством Римского папы. Это религия антихриста, которая отрицает единственность Церкви Христовой, Православной, и ищет спасение и благодать вне ее.  Более того, этот равноапостольный святой решительно советовал всем православным: «Проклинайте папу!» За что же? Именно за коварство и коварный способ «соединения христиан». В основу этого соединения полагается признание примата Римского папы, его первенство во Вселенской Церкви, а также принцип догматического минимализма – просто веры во имя Иисуса Христа. В современной практике Римо-Католической церкви любой христианин, независимо от конфессиональной принадлежности, допускается до причащения.

К соединению христиан в интерпретации Экуменизма и к самому Экуменизму  резко отрицательно относился прп. Паисий Святогорец. Хорошо известны его высказывания: «Диавол закинул сети, чтобы поймать в них все человечество. Богатых он хочет уловить масонством, бедных коммунизмом, а верующих экуменизмом».[9] По словам прп. Паисия Святогорца «самое важное – держаться того, что проверено опытом. В противном случае уходит Предание и остается предательство…Экуменизм, общий рынок, одно большое государство, одна религия, сшитая по их мерке – таковы планы у этих дьяволов». Отвергали Экуменизм и такие святые и великие подвижники православной веры как прп. Порфирий Кавсокаливит, Филофей Зервакос, блаженной памяти архимандрит Софроний (Сахаров) один из величайших подвижников Святой Горы Афон старец Ефрем Катунакский получил от Христа откровение об Экуменизм: «Поэтому, поскольку необходимо мне на него ответить, поскольку мне задан вопрос и я по этому вопросу не имею мнения, я пошел в мою келью и сотворил молитву и просил Христа, чтобы Он меня известил о том, что такое Экуменизм. Я получил ответ, каков следующий – что Экуменизм имеет лукавый дух и получает власть от нечистых духов».[10]

Но, если мы обратимся к Вселенским Соборам, то увидим, что под единством христиан они осознают единство в кафолической, богопреданной и унаследованной от Апостолов православной вере. Всякий отступивший от Православия является еретиком или раскольником и ради спасения души он должен с покаянием возвратиться в Православие.

В 1896г. Священный Синод Константинопольской Православной Церкви на призыв римского папы Льва XIII о соединении Церквей в своем Окружном послании указывал на главное условие для такого соединения: «..для осуществления благочестивого желания единения церквей прежде всего нужно, чтобы определено было одно общее начало и основание; а таковым твердым и общим началом и основанием может быть не что другое, как учение Евангелия и семи вселенских соборов».[11] Делая обширный экскурс в церковную историю в Окружном Послании иерархи Константинопольской Церкви приходят к следующему выводу: «При таком положении дела и ввиду неопровержимых свидетельств церковной истории, мы по долгу пастырского попечения обращаем слово к народам Запада, которые, по неведению истины и неподкупной истории церковных событий прошлого легковерно увлекаемые (обманом), следуют противоевангельским и совсем незаконным новшествам папизма, отделенные и пребывающие далеко от единой, святой, кафолической и апостольской православной Христовой Церкви».[12]

Соединение всех христиан разных вероисповеданий возможно только при добровольном стремлении еретиков, инославных христиан к покаянию и возвращению в лоно Православной Кафолической Церкви, спасительное Тело Христово. И для этого нужны личные усилия т.н. инославного духовенства и мирян, которому  только и будет содействовать  Святой Дух. А под лежачий камень вода не течет. При нежелании инославных христиан знать истину и прийти к ней с покаянием невозможно некое насильственное, принудительное действие Святого Духа. Святый Дух наставляет на всякую истину, но не принуждает к ней!

 

Г) Дух Святой это Дух истины, а вне истины невозможно соединение неким действием Святого Духа

Его Святейшество, осознавая невозможность соединения всех христиан по причине существующих «богословские проблемы, пришедшим из древности», тем не менее, считает, что это воссоединение состоится по пути не возвращения к Православию, а каким-то иным способом, неким «особым» специфическим действие Святого Духа. Однако возникает вопрос – что это будет за общее христианство без Православия? Очевидно, что это будет еще одна ересь, лишенная истины, и благодати Святого Духа.

В данной фразе содержится откровенное противоречие – невозможно воссоединение – и одновременно оно возможно без человеческих усилий особым действием Святого Духа. Данной фразой Его Святейшеством поддерживается некий странный адогматизм, на основании которого Святой Дух как-то восстановит единство. Но Дух Святой, являясь Духом Христовым, «Духом истины, Которого не может принять мир»[13], «Который от Отца исходит»[14] наставляет на всякую истину и противится всякой лжи. И именно Он, Всесвятой просвещает и умудряет Святых Отцов Церкви, которые по особому благодатному действию формулируют богопреданные и спасительные догматы веры. Так учат нас Вселенские Соборы!

Вселенские Соборы говорят не о восстановлении единства христиан, а о необходимости возвращение в лоно Православной веры, то есть Церкви Христовой, отпавших от нее еретиков. Более того, Вселенские Соборы, их определения и священные каноны, являясь благодатным критерием православного богословия, не допускают называть еретиков именем христиан. В 1-ом правиле  VI Вселенского Собора всякий, преступающий богопреданные догматы Святых Отцов и Соборов именуются «врагами истины», «скрежещущих на Бога», «возносящих на высоту неправду» подлежит анафеме и «исключается от христианского сословия, как чуждый».[15] Отвергая и предавая анафеме еретиков, Святые Отцы Вселенских Соборов это делали не по действию человеческих страстей, а по действию Святого Духа. И этим благодатный действием, как подчеркивает 1-е правило VI Вселенского Собора «соблюдается неприкосновенным общее тело Христа Бога нашего», то есть охраняется и сохраняется Церковь Христова». Итак, Святой Дух, устами богопросвещенных Отцов Церкви Христовых всех призывает к покаянию и возвращению к Православию, а не созданию какой-то новой единой христианской общности, в основе которой лежит адогматизм, или догматический минимализм, просто вера во Христа!

И святитель Николай Чудотворец, который известен как ревнитель православной веры, «всякую ересь посякаяй», никогда не будет содействовать унии Православной Церкви с Римо-Католической лжецерковью, «самой страшной ересью».

Заключение:

Направленность на формирование в недрах РПЦ нового неправославного сознания и реального повода для раскола в Русской Православной Церкви

Мы вполне допускаем, что сказанные Его Святейшеством слова о соединении христиан святым Духом, были сделаны не сознательно, а в некоем поспешном порыве. Но, тем не менее, и мы не можем этого не учитывать, что очень многие факты из современной церковной жизни последних лет вызывают естественную настороженность. Это, прежде всего организованная в Гаване встреча с Римским папой Франциском без всякого согласования с епископатом Русской Православной Церкви, проявление откровенного деспотизма во время Архиерейского Собора 2016, когда епископат не был задействован в полноценном обсуждении предсоборных документов для Критского т.н. Всеправославного Собора и лишен права обсуждения и внесения критических замечаний, во время визита в Бразилию, когда Его Святейшество совершал молебен у знаменитой статуи Христа у Буэнос-Айреса, где он демонстративно пренебрежительно заявил о существовании  «каких-то маловажных догматах, разделяющих нас». Сюда же нельзя не отнести запрет на издание богословской антикатолической литературы. На сегодня невозможно получить гриф «Издательского совета» ни на одно даже переводное богословское сочинения антикатолической направленности, пусть даже оно трижды будет объективно и богословски точным. Все эти факты указывают на тенденцию устойчивого формирования некоего антипровославного сознания и позиции, попирания подлинных начал соборности. Дальнейшее развитие событий в этом направлении неизбежно приведет к применению епископатом и духовенством второй части 15 правила Двукратного собора. Мы напомним его содержание:

«Ибо отделяющиеся от общения с предстоятелем, ради некия ереси, осужденныя святыми соборами или отцами, когда, то есть, он проповедует ересь всенародно, и учит оной открыто в церкви, таковые аще и оградят себя от общения с глаголемым епископом, прежде соборного рассмотрения, не только не подлежат положенной правилами епитимии, но и достойны чести, подобающей православным. Ибо они осудили не епископов, а лжеепископов и лжеучителей, и не расколом пресекли единство церкви, но потщились охранити церковь от расколов и разделений».

Ценным дополнением к этому правилу является комментарий на него патриарха Антиохийского Вальсамона, одного из виднейший и авторитетнейших византийских канонистов: «Хорошо сказало правило, что заслуживают похвалы те, которые и прежде осуждения отделяются от еретичествующих. Итак, настоящее правило не наказывает отделяющихся по догматической вине; а 31-е апостольское правило оставляет без наказания и тех, которые обличают своих епископов за явную неправду и отделяются от них».[16]

Но на сегодня, и мы это подчеркиваем, ситуация в Русской Православной Церкви является еще терпимой, и применяющие 15-е правило в настоящее время, прекращая поминовение Святейшего патриарха Кирилла, делают это преждевременно.

Тот же патриарх Антиохийский Вальсамон говорит: «Ибо если ересь проводится первенствующим тайно и сдержанно, так что он еще колеблется, то никто не должен отделяться от него до осуждения; ибо возможно, что до окончательного решения он восприсоединится к православию и отстанет от ереси». И мы, возносим свои горячие молитвы Единому Богу, в Троице сславимому, чтобы Он просветил и умудрил Святейшего Патриарха не идти по пути разрушения Православной Церкви, навязывая опасное и пагубное сближение с Римо-Католической лжецерковью. Мы также надеемся, что святые мощи святителя и чудотворца Николая не будут использоваться в качестве прикрытия для коварных планов о соединении святоотеческого Православия с папской ересью.

Редакция «Православного Апологета» 2017год.

 

 

 


[1]«Православная Церковь это Тело Христово и ее члены спасаются, когда они православно живут, кода у них православие и православная жизнь», - подчеркивает Митрополит Навпактский Иерофей. И далее он подчеркивает: «Христос спасет людей через Церковь и в Церкви. Однако же этого не происходит с инославную группу и общину, которая не спасает ее членов». Τό κριτήριο τῆς Ὀρθοδόξου θεολογίας.//parambasis.gr

[2] Хотя историческая литургика относит появление малых водоосвящений к личности св. мученика Александра, папы Римского (2 в.), а освящение богоявленской воды к 3 столетию в Александрийской церкви.

[3] Творения иже во святых отца нашего Иоанна  Златоуста, архиепископа Константинопольскаго, в русском перевода. СПБ. 1898, т.1,С.60-61

[4] 1-е правило VII Вселенского Собора

[5] Цитация правила по: Правила Православной Церкви с толкования Никодима, епископа Далматино-Истрийского. СПБ. 1911, т. , с 490

[6] См. «противоевангельская и незаконная прибавка», так ее называют в Окружном Патриаршем и Синодальном послании Константинопольской Церкви 1896, написанной в ответ на Энциклику папы Льва XIII  О соединении Церквей от 1894г., Догматические послания православных иерархов 17-19 веков о Православной вере. М. 1900, с.252

[7] Цит. По Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского. СПб. 1911, т.1, с. 237 Авторитетные византийские  толкователи святых правил Аристин, Зонара и Вальсамон подчеркивают, что данным правилом Собор «утвердил провозвещенную бывшими в Никее православную веру и положил предавать анафеме всякую ересь».

[8] «Из ересей распространившихся, какими Бог весть судьбами, в большей части вселенной, был некогда арианизм, а теперь - папизм». Догматические послания православных иерархов 17-19 веков о Православной вере. М. 1900, с. 202, п.4

[9] См. Все идет к развалу, но последнее слово остается за Богом. Малоизвестные наставления афонского старца. www.pravoslavie.ru/52580.html

[10] Ο ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΜΟΣ ΚΥΡΙΑΡΧΕΙΤΑΙ ΑΠΟ ΑΚΑΘΑΡΤΑ ΠΝΕΥΜΑΤΑ* Μαρτυρία π. Ἐφραίμ Κατουνακιώτη στόν καθηγητή κ. Δημ. Τσελεγγίδη

[11] Догматические послания православных иерархов 17-19 веков о Православной вере. М. 1900, с.250

[12] Догматические послания православных иерархов 17-19 веков о Православной вере. М. 1900, с.266

 

 

[13] Ин. 14, 17

[14] Ин. 15, 26

[15]   «καί τοχριστιανικοκαταλόγου, ὡς ἀλλότριος, ἐξωθείσθω καὶ ἐκπιπτέτω»Цит. По Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского. СПб. 1911, т.1, с.432-433

[16] Правила святых Поместных соборов с толкованиями. М.1880, с. 854-855

В Москве прошла конференция к 10-летию воссоединения Русской Церкви

 

18 мая Аналитический центр святителя Василия Великого и Общество развития русского исторического просвещения «Двуглавый Орёл» провели конференцию «Русская Православная Церковь в Отечестве и за рубежом: смысл, итоги и перспективы воссоединения РПЦ и РПЦЗ». Мероприятие было приурочено к 10-летней годовщине подписания Акта о каноническом общении между Русской Православной Церковью (РПЦ) и Русской Православной Церковью Зарубежом (РПЦЗ), что произошло 17 мая 2007 года.

Участники конференции в помещении Общества «Двуглавый Орёл»

Участников конференции тепло приветствовали руководитель Общества «Двуглавый Орёл» генерал-лейтенант Леонид Решетников, соучредитель Аналитического центра свт. Василия Великого Максим Козлов-Шульженко и генеральный директор общественно-политического журнала «Мужская работа» Николай Кузнецов.

По телефонной связи к участникам конференции обратился архиепископ Женевский и Западноевропейский Михаил. Говоря о временах разделения, о ситуации 1960-х годов, владыка отметил: «тогда были беспросветные дни, и никто не мог понять, какое будет будущее». Однако благодаря верности Христу и Преданию, благодаря подвигу новомучеников Церковь как в Отечестве, так и за рубежом нашла силы выстоять и теперь является единой.

В президиуме конференции — руководитель Общества «Двуглавый Орёл» Леонид Решетников (в центре), соучредитель Аналитического центра свт. Василия Великого Максим Козлов-Шульженко (слева), генеральный директор журнала «Мужская работа» Николай Кузнецов (справа).

Пожелания успешной работы конференции также направили архиепископ Берлинский и Германский Маркмитрополит Аргентинский и Южноамериканский Игнатий, а также протоиерей Андрей Филлипс из Великобритании. В послании отца Андрея, в частности, говорится: «В последнее время Русская Православная Церковь имеет всемирную миссию проповедовать нашу общую веру без компромиссов, на глобальном уровне и на всех языках». По словам британского священника, «мы в Церкви Заграницей являемся форпостом русского православия, духовным оазисом в часто враждебном западном мире. Мы готовим, даже на Западе, приход русского Царя. Это наше единство. И наше единство это наша общая победа!»

Открывая конференцию, Леонид Решетников также затронул идею монархии, которая во многом жива в сознании русских людей благодаря РПЦЗ. По словам руководителя Общества «Двуглавый Орёл», «мы хотим сделать идею монархии практически применимой. Для этого должна быть проведена огромная работа русских православных людей, с просветительской миссией в условиях своеобразного «красного» ренессанса».

Максим Козлов-Шульженко отметил, что отчуждение между РПЦ и РПЦЗ было отражением тех расколов, которые были в русском обществе в начале XX века, а также выразил надежду на то, что конференция будет способствовать объединению традиционалистской части православных людей.

В свою очередь, Николай Кузнецов сказал о том, что объединение русского православия – это важный фактор преодоления последствий гражданской войны: «Именно объединение русского Православия означает, что гражданская война закончилась». Также главный редактор журнала «Мужская работа», говоря об исторической роли почивших предстоятелей РПЦ и РПЦЗ,  отметил, что «для митрополита Лавра и Святейшего Патриарха Алексия II воссоединение стало одним из важнейших этапов их жизни и святительского служения».

Свои доклады на конференции представили доцент ПСТГУ Андрей Кострюков, профессор исторического факультета МГУ им. М.В. Ломоносова Дмитрий Володихин, сотрудники философского факультета МГУ им. М. В. Ломоносова Илья Вевюрко и Олег Ефремов, профессор МИФИ Александр Болоздыня, который был участником знаменательного объединительного богослужения 17 мая 2007 года в Храме Христа Спасителя.

Слева направо: Александр Болоздыня (МИФИ), Илья Вевюрко (МГУ), игумен Кирилл (Сахаров), историк Андрей Кострюков (ПСТГУ) и диакон Илья Маслов.

Андрей Кострюков рассказал о трагических обстоятельствах начала церковного разделения и на основе исторических документов показал, что, несмотря на все обстоятельства, Церковь в России никогда не считала зарубежную Церковь раскольнической. В свою очередь, Дмитрий Володихин также подчеркнул, что «разделение было неестественным» и обе стороны скорбели о разделении. В связи с этим произошедшее в 2007 году восстановление единства – «это показатель церковного здоровья».

Дмитрий Володихин: «разделение было неестественным».

Илья Вевюрко в своём докладе особое внимание уделил богословским вопросам, связанным с жизнью РПЦЗ, в частности наследию святителя Серафима (Соболева), который в конце жизни присоединился к Московской Патриархии.

Выступили на мероприятии и клирики: протоиерей Всеволод Чаплиндиакон Илья Масловигумен Кирилл (Сахаров).

По словам отца Всеволода, наследие РПЦЗ остаётся недовостребованным, особенно это касается отношения к монархии и экуменизму. На взгляд клирика, «аргументы «зарубежников» против экуменизма более чем убедительны. Важно не заискивать, оставаться самим собой. Будущее не за парижской богословской школой, а за духовным наследием строгого направления в духе святых отцов».

Леонид Решетников после вручения Олегу Ефремову свидетельства об участии в конференции.

Старший аналитик Аналитического центра свт. Василия Великого диакон Илья Маслов на примере отца Серафима (Роуза) из РПЦЗ и протопресвитера Александра Шмемана показал различие между традицией и «мiролюбием» (т. е. обмирщением) в Церкви, подчеркнул необходимость следования Преданию, в чём хороший пример дают многие подвижники из РПЦЗ.

Протоиерей Всеволод Чаплин: «аргументы «зарубежников» против экуменизма более чем убедительны».

Игумен Кирилл (Сахаров), настоятель единоверческого прихода свт. Николы на Берсеневке (Москва), отметил, что после подписания Акта о каноническом общении среди консервативно настроенных верующих была надежда, что «благодаря этому объединению в лоне МП укрепится консервативная тенденция». Однако эта надежда пока не оправдалась, в том числе с точки зрения проблемы экуменизма. «Наконец, — добавил отец Кирилл, — не могло не удивить, что Первоиерарх Зарубежной Церкви, духовно окормляющий сотни приходов практически на всех континентах, не вошёл в состав Священного Синода».

Леонид Решетников и Николай Кузнецов.

Не раз в ходе конференции возникали дискуссии, особенно после доклада Олега Ефремова из МГУ о монархии. По словам учёного, «подлинная монархия опирается на монархическое сознание народа», и только это делает её полноценным, а не фиктивным политическим институтом.

Часть участников конференции после её завершения.

В целом конференция, прошедшая в помещении Общества «Двуглавый Орёл», носила глубоко научный характер, была насыщена конкретными историческими и богословскими сведениями. При этом мероприятие, начавшееся с пения пасхального тропаря, прошло в тёплой, даже праздничной обстановке.

Состоявшийся форум был важен еще и тем, что в ходе его работы обозначились перспективы дальнейшего укрепления единства между РПЦ и РПЦЗ. Это — противодействие всевозможным экуменическим тенденциям, укрепление православного традиционализма и монархическое просвещение.

По итогам конференции принято решение об издании сборника докладов. Также доклады будут публиковаться на информационных ресурсах Общества «Двуглавый Орёл» и Аналитического центра святителя Василия Великого.

 

Афонский старец Илларион заявляет, что Критский собор мерзкий

 

 

Старец Илларион, глубоко уважаемый просвещенный от Бога святогорский старец на вопрос что такое Кристский Собор, вполне ясно отвечает, что он мерзский. Патриарх Варфоломей это официальный еретик, который отпал от Церкви. Эти строгие суждения Старца Иллариона не рассуждение, а, как это не нравится кому-то, откровение Божие. Хотя старец Илларион говорит что это и его мнение, но оно основано на верности святоотеческой традиции и верности семи Вселенским Соборам. Собор же на Крите это Собор Экуменизма.

Диакон Владимир Василик о сомнительном решении Священного Синода включить в богослужебный месяцеслов соборную память Отцев Поместнаго Собора Церкви Русския 1917–1918 гг.

05.05.2017

От редакции Православного Апологета: Мы полностью поддерживаем позицию о. Владимира Ваислика  по вопросу о "включении в богослужебный месяцеслов соборной памяти отцев Поместного Собора Церкви Русския 1917-1918".  Именно то, что Собор Всероссийской, подчеркнем, а не Русския, Церкви, таково было официальное наименование нашей поместной Церкви прежде, представлял собой совершенно неоднородное явление и по многим важным вопросам церковной жизни выносились на комиссиях решения откровенно обновленческого характера и подрывали Церковь изнутри, не только делает сомнительным принятие решение о праздновании Отцов этого Собора, но и такое празднование станет очередным ударом по церковному благочестию, издевательством над многострадальной Всероссийской Церковью. Мы выражаем категоричный протетс нашей Редакции против внесения в месяцеслов "соборного празднования Отцов Поместного Собора 1917-18гг".

 

4 мая на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви был заслушан доклад митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Варсонофия, председателя Организационного комитета празднования 100-летия открытия Священного Собора Православной Российской Церкви и восстановления Патриаршества в Русской Православной Церкв. Синод постановил включить в богослужебный месяцеслов соборную память Отцев Поместнаго Собора Церкви Русския 1917–1918 гг.

Члены Священного Синода постановили просить Святейшего Патриарха, в случае канонизации в будущем тех или иных членов Поместного Собора, давать подобающие указания о дополнении списка уже прославленных Отцев Поместнаго Собора.

Постановление Синода прокомментировал в интервью «Русской народной линии» кандидат филологических наук, кандидат богословия, доцент Института истории Санкт-Петербургского государственного университета, член Синодальной богослужебной комиссии диакон Владимир Василик:

* * *

Конечно, необходимо почтить память новомучеников и исповедников российских, участвовавших в Поместном Соборе 1917–1918 гг. Однако сам Собор представлял собой достаточно сложное явление. В нем присутствовали разные элементы, в том числе революционные и радикальные, временами предлагавшие совершенно несусветные вещи, которые могли просто уничтожить Русскую Православную Церковь. Например, всерьёз предлагался женатый епископат, полная русификация и реформирование Богослужения. Выдвигались самые пылкие модернистские проекты, которые могли уничтожить нашу Церковь.

Что касается практики, то, насколько я помню, до сих пор в Русской Православной Церкви не провозглашалась память каких-либо церковных Соборов. В истории было много серьёзных Соборов, которые способствовали процветанию Церкви и проводились святыми мужами. Например, Собор 1274 года, который принял «Кормчую книгу» святого Саввы Сербского, Стоглавый Собор, или ряд важных соборов XVII века, которые оградили Церковь от латинства, протестантства и старообрядчества.

Что касается практики Вселенской Церкви, то прославлялись поместные Соборы, имеющие важное догматическое значение. Например, Собор 536 года, который ниспроверг ересь монофизитов. Но, честно говоря, я не помню, чтобы его членов соборно прославляли именно в лике святых. Это своего рода инновация, не имеющая аналогов. К чему она приведёт? Посмотрим. Если церковный народ примет её всем сердцем и будет почитать с такой же радостью и воодушевлением, как отцов Первого Вселенского Собора или Седьмого Вселенского Собора, то, значит, эта инициатива полезная и духовная. Ну, а если нет, то нет...

http://www.blagogon.ru/news/496/



Подписка на новости

Последние обновления

События