Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

Церковная жизнь

Священник Георгий Максимов: попытка создания нового Катехизиса полностью провалилась и его текст не должен быть принят в качестве официального вероучительного документа РПЦ

 

 

22 июля на официальном сайте Русской Православной Церкви был опубликован проект нового Катехизиса с указанием, что он предложен к всеобщему обсуждению.

Стоит заметить, что публикация текста проекта сопровождалась пожеланием, чтобы в отзывах «содержались конкретные предложения по исправлению или улучшению текста». Таким образом, нас как бы ставят перед фактом: будущее официальное утверждение «нового катехизиса» дело уже решенное и не должно обсуждаться, принимаются лишь предложения по исправлению текста (да и то не всего). Многие критически настроенные люди приняли «правила игры» и начали писать свои замечания и предложения к частностям, тем самым признавая сам текст в целом. Я не собираюсь совершать ту же ошибку. Исправлять этот текст – все равно что лечить покойника.

Я убежден, что попытка создания нового Катехизиса полностью провалилась, и подготовленный Синодальной богословской комиссией текст не должен быть принят соборно в качестве официального вероучительного документа Русской Православной Церкви. Более того, я убежден, что святым долгом каждого верного чада нашей Церкви является всемерное препятствие общецерковному признанию и внедрению «нового катехизиса». Этот текст, несостоятельный ни по форме, ни по содержанию, искажающий учение Церкви и деформирующий православное мышление, крайне опасен и вреден.

Самая главная проблема «проекта нового катехизиса» заключается в том, что это не катехизис. Этот текст не катехизис ни по форме, ни по содержанию, и он не отвечает задаче, которая стоит перед катехизисами. То есть текст имеет системную проблему, которую невозможно решить исправлением отдельных абзацев.

Это как если бы вы заказали написать естественнонаучную статью, а вам принесли бы стишок про Чижика-пыжика. И принесший говорит: «Ну, давай обсудим, что исправить в тексте, чтобы его в реферируемом журнале опубликовали. Может, список литературы добавить? А может, какую строчку удалить?» Ничего не надо исправлять, надо просто признать, что это не естественнонаучная статья, и унести с глаз долой.

Этот текст Катехизиса невозможно исправить. Даже если предположить, что богословская комиссия учтет абсолютно все, указанные мною выше, конкретные замечания, уберет и исправит всё еретическое, это всё равно останется бездарным текстом, который ни с какой стороны не может быть назван катехизисом. Официальное признание его будет позором для нашей Церкви.

Что же делать с этим «новым катехизисом»? На мой взгляд, самым правильным было бы соборное утверждение той формулировки, которая находится сейчас на 1-й странице проекта: «Запрещается публиковать текст целиком или по частям». Так и должно остаться во веки веков.

Если все-таки искать компромисс и поступать по максимальной икономии, то можно опубликовать его небольшим тиражом как своего рода памятник интеллектуального бессилия официального богословия современной России. Но ни в коем случае нельзя придавать ему никакого официального статуса.

Попытка принять соборно данный еретический текст вызовет огромный соблазн и потрясение для нашей Церкви, и я не понимаю, зачем это делать? Неужели у нас мало сейчас соблазнов и потрясений?

Конечно, может быть, для кого-то будет обидно признать, что за семь лет наша богословская комиссия не смогла написать даже нормальный текст катехизиса. Но если мы это признáем, то покажем, что, хотя в нашей Церкви не осталось богословов, но, по крайней мере, в ней осталось смирение, достаточное для того, чтобы признать, что мы не превзошли наших великих отцов прошлого. Нет ничего плохого в том, чтобы проявить смирение и признать вещи такими, каковы они есть.

 Священник Георгий Максимов

—————————————————————————————

Полный текст разбора проекта нового Катехизиса см. на сайте Апокрисис: www.apokrisis.ru

http://www.blagogon.ru/news/515/

Протопресвитер Феодор Зисис: Ограждение от ереси, но не от Церкви

Πρωτοπρ. Θεόδωρος Ζήσης, Αποτείχιση από την αίρεση - όχι από την Εκκλησία

 

(О. Феодор даёт важные комментарии относительно 15 правила Двукратного собора, рекомендующего прекращать общение с епископом, впавшим в ересь. Данная статья весьма актуальна. В ней также показано, что прекращение поминовения етеричествующего епископа не является выходом из Церкви, а временная мера для ограждения от ереси и еретичествующего епископа. Запрет в священнослужении клириков еретичесткующим епископом является незаконным и недействительным, а совершаемые священниками Таинства действительными.)

 

Протопресвитер Феодор Зисис

Πρωτοπρεσβύτερος Θεόδωρος Ζήσης
Ὁμότιμος Καθηγητὴς Α.Π.Θ.

 

ΑΠΟΤΕΙΧΙΣΗ ΑΠΟ ΤΗΝ ΑΙΡΕΣΗ
ΟΧΙ ΑΠΟ ΤΗΝ ΕΚΚΛΗΣΙΑ

 

1. Ἀπαγορευμένη καὶ ἐπιτρεπόμενη ἀποτείχιση

Τὸν τελευταῖο καιρὸ γίνεται συχνὰ λόγος γιὰ «ἀποτείχιση» καὶ «ἀποτειχισμέ-νους» πιστούς, μὲ συχνὴ ἐπίσης καὶ μᾶλλον σκόπιμη παρανόηση τοῦ ἐννοιολογι-κοῦ περιεχομένου αὐτῶν τῶν λέξεων. Τὸ οὐσιαστικὸ ἀποτείχισις παράγεται ἀπὸ τὸ ρῆμα ἀποτειχίζω, τὸ ὁποῖο σύμφωνα μὲ τὰ Λεξικὰ σημαίνει: ὀχυρώνω, ἀποκλείω διὰ τείχους, ἐγείρω μεσότοιχον. Ἑπομένως καὶ ἡ λέξη «ἀποτείχισις» σημαίνει: ἀποκλεισμὸς διὰ τείχους, ὀχύρωσις. Τὸ δὲ τεῖχος ποὺ ὑψώνει κανεὶς γιὰ νὰ ἀμυνθεῖ καλεῖται ἀποτείχισμα.

Εἶναι σαφὲς ὅτι ἡ χρήση τῆς λέξεως ἀποτείχιση προϋποθέτει ὅτι ὑπάρχει κάποιος κίνδυνος, κάποιος ἐχθρός, γιὰ τὴν προφύλαξη ἀπὸ τὸν ὁποῖο ὑψώνει κανεὶς ἕνα τεῖχος. Στὴν ἐκκλησιαστικὴ γλώσσα ἡ ἔννοια αὐτὴ τῆς ἀποτειχίσεως φραστικὰ εἰσάγεται ἀπὸ τὸν 15ο κανόνα τῆς Πρωτοδευτέρας Συνόδου ἐπὶ Μ. Φωτίου (861), ὅπου εἶναι σαφέστατο καὶ ἡλίου φαεινότερο ποιός εἶναι ὁ κίνδυνος ποὺ ἐπιβάλλει τὴν ἀποτείχιση. Αὐτὸς εἶναι ἡ αἵρεση καὶ οἱ αἱρετικοὶ ἐπίσκοποι.

Συγκεκριμένα μὲ τοὺς δύο προηγουμένους κανόνες ἡ Σύνοδος, γιὰ νὰ ἀπο-τρέψει τὴν δημιουργία σχισμάτων, τιμωρεῖ μὲ τὴν αὐστηρὴ ποινὴ τῆς καθαιρέ-σεως, διὰ τοῦ 13ου τὸν πρεσβύτερο ἢ διάκονο, ὁ ὁποῖος διακόπτει τὴν κοινωνία μὲ τὸν ἐπίσκοπό του καὶ δὲν ἀναφέρει τὸ ὄνομά του στὶς διάφορες εὐχὲς τῶν θείων λειτουργιῶν, πρὶν νὰ καταδικασθεῖ ὁ ἐπίσκοπος ἀπὸ κάποια σύνοδο, «πρὸ συνοδικῆς διαγνώσεως», ἐπικαλούμενος κάποια δῆθεν ἀτοπήματα, «ἐγκλήματα», τοῦ ἐπισκόπου, δηλαδὴ ὄχι θέματα πίστεως ἀλλὰ διοικητικές, οἰκονομικὲς κ.ἄ. ἀτασθαλίες. Τὰ ἴδια ἐπαναλαμβάνει καὶ ὁ 14ος, δηλαδὴ ἐπιβάλλει τὴν ποινὴ τῆς καθαιρέσεως στὸν ἐπίσκοπο τώρα, ποὺ γιὰ τοὺς ἴδιους λόγους διακόπτει τὴν κοινωνία μὲ τὸν μητροπολίτη του. Ὁ 15ος κανόνας ἔχει μία ἰδιαιτερότητα: Στὸ πρῶτο του μέρος λέγει τὰ ἴδια καὶ γιὰ τὸν μητροπολίτη, ὁ ὁποῖος διακόπτει τὸ μνημόσυνο τοῦ πατριάρχου, στὴν δικαιοδοσία τοῦ ὁποίου ἀνήκει. Στὸ δεύτερο μισὸ ὅμως τοῦ κανόνος, ὅπου εἰσάγεται καὶ ἡ ἔννοια τῆς ἀποτειχίσεως, ὁ κανὼν προβαίνει σὲ μία ἐξαίρεση, μὲ βάση τὴν ὁποία ἠμποροῦν οἱ κληρικοὶ ὁποιασδή-ποτε βαθμίδος καὶ ἀξιώματος νὰ διακόψουν τὴν κοινωνία μὲ τὸν ἱερατικῶς προϊστάμενό τους καὶ νὰ μὴ τὸν μνημονεύουν· αὐτὸ συμβαίνει, ὅταν ὁ ἐπίσκοπος, ὁ μητροπολίτης ἢ ὁ πατριάρχης κηρύσσουν καὶ διδάσκουν «γυμνῇ τῇ κεφαλῇ», δηλαδὴ φανερά, ἀπροκάλυπτα, κάποια αἵρεση, ποὺ τὴν ἔχουν καταδικάσει Σύνο-δοι καὶ Ἅγιοι Πατέρες, «παρὰ τῶν Ἁγίων Συνόδων ἢ Πατέρων κατεγνωσμένην». Ἡ διακοπὴ μάλιστα αὐτὴ τῆς κοινωνίας καὶ τῆς ἀναφορᾶς τοῦ ὀνόματος τοῦ ἐπισκόπου, μητροπολίτου, πατριάρχου γίνεται καὶ πρὶν ἀσχοληθεῖ μὲ τὸ θέμα κάποια σύνοδος, δηλαδὴ καί «πρὸ συνοδικῆς διαγνώσεως».

Τὸ σημαντικὸ εἶναι ὅτι αὐτοὶ ποὺ ἀποτειχίζουν τοὺς ἑαυτούς των ἀπὸ τέτοιους δῆθεν ἐπισκόπους, ποὺ κηρύσσουν αἵρεση, ὄχι μόνο δὲν ὑπόκεινται στὶς ποινὲς ποὺ ἐπιβάλλουν οἱ προηγούμενοι κανόνες, δηλαδὴ στὴν ποινὴ τῆς καθαιρέσεως, ἀλλὰ πρέπει ἐπὶ πλέον νὰ τιμῶνται μὲ τὴν πρέπουσα τιμὴ ἀπὸ τοὺς Ὀρθοδόξους, διότι ἀποτειχίσθηκαν, δηλαδὴ χωρίσθηκαν μὲ τὸ τεῖχος τῆς ἀληθείας, ὄχι ἀπὸ ἐπισκόπους, ἀλλὰ ἀπὸ ψευδεπισκόπους καὶ διότι ὄχι μόνο δὲν προκαλοῦν σχίσμα καὶ διαιρέσεις, ἀλλὰ σπεύδουν, ἐπείγονται νὰ γλυτώσουν τὴν Ἐκκλησία ἀπὸ σχί-σματα καὶ διαιρέσεις ποὺ προκαλοῦν οἱ ψευδοεπίσκοποι. Παραθέτουμε τὸ ἀκρι-βὲς κείμενο τοῦ κανόνος, τὸ ὁποῖο δυστυχῶς δὲν προσέχουν πολλοὶ καὶ ὁμιλοῦν ἀπὸ κοιλίας, πρόχειρα, καὶ ἀβασάνιστα καὶ κατόπιν θὰ σχολιάσουμε κάποια σημεῖα του, ὥστε νὰ ἀποσαφηνισθεῖ ἡ ἔννοια τῆς ἀποτειχίσεως, ἰδιαίτερα τὸ ἀπὸ ποιόν, ἀπὸ ποιούς ἀποτειχίζεται κανείς, ποιός εἶναι ὁ κίνδυνος, ὁ ἐχθρός, γιὰ τὴν ἀπόκρουση τοῦ ὁποίου ὑψώνει κανεὶς τὸ τεῖχος, ὥστε νὰ ἀμυνθεῖ καὶ νὰ παρεμποδίσει τὴν προέλαση καὶ τὴν ἐξάπλωσή του. Τί προκύπτει ἀπὸ τὸ κείμενο; Ἀποτειχίζεται κανεὶς ἀπὸ τὴν Ἐκκλησία ἢ ἀπὸ τὴν αἵρεση, ἀπὸ ἀληθινοὺς ἐπι-σκόπους ἢ ψευδεπισκόπους; Ἂς ξαναδιαβάσουμε προσεκτικὰ τὸ κείμενο τοῦ 15ου κανόνος, ποὺ παραθέτουμε ἀμέσως:

«Τὰ ὁρισθέντα περὶ Πρεσβυτέρων καὶ Ἐπισκόπων καὶ Μητροπολιτῶν, πολλῷ μᾶλλον ἐπὶ Πατριαρχῶν ἁρμόζει. Ὥστε εἴ τις Πρεσβύτερος, ἤ Ἐπίσκοπος, ἤ Μη-τροπολίτης τολμήσοι ἀποστῆναι τῆς πρὸς τὸν οἰκεῖον Πατριάρχην κοινωνίας, καὶ μὴ ἀναφέροι τὸ ὄνομα αὐτοῦ, κατὰ τὸ ὡρισμένον καὶ τεταγμένον, ἐν τῇ θείᾳ Μυσταγωγίᾳ, ἀλλὰ πρὸ ἐμφανείας συνοδικῆς καὶ τελείας αὐτοῦ κατακρίσεως, σχίσμα ποιήσοι· τοῦτον ὥρισεν ἡ ἁγία Σύνοδος πάσης ἱερατείας παντελῶς ἀλλό-τριον εἶναι, εἰ μόνον ἐλεγχθείῃ τοῦτο παρανομήσας. Καὶ ταῦτα μὲν ἐσφράγισταί τε καὶ ὥρισται περὶ τῶν προφάσει τινῶν ἐγκλημάτων τῶν οἰκείων ἀφισταμένων προέδρων, καὶ σχίσμα ποιούντων, καὶ τὴν ἕνωσιν τῆς Ἐκκλησίας διασπώντων. Οἱ γὰρ δι᾽ αἵρεσίν τινα παρὰ τῶν ἁγίων Συνόδων, ἤ Πατέρων, κατεγνωσμένην, τῆς πρὸς τὸν πρόεδρον κοινωνίας ἑαυτοὺς διαστέλλοντες, ἐκείνου δηλονότι τὴν αἵρεσιν δημοσίᾳ κηρύττοντος, καὶ γυμνῇ τῇ κεφαλῇ ἐπ᾽ Ἐκκλησίας διδάσκοντος, οἱ τοιοῦτοι οὐ μόνον τῇ κανονικῇ ἐπιτιμήσει οὐχ ὑπόκεινται πρὸ συνοδικῆς δια-γνώσεως ἑαυτοὺς τῆς πρὸς τὸν καλούμενον Ἐπίσκοπον κοινωνίας ἀποτειχίζον-τες, ἀλλὰ καὶ τῆς πρεπούσης τιμῆς τοῖς ὀρθοδόξοις ἀξιωθήσονται. Οὐ γὰρ Ἐπισκόπων, ἀλλὰ ψευδεπισκόπων καὶ ψευδοδιδασκάλων κατέγνωσαν, καὶ οὐ σχίσματι τὴν ἕνωσιν τῆς Ἐκκλησίας κατέτεμον, ἀλλὰ σχισμάτων καὶ μερισμῶν τὴν Ἐκκλησίαν ἐσπούδασαν ῥύσασθαι».

 

2. Γιατὶ θεσπίσθηκε ὁ 15ος Κανών;

Αὐτὸ ποὺ ἐνδιέφερε τοὺς Πατέρες τῆς Πρωτοδευτέρας Συνόδου τὴν περίοδο ποὺ συνεκλήθη ἦταν νὰ ἀποτρέψουν τὴν δημιουργία σχισμάτων στὸ σῶμα τῆς Ἐκκλησίας. Εἶχε προηγηθῆ ἡ ἐμφάνιση τῶν μεγάλων αἱρέσεων μὲ τελευταία αὐτὴ τῆς Εἰκονομαχίας, ποὺ πρόσφατα εἶχε καταδικασθῆ καὶ ἡττηθῆ μὲ τὴν ἀναστήλω-ση τῶν εἰκόνων (843), καὶ ἡ Ἐκκλησία εἶχε θριαμβεύσει. Δὲν θὰ ἤθελαν λοιπὸν νέες διαιρέσεις καὶ ἀναστατώσεις. Προέβλεπαν ὅτι, ἐπειδὴ ὁ Διάβολος δὲν μπό-ρεσε μὲ τὶς αἱρέσεις νὰ διασπάσει τὴν ἑνότητα τῆς Ἐκκλησίας, θὰ ἐπιχειροῦσε τώρα νὰ τὴν πλήξει μὲ τὴν δημιουργία σχισμάτων, προβάλλοντας διοικητικά, οἰκονομικὰ καὶ ἄλλα σκάνδαλα ἐκκλησιαστικῶν ἀξιωματούχων. Τὸ λέγει σαφῶς ἡ Σύνοδος στὴν ἀρχὴ τοῦ 13ου Κανόνος: «Τὰς τῶν αἱρετικῶν ζιζανίων ἐπισπορὰς ἐν τῇ τοῦ Χριστοῦ Ἐκκλησίᾳ ὁ παμπόνηρος καταβαλών, καὶ ταύτας ὁρῶν τῇ μαχαίρᾳ, τοῦ Πνεύματος ἐκτεμνομένας προρρίζους, ἐφ᾽ ἑτέραν ἦλθε μεθοδείας ὁδόν, τῇ τῶν σχισματικῶν μανίᾳ τὸ Χριστοῦ Σῶμα, μερίζειν ἐπιχειρῶν». Νομοθετεῖ λοιπόν, ὅπως προείπαμε, μὲ τοὺς τρεῖς κανόνες (13, 14 καὶ 15) ὅτι ὅποιοι κληρικοὶ στρέφονται ἐναντίον τοῦ ἐπισκόπου, τοῦ μητροπολίτου καὶ τοῦ πατριάρχου ἐπικαλούμενοι διάφορα ἀτοπήματα, «ἐγκλήματα», καὶ διακόπτουν τὴν κοινωνία μαζί του ὡς καὶ τὴν μνημόνευση τοῦ ὀνόματός του στὶς ἱερὲς ἀκο-λουθίες, πρὶν νὰ ὑπάρξει μάλιστα συνοδικὴ ἀπόφαση καὶ καταδίκη, αὐτοὶ πρέπει νὰ καθαιροῦνται. Στὶς περιπτώσεις αὐτὲς ἀπαγορεύεται ἡ διακοπὴ μνημοσύνου, ἡ ἀποτείχιση.

Γιὰ νὰ μὴ θεωρηθεῖ ὅμως ὅτι ἡ διακοπὴ μνημοσύνου, ἡ ἀποτείχιση, ἀπαγο-ρεύεται παντελῶς, ὅτι εἶναι κάτι ποὺ δὲν πρέπει οὔτε νὰ συζητεῖται οὔτε νὰ ἐνθαρρύνεται, καὶ ἐπειδὴ ἡ αἵρεση, ὡς προσβολὴ τῆς πίστεως, τῶν δογμάτων, εἶναι χειρότερο κακό, μεγαλύτερος κίνδυνος γιὰ τὴν ἑνότητα τῆς Ἐκκλησίας ἀπὸ τὸ σχίσμα, γι᾽ αὐτὸ οἱ Πατέρες τῆς Συνόδου στὸ δεύτερο μισὸ τοῦ 15ου Κανόνος ὁρίζουν καὶ θεσπίζουν ὅτι ὅσα προηγουμένως ὁρίσθηκαν, ἡ μὴ διακοπὴ δηλαδὴ μνημοσύνου, δὲν ἰσχύουν στὴν περίπτωση ποὺ ὁ ἐπίσκοπος, ὁ μητροπολίτης, ὁ πατριάρχης κηρύσσουν αἵρεση. Στὴν περίπτωση αὐτὴ πρέπει ἀμέσως καὶ «πρὸ συνοδικῆς διαγνώσεως» νὰ ἀποτειχισθοῦμε, νὰ ὑψώσουμε τεῖχος ἄμυνας, νὰ ἀπο-κλείσουμε τὴν αἵρεση, νὰ ὀχυρωθοῦμε. Ὑπάρχει, λοιπὸν καμμία ἀμφιβολία ὅτι ἡ ἀποτείχιση εἶναι ἀποτείχιση ἀπὸ τὴν αἵρεση καὶ ὄχι ἀπὸ τὴν Ἐκκλησία, ἀπὸ τοὺς ψευδεπισκόπους καὶ ὄχι ἀπὸ τοὺς ἀληθινοὺς ἐπισκόπους; Τόσο πολὺ ἔχασαν τὰ μυαλά τους ἀπὸ τὴν θολούρα τοῦ Συγκρητισμοῦ καὶ τοῦ Οἰκουμενισμοῦ κάποιοι ἐπίσκοποι καὶ θεολόγοι, οἱ ὁποῖοι εἴτε ἀπὸ ἀγραμματοσύνη θεολογικὴ εἴτε σκό-πιμα, ὡς στρατευμένοι στὸν Οἰκουμενισμό, ἐκφοβίζουν καὶ τρομοκρατοῦν τοὺς κληρικοὺς καὶ τοὺς πιστοὺς πὼς δῆθεν ἡ διακοπὴ μνημοσύνου σὲ βγάζει ἐκτὸς τῆς Ἐκκλησίας καὶ σὲ ὁδηγεῖ σὲ σχίσμα; Δὲν λέγει ὁ κανόνας ὅτι οἱ διακόπτοντες τὸ μνημόσυνο, ὄχι μόνο δὲν ὑπόκεινται στὴν ποινὴ τῆς καθαιρέσεως, ἀλλὰ πρέπει καὶ νὰ τιμῶνται, γιατὶ δὲν χωρίσθηκαν ἀπὸ ἐπισκόπους, ἀλλὰ ἀπὸ ψευδεπι-σκόπους, οὔτε προκάλεσαν σχίσμα, ἀλλὰ προφυλάσσουν τὴν Ἐκκλησία ἀπὸ τὰ σχίσματα; Θὰ ἀφήσουμε λοιπὸν τοὺς αἱρετικοὺς οἰκουμενιστὰς νὰ μᾶς τρομοκρα-τοῦν μὲ τὸν δῆθεν κίνδυνο σχίσματος καὶ μένοντας ἑνωμένοι μαζί τους θὰ εἴμαστε μέσα στὴν Ἐκκλησία; Τότε καὶ μὲ τοὺς Παπικούς, τοὺς Προτεστάντες, τοὺς Μονοφυσίτες ἑνωμένοι εἴμαστε μέσα στὴν Ἐκκλησία.

 

3. Λανθασμένη ἡ θέση: «Ἐμεῖς μένουμε στὴν Ἐκκλησία, δὲν φεύγουμε». Ποιοί φεύγουν;

Προκαλεῖ ἐντύπωση ὅτι καὶ πρόσωπα, κατὰ τὰ ἄλλα ὀρθοδόξου φρονήματος, καὶ μάλιστα λόγιοι ἐπίσκοποι, πρεσβύτεροι καὶ καθηγηταὶ ἐκλαμβάνουν τὴν ἀπο-τείχιση κακῶς ὡς χωρισμὸ ἀπὸ τὴν Ἐκκλησία καὶ ὄχι ἀπὸ τὴν αἵρεση καὶ τοὺς ψευδοεπισκόπους· ἰσχυρίζονται καὶ γράφουν καὶ κηρύσσουν ὅτι ἐμεῖς μένουμε μέσα στὴν ἐκκλησία, δὲν ἀποτειχιζόμαστε, δίνουμε τὸν ἀγώνα μέσα στὴν ἐκκλησία. Γίνονται ἔτσι καλοὶ συνεργάτες καὶ βοηθοὶ τῶν αἱρετικῶν ψευδεπισκόπων, διότι δὲν ἀφήνουν νὰ ὑψωθεῖ τὸ τεῖχος τῆς διακοπῆς τῆς κοινωνίας καὶ τοῦ μνημοσύνου, μὲ συνέπεια ἡ αἵρεση τοῦ Οἰκουμενισμοῦ ἐπὶ δεκαετίες τώρα νὰ προελαύνει ἀκάθεκτα, νὰ καταλαμβάνει πρόσωπα καὶ θεσμούς, συνόδους, ἱεραρχίες, ἱεράρχες, θεολογικὲς σχολές, καὶ ἐμεῖς οἱ Ὀρθόδοξοι ὡς ἐλεύθεροι σκοπευτὲς νὰ ρίχνουμε μερικὲς τουφεκιὲς ἀπέναντι ἑνὸς ἐχθροῦ καὶ ἑνὸς κινδύνου μὲ ἀσύγκριτη ὑπεροπλία καὶ ἀσύμμετρη ἀπειλή. Αὐτὸ ὅμως δὲν κάνουμε τόσα χρόνια ἀναβάλλοντας τὴν κατασκευὴ τοῦ τείχους; Καὶ δὲν πρέπει τώρα βλέποντας ὅτι ὁ ἐχθρὸς κατέλαβε ἀκόμη καὶ τὸ τελευταῖο θεσμικὸ προπύργιο ποὺ διαθέτουμε, τὸ συνοδικὸ σύστημα μὲ τὴν ψευδοσύνοδο τῆς Κρήτης, νὰ βελτιώσουμε τὴν στρατηγική μας, νὰ προσαρμόσουμε τὰ ἐπιτελικά μας σχέδια, νὰ χρησιμοποιήσουμε τὸν ὁπλισμὸ ποὺ μᾶς προμήθευσαν μὲ Ἁγιοπνευματικὲς ἀποφάσεις οἱ Ἅγιοι Πατέρες; Ἀπὸ τὸ κάστρο τῆς ψευδοσυν-όδου ἐξαπολύονται μύδροι καὶ ἀπειλές, ὑποδουλώνονται στὸν Οἰκουμενισμὸ καὶ στὴν Πανθρησκεία διαρκῶς περισσότεροι, αὐξάνουν οἱ συμπροσευχὲς καὶ οἱ οἰκουμενιστικὲς φιέστες, θρασύτατα ἐπισκοπίδια καὶ θεολογίσκοι διαστρεβλώ-νουν καὶ παραμορφώνουν τὸν λόγο τῆς ἀληθείας καὶ ὡς ἄγρια θηρία τὸν κατασπαράσσουν, ὅπως λέγει ὁ Ἅγιος Γρηγόριος Θεολόγος [1], καὶ ἐμεῖς προβλη-ματιζόμαστε ἀκόμη ποῦ εἶναι ἡ Ἐκκλησία, ἂν εἴμαστε μέσα στὴν Ἐκκλησία μένοντας μὲ τοὺς αἱρετικοὺς ἢ ἂν φεύγουμε ἀπὸ τὴν Ἐκκλησία χωριζόμενοι ἀπὸ αὐτούς; Δὲν εἶναι κατασταλαγμένο ἐκκλησιολογικὸ ἀξίωμα ὅτι ἡ Ἐκκλησία βρίσκεται ἐκεῖ ποὺ ὑπάρχει ἡ ἀλήθεια, καὶ ὄχι ἐκεῖ ποὺ ὑπάρχουν ἐπίσκοποι, καὶ πατριάρχες αἱρετικοί;

 

4. Τὸ παράδειγμα τοῦ Ἁγίου Μαξίμου καὶ τοῦ Ἁγίου Γρηγορίου Παλαμᾶ

Θὰ παραθέσω δύο μόνο μαρτυρίες ἐπιφανῶν Ἁγίων, Πατέρων, Διδασκάλων καὶ Ὁμολογητῶν, γιὰ νὰ φανεῖ ποῦ εἶναι ἡ Ἐκκλησία καὶ ποιοί φεύγουν ἀπὸ τὴν Ἐκκλησία, ὥστε οἱ μὲν αἱρετίζοντες Οἰκουμενισταὶ νὰ κλείσουν τὰ ἀπύλωτά τους στόματα καὶ τὴν τρομοκράτηση τῶν ἀγνοούντων μὲ τὸ φόβητρο τοῦ σχίσματος, οἱ δὲ ἡμέτεροι ὀπαδοὶ τῆς σιγῆς καὶ τοῦ ἐφησυχασμοῦ νὰ σκεφθοῦν καλύτερα καὶ νὰ ἐνεργήσουν τολμηρότερα καὶ πατερικώτερα, νὰ φοβοῦνται ὄχι τὴν ἀπομόνωση ἀπὸ τοὺς ἀνθρώπους, ἀλλὰ τὴν ἀπομόνωση ἀπὸ τὸν Θεὸ καὶ τοὺς Ἁγίους. Ὁ Ἅγιος Μάξιμος ὁ Ὁμολογητὴς τὸν 7ο αἰώνα, ἁπλὸς μοναχός, ἀλλὰ λόγῳ τῆς τεράστιας μόρφωσης καὶ τοῦ θεϊκοῦ φωτισμοῦ ὑπεροχώτερος καὶ ὑψηλότερος πολλῶν πατριαρχῶν καὶ ἐπισκόπων [2], ἐσήκωσε σχεδὸν μόνος τὸ βάρος τῆς ἀντίδρασης ἀπέναντι στὴν αἵρεση τοῦ Μονοθελητισμοῦ, ἡ ὁποία εἶχε καταλάβει ὅλα τὰ πατριαρχεῖα, γιὰ κάποιο διάστημα καὶ τὴν Ἐκκλησία τῆς Ρώμης, ὅπως τώρα ἡ παναίρεση τοῦ Οἰκουμενισμοῦ ἔχει καταλάβει τὴν πλειονότητα τῶν τοπικῶν ἐκκλησιῶν μὲ συνοδική του κατοχύρωση στὴν ψευδοσύνοδο τῆς Κρήτης. Ἀκόμη καὶ οἱ αὐτοκράτορες εἶχαν πεισθῆ ὅτι γιὰ νὰ ἐπικρατήσει εἰρήνη καὶ ἑνότητα καὶ στὴν Ἐκκλησία καὶ στὸ κράτος ἔπρεπε νὰ παύσει νὰ ἀντιδρᾶ ὁ Ἅγιος Μάξιμος, τὴν θεολογικὴ γραμμὴ τοῦ ὁποίου ἀκολουθοῦσε μεγάλο μέρος τοῦ ἐκκλησιαστικοῦ πληρώματος. Ἔπρεπε εἴτε μὲ τὴν πειθὼ εἴτε μὲ τὴν βία νὰ δεχθεῖ τὸ συμβιβαστικὸ καὶ διπλωματικὸ κείμενο τοῦ «Τύπου», ὅπως ὀνομάσθηκε τὸ ἔγγραφο ποὺ ἑτοίμασαν οἱ θεολόγοι τοῦ αὐτοκράτορος Κώνσταντος Β´, ἐγγονοῦ τοῦ Ἡρακλείου, στὶς αὐλὲς τῶν ἀνακτόρων καὶ τοῦ Πατριαρχείου, σὰν τὰ διπλωματικὰ κείμενα ποὺ ἑτοίμασε ἡ ψευδοσύνοδος τῆς Κρήτης, γιὰ νὰ ἑνωθοῦμε τώρα ὄχι μὲ μία αἵρεση ἀλλὰ συλλήβδην μὲ ὅλους τοὺς αἱρετικούς. Οἱ ἐπίσκοποι τῆς τότε διπλωματικῆς θεολογίας σταλμένοι ἀπὸ τὸν πατριάρχη στὸν τόπο φυλακίσεως τοῦ Ἁγίου Μαξίμου προσπαθοῦσαν νὰ τὸν ἐκφοβίσουν ὅτι μὲ τὴν ἄκαμπτη καὶ ἀνυποχώρητη στάση του ἀπέναντι σὲ ὅ,τι ἀποφάσισαν ὅλες οἱ τοπικὲς ἐκκλησίες, μὲ τὴν διακοπὴ κοινωνίας, βγάζει τὸν ἑαυτό του ἐκτὸς Ἐκκλησίας, φεύγει ἀπὸ τὴν Ἐκκλησία. Εἶναι παραδειγματικὴ καὶ καθοδηγητικὴ διαχρονικὰ ἡ ἀπάντηση τοῦ Μεγάλου Θεολόγου καὶ Ὁμολογητοῦ. Ἡ Ἐκκλησία δὲν βρίσκεται ἐκεῖ ποὺ βρίσκονται αὐτοὶ οἱ ὁποῖοι τὴν διοικοῦν, οἱ πατριάρχες, οἱ ἐπίσκοποι, οἱ σύνοδοι, ἀλλὰ ἐκεῖ ποὺ ὑπάρχει ἡ σωτήρια ὁμολογία τῆς πίστεως. Τὶς συνόδους δὲν τὶς νομιμοποιεῖ ὁ συγκαλῶν καὶ οἱ συγκαλούμενοι, ἀλλά «ἡ τῶν δογμάτων ὀρθότης». Παραθέτουμε τὸ ἡρωϊκὸ ὁμολογητικὸ κείμενο: «Ἔφασκον δ᾽ οἱ ἀφιγμένοι πρὸς τοῦ πατριάρχου ἐστάλθαι· οἳ καὶ ταῦτα, ὡς εἶχον, προὔτειναν τῷ ἁγίῳ· “Ποίας εἶ, φασίν, ὦ οὗτος, Ἐκκλησίας;”. Αὐτοῖς γὰρ τοῖς ἐκείνων χρήσομαι ρήμασι· “Βυζαντίου, Ρώμης, Ἀντιοχείας, Ἀλεξανδρείας, Ἱεροσολύμων; Ἰδοὺ πᾶσαι μετὰ τῶν ὑπ᾽ αὐτὰς ἐπαρχιῶν ἡνώθησαν. Εἶ τοίνυν εἶ τῆς Καθολικῆς καὶ αὐτὸς Ἐκκλησίας, ἑνώθητι, μήπως ξένην ὁδὸν τῷ βίῳ καινοτομῶν, πάθῃς ἅπερ οὐ προσδοκᾶς”. Πρὸς οὓς ὁ μακάριος πῶς ἂν εἴποις ἐπικαίρως καὶ συνετῶς ἀποκρίνεται: “Καθολικὴν Ἐκκλησίαν, τὴν ὀρθὴν καὶ σωτήριον τῆς πίστεως ὁμολογίαν, ὁ Κύριος εἶναι εἰπών, ἐπὶ τούτῳ καὶ Πέτρον καλῶς ὁμολογήσαντα, ἐμακάρισεν”» [3]. Σὲ ἄλλο σημεῖο τῆς ἀνακρίσεως, λόγου γενομένου περὶ συνόδων καὶ περὶ τῆς κανονικῆς ἢ μὴ κανονικῆς συγκλήσεώς τους, ὁ Ἅγιος Μάξιμος ἔθεσε τὸ οὐσιαστικὸ κριτήριο γιὰ νὰ θεωρηθεῖ μία σύνοδος ὀρθόδοξη. Εἶπε ὅτι ὁ εὐσεβὴς κανόνας τῆς Ἐκκλησίας θεωρεῖ ἅγιες καὶ ἔγκυρες συνόδους ἐκεῖνες ποὺ χαρακτηρίζονται ἀπὸ τὴν ὀρθότητα τῶν δογμάτων: «Ἐκείνας οἶδεν ἁγίας καὶ ἐγκρίτους συνόδους ὁ εὐσεβὴς τῆς Ἐκκλησίας κανὼν ἃς ὀρθότης δογμάτων ἔκρινεν» [4]. Στὴν κατηγορία ὅτι μὲ τὴ στάση του προκαλεῖ σχίσμα, ὅπως κατηγοροῦν καὶ ἐμᾶς τώρα, ὅσους ἀπορρίπτουμε τὴν ψευδοσύνοδο τῆς Κρήτης, ἀπήντησε λέγοντας μὲ ἐρωτηματικὸ λόγο: «Ἂν αὐτὸς ποὺ λέγει ὅσα διδάσκουν ἡ Ἁγία Γραφὴ καὶ οἱ Πατέρες σχίζει τὴν Ἐκκλησία, τί θὰ ἀποδειχθεῖ ὅτι διαπράττει εἰς βάρος τῆς Ἐκκλησίας αὐτὸς ποὺ ἀναιρεῖ τὰ δόγματα τῶν Ἁγίων, ἄνευ τῶν ὁποίων δὲν εἶναι δυνατὸν νὰ ὑπάρξει ἡ ἴδια ἡ Ἐκκλησία;» [5].

Στὴν ἴδια γραμμὴ βαδίζει μετὰ ἀπὸ ἑπτὰ αἰῶνες, τὸν 14ο αἰώνα, ὁ μεγάλος Ἡσυχαστὴς καὶ Ὁμολογητής, ἀρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης Ἅγιος Γρηγόριος Παλαμᾶς, ὁ ἀσυγκρίτως μεγαλύτερος θεολόγος τῆς δεύτερης χιλιετίας. Μὲ βαρύτατους χαρακτηρισμούς, χωρὶς τὶς φράγκικες δυτικὲς ψευτοευγένειες, ἐπικρίνει ὡς ψεύτη τὸν πατριάρχη Ἀντιοχείας Ἰγνάτιο, ὁ ὁποῖος ἔγραψε ἕνα γράμμα πρὸς τὸν πατριάρχη Ἰωάννη Καλέκα, ὅπου ἐπιβεβαίωνε τὴν ἀντίθεσή του πρὸς τὸν Ἅγιο Γρηγόριο Παλαμᾶ, γεμᾶτο ἀπὸ ἀνακρίβειες καὶ ψεύδη. Στὸ γράμμα του ὁ πατριάρχης Ἰγνάτιος ἀναχωρώντας ἀπὸ τὴν Κωνσταντινούπολη ἔγραφε ὅτι ἐπιστρέφει στὴν ἐκκλησία του, στὴν Ἀντιόχεια, τὴν ὁποία ἔλαβε ὡς κλῆρο μὲ τὴ Χάρη τοῦ Χριστοῦ, ὅπως νομίζουν καὶ ἰσχυρίζονται καὶ σήμερα ὅσοι καταλαμβάνουν ἐπισκοπικούς, ἀρχιεπισκοπικοὺς καὶ πατριαρχικοὺς θρόνους. Ἔγραφε: «Ἀπέρχεται ἡ μετριότης ἡμῶν εἰς τὴν ἐκκλησίαν αὐτῆς, ἣν Χριστοῦ Χάριτι γνησίως κεκλήρωται». Θυμωμένος ὁ Ἅγιος Γρηγόριος γιὰ τὴν ὑποστήριξη τοῦ πατριάρχη Ἰωάννη Καλέκα καὶ τὶς ἐναντίον του ἀβάσιμες καὶ ἀθεολόγητες κατηγορίες, διερωτᾶται κατ᾽ ἀρχὴν ποιά σχέση, ποιά μερίδα στὴν Ἐκκλησία, ποιά διαδοχὴ καὶ κληρονομιὰ στὴν Χάρη τοῦ Χριστοῦ μπορεῖ νὰ ἔχει αὐτός «ὁ συνήγορος τοῦ ψεύδους», διαδοχὴ στὴν Ἐκκλησία, ποὺ εἶναι «στύλος καὶ ἑδραίωμα τῆς ἀληθείας», καὶ ποὺ διαμένει διηνεκῶς ἀσφαλὴς καὶ ἀκράδαντη, στηριγμένη σταθερὰ πάνω σὲ ἐκεῖνα ποὺ ἔχει στηριχθῆ ἡ ἀλήθεια. Ἀποφθεγμα-τικὰ λέγει στὸν αἱρετίζοντα πατριάρχη ὅτι εἶναι ξένος πρὸς τὴν Ἐκκλησία, ἐκτὸς Ἐκκλησίας, διότι «οἱ τῆς Χριστοῦ Ἐκκλησίας τῆς ἀληθείας εἰσί· καὶ οἱ μὴ τῆς ἀληθείας ὄντες οὐδὲ τῆς τοῦ Χριστοῦ Ἐκκλησίας εἰσί». Ἡ Ἐκκλησία βρίσκεται ἐκεῖ ποὺ εἶναι ἡ ἀλήθεια· ὅσοι δὲν εἶναι μὲ τὴν ἀλήθεια εἶναι ἐκτὸς Ἐκκλησίας. Διαψεύδουν λοιπὸν τοὺς ἑαυτούς τους, λέγουν ψέμματα, ὅσοι ἀποκαλοῦν τοὺς ἑαυτούς των καὶ ἀλληλοεπικαλοῦνται ποιμένες καὶ ἀρχιποιμένες, ὅταν δὲν ὀρθοδοξοῦν. Γιατὶ ὁ Χριστιανισμὸς δὲν λαμβάνει ὑπ᾽ ὄψιν τὰ πρόσωπα ἀλλὰ τὴν ἀλήθεια καὶ τὴν ἀκρίβεια τῆς πίστεως: «Μηδὲ γὰρ προσώποις τὸν Χριστιανισμόν, ἀλλ᾽ ἀληθείᾳ καὶ ἀκριβείᾳ πίστεως χαρακτηρίζεσθαι μεμυήμεθα»[6].

Δὲν εἶναι παραδειγματικὴ καὶ καθοδηγητικὴ ἡ παρρησία, ἡ τόλμη, ἡ σταθερὴ καὶ ἀνυποχώρητη στάση ἑνὸς ἁπλοῦ μοναχοῦ τοῦ Ἁγίου Μαξίμου, καὶ ἑνὸς ἁπλοῦ παπᾶ, τοῦ Ἁγίου Γρηγορίου Παλαμᾶ, πρὶν γίνει μητροπολίτης Θεσσαλονί-κης, ἀπέναντι στὴν πανίσχυρη ἐκκλησιαστικὴ καὶ πολιτικὴ ἡγεσία; Ἀμφέβαλλαν καθόλου γιὰ τὸ ποῦ βρίσκεται ἡ Ἐκκλησία, γιὰ τὸ ποιὸς φεύγει ἀπὸ τὴν Ἐκκλη-σία καὶ ποιὸς προκαλεῖ σχίσματα; Δὲν ἐπίστευαν ὅτι οἱ αἱρετικοὶ φεύγουν ἀπὸ τὴν Ἐκκλησία, τὴν ὁποία μπορεῖ νὰ ἐκφράσει, νὰ ἐκπροσωπήσει ἀκόμη καὶ ἕνας μοναχός, ἀκόμη καὶ ἕνας παπᾶς, ὅταν ἐκφράζουν καὶ ἐκπροσωποῦν τὴν Ἀλήθεια;

 

5. Σταθερή, συνεπὴς καὶ ἀξιόπιστη ἡ θέση τῶν ἀγωνιζομένων

Ἡ κατ᾽ οἰκονομίαν ἀναβολὴ ἐπὶ μερικὰ ἔτη τῆς διακοπῆς τοῦ μνημοσύνου, μὲ στόχο τὴν ἐνημέρωση τῶν ἀκατήχητων καὶ ἀγνοούντων Ὀρθοδόξων πιστῶν, δὲν σημαίνει ὅτι θὰ ἀκυρώσουμε τὴν ἀκρίβεια αὐτῶν ποὺ ἡ Παράδοση τῆς Ἐκκλησίας καὶ οἱ Ἱεροὶ Κανόνες διδάσκουν. Ἤδη στὰ Πορίσματα τοῦ μεγάλου Διορθοδόξου Ἐπιστημονικοῦ Συνεδρίου ποὺ ὀργάνωσαν στὴν Θεσσαλονίκη τὸ 2004 τό «Τμῆμα Ποιμαντικῆς καὶ Κοινωνικῆς Θεολογίας», τῆς Θεολογικῆς Σχολῆς τοῦ Α.Π.Θ. καὶ ἡ «Ἑταιρεία Ὀρθοδόξων Σπουδῶν» γράφαμε:

«Νὰ διατρανωθεῖ πρὸς τὶς ἐκκλησιαστικὲς ἡγεσίες ὅτι σὲ περίπτωση ποὺ ἐξα-κολουθήσουν νὰ συμμετέχουν καὶ νὰ ἐνισχύουν τὴν παναίρεση τοῦ Οἰκουμενι-σμοῦ, διαχριστιανικοῦ καὶ διαθρησκειακοῦ, ὁ ἐπιβεβλημένος σωτήριος, κανονι-κὸς καὶ ἁγιοπατερικὸς δρόμος τῶν πιστῶν, κληρικῶν καὶ λαϊκῶν, εἶναι ἡ ἀκοινω-νησία, ἡ διακοπὴ δηλαδὴ τοῦ μνημοσύνου τῶν ἐπισκόπων, οἱ ὁποῖοι καθίστανται συνυπεύθυνοι καὶ συγκοινωνοὶ τῆς αἱρέσεως καὶ τῆς πλάνης. Δὲν πρόκειται περὶ σχίσματος, ἀλλὰ περὶ θεαρέστου ὁμολογίας, ὅπως τὸ ἔπραξαν παλαιοὶ Πατέρες, ἀλλὰ καὶ στὶς ἡμέρες μας ὁμολογηταὶ ἐπίσκοποι, μεταξὺ τῶν ὁποίων ὁ γεραρὸς καὶ σεβαστὸς μητροπολίτης πρώην Φλωρίνης Αὐγουστῖνος, καὶ τὸ Ἅγιον Ὄρος»[7].

Καὶ στὴν ἱστορική «Ὁμολογία Πίστεως κατὰ τοῦ Οἰκουμενισμοῦ» ποὺ συνετά-γη καὶ ἐκυκλοφορήθη τὸ 2009 ἀπὸ τήν «Σύναξη Ὀρθοδόξων Κληρικῶν καὶ Μο-ναχῶν», ὑπογραφεῖσα ἀπὸ πλειάδα ἀρχιερέων, ἑκατοντάδες κληρικῶν καὶ μοναχῶν καὶ χιλιάδες πιστῶν γράψαμε:

«Αὐτὴν τὴν παναίρεση (=τοῦ Οἰκουμενισμοῦ) ἔχουν ἀποδεχθῆ ἐκ τῶν Ὀρθοδόξων πολλοὶ πατριάρχες, ἀρχιεπίσκοποι, ἐπίσκοποι, κληρικοί, μοναχοὶ καὶ λαϊκοί. Τὴν διδάσκουν “γυμνῇ τῇ κεφαλῇ”, τὴν ἐφαρμόζουν καὶ τὴν ἐπιβάλλουν στὴν πράξη κοινωνοῦντες παντοιοτρόπως μὲ τοὺς αἱρετικούς, μὲ συμπροσευχές, ἀνταλλαγὲς ἐπισκέψεων, ποιμαντικὲς συνεργασίες, θέτοντες οὐσιαστικῶς ἑαυ-τοὺς ἐκτὸς Ἐκκλησίας. Ἡ στάση μας ἐκ τῶν συνοδικῶν κανονικῶν ἀποφάσεων καὶ ἐκ τοῦ παραδείγματος τῶν Ἁγίων εἶναι προφανής. Ὁ καθένας πρέπει νὰ ἀναλάβει τὶς εὐθύνες του»[8].

 

6. Ἀντὶ τοῦ «ἀποτείχιση» καλύτερα νὰ χρησιμοποιοῦμε τὸν ὅρο «διακοπὴ μνημοσύνου»

Ἔχει ἀποδειχθῆ ὅτι ὁ ὅρος «ἀποτείχιση», ἐνῶ εἶναι ὀρθὸς καὶ κανονικός, δημιουργεῖ παρεξηγήσεις καὶ δίνει λαβὴ στοὺς κακοπροαίρετους νὰ τοῦ δίνουν ἐννοιολογικὲς προεκτάσεις τὶς ὁποῖες δὲν ἔχει. Πάντως καὶ μέσα στὸν κανόνα τὸ ἐννοιολογικὸ κύριο βάρος πέφτει στὴν διακοπὴ τῆς κοινωνίας, τοῦ μνημοσύνου, ποὺ εἶναι περιορισμένη καὶ ξεκάθαρη ἐννοιολογικὰ καὶ δὲν ἐπιτρέπει παρερμη-νεῖες καὶ προεκτάσεις. Ἡ ἔννοια τοῦ τείχους ἐπιτρέπει π.χ. στοὺς οἰκουμενιστὰς νὰ ἰσχυρίζονται ὅτι ὑψώνεται τεῖχος ποὺ χωρίζει ἀπὸ τὴν Ἐκκλησία, ἐνῶ, ὅπως δείξαμε, τὸ τεῖχος ὑψώνεται γιὰ νὰ μᾶς χωρίσει ἀπὸ τὴν αἵρεση καὶ τοὺς ψευδεπισκόπους. Γι᾽ αὐτὸ καὶ ἡ χρήση τοῦ ὅρου «ἀποτείχιση» δὲν ἀπαντᾶται σὲ θεολογικὰ λεξικὰ καὶ πίνακες ἐννοιῶν στὰ σχετικὰ θεολογικὰ καὶ νομοκανονικὰ ἔργα. Εἶναι σχετικῶς νεώτερη ἡ χρήση του, καὶ πρέπει ἀντὶ αὐτοῦ νὰ χρησιμο-ποιεῖται ὁ ὅρος «Διακοπὴ κοινωνίας» καὶ καλύτερα «Διακοπὴ μνημοσύνου». Στὸ Ἅγιον Ὄρος μετὰ τὴν ἡμερολογιακὴ μεταρρύθμιση καὶ τὴν διακοπὴ τοῦ μνημο-σύνου ὅσων ἐδέχθησαν τὸ Νέο Ἡμερολόγιο, ἡ διάκριση δὲν γινόταν μεταξὺ «ἀποτειχισμένων» καί «μὴ ἀποτειχισμένων» ἀλλὰ μεταξὺ «μὴ μνημονευόντων» καί «μνημονευόντων». Τό «μνημονεύοντες» καὶ «μὴ μνημονεύοντες» ταιριάζει καὶ σήμερα καὶ δυσκολεύει ὅσους θέλουν νὰ παρουσιάσουν τοὺς «μὴ μνημονεύ-οντες» ὡς σχισματικούς, διότι αὐτοὶ δὲν προβαίνουν σὲ καμμία σχισματικὴ ἐνέργεια, ἁπλῶς δὲν μνημονεύουν τοὺς αἱρετικοὺς ἢ αἱρετίζοντες ἐπισκόπους.

 


[1]. Λόγος 28ος, Θεολογικὸς 2ος, 2, ΕΠΕ. 4, 3G: «Εἰ δέ τις θηρίον ἐστὶ πονηρὸν καὶ ἀνήμερον καὶ ἀνεπίδεκτον πάντη λόγων θεωρίας καὶ θεολογίας, μὴ ἐμφωλευέτω ταῖς ὕλαις κακούργως καὶ κακοήθως, ἵνα τινὸς λάβηται δόγματος ἠ ρήματος, ἀθρόως προσπηδῆσαν, καὶ σπαράξη τοὺς ὑγιαίνοντας λόγους ταῖς ἐπηρείαις, ἀλλ᾽ ἔτι πόρρωθεν στηκέτω καὶ ἀποχωρείτω τοῦ ὄρους, ἢ λιθοβοληθήσεται καὶ συντριβήσεται καὶ ἀπολεῖται κακῶς κακάς».

[2]. Εἰς τὸν βίον καὶ τὴν ἄθλησιν τοῦ ὁσίου πατρὸς ἡμῶν καὶ ὁμολογητοῦ Μαξίμου, 14, PG 90, 81-84: «Διὰ τοῦτο παντὶ τρόπῳ ἐκείνους παρέθηγε· συνεκρότει, λόγοις ἤλειφε πρὸς ἀνδρείαν, γενναιοτέρου ἐνεπίπλα φρονήματος. Εἰ γὰρ καὶ τῷ θρόνῳ ὑπερεῖχον, ἀλλὰ τήν γε σοφίαν καὶ σύνεσίν, ἐλάττους ἦσαν καὶ ἀποδέοντες· ἵνα μὴ τὴν ἄλλην ἀρετὴν λέγω καὶ τὴν ἐν ἅπασι τοῦ ἀνδρὸς εὔκλειαν. Ὅθεν καὶ λόγοις τε ἦσαν τοῖς ἐκείνου ὑπείκοντες καὶ παραινέσεσιν ἄλλαις καὶ συμβουλαῖς οὕτω πολὺ τὸ ὠφέλιμον ἐχούσαις, ἀναντιρρήτως πειθόμενοι».

[3]. Αὐτόθι, 24, PG 90, 93.

[4]. Ἐξήγησις τῆς κινήσεως, γενομένης μεταξὺ τοῦ κυροῦ ἀββᾶ Μαξίμου καὶ τῶν σὺν αὐτῷ καὶ τῶν ἀρχόντων ἐπὶ σεκρέτου 12, PG 90, 148.

[5]. Αὐτόθι 5, PG 90, 117: «Ταῦτα αὐτοῦ λέγοντος κράζει ὁ Μηνᾶς· «Ταῦτα λέγων ἔσχισας τὴν Ἐκκλησίαν». Καὶ λέγει πρὸς αὐτόν· «Εἰ ὁ λέγων τὰ τῶν Ἁγίων Γραφῶν καὶ τὰ τῶν Ἁγίων Πατέρων σχίζει τὴν Ἐκκλησίαν, ὁ ἀναιρῶν τὰ τῶν Ἁγίων δόγματα, τὶ δειχθήσεται τῇ Ἐκκλησίᾳ ποιῶν, ὧν χωρὶς οὐδὲ αὐτὸ τοῦτο, Ἐκκλησίαν εἶναι δυνατόν;»

[6]. Αγιου Γρηγοριου Παλαμα, Ἀναίρεσις γράμματος Ἰγνατίου Ἀντιοχείας 3, ἐν Π. Χρηστου, Γρηγορίου Παλαμᾶ Συγγράμματα, τόμ. Β´, Θεσσαλονίκη 1966, σελ. 627.

[7]. Τμημα Ποιμαντικησ Και Κοινωνικησ Θεολογιασ Θεολογικησ Σχολησ Α.Π.Θ. καὶ Εταιρεια Ορθοδοξων Σπουδων (ὀργανωταί), Οἰκουμενισμός, Γένεση-Προσδοκίες-Διαψεύσεις, Πρακτικὰ Διορθοδόξου Ἐπιστημονικοῦ Συνεδρίου, Αἴθουσα Τελετῶν Ἀριστοτελείου Πανεπιστη-μίου Θεσσαλονίκης, 20-24 Σεπτεμβρίου 2004, Ἐκδόσεις «Θεοδρομία», Θεσσαλονίκη 2008, σελ. 1029.

[8]. Συναξη Ορθοδοξων Κληρικων και Μοναχων, Ὁμολογία Πίστεως κατὰ τοῦ Οἰκουμενισμοῦ, 2009, σελ. 25.

https://katihisis.blogspot.ru/2017/02/blog-post_10.html

ОЧЕРЕДНОЙ СОБЛАЗН ПРАВОСЛАВНОЙ ПАСТВЫ

О некоторых высказываниях Святейшего Патриарха Кирилла в Его речи при встрече мощей свт. Николая  Чудотворца

Несомненно, приезд в Россию большой частицы мощей свт. Николая является крупным событием в жизни Русской Православной Церкви. Однако нас в последнее время все больше настораживает то, что в большинстве православной паствы, духовенстве и иерархии жизнь Православной Церкви воспринимается преимущественно в ключе всевозможных церемоний, важных событий и встреч. И в таком контексте забывается самое важное – жизнь Православной Церкви направлена не на проведение широкомасштабных и зрелищных мероприятий, а на терапию падшего человека, на созидание внутреннего человека «созданного по Богу, в святости и чистоте истины». Но достижение человеком главной цели в своей жизни – спасения бессмертной души невозможно иначе, как при стоянии в истине. Это возможно только в том случае, если человек живет православно и мыслит православно. Иными словами, спасение человека возможно только тогда, когда  человек принадлежит к спасаемому Телу Христову, которым является Единая Святая, кафолическая и Апостольская Церковь, то есть только Православная Церковь, и если он в ней живет (ὀρθοπραξία) и мыслит православно (ὀρθοδοξία), согласно тому, что изложили светила веры Святые и богоносные Отцы Восточной Православной Церкви.[1] Эти положения составляют квинтэссенцию спасения, которая столь с очевидной ясностью не раз выражалась и закреплялась на вселенских Соборах.

Тем не менее, верующий благочестивый народ приезд святых мощей свт. Николая Чудотворца в Россию с некоторой настороженностью. Эта настороженность неслучайна, поскольку эта великая святыня прибыла в Россию по взаимной договоренности Святейшего  Патриарха Кирилла и Римского папы Франциска. Многие увидели в этом приезде мощей средство и орудие для прикрытия, пока не оглашаемого официально, для спланированного сближения с Римо-Католической церковью. И это сближение подавляющее большинство не приветствует, поскольку Римо-Католическая церковь, не взирая на продолжительный богословский диалог, до сих пор не отказалась ни от одного из своих многочисленных еретических догматов.

Появление и распространение крестных ходов и различных литаний и молебных церемоний как правило относят к эпохе после императора Константина Великого, когда Церковь вышли их эпохи катакомб и мученичества. В это время формируются чины Великого освящения богоявленской воды, малого освящения воды[2]. Крестные ходы, согласно сведениям из жития свт. Иоанна Златоуста, впервые были установлены им для противодействия арианской ереси и привлечения жителей Константинополя к Кафолической Православной Церкви.[3] То есть священные церемонии не служили церковно-политическим расчетам, а, наоборот, утверждению православной веры.

 

 

Вселенские Соборы о богопреданности и неизменности догматов православной веры

 

 «Божию благодатию определяем, - читаем мы в 1 правиле VI Вселенского Собора, - хранити неприкосновенну нововведениям и изменениям веру, преданную нам от самовидцев и служителей Слова, Богоизбранных Апостолов:…Кратко рещи, постановляем, вера всех в Церкви Божией прославшихся мужей, которые были светилами в мире, содержа слово жизни, соблюдается твердою и да пребывает до скончания века  неколебимою, вкупе с богопреданными их писаниями и догматами». Итак, для Святых Отцов VI Вселенского Собора догматы Кафолической Церкви Христовой являются не философскими сентенциями, тезисами, а «богопреданными (Θεοπαράδοτα)». Эти догматы  и писания Святых Отцов, через которых Святой Дух, в ходе борьбы с различными пагубными ересями, раскрыл истины веры, являются не пустым звуком и чем-то допускающим их изменение или редактирование, а «словом жизни (ὁ λόγος ζωῆς)». Сами же Святые Отцы это не философы, рассуждающие об отвлеченных формулировках и тезисах, а они «от единого и того же Духа быв просвещены (ἐξ ἐνός γάρ ἄπαντες καὶ τοῦ αὐτοῦ Πνέυματος ἁγιασθέντες), полезное узаконили».[4] И именно поэтому, догматы православной веры должны твердо (ἀσάλευτον) и непоколебимо соблюдаться (πάντας ἀναπαβαλλόμενοι). Однако в наше время активное участие в Экуменическом диалоге иерархии Православной Церкви с инославными привели к размыванию святоотеческого экклессиологического сознания, к легкомысленному и пренебрежительному отношению и к догматам веры и к священным канонам. И ярким примером этого является недавно прошедший на о. Крит так называемый «Святой и Великий Собор», который принял в документе «Отношение Православной Церкви к остальному христианскому миру» откровенно антиправославные, еретические формулировки. Это, прежде всего, касается возмутительного утверждения о «признании существования остальных христианских Церквей, не находящихся в общении с Православной Церковью». Ибо святой Никео-Цареградский Символ веры в своем  члене о Церкви вполне ясно и однозначно утверждает, что мы веруем «во единую…Церковь», а не во множество каких-то Церквей. В документах этого собора слова ересь и раскол, свидетельствующие об их существовании в наше время отсутствуют в принципе. Вместо этого навязывается идея о разделенном христианстве, а Православной Церкви ставится в качестве первоочередной задачи преодолеть это разделение и восстановить «богозаповеданное единство». То есть документ Критского Собора, отрицая факт трагического отпадения от Единой, Кафолической Православной Церкви иных «христианских деноминаций и конфессий» по причине искажения ими апостольской веры, впадения в ересь, предлагает совершенно ложную, чуждую Вселенским Соборам и Отцам Церкви экклесиологию, цель и задачу.

Экклесиологический подлог легко вскрывается при внимательном прочтении 95 правила VI Вселенского Собора и ознакомлении авторитетных толкований на него.  Определяя «по икономии» принципа приема в Православие еретиков, отпавших от Кафолической Церкви, правило говорит: «присоединяющихся к православию и к части спасаемых еретиков, приемлем…» (7-е правило IIВселенского собора и 95-е правило  VI Вселенского собора). То есть инославные христиане, как еретики, не принадлежат к «православию и части спасаемых», то есть находятся вне Церкви и вне спасения. Такова экклесиология Вселенских Соборов. Именно это и было причиной активной защиты Православной веры многими святыми нашей Церкви от ересей: монофелитства, монофизитства, несторианства, римо-католицизма-папства и протестантизма.

 

Во что же верит Святейший Патриарх Кирилл?

Слово предстоятеля Поместной Православной Церкви имеет огромный вес. Поэтому каждый предстоятель Поместной Православной Церкви должен с великой ответственностью относится к каждому своему высказыванию. В первую очередь эта осторожность с предельной ответственностью должна сохраняться в вопросах веры. Каждый епископ (58 апостольское правило) обязан учить народ Божий «словам благочестия», то есть епископ, и пресвитер также, преимущественно должен быть учителем веры. Однако в своих словах и поучениях, он должен доносить людям не свои мнения и предположения, а то, чему через богоносных Отцов учит святая Церковь. Об этом с полной ясностью говорит 19 правило VI Вселенского собора: «поучати клир и народ словесам благочестия, избирая из Божественного Писания разумения и рассуждения истины, не преступая положенных уже пределов и предания богоносных отец(καί μπαρεκβαίνοντας τούς δη τιθέντας ρους, τν κ Θεοφόρων Πατέρπαράδοσιν)». Этими словами правило собора связывает всякое стремление епископа к самовыражению и экстравагантности, не разрешает епископу «блеснуть словечком». И далее в этом правиле дается разъяснение причины столь, казалось бы, строгого ограничения: «Ибо через учение выше реченных отец, люди, получая познание о добром и достойном избрания, и о неполезном и достойном отвращения, исправляют жизнь свою на лучшее, и не страждут недугом неведения, но внимая учению, побуждают себя к удалению от зла, и, страхом угрожающих наказаний, соделывают свое спасение».[5] То есть преподаваемое епископом или пресвитером слово для паствы должно носить спасительный характер, а не просто информативный. А таковыми проповедь и слово становится только тогда, когда епископ и клирик доносят до людей святоотеческое учение, и на нем преподают истолкование и изъяснение Священного Писания.

В официальных посланиях Святейшего Патриарха Кирилла нет недостатка в цитации Святых Отцов Церкви и Священного Писания. Проповеди насыщены святооотеческим богословием. В них преимущественно доноситься святоотеческое учение о боговоплощении Бога Слова. В них часто присутствует и нравственно-назидательная сторона, делаются прекрасные, глубокие и точные исторические оценки фактам отечественной истории, указываются ошибки и пути их преодоления. Тем не менее, при всех этих положительных перечисленных сторонах слов Его святейшества, в них есть одна, весьма щекотливая, но вполне заметная сторона – отсутствие четко сформулированной и ясной православной экклесиологии. Ни в одном из слышанных нами слов мы не находили самого важного – что только Православная Церковь является Единой святой и Апостольской Церковью, единственным спасительным ковчегом. Мы не разу не слышали о том, чтобы Его Святейшейство указывал как на объективный исторически факт существование разных христианских конфессий, которые появились в результате отпадения различных групп от спасительной апостольской веры Кафолической Православной Церкви. Наличие в его проповедях общих фраз о «христианстве», о «Христианской Церкви», о «христианской вере», о «христианах», не привязанных конфессионально, создает впечатление о вере Святейшего Патриарха Кирилла в некое «всеобщее, расширенное христианство», «расширенную Церковь», границы которой простираются далеко за Православную Церковь. Такие высказывания являются результатом сформированного Всемирным Советом лже-Церквей менталитета и сознания.

Но что же особенного было сказано его Святейшеством в день прибытия святых мощей свт. Николая Чудотворца в Москву, в кафедральный храм Христа Спасителя?

Мы процитируем эти слова, которые сохранились в записи живой речи Патриарха, но которые были изъяты из подготовленного к печати текста этого слова.

«Мы верим, что святитель Николай, которого почитает и Восток, и Запад, предстоит в молитве перед Богом за всех нас. Сегодня мы еще разделены, поелику богословские проблемы, пришедшие из древности, не дают нам возможности воссоединиться. Тем не менее, как прозревали многие святые люди, если Господу угодно будет соединить всех христиан, то произойдет это не по их усилиям, не благодаря каким-то церковно-дипломатическм шагам, не по каким-то богословским соглашениям, а только если Дух Святой снова соединит всех, кто исповедует имя Христово. И верим, что святитель Николай, слышащий молитвы христиан Востока и Запада, предстоит пред Господом, в том числе прося у Него соединить Церкви воедино».

А) Несколько важных уточнений о почитании свт. Николая Чудотворца на Западе

Смело говоря о почитании свт. Николая Чудотворца на Западе, то есть в Римо-Католической церкви и у Протестантов, Его святейшество фактически закрывает глаза православных верующих на то, что:

- протестанты не почитают святых вообще,  хотя в последнее время некоторые протестантские деноминации называют именами святых, в том числе и именем свт. Николая, свои церкви.

- всецерковное почитание свт. Николая Чудотворца в Римо-Католической было отменено на II Ватиканском соборе (1962-65гг.). Ряд святых «вселенской Церкви», Ватиканских собор причилил к т.н. «местночтимым святым». К ним относятся и свт. Николая Чудотворец, и влмч. Георгий, и вмч. Екатерина, и вмч. Варвара, и св. муч. Киприан, и ряд других. Их имена были удалены из церковного календаря Римо-Католической церкви. Что же касается почитания свт. Николая в г. Бари, то оно весьма специфично. Жители города больше почитают не святые мощи Чудотворца, а его статую в верхнем храме, которая одета в православное облачение. И еще один немаловажный штрих – на гробнице, выстроенной над мощами свт. Николая в Бари есть надпись «tonba del santo» -  «гроб святого». Если говорить о реальном почитании свт. Николая в нашем, православном понимании, то его на Западе просто не существует. Некий подъем почитания свт. Николая в последнее время, как это ни странно, был вызван влиянием традиции глубокого почитания свт. Николая в России.

Б) различия между Римо-Католической церковью и Православной Церковью – богословские проблемы или догматы?

На сегодня различие в вероучении между Римо-Католической церковью и Православной Церковью насчитывает более чем 13 пунктов. Самые главные и древние – это учение о святом Духе (filioque) и о Римском папе (ex catedra). Первое – нововведение Римско-Католической Церковью в учение об исхождение Святого Духа от Отца и Сына было признано еретическим на Константинопольском соборе 879-880гг. Это новшество противоречит и Священному Писанию и подпадает под строгое осуждение Вселенских Соборов что-то менять в Символе веры.[6]  Своим 1-ым правилом  II Вселенский Собор, составив окончательную редакцию Символа веры, строго определяют о нем «но да пребывает оный непреложен: и да предается анафеме всякая ересь».[7] Последний догматы о примате Римского папы и его непогрешимости осуждались не раз Православной Церковью в ее Символических книгах. В Послании Восточных Патриархов папизм назван «самой страшной ересью».[8]

В) о соединении всех христиан, святые отцы об Экуменизме

Его Святейшество упоминает о каких-то святых, не известных нам, которые предсказывали о соединении всех христиан. На самом деле наши православные святые, такие как святой равноапостольный Косма Этолийский предупреждал, что «от папы будет все зло»! И под этим злом он прозревал ложное соединение всех христиан под главенством Римского папы. Это религия антихриста, которая отрицает единственность Церкви Христовой, Православной, и ищет спасение и благодать вне ее.  Более того, этот равноапостольный святой решительно советовал всем православным: «Проклинайте папу!» За что же? Именно за коварство и коварный способ «соединения христиан». В основу этого соединения полагается признание примата Римского папы, его первенство во Вселенской Церкви, а также принцип догматического минимализма – просто веры во имя Иисуса Христа. В современной практике Римо-Католической церкви любой христианин, независимо от конфессиональной принадлежности, допускается до причащения.

К соединению христиан в интерпретации Экуменизма и к самому Экуменизму  резко отрицательно относился прп. Паисий Святогорец. Хорошо известны его высказывания: «Диавол закинул сети, чтобы поймать в них все человечество. Богатых он хочет уловить масонством, бедных коммунизмом, а верующих экуменизмом».[9] По словам прп. Паисия Святогорца «самое важное – держаться того, что проверено опытом. В противном случае уходит Предание и остается предательство…Экуменизм, общий рынок, одно большое государство, одна религия, сшитая по их мерке – таковы планы у этих дьяволов». Отвергали Экуменизм и такие святые и великие подвижники православной веры как прп. Порфирий Кавсокаливит, Филофей Зервакос, блаженной памяти архимандрит Софроний (Сахаров) один из величайших подвижников Святой Горы Афон старец Ефрем Катунакский получил от Христа откровение об Экуменизм: «Поэтому, поскольку необходимо мне на него ответить, поскольку мне задан вопрос и я по этому вопросу не имею мнения, я пошел в мою келью и сотворил молитву и просил Христа, чтобы Он меня известил о том, что такое Экуменизм. Я получил ответ, каков следующий – что Экуменизм имеет лукавый дух и получает власть от нечистых духов».[10]

Но, если мы обратимся к Вселенским Соборам, то увидим, что под единством христиан они осознают единство в кафолической, богопреданной и унаследованной от Апостолов православной вере. Всякий отступивший от Православия является еретиком или раскольником и ради спасения души он должен с покаянием возвратиться в Православие.

В 1896г. Священный Синод Константинопольской Православной Церкви на призыв римского папы Льва XIII о соединении Церквей в своем Окружном послании указывал на главное условие для такого соединения: «..для осуществления благочестивого желания единения церквей прежде всего нужно, чтобы определено было одно общее начало и основание; а таковым твердым и общим началом и основанием может быть не что другое, как учение Евангелия и семи вселенских соборов».[11] Делая обширный экскурс в церковную историю в Окружном Послании иерархи Константинопольской Церкви приходят к следующему выводу: «При таком положении дела и ввиду неопровержимых свидетельств церковной истории, мы по долгу пастырского попечения обращаем слово к народам Запада, которые, по неведению истины и неподкупной истории церковных событий прошлого легковерно увлекаемые (обманом), следуют противоевангельским и совсем незаконным новшествам папизма, отделенные и пребывающие далеко от единой, святой, кафолической и апостольской православной Христовой Церкви».[12]

Соединение всех христиан разных вероисповеданий возможно только при добровольном стремлении еретиков, инославных христиан к покаянию и возвращению в лоно Православной Кафолической Церкви, спасительное Тело Христово. И для этого нужны личные усилия т.н. инославного духовенства и мирян, которому  только и будет содействовать  Святой Дух. А под лежачий камень вода не течет. При нежелании инославных христиан знать истину и прийти к ней с покаянием невозможно некое насильственное, принудительное действие Святого Духа. Святый Дух наставляет на всякую истину, но не принуждает к ней!

 

Г) Дух Святой это Дух истины, а вне истины невозможно соединение неким действием Святого Духа

Его Святейшество, осознавая невозможность соединения всех христиан по причине существующих «богословские проблемы, пришедшим из древности», тем не менее, считает, что это воссоединение состоится по пути не возвращения к Православию, а каким-то иным способом, неким «особым» специфическим действие Святого Духа. Однако возникает вопрос – что это будет за общее христианство без Православия? Очевидно, что это будет еще одна ересь, лишенная истины, и благодати Святого Духа.

В данной фразе содержится откровенное противоречие – невозможно воссоединение – и одновременно оно возможно без человеческих усилий особым действием Святого Духа. Данной фразой Его Святейшеством поддерживается некий странный адогматизм, на основании которого Святой Дух как-то восстановит единство. Но Дух Святой, являясь Духом Христовым, «Духом истины, Которого не может принять мир»[13], «Который от Отца исходит»[14] наставляет на всякую истину и противится всякой лжи. И именно Он, Всесвятой просвещает и умудряет Святых Отцов Церкви, которые по особому благодатному действию формулируют богопреданные и спасительные догматы веры. Так учат нас Вселенские Соборы!

Вселенские Соборы говорят не о восстановлении единства христиан, а о необходимости возвращение в лоно Православной веры, то есть Церкви Христовой, отпавших от нее еретиков. Более того, Вселенские Соборы, их определения и священные каноны, являясь благодатным критерием православного богословия, не допускают называть еретиков именем христиан. В 1-ом правиле  VI Вселенского Собора всякий, преступающий богопреданные догматы Святых Отцов и Соборов именуются «врагами истины», «скрежещущих на Бога», «возносящих на высоту неправду» подлежит анафеме и «исключается от христианского сословия, как чуждый».[15] Отвергая и предавая анафеме еретиков, Святые Отцы Вселенских Соборов это делали не по действию человеческих страстей, а по действию Святого Духа. И этим благодатный действием, как подчеркивает 1-е правило VI Вселенского Собора «соблюдается неприкосновенным общее тело Христа Бога нашего», то есть охраняется и сохраняется Церковь Христова». Итак, Святой Дух, устами богопросвещенных Отцов Церкви Христовых всех призывает к покаянию и возвращению к Православию, а не созданию какой-то новой единой христианской общности, в основе которой лежит адогматизм, или догматический минимализм, просто вера во Христа!

И святитель Николай Чудотворец, который известен как ревнитель православной веры, «всякую ересь посякаяй», никогда не будет содействовать унии Православной Церкви с Римо-Католической лжецерковью, «самой страшной ересью».

Заключение:

Направленность на формирование в недрах РПЦ нового неправославного сознания и реального повода для раскола в Русской Православной Церкви

Мы вполне допускаем, что сказанные Его Святейшеством слова о соединении христиан святым Духом, были сделаны не сознательно, а в некоем поспешном порыве. Но, тем не менее, и мы не можем этого не учитывать, что очень многие факты из современной церковной жизни последних лет вызывают естественную настороженность. Это, прежде всего организованная в Гаване встреча с Римским папой Франциском без всякого согласования с епископатом Русской Православной Церкви, проявление откровенного деспотизма во время Архиерейского Собора 2016, когда епископат не был задействован в полноценном обсуждении предсоборных документов для Критского т.н. Всеправославного Собора и лишен права обсуждения и внесения критических замечаний, во время визита в Бразилию, когда Его Святейшество совершал молебен у знаменитой статуи Христа у Буэнос-Айреса, где он демонстративно пренебрежительно заявил о существовании  «каких-то маловажных догматах, разделяющих нас». Сюда же нельзя не отнести запрет на издание богословской антикатолической литературы. На сегодня невозможно получить гриф «Издательского совета» ни на одно даже переводное богословское сочинения антикатолической направленности, пусть даже оно трижды будет объективно и богословски точным. Все эти факты указывают на тенденцию устойчивого формирования некоего антипровославного сознания и позиции, попирания подлинных начал соборности. Дальнейшее развитие событий в этом направлении неизбежно приведет к применению епископатом и духовенством второй части 15 правила Двукратного собора. Мы напомним его содержание:

«Ибо отделяющиеся от общения с предстоятелем, ради некия ереси, осужденныя святыми соборами или отцами, когда, то есть, он проповедует ересь всенародно, и учит оной открыто в церкви, таковые аще и оградят себя от общения с глаголемым епископом, прежде соборного рассмотрения, не только не подлежат положенной правилами епитимии, но и достойны чести, подобающей православным. Ибо они осудили не епископов, а лжеепископов и лжеучителей, и не расколом пресекли единство церкви, но потщились охранити церковь от расколов и разделений».

Ценным дополнением к этому правилу является комментарий на него патриарха Антиохийского Вальсамона, одного из виднейший и авторитетнейших византийских канонистов: «Хорошо сказало правило, что заслуживают похвалы те, которые и прежде осуждения отделяются от еретичествующих. Итак, настоящее правило не наказывает отделяющихся по догматической вине; а 31-е апостольское правило оставляет без наказания и тех, которые обличают своих епископов за явную неправду и отделяются от них».[16]

Но на сегодня, и мы это подчеркиваем, ситуация в Русской Православной Церкви является еще терпимой, и применяющие 15-е правило в настоящее время, прекращая поминовение Святейшего патриарха Кирилла, делают это преждевременно.

Тот же патриарх Антиохийский Вальсамон говорит: «Ибо если ересь проводится первенствующим тайно и сдержанно, так что он еще колеблется, то никто не должен отделяться от него до осуждения; ибо возможно, что до окончательного решения он восприсоединится к православию и отстанет от ереси». И мы, возносим свои горячие молитвы Единому Богу, в Троице сславимому, чтобы Он просветил и умудрил Святейшего Патриарха не идти по пути разрушения Православной Церкви, навязывая опасное и пагубное сближение с Римо-Католической лжецерковью. Мы также надеемся, что святые мощи святителя и чудотворца Николая не будут использоваться в качестве прикрытия для коварных планов о соединении святоотеческого Православия с папской ересью.

Редакция «Православного Апологета» 2017год.

 

 

 


[1]«Православная Церковь это Тело Христово и ее члены спасаются, когда они православно живут, кода у них православие и православная жизнь», - подчеркивает Митрополит Навпактский Иерофей. И далее он подчеркивает: «Христос спасет людей через Церковь и в Церкви. Однако же этого не происходит с инославную группу и общину, которая не спасает ее членов». Τό κριτήριο τῆς Ὀρθοδόξου θεολογίας.//parambasis.gr

[2] Хотя историческая литургика относит появление малых водоосвящений к личности св. мученика Александра, папы Римского (2 в.), а освящение богоявленской воды к 3 столетию в Александрийской церкви.

[3] Творения иже во святых отца нашего Иоанна  Златоуста, архиепископа Константинопольскаго, в русском перевода. СПБ. 1898, т.1,С.60-61

[4] 1-е правило VII Вселенского Собора

[5] Цитация правила по: Правила Православной Церкви с толкования Никодима, епископа Далматино-Истрийского. СПБ. 1911, т. , с 490

[6] См. «противоевангельская и незаконная прибавка», так ее называют в Окружном Патриаршем и Синодальном послании Константинопольской Церкви 1896, написанной в ответ на Энциклику папы Льва XIII  О соединении Церквей от 1894г., Догматические послания православных иерархов 17-19 веков о Православной вере. М. 1900, с.252

[7] Цит. По Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского. СПб. 1911, т.1, с. 237 Авторитетные византийские  толкователи святых правил Аристин, Зонара и Вальсамон подчеркивают, что данным правилом Собор «утвердил провозвещенную бывшими в Никее православную веру и положил предавать анафеме всякую ересь».

[8] «Из ересей распространившихся, какими Бог весть судьбами, в большей части вселенной, был некогда арианизм, а теперь - папизм». Догматические послания православных иерархов 17-19 веков о Православной вере. М. 1900, с. 202, п.4

[9] См. Все идет к развалу, но последнее слово остается за Богом. Малоизвестные наставления афонского старца. www.pravoslavie.ru/52580.html

[10] Ο ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΜΟΣ ΚΥΡΙΑΡΧΕΙΤΑΙ ΑΠΟ ΑΚΑΘΑΡΤΑ ΠΝΕΥΜΑΤΑ* Μαρτυρία π. Ἐφραίμ Κατουνακιώτη στόν καθηγητή κ. Δημ. Τσελεγγίδη

[11] Догматические послания православных иерархов 17-19 веков о Православной вере. М. 1900, с.250

[12] Догматические послания православных иерархов 17-19 веков о Православной вере. М. 1900, с.266

 

 

[13] Ин. 14, 17

[14] Ин. 15, 26

[15]   «καί τοχριστιανικοκαταλόγου, ὡς ἀλλότριος, ἐξωθείσθω καὶ ἐκπιπτέτω»Цит. По Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского. СПб. 1911, т.1, с.432-433

[16] Правила святых Поместных соборов с толкованиями. М.1880, с. 854-855

† Георгий Капсанис, проигумен монастыря Григориат

Человек как литургическое существо 

Обычно мы характеризуем человека как существо разумное и независимое. Эти характеристики верны, но не отражают человеческую природу полностью.

Опыт служения дает нам возможность почувствовать, что, прежде всего, человек – существо литургическое. Он был создан, чтобы служить. Дарить себя и весь мир Богу с благодарностью, славословием и любовью. И в этом непрестанном дарении-жертве-служении соединяться с Богом, освящаться и жить.

leiton2

Разумность, независимость и другие царские качества были даны человеку не случайно. Они дают ему возможность находиться в литургических взаимоотношениях с Троичным Богом. В этом литургическом приношении человек действует “по образу Божьему”  и постепенно возвышается к “подобию”.

Жизнь человека в Раю – это Божественная литургия. Человек служит Святой Троице вместе с ангелами. Впав в себялюбие, человек утратил способность с благодарностью дарить себя и мир Богу и принимать участие в Райской литургии.

Добровольно отлучившись от Райской литургии, человек оказался и на земле без литургии. Как “образ Божий” он перестал существовать. Но какие-то остатки и искры этой способности к литургии, имевшей место до грехопадения, остались в нем. Они подвигли его приносить жертвы и воздавать почести Богу.

И даже в самом лучшем случае это служение было не полноценным, а лишь некой тенью настоящего служения. Оно не вело человека к совершенному общению и единению с Богом. Не дарило ему Духа Святого. Не избавляло от смерти. Но, тем не менее, взращивало в нем стремление к истинной Божественной литургии. Именно эти стремление и мечта давали надежду человеку, пребывающему во тьме и находящемуся в тени смерти.

Любовь Небесного Отца не могла оставить человека без литургии, утроив воплощение Слова. Иисус Христос, Великий Архиерей, положил начало  новозаветному сослужению.

Новозаветную литургию мог начать лишь Иисус Христос, ибо только Он обладал способностью всецело отдать Себя и весь мир Троичному Богу. Жрецы существовали и во времена Ветхого Завета. Но не было жертв. Иисус Христос же олицетворяет собой совершенную жертву и совершенного жреца. Непорочного Агнца Божия, берущего на себя грех мира.

Лишенные литургии человек и мир перешли под власть дьявола и смерти. Иисус Христос Своей Крестной смертью и Воскресением выкупил человека из этого рабства, освободил его и даровал ему возможность участвовать в новозаветном сослужении: дарить себя Богу, благодарить и славить Его.

Приносимый и все приносящий Богу вместе со Христом человек действует как человек “по образу Божьему”. Он становится человеком истинным.

Литургия Нового Завета стоит гораздо выше Райской литургии. Сейчас Архиереем является Сам Сын Божий. Богородица и святые служат и славят Пресвятую Троицу вместе с Ангелами “непрестанными устами, неумолкающими славословиями”.

В этом сослужении участвует каждый крещеный православный христианин, умирающий, чтобы жить. В этом сослужении человек находит свое истинное естество, истинное упокоение и истинную  свою суть “образа Божьего”. Вне этого сослужения человек является лишь homo sapiens и homo economicus социалистического или капиталистического общества, но отнюдь не человеком-царем творения, границей тварного и нетварного миров, “образом Божьим”.

Божественная литургия Нового Завета началась с воплощения Слова и бесконечно продолжается Великим Архиереем. Каждая литургия, совершаемая на земных жертвенниках, является временным участием в этой вечной вневременной Литургии. “С сими и мы блаженными Силами, Владыко Человеколюбче, вопием и глаголем: свят еси и пресвят…”

Каждый архиерей и иерей, служащий на земных жертвенниках, “служит священству Христа в Церкви” (правило Кархидонского Собора). Он не обладает личным священством, но причащается Священству Христа.

Величайшим нашим грехом сегодня является неучастие в литургии. Мы не отдаем себя ни Богу, ни ближнему. В былые времена неучастие в литургии считалось оскорбительным. Сейчас, напротив, наше неверие и жестокосердие считаются чем-то естественным. Неестественным и странным выглядит для нас человек, участвующий в литургии.

И даже если современный человек воцерковляется, сложно сказать, истинно ли служит человек, участвует ли он в соборном церковном Таинстве Евхаристии, является для него Божественная литургия неким религиозным и социальным долгом или во Христе приношением и жертвой Богу.

Человек может совершать литургию даже в качестве иерея, при этом оставаясь вне нее, если не приносит себя и весь мир Богу.

Христиане, не участвующие в литургии, как священники, так и миряне, не живут в полном смысле слова. Как сказано в Апокалипсисе, “имя носят, будто живы, но мертвы” (Откр. 3:1).

Истинно и богоугодно служат те, кто приносят Богу “Твоя от Твоих о всех и за вся”. Иными словами, это те, кто во всем видят дар Божий, считая, что они не имеют ничего своего. Все принадлежит Богу, и они принимают и приносят это Богу вместе со своей душой, миром и отношениями с миром. Эти люди ничего себялюбиво не хранят для себя, всецело предаваясь Богу. Они отдают все, чтобы обрести все. Умирают, чтобы жить, принося во Христе и для Христа о всех (всегда) и за вся (за все дары Божьи).

onleit2

Таким образом, вся человеческая жизнь (по окончании Божественной литургии и за пределами храма) превращается в литургию, дарение, приношение, жертву, общение и благодарение. Жизнь освящается и становится богочеловеческой.

Двухчасовая воскресная литургия становится круглосуточной ежедневной литургией. Как православные, говоря о литургической жизни, мы имеем в виду не наше недолгое литургическое приношение в храме, но всю нашу жизнь, которая, начавшись с соответствующих действий в храме, принимает форму литургии и поклонения.

Православный христианин не страдает шизофренией. Он не живет литургической жизнью в храме, а за его пределами – нелитургической. Он старается проводить как можно больше времени в храме (на литургиях и других службах), чтобы и вне церкви быть как можно ближе к духу, атмосфере и морали Божественной литургии.

Через церковное служение человек прикасается к богочеловеческой жизни, которая впоследствии способна преобразить и другие стороны его повседневной жизни.

Христианин, живущий литургически, существует в единстве веры и жизни, Божественного и человеческого, тварного и нетварного, живых и усопших, нынешнего века и будущего, своей личности и окружающих людей.

В этом единстве существовал и наш греко-православный народ, когда жил церковной жизнью. На нашей благословенной родине и по сей день остаются традиционные православные люди и общины, живущие в этом единстве.

Центром жизни всех традиционных православных поселений (деревней, поселений) был центральный приходской храм, подобный монастырскому кафоликону (соборному храму). В деревнях острова Эвбея центральный храм и в наши дни именуется кафолическим (собором).

Рождение, смерть, крещение, венчание, школа, работа, социальные взаимоотношения, радости и печали – все проявления общественной жизни проходили через литургию и церковь. В конце концов, все становилось Церковью. Так, все жизненные действия находили свое место в Божественной литургии и пребывали в единстве с ней.

По мере того, как наш народ отдалялся от своих православных корней, от этой живоносной богочеловеческой традиции, его различные жизненные функции переставали быть органично связанными с Божественной литургией. В результате они прекращали приводить человека к единству, помогать ему жить по образу Божьему.

Лишенный связи с Божественной литургией человек деградировал. Это легко увидеть в основополагающей функции жизни – половой. В церкви и в процессе Божественной литургии эта основополагающая функция человека преображается, получает благодать и приводит человеческую личность к полноте. Но вне церкви, порабощенная эгоизмом, эта человеческая функция разрушает личность и мучает людей. Современному человеку знаком этот горький опыт.

Православные киновиальные (общежительные) монастыри – это образцы правильной жизни людей. Центр монастыря – соборный храм. Другие здания и послушания сосредоточены вокруг него. Центром общей жизни является ежедневное служение Божественной литургии, цель которой – служение Богу и приношение всей жизни Христу. Поэтому и жизнь здесь становится общей, любовь – вселенской, смерть побеждается, и все вокруг обновляется и преображается удивительным и благодатным образом.

Когда православные входят в литургическую атмосферу киновии, олицетворяющей литургический дух православия, они спасаются от разрушительных волн обмирщения. Обмирщение, по сути, это попытка организации жизни вне литургии и Церкви.

Православный христианин не может быть православным, если не ведет литургическую жизнь. Божественная литургия и служение должны представлять собой не просто благоприятный момент в жизни человека, но быть живоносной струей, преображающей всю его жизнь, ее центр, основу, начало и конец. Только в “Твоя от Твоих” Божественной литургии человек становится истинным образом Божьим.

Перевод с новогреческого: редакция интернет-издания “Пемптусия”.

Афонский старец Илларион заявляет, что Критский собор мерзкий

 

 

Старец Илларион, глубоко уважаемый просвещенный от Бога святогорский старец на вопрос что такое Кристский Собор, вполне ясно отвечает, что он мерзский. Патриарх Варфоломей это официальный еретик, который отпал от Церкви. Эти строгие суждения Старца Иллариона не рассуждение, а, как это не нравится кому-то, откровение Божие. Хотя старец Илларион говорит что это и его мнение, но оно основано на верности святоотеческой традиции и верности семи Вселенским Соборам. Собор же на Крите это Собор Экуменизма.



Подписка на новости

Последние обновления

События