Необходимость или опасность богословского диалога?

28 Οκτ 2009

Αναγκαιότητα ή κίνδυνος ο θεολογικός διάλογος

Деспина Константину

Уже в какой раз Кипр становится местом встречи  между православными и инославными для проведения богословского диалога. Диалог, который своими корнями уходит во времена Святых Отцов и Вселенских соборов, тогда называли «богословские сражения», является положительным явлением.

Однако если мы попытаемся произвести некое подобие анатомического исследования таких видов диалогов и встреч, то мы сталкиваемся с выводами, которые вызывают лишь беспокойство и споры.

а) К сожалению диалоги сопровождаются совместными молитвами православных с инославными (злочестивыми-κακοδόξων ) тем, что определенно запрещается священными канонами ( пусть нам не говорят, что священные каноны являются мертвой буквой, устаревшими, что они парализованы и т.д.) 45 Апостольское правило говорит, что «епископ или пресвитер, или диакон, с еретиками молившийся токмо, да будет отлучен. Аще же позволит им действовать что либо, яко служителям Церкви: да будет извержен».

Б) Разве эти виды диалогов проводятся из потребности паствы или может быть необходимо на них смотреть как внешне и свыше способствующие, мягко говоря навязываемой тактике в рамках Новой Эры, Нового Мирового Порядка и Экуменического движения?

Все выше указанное является усердным насаждением нового межрелигиозного этоса, что приводит ко второму, третьему следствиям, когда догматические и религиозные различия и прощаются все во имя некой неправильно и зло понимаемой любви. Давайте помнить, что Отцы нашей веры имели любовь и с душевной болью относились к тем, кто был в их время вне церкви, чтобы возвещать истину. Следовательно тот кто имеет скептицизм и протестует, это вовсе не означает отсутствие  него любви, но он препровождает нас к превосходному слову свт. Иоанна Златоуста: «я ненавижу не человека (злочестивого-τον κακόδοξο), а ненавижу ересь».

В) Эти виды диалогов ранее не приносили по своим следствиям пользы для Православия. Мы выделим соглашение, которое было достигнуто в июне 1993г. в Баламанде в Ливане между православными и папистами, где в 13 пункте экклезиологических принципов, по которому было достигнуто соглашение, мы читаем следующее: «каждой стороной признается, что каждая Церковь уверовала во Христа (имеет миссию, преемство, исповедание апостольской веры, участие в таинствах) не могут рассматриваться как исключительная собственность одной из нашей Церквей (Православной и Римо-Католической). Становится очевидным, что в этих рамках исключается всякое перекрещивание!»

Мы вполне ясно считаем, что диалоги в том виде, в каком они проводятся сегодня, по крайней мере ничего хорошего не приносят Православию, и оно в них не нуждается.

Источник: «Ο Φιλελεύθερος» - Τετάρτη, 28 Οκτωβρίου 2009