О главном принципе Православной Церкви и православного богословия

Γιά την βασική αρχή της Ορθόδοξης Εκκλησίας και της Ορθοδόξου Θεολογίας

On the main principle of the Orthodox Church and Orthodox Theology

…святоотеческое учение есть постоянная категория христианской веры, неизменное и высшее мерило и критерий, правой веры. Отцы, таким образом, - не только свидетели древней веры,testes atiquitatis но и, превыше и прежде всего, свидетели правой веры,testes veritatis.

Прот. Георгий Флоровский. Этос Православной Церкви

В день Торжества Православия, когда Вселенская Православная Церковь повсюду празднует важное событие – окончательное низложение иконоборческой ереси, мы сочли нужным обратиться к одному из самых важных вопросов – в чем состоит главный критерий и принцип Православной Церкви и православного богословия? Найдя на него ответ, мы сразу же поймем, в чем состоит  и принципиальное отличие Православия от Римо-Католицизма.

Задавая студентам духовных школ и преподавателям – в чем состоит главный и основной принцип Православной Церкви и ее богословия, мы в основном не услышали ни одного конкретного ответа.  Причиной такого, на наш взгляд, крайне тяжелого положения в духовном образовании состоит в том, что в современной системе духовного образования нет цельности, не закладываются основы церковного и православного мышления, сознания. Современные воспитанники и студенты в высших богословских учебных заведениях имеют размытое сознание. Вот почему, на, казалось бы, столь важный вопрос, мы не находим ответа ни у студентов, ни у преподавателей. По данному вопросу мы не найдем ни одной научно-богословской работы. Потому что современное богословское образование направлено и ориентировано на схоластику и философию. Такой подход к православному богословию приводит к повсеместному доминированию богословского релятивизма, который не имеет ничего общего с Православием.[1]

Особенность веропоопределений Вселенских соборов и авторитет Святых Отцов

Основой и базой богословия Православной Церкви являются вероопределения семи Вселенских соборов, а также тех соборов, которые получили признание всецерковного авторитета или имеющие «вселенский характер и авторитет». К таким соборам в первую очередь относятся: Константинопольский собор 879-80гг. при свт. Фотие, патриархе Константинопольском, вынесший осуждение  распространившемуся на западе учению о Filioque, который также часто Отцами Церкви рассматривается как   VIII Вселенский собор[2], а также Великие, т.н. Исихастские, Константинопольские соборы 14 столетия, утвердившие учение свт. Григория Паламы о Нетварном Божественном Свете, о нетварности божественной благодати, различии между божественной сущностью и божественными энергиями-действованиями. Эти Великие Константинопольские соборы расцениваются церковным сознанием как IX Вселенский собор[3]. Богословие этих девяти Вселенских соборов «является основой и образцом для всех других Соборов, оно является мерой для сравнения и оценки всех Соборов, которые захотят расценивать как Великие или Вселенские», - добавляет митрополит Навпактский Иерофей.[4] Поэтому совершенно очевидно, что ответ на поставленный в нашей статье вопрос мы, прежде всего, должны искать в авторитетных текстах определений Вселенских Соборов.  И мы его находим в вероопределении IV Вселенского собора, проходившем в 451г., в предместье Константинополя, Халкидоне. Этот Вселенский собор, как известно, вынес осуждение ереси монофизитства, отвергавшей во Христе две совершенные природы. Мы не станем излагать содержание учения архимандрита Евтихия, родоначальника этой ереси и его последователей Диоскора, Севира и т.д. По данной тематике существует обширная литература. Однако мы укажем на то, что вероопределение этого собора было настолько, с точки зрения догматического учения о Христе,  отточенным, безукоризненным, что ему невозможно было возразить.[5] Ему стали возражать только богословское невежество и те, кто был одержим властолюбием и честолюбием, и национализмом, кого раздражала «византийская универсальность».

Излагая учение о двух совершенных природах во Христе[6] Святые Отцы этого Собора изначально делают важное замечание: «Итак, последуя святым отцам, все согласно поучаем исповедовать» (Ἑπόμενοι τοίνυν τοῖς ἁγίοις πατράσιν ἕνα καὶ τὸν αὐτὸν ὁμολογεῖν ). То есть этим собором дается указание на наиважнейший принцип и основу богословия Православной Церкви – неуклонное следование богопросещенным Отцам Церкви. Для Халкидонского собора такими отцами были: свт. Кирилл Александрийский отцы III Вселенского собора 431г., свт. Прокл Кизический, отцы Константинопольского собора 448 во главе со смч. Флавианом, архиепископом Константинопольским. То есть Вселенский собор не только выявляет основной принцип Православного богословия, но и закрепляет его. Каждый последующий Вселенский собор всегда подтверждает свое преемство по вере с предыдущими Вселенскими соборами, то есть с Отцами Соборов.

VII  Вселенский собор (787г.), состоявшийся в Никее и сформулировавший учение Церкви о священных изображениях – иконах несколько уточняет вероопределение Халкидонского собора: «Шествующие царским путем и следующие божественному учению святых отцов наших и преданию Кафолической Церкви». О. Георгий Флоровский, выдающийся православный богослов 20 столетия, в своем богословском глубоком и обстоятельном комментарии данной формулу Вселенских соборов подчеркивает, что она является «не просто ссылкой на «древность». Церковь постоянно подчеркивает тождественность своей веры в течение веков».[7] Эта тождественность веры в Церкви на протяжении веков сохраняется дыханием  в Церкви Православной Святого Духа, пребыванием и присутствием в Церкви Святого Духа с момента святой Пятидесятницы. Тот же Дух Святой, который «глаголал во Пророцех», Он же наставлял Апостолов, и дол сих пор живет и наставляет ее «на более полное понимание божественной истины, от славу в славу».[8]

Формула «последуя святым отцам» не является каким-то отвлеченным понятием, это и не «ссылка на отвлеченное предание, на формулы и предложения». Она является обращением «к лицам, святым свидетелям». «свидетельство отцов, - подчеркивает о. Георгий Флоровский, -внутренне и всецело входит в самою структуру православной веры»

«Но на чем основывается эта важность Отцов Церкви и их значение для нас сегодня? – задается таким вопросом видный современный патролог и богослов протопресвитер Феодор Зисис. «Они, прежде всего по отношению к Священному Писанию они являются  равностоящими и в равной мере авторитетными». Хотя Церковь, прежде всего, чтит Священное Писание, но  тем не менее, оно для Церкви не является исключительным и единственным источником ее жизни и учения. Безусловно, Священное Писание является богодухновенным текстом, но оно было создано жизнью и опытом Церкви., которая в конечном итоге и определила книги Священного Писания и вынесла о них суждение, что и привело к созданию канона, корпуса книг Священного Писания Нового Завета и Ветхого. Церковь создала Священное Писание, а не Священное Писание создало Церковь. В Новом Завете имеется записанное учение Иисуса Христа и святых Апостолов, а в этом и заключается его уникальность. Но, кроме того, поскольку Священное Писание не охватило всего учения Христа и Апостолов, а только его часть, то, следовательно, другую его часть Церковь сохранила в своем Предании. Дело Христа и Апостолов не остановилось, не было прервано. Благодаря непрерывному апостольскому преемству, которое сохраняется через таинство священства, святые и Отцы под водительством Святого Духа продолжают дело Апостолов, сохраняют и блюдут Предание Церкви. Поэтому православные избегают протестантской односторонности признанием только Священного Писания (soloScriptura), принимая две стороны – Священное Писание и Традицию Отцов, « проповедь Апостолов и догматы Отцов», как поет Церковь. Из этих двух ткется хитон православного богословия».[9]

О. Георгий Флоровский все сказанное выше сводит к следующей важной формулировке: «Церковь действительно «апостольская»; но Церковь также «святоотеческая. И только тем, что она святоотеческая, она и постоянно апостольская». Отцы свидетельствуют об апостоличности предания». Святые Отцы являются в Церкви носителями и продолжателями апостольской проповеди. Через них апостольская проповедь не только хранится в Церкви, но «она в ней живет как depositum juvenescens». Именно поэтому «святоотеческое учение есть постоянная категория христианской веры, неизменное и высшее мерило, или критерий, правой веры»[10], - подчеркивает о. Георгий Флоровский.

Почему это так? В истории Церкви, начиная с ее первых веков существования, появлялись различного рода проблемы и вопросы пастырского, догматического и канонического характера. И для их решения Церковь, обладающая соборным или кафолическим устроением, собирала Поместные и Вселенские соборы. На этих соборах принимали участие Святые Отцы, которые «обладали опытным познанием Бога и обладали опытом церковной жизни, с помощью которого они и сформулировали вероопределения и правила для того, чтобы противостоять ересям и чтобы сформировать и сохранить единство Церкви».[11]

 «Следовательно, когда мы ссылаемся на Отцов,- говорит о.Георгий Флоровский, - это гораздо более чем историческая ссылка на прошлое. Ссылка на «мудрования» Отцов – непременная принадлежность православного богословия, ничуть не менее чем ссылка на слово Священного Писания; и во всяком случае, одна от другой никогда не отделяются».

Святые Православной Церкви – кто они?

Но кто такие Святые? Святые это те люди, которые в Православной Церкви достигли состояния обожения, или же иначе, духовного совершенства. «Святыми называются все те, - подчеркивает митрополит Навпактский Иерофей, - которые в разной степени являются причастными освящающей-боготворящей Божественной энергии-действованию. К категории Святых относятся Пророки, Апостолы, Отцы и все те друзья Христа, на протяжении веков, которые причастны просвящающей и боготворящей Божественной энергии, среди которых находятся мученики, подвижники-аскеты, духовенство и миряне, мужчины и женщины, юные и в возрасте…»[12]

Тем не менее, святые – это не просто хорошие и добрые люди, как часто можно услышать, но те, «которые непосредственно связаны с Богом Словом, Христом. Святость является главным признаком всех Пророков, Апостолов, Отцов, Мучеников, Подвижников. Все они являются святыми, поскольку обладают освящающей Божественной энергией, и являются Отцами, поскольку рождают духовных чад.» Как подчеркивает проф. Протопресвитер Иоанн Романидис, -«У Отцов нет различия между Святыми и Отцами. У Отцов Церкви Святые это Отцы, а Отцы – это Святые».

«Святость не несет в себе гуманистического или нравственного смысла, но имеет богословский смысл. Святые это те, которые достигли духовного исцеления, то есть те, поскольку у них было очищено сердце, которые достигли просвещения ума и обожения. Они являются действительными, по энергии, членами Тела Христова».

а) Святые Отцы Церкви Христовой являются авторитетными герменевтами, истолкователями Священного Писания.

Ярким примером авторитетности истолкования Священного Писания, а в данном конкретном случае, посланий св. апостола Павла, является свт. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский. Из его жития, по свидетельству очевидца и келейника Константинопольского святителя, свт. Прокла, апостол Павел сам надиктовывал свт. Иоанна комментарии на его послания. В этом факте нет ничего удивительного, поскольку жизнь Церкви, жизнь святых на земле всегда оказывается мистически связанной с жизнью святых пребывающих в царстве небесном. В этом факте проявляется мистическая сторона Церкви как единого Тела Христа.

Священное Писание было написано людьми, которые восприняли Божественное откровение находясь в состоянии боговидения и обожения. Только в таком состоянии человек, как очищенный от страстей и преображенный божественной благодатью, и ставший сосудом Духа святого, обретает от Бога способность принять и высшее откровение Бога о Самом Себе. Ярким примером именно такой связи между личным обожением и принятием Божественного Откровения всегда является личность святого пророка Божия Моисия, названного боговидцем. Потому Священное Писание, как божественное откровение может быть правильно истолковано теми, кто имеет тот же опыт духовной жизни и то же состояние боговидения, что и те, кто непосредственно принимал из уст Божиих это откровение. «Священное Писание, пишет видный богослов и профессор догматического богословия о. Иоанн Романидис, - является богодухновенным, поскольку оно записано богодухновенными святыми, а посему оно подлежит истолкованию и использованию людьми богодухновенными». «Святые Отцы истолковывают Священное Писание посредством своего духовного опыта… Они обладают просвещенным от Бога умом и, используя человеческую логику., разум противостояли ересям».[13] «Правильное понимание, истолкование и применение Ветхого и Нового Заветов присуще тем, кто причастен просвещающей и обоживающей божественной  энергии».[14] «Откровение Божие дается через обоженного человека, а посему тот человек, который становится обоженным является боговидцем, и он говорит непогрешительно о Боге. Он не рассуждает, он не говорит из воображения, но богооткровенно, богодухновненно».[15] Следовательно, и божественное откровение постигается теми, кто достигает обожения и боговидения. Таковыми являются авторитетнейшие святые Православной Церкви, которые признаны в качестве «вселенских учителей и святителей». Это является ключом к понимаю Священного Писания и правильной его интерпретации.  Еретики, которые часто прекрасно знали священное Писание, отвергали этот основополагающий принцип в понимании и постижении Священного Писания. Не имея просвещенного от Бога ума, доверяя своей собственной логике, мнениям, они неверно истолковывали священное Писание, искажали смысл божественного откровения.

б) Святые Отцы это те, которые сформулировали учение Церкви Христовой в своих трудах и на Вселенских соборах.

Несколько ранее мы, ссылаясь на труды видного иерарха Православной Церкви и авторитетного богослова нашего времени митрополита Навпактского Иерофея, говорили о том, что святые Отцы Вселенских соборов, будучи носителями опытного познания Бога, то есть боговидцами в подавляющем большинстве, на основе этого опыта и используя знания и разум сформулировали догматы Православной Церкви. Эти догматы являются богодухновенными и непререкаемыми истинными[16], которые Церковь имела в себе со дня святой Пятидесятницы. Они раскрывались в Церкви богоносными Отцами и Вселенскими соборами в результате противостояния и борьбы Церкви с ересями. Правильные догматы и правильный образ жизни, то есть благочестие и деятельная жизнь по заповедям Божиим, составляют основу спасения человека. «Для жизни благочестивой необходимо и то и другое: благочестивые догматы и добрые дела. И догматы без добрых дел не благоугодны Богу; и дела, совершаемые без благочестивых догматов, не приемлются Богом. Что пользы хорошо знать догматы о Боге и срамно любодействовать? И также, что пользы быть вполне целомудренным и нечестиво хулить? Посему великое приобретение – изучение догматов, и потребна для сего трезвенная душа; потому что много прельщающих  философиею и тщетною лестию»[17], - подчеркивает свт. Кирилл Иерусалимский.

О том, что Святые Отцы являются выразителями сознания и богословия Церкви сказано в таком авторитетнейшем вероучительном источнике Православной Церкви как Синодик Православия. «Синодик Православия это превосходный и достаточно компактный документ, в котором содержится все православное учение нашей Церкви. Поэтому Церковь его включила в свое богослужение Недели Торжества Православия и читается внимательно и с молитвой. Это священный текст»[18]. Подчеркивает митрополит Навпактский Иерофей (Влахос).

в) Святые Отцы являются образцом и примером для христианского образа жизни.

Святые Отцы, как жилища Святого Духа, являются и орудиями Божиими. Такого состояния они достигали благодаря строго подвижнической и благочестивой жизни. Фактически все, без исключения, великие отцы Церкви были величайшими аскетами. И великие вселенские учители и святители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанна Златоуст прежде восхождения на иерархическое служение проводили жизнь в великих подвигах монашеской пустыннической жизни. Многие из Отцов Церкви оставили аскетические писания, в которых излагаются основные законы восхождения человека по лествице добродетелей и достижения состояния просвещения и обожения. Все они шли по пути от делания заповедей Божиих к созерцанию нетварного Божественного Света. К таким авторитетнейшим аскетическим писания относятся, по учению Православной Церкви те, которые вошли в сборник т.н. «Добротолюбия». В связи с этим достаточно упомянуть о таком классическом и авторитетнейшем пособии по православной аскетике как Лествица прп. Иоанна Лествичника. По оценке современника прп. Иоанна Лествичника его книга является «драгоценными на скрижалех оных нечертаниями, которое могут служить непогрешительным наставлением» для истинных последователей Христовых и, как лествица, утвержденная  даже до небесных врат, возводит произволяющих, чтобы они безвредно, безбедственно и невозбранно проходили полчища духов злобы, миродержителей тьмы и князей воздушных».[19] Поэтому всякое пренебрежение законами духовной жизни, которые изложили в своих священных творениях богоносные Отцы Церкви, неизбежно приведет самонадеянного человека к пренебрежению к правым догматам веры и отпадению от них, то есть к впадению в  ересь.

Об обязательности правильной благочестивой подвижнической жизни для богословия говорит, в частности такой величайший Отец Церкви как свт. Григорий Богослов: «Любомудрствовать о Боге можно не всем; потому что способны к сему люди испытавшие себя, которые провели жизнь в созерцании, а прежде всего очистили, по крайней мере очищают, и душу и тело».[20]

Итак, Святые отцы Церкви явили в своей жизни образец спасительной жизни, зафиксировав в своих творениях основные принципы, ступени и законы ее. Поэтому именно они и  являются носителями кафолического церковного сознания и богословия Церкви . По этой причине Синодик Православия имеет в своем священном тексте неоднократное повторение фразы «согласно богословию святых вдохновленных Богом и благочестивому мышлению Церкви». Она присутствует в той части текста Синодика Православия, в которой изложены анафематизмы на Варлаама Калабрийского, выступавшего против монахов-исихастов и свт. Григория Паламы. То есть эта фраза указывает на Святых Отцов, прежде всего,  на исихастов и свт. Григория Паламу. Однако исихазм 14 столетия не является каким-то новшеством в духовной жизни и аскетической традиции Православной Церкви, как полагают некоторые исследователи и историки, а лишь продолжением многовековой традицией египетского и палестинского монашества 4- 9 столетий. А на исихазм, как метод богословия, как мы уже в этом убедились, приводя слова свт. Григория Богослова о богословии, был известен Церкви всегда. "И иного богословия, как основанного на исихазме, Церковь никогда не знала" - подчеркивает митрополит Навпактский Иерофей.[21]

Святые Отцы, соединяя в себе чистоту догматов и непорочность жизни, всегда были носителями церковного, кафолического сознания. Поэтому в жизни Церкви они, как правило, и выступали судьями Соборов и суждений церковной иерархии.

ИС

продолжение следует....